ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ В ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУРЕ

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ В ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУРЕ
Аймухамбетов Т.Т.
КазНУ имени аль-Фараби
E-mail: timchin88@bk.ru
В данной работе была рассмотрена одна из самых важных тем в
социогуманитарном познании – соотношение таких понятий как философия и религия.
Целью данной статьи было показать развитие идеи соотношения философии и религии
в контексте историко – социального анализа.
PHILOSOPHY AND RELIGION IN EASTERN CULTURE
In this paper, was considered one of the most important topics in socio-humanitarian
knowledge - the ratio of concepts such as philosophy and religion. The purpose of this article
was to show the development of ideas relation of philosophy and religion in the context of the
historical - social analysis.
На Востоке философия и религия никогда не противостояли друг другу. Понятие
философии здесь гораздо шире. Если европейская философия означает теоретическое
исследование основ бытия и мышления, то на Востоке в философской мудрости всегда
искали не столько научно-рациональное объяснение сложностей жизни, сколько
конкретное, прочувствованное, нравственное понимание человеческой боли и
страдания, борьбы добра и зла. В глубинах восточной культуры неизменно
присутствовала проблема поиска духовных основ, необходимых для жизни. Согласно
религиозно-философским воззрениям восточных культур, главная ценность бытия
заключена не в реализации прагматических целей, а в поиске высшего идеала,
стяжаний сверхъестественного откровения. Отсюда сосредоточенность на духовном,
интровертированный склад психики. Вместе с тем, с позиции, господствовавшей в
восточных религиях идеи всеобщности, уникальность человека оценивалась как зло,
личные интересы оказывались всецело подчиненными общественным. В
противоположность западному индивидуализму восточное сознание отличает идея
общности, единства людей. Еще одной важной особенностью Востока является то, что
общество здесь не утратило связи с природой. Европейцы в своем развитии пошли
самым простым путем, когда стали свое несовершенство и слабость перед природой
возмещать созданием громоздких машин. Они резко выделили себя из природы,
противопоставив ей себя. В отличие от европейцев, человек Востока никогда не терял
связи со средой обитания. Мир воспринимался им как единое целое (одно во всем и все
в одном), и человек в этом целом – не господин, а лишь одна из составных частей. А
отсюда – стремление жить в гармонии с природой и, познав ее основные законы,
постараться не противоречить им. Если Запад – это самоназвание определенной
культурно-исторической общности (прежде всего европейцев), то Восток – это
название, данное со стороны, придуманное Западом для обозначения культур Старого
Света, расположенных к востоку и югу от Западной Европы [1]. В самой паре ЗападВосток налицо явная асимметрия. Если Запад представлен одной цивилизацией,
включает в себя однородные культуры – с опорой на единую религию, то Восток – это
ряд цивилизаций, отличающихся друг от друга культурных традиций, наиболее
значимые среди которых – индо - буддийская, китайско-конфуцианская, арабомусульманская. Различия между отдельными культурами Востока порой не меньше,
чем между одной из них и западной. Игнорирование их есть одно из проявлений
европоцентризма. Вместе с тем, наряду с особенностями, в культурах Востока имеется
целый ряд схожих признаков, сложившихся под влиянием определяющего фактора
природной обусловленности. Изначально ранние цивилизации Востока отличали
сходные условия существования: они сложились в зоне субтропического климата, в
бассейнах великих рек, при господстве верховной государственной собственности на
средства производства, неразвитости горизонтальных связей и неглубокой
дифференцированности общества. Восточные общества называют этатистскими
обществами за колоссальную роль в их жизни государства. Наличие верховной
собственности государства на землю как основное средств производства породило
неразвитость института частной собственности и так называемый «азиатский способ
производства», при котором основной социальной и производительной ячейкой
общества является община. Замкнутость, автаркизм последней определяли медленные
темпы развития восточного общества, патриархальность и общинность уклада жизни,
коллективизм сознания. Для восточного общества характерен социоцентричный тип
сознания, основанный на признании безоговорочной ценности власти, которой должно
подчиняться без постижения ее смысла и критики [1, 37 стр.].
Религиознофилософское обоснование этого мировоззрения нашло наиболее яркое воплощение в
конфуцианстве, отождествлявшем государство с большой семьей, разумно
управляемой мудрым отцом-государем и его послушными сыновьями, подданными
чиновниками. На Востоке отсутствует столь ценимое западной цивилизацией понятие
свободы, так же как и демократический стиль правления. Восточный человек не
свободен, а обязан. Причем обязанностью своей он не тяготится, а признает ее
естественной. Обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы подчинения (родители –
дети, муж – жена, вышестоящий – нижестоящий). Долгом этим связаны все – от
государя до последнего подданного.
Восточные общества при нескольких
поколениях могли существовать в неизменных условиях. Поэтому тип их
исторического развития называют медленным или застойным. На уровне
социокультурных отношений застой выражался в традиционализме сознания.
Традиция, выраставшая из опыта многих поколений, становилась высшей ценностью.
Уважение к опыту старших создавало им высокий авторитет, поэтому разрыва
преемственности поколений не происходило. Восточному обществу незнакома
проблема отцов и детей. Для восточной культуры характерна идеализация прошлого,
представление о золотом веке, бывшем уже на Земле, и в котором заключено все
лучшее. Важным показателем в характеристике культуры является место в ней
религии. Религии Востока – буддизм, конфуцианство, даосизм – это, прежде всего,
пути самосовершенствования, а через них и совершенствование окружающего мира.
Существенную часть мировоззрения людей Востока составляла вера в бесконечную
цепь смертей и возрождений каждого человека в разных обликах, причем будущий
человеческий облик надо было заслужить праведной жизнью. Подобная теория
породила представление о вечном движении всего живого в замкнутом цикле. Отсюда
происходит и знаменитый фатализм Востока – вера в невозможность и ненужность
изменения предназначений судьбы. Так, в буддизме нет Бога, которого можно умолять
о помиловании, здесь невозможно «стереть» грехи покаянием, здесь есть лишь личная
карма, и «мировой закон», который «срабатывает» четко и неумолимо. Вера в
предопределенность судьбы и событий рождала пассивный склад личности и
обеспечивала социальную стабильность общества. Знакомство с культурными
традициями Востока заставляет усомниться в правомерности одностороннего,
евроцентристского подхода к истории культуры, когда за исходное берется лишь одна –
западная модель культурно-исторического процесса, которой придается универсальный
характер. На основе этого «эталона» выстраивается ценностная шкала для измерения
всех явлений мировой культуры [2]. И если в каком-то культурном феномене не
обнаруживается таких характерных черт западной цивилизации, как антропоцентризм,
культ науки и техники, ориентация на неограниченное производство и потребление, на
личный успех и материальное благополучение, то он объявляется «недостаточно
развитым». Это касается и социально-политической сферы. Относительное равнодушие
какого-либо народа к проблемам личной свободы, прав человека, демократии
объясняется тем, что он просто «не дорос» до их понимания. Такой подход не только
отказывает народам вправе на собственное миропонимание, но и делает невозможным
постижение действительных законов мирового развития. В современной науке о
культуре утверждается понимание того, что Восток и Запад – это не расположенные
одна над другой ступеньки культурного развития (т.е. Восток просто отстал от Запада в
своем культурном развитии), а две мощные ветви человеческой культуры,
развивающиеся одновременно, но по-разному. Более того, Восток и Запад не только
противостоят друг другу. В действительности история культуры знает многочисленные
примеры их «схождения», взаимопроникновения, параллелизма их культурного
развития. В настоящее время все чаще высказывается идея встречи Запада и Востока.
Стало почти общепризнанным фактом, что взаимодействие западной и восточной
культур необходимо и полезно для культурного развития человечества, для выхода из
кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Человечество,
породившее своей научной и практической деятельностью угрозу своему собственному
существованию, не может не интересовать присущая восточному мировоззрению идея
всеединства, достижение состояния недвойственности, когда исчезает дистанция
между миром и человеком, а с ней и эгоцентризм последнего; трактовка понятия греха,
аморального; отождествление прекрасного с естественным – с тем, что не нарушает
природную гармонию мира. Диалог западной и восточной культур несводим к синтезу
какой-либо единой идеологии и не означает исчезновение различий между культурами.
Скорее всего, будущее осмысление, будущее общее глобальное мироощущение,
основанное на идее всеединства всего живого могут быть созданы только в результате
взаимообогащения и взаимопроникновения культур Запада и Востока.
В своей работе я сделал упор на непосредственное становление философии как
учения, в сравнение с параллельно развивающиеся религией. Начальное развитие идеи
философии было показано на основе учений Древней Индии и Древнего Китая, с
учетом различных философских школ и их представителей. Так как на тот момент
развития общества и социальной обстановке в общем, такие понятия как философия и
религия несомненно были тесно взаимосвязаны и их развитие происходило на одном
уровне. На основе учений этих двух древних государств хорошо показана взаимосвязь
этих идей и их взаимообуславливаемость как, несомненно, важных аспектов социально
– культурной жизнедеятельности общества.
Литература
1. Ал-Газали - аль хамид. Воскрешение наук о вере. М., 1980
2. Васильев Л.С. История религий Востока. Учебное пособие для
вузов.- 4-е изд.- М.: «Книжный дом «Университет »,1999. – 432с.