Современная философия лекция 07 2 1

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
Современная западная философия
План лекции:
Две эпохи в развитии новоевропейской философии: классика и
современность.
Феноменология Э. Гуссерля.
«Духовная ситуация времени» и экзистенциализм.
«Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера.
Психоаналитическая концепция З.Фрейда.
Аналитическая философия: неклассический рационализм.
Проблемы и тенденции западной философии конца XX в.
Философская герменевтика.
Постмодернизм.
1. Две эпохи в развитии новоевропейской философии: классика и
современность
«Современная западная философия» – общее название для философских
направлений конца XIX–XX вв. Философия этого периода представляет
собой множество различных течений, школ, концепций, проблем и методов,
нередко противостоящих друг другу. Наряду с такими направлениями,
возникшими в XIX веке, как: неокантианство, неогегельянство, неотомизм,
прагматизм, философия жизни, персонализм, в этот период появляются и
совершенно новые: феноменология, герменевтика, психоаналитическая
философия, экзистенциализм, аналитическая философия, неопозитивизм,
философия франкфуртской школы, структурализм, постмодернизм и др.
Большинство
течений
объединяет пафос преодоления
классической
традиции и ее критики, выражающийся в отказе от метафизики как учения,
опирающегося в объяснении бытия на сверхчувственные начала и
принципы, а также в отказе от понимания философии как высшей науки, от
культа разума.
Современная философия отказывается от метафизического подхода,
претендующего на обнаружение первоначал мира, а также объявляет
несостоятельными традиционные «дуализмы» бытия и сознания, объекта и
субъекта, сущности и явления. Рассмотрение абстрактной сущности
человека классического рационализма сменяется видением конкретного
существования человека, его внутренней жизни. В результате критики
классической онтологии, которая отталкивается от автономности и
первичности бытия (понимаемого идеалистически, материалистически или
дуалистически) по отношению к сознанию, совершается «онтологический
поворот», открывая путь от человеческого бытия к миру, как он
воспринимается и конструируется человеком.
Такая трансформация философских проблем связана с изменением видения
роли и образа науки, а также научной картины мира в свете «второй
научной революции» конца XIX века (формируется неклассическая наука –
не претендующая на полную объективность и адекватность знания,
руководствующаяся принципами плюрализма и релятивизма), а также с
серией событий в истории ХХ века, которые подорвали оптимистичную
веру в прогресс, цивилизацию и гуманизм: ряд революций, мировые войны,
крушение колониальной системы, возникновение глобальных проблем,
ставящих под угрозу все человечество. Эти процессы вызвали отход от
классического видения мироздания и человека, смену ценностей и
мировоззренческих ориентиров.
Наиболее отчетливо эта тенденция проявилась в иррационалистической
традиции
современной
философии,
представленной
такими
направлениями, как: философия жизни, экзистенциализм, психоанализ,
постмодернизм. Иррационализм утверждает, что в основе мира лежит
нерациональное начало и человеческой существование также в своей
основе нерационально.
Однако поскольку в современной философии
акцент переносится с бытия на человека, то речь идет в первую очередь об
иррациональных основаниях человеческого существования: воле к власти,
свободе, бессознательном.
Следует отметить, что иррационалистическое понимание человека, в свое
время противопоставленное усилиями А. Шопенгауэра, Ф.Ницше и С.
Кьеркегора
вектору
классического
рационализма,
развивается
представителями указанных направлений (за исключением психоанализа) с
принципиально антисциентистских позиций. Антисциентизм как позиция,
для которой характерна критика науки и рационализма свойственен
(помимо
указанных:
постмодернизма)
также
философии
таким
жизни,
направлениям,
экзистенциализма,
как
герменевтика
и
персонализм. В этом плане прагматизм, аналитическую философию,
неопозитивизм, франкфуртскую школу, структурализм и ряд других
направлений можно отнести к сциентистской позиции: они опираются на
рационализм и тяготеют к идеалу научности в философии.
Наиболее
последовательно
(противостоящую
рационалистическую
иррационалистической)
отстаивали
традицию
представители
аналитической философии, стремящиеся превратить философию в строгое,
аргументированное знание и решать философские проблемы на основе
анализа языковых выражений. В концепциях данного направления был
осуществлен «лингвистический поворот», то есть перевод проблем
философии в сферу языка: от философии сознания, мышления и субъекта к
философии языка, смысла и значения. Однако лингвистический поворот,
будучи наиболее важной и существенной характеристикой современной
западной философии в равной мере характеризует как сциентистское, так и
антисциентистское направление в философии (он также проявил себя в
герменевтике,
структурализме
и
двух
соответствующих
вариациях
постмодернизма - постструктуралистском и герменевтическом).
Таким образом, в течение XX века философия приобретает ряд
специфических черт и особенностей, наиболее важные из которых:
тенденция
к
преодолению
рационалистическая
традиции;
метафизики;
иррационалистическая
сциентистская
и
и
антисциентистская
ориентации; а также онтологический и лингвистический повороты.
В
лекции
мы
рассмотрим
философию
таких
направлений,
как:
феноменология, экзистенциализм, психоанализ, а также дадим краткое
описание аналитической философии, герменевтики и постмодернизма.
2. Феноменология Э.Гуссерля
Феноменология (от греч. φαινόμενον и λόγος) – учение о феноменах одно из ведущих направлений современной западной философии. Его
основоположником является Эдмунд Гуссерль (1859–1938).
Претендуя на нейтральную позицию в решении основного вопроса
философии, Гуссерль предложил исключить из феноменологии «положение
о бытии» и сосредоточить внимание на сознании, и, в первую очередь, на
его содержании.
Исключительный статус позитивных наук во второй половине XIX
века сделал онтологию, по выражению М.Хайдеггера, «запрещенным
термином». Смысложизненные вопросы исключались из поля зрения
философии, которая трактовалась лишь в качестве методологии науки.
Гуссерль критикует натурализм и объективизм современной науки; по его
мнению, они вытесняют область исконно человеческих «смысловых
формаций», так называемый «жизненный мир» (Lebenswelt) - мир
изначальных очевидностей, нечто само собой разумеющееся для любого
сознания. Это поле практики, это действительность, которой изначально
живет человек, это его неотчужденная реальность. Наука (начиная с
Галилея) одевает «жизненный мир» в «платье идей», так называемых
«объективных истин», что приводит к «забвению» «жизни в природе»
(потом эта идея Гуссерля трансформируется Хайдеггером в мысль о
«забвении
бытия»
современным
человеком).
Феноменология
как
определенная практика осмысления человеческого бытия, пытающаяся
проникнуть к истокам человеческого опыта и познания, по Гуссерлю,
должна стать первой философией, которая поможет человеку выйти к
новым горизонтам, дать ему адекватную смысловую ориентацию. Однако и
Гуссерль попал под влияние позитивистского духа времени, рассматривая
феноменологию в качестве строгой науки. Философия, по Гуссерлю,
должна основываться на принципах ясности и очевидности, а исходным
пунктом философии должен быть осознающий себя и рефлексирующий
субъект. Необходимо обратиться «к самим вещам» - «Zu den Sachen selbst».
В этом состоит суть так называемой «феноменологической установки» - то
есть самонаправленности сознания в процессе феноменологического
исследования.
Данная
установка
достигается
с
помощью
метода
феноменологической редукции (от лат. reduction – сведение) – т.е. операции,
посредством которой обнаруживается самоочевидная база знаний – уровень
феноменов сознания. Метод включает в себя в качестве этапов
«феноменолого-психологическую»,
«трансцендентальную»
редукции.
«эйдетическую»
На
первом
этапе
и
нейтрализуется
полагание бытия внешнего мира по отношению к сознанию; под сомнение
ставится привычка рассматривать вещи «объективно», то есть независимо
от
сознания.
Результатом
феноменолого-психологической
редукции
становится раскрытие внутреннего течения душевной «жизни» человека –
той сферы, «сквозь» которую мы все это время смотрели на вещи и
оставляли без внимания. Следующий этап, эйдетическая редукция,
осуществляется посредством «эпохе» (греч.: «остановка в суждении») – т.е.
воздержания от любых суждений об объективном существовании бытия и
сознания.
Эйдетическая
редукция
есть
описание
феномена,
представленного в нашем сознании вне его эмпирических аспектов. Иначе
говоря,
субъект
должен
отвлечься
от
воздействий
внешней
действительности и сосредоточиться на смыслах и смысловых связях «феноменах», которые явлены его сознанию в виде некого «потока».
Феномены в данном случае понимаются как идеальные объекты мысли,
«явленные»
сознанию.
Сознание
«интенционально»,
т.е.
всегда
направленно на предмет, на бытие. Оно «конституирует» (от латин.
constituere – составлять, упорядочивать), то есть формирует свой предмет в
качестве феномена. Таким образом, сознание у Гуссерля можно назвать
особым регионом бытия, который мы не можем исследовать как внешний
предмет
или
рассматривать
в
качестве
подчиненного
законам
эмпирического мира. Третий этап - трансцендентальная редукция есть
исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания
и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей. На этой
стадии содержание феноменов душевной жизни и личные психофизические
особенности мыслящего «Я» должны быть «заключены в скобки». «Я»
сводится к «чистому Я» - так называемой «трансцендентальной
субъективности» - универсальной области сознания, его центру, который
выступает источником конституирования мира и душевной жизни. Как и
для кантовского «разума», для «трансцендентального Я» характерна
свобода: в акте трансцендентальной редукции сознание абсолютно
свободно от бытия.
Однако, чтобы в результате эпохе не впасть в скептицизм,
феноменология, по Гуссерлю, должна принять «естественную установку»,
т.е. «веру в мир», свойственную наивному мышлению. Согласно ей,
очевидно, что существует как Я, так и мир (но при этом факт
существования мира вне сознания далеко не несомненен). Отсюда бытие у
Гуссерля представлено с одной стороны как «вещественный мир», с другой
стороны -
как «поток переживаний». Первое является внешним,
фактическим, временным, а второе – мир чистых сущностей (эйдосов),
обладающих подлинной очевидностью. Задача феноменологии в том, чтобы
определить смысл бытия, повернув сознание от его индивидуальнофактического бытия к миру сущностей. Это необходимо, так как знание,
полученное в естественной установке всегда относительно, оно не может
быть полным, поскольку в этом случае не учитывается конституирующая
деятельность сознания.
Гуссерль формирует определенную иерархию различных уровней
бытия, которые, по сути, являются основными уровнями конституирования
бытия сознанием: материальная вещь, тело, душа, дух. Если материальная
вещь конституируется всегда из того, как она является субъекту, то дух
конституируется так, как он является сам себе. Относительно природы он
абсолютен. Самоявленность духовного бытия, таким образом, выступает
высшим уровнем этой иерархии. Сознание, дух оказывается у Гуссерля не
просто наиболее очевидной реальностью, но реальностью абсолютной,
которая выступает основанием всякой иной реальности. Образ бытия в
значительной степени гносеологизируется: мир, подчеркивает мыслитель,
«конституирован сознанием». При этом мир разбивается на несколько
онтологий,
каждая
из
которых
рассматривается
сознанием
как
определенный регион бытия.
Феноменология оказала большое влияние на самые различные
направления современной философии: экзистенциализм, персонализм,
герменевтику, а феноменологический метод получил применение в
психологии и психиатрии, этике, эстетике, социологии, истории и других
науках.
3. «Духовная ситуация времени» и экзистенциализм. Религиозный и
«атеистический» экзистенциализм
Возникновение философии экзистенциализма пришлось на эпоху великих
потрясений, постигших западный мир в первой половине XX века:
бессмысленная первая мировая война, обманчивая стабилизация 20—30-х
годов, приход фашизма, ужасы гитлеровской оккупации. Оптимистическая
вера в прогресс была дискредитирована, стал очевидным кризис
цивилизации, разума и гуманности. Характеризуя «духовную ситуацию
эпохи», немецкий экзистенциалист К. Ясперс указывает на исторический
релятивизм, цинизм и нигилизм послевоенного массового сознания, на
состояние отчаяния и внутреннего опустошения, истоки которого он
усматривает в наивной вере в гуманистический смысл истории. В связи с
этим Ясперс призывает обрести внутреннюю стойкость, чтобы смотреть на
историю ясно (как на определенные обстоятельства) и не впадать в
отчаяние
и
цинизм.
Экзистенциализм,
справедливо
называемый
«философией кризиса», наглядно отразил духовное самостояние человека и
его протест против капитуляции в эпоху кризиса, его поведение в
пограничных
ситуациях
(безвыходных,
предельных
жизненных
обстоятельствах). Сформировавшаяся на основе идей С. Кьеркегора, Ф. М.
Достоевского, Ф. Ницше, Э. Гуссерля, философия экзистенциализма
сделала своим центром проблемы свободы и ответственности, смысла
жизни, человеческой сущности и судьбы.
«Философия
существования»
экзистенции
(лат.
еxsistentia
сфокусировала
-
свое
существование)
внимание
-
на
истинном,
внутриличностном бытии человека. Экзистенция тесно связывается с
трансценденцией (лат. transcendens — перешагивающий, выходящий за
пределы) - то есть выходом человека за собственные пределы. Для
религиозных (преимущественно христианских) экзистенциалистов: К.
Ясперса (1883-1969), А. Бердяева (1874-1948), Л. Шестова (1866-1938) и др.
– это выход к Богу, для атеистических: Ж.П. Сартра (1905-1980), А. Камю
(1913—1960) и др. – в «ничто». Общей для всех экзистенциалистов является
установка рассматривать бытие в качестве человеческого существования,
уникального, свободного в своей основе. Человек – субъект, не имеющий
никакой «предзаданной» сущности, свободно определяющий себя и мир.
Так, Сартр утверждает, что «существование» человека «предшествует
сущности», а не наоборот. То, чем человек станет, зависит от него самого и
«для человека нет алиби», он тотально ответственен за все, что делает.
Этот выбор человек вынужден делать, пребывая в ситуации «двоемирия» - в
подлинном
и
неподлинном
бытии
(это
также
общая
для
всех
экзистенциалистов идея). Неподлинное бытие – это мир объективаций,
всякого «ставшего», эмпирические условия, в которых человек открывает
себя и которые составляют его фактичность: эпоха, географическая,
социальная, национальная принадлежность человека, окружение и т. п.
Формами неподлинного бытия выступают массовая культура с ее
стремлением «быть как все» (см.у М. Хайдеггера мир das Man), а также
приоритет сциентистского познания и технического отношения к миру,
навязывающий человеку «истинную каузальность» (законы природы и
общества) как «логику вещей». Сартр называет его «бытием-в-себе»,
Бердяев – «объективированным бытием», Ясперс «бытием-в-мире». В этом
стремлении человек растворяется в толпе, теряет свою уникальность, свою
самость. Поэтому он должен обратиться к «подлинному» бытию, осознав
себя в качестве causa sui – причины самого себя (Сартр), т.е. свободного
существа,
«экзистенции»
(Ясперс).
Здесь
позиции
представителей
религиозной и атеистической ветвей несколько расходятся: первые говорят
об открытости человеческого бытия трансцендентному, вторые - о
принципиальной замкнутости человеческой экзистенции.
У религиозных экзистенциалистов Бог мыслится как трансценденция,
абсолютная
запредельность,
которая
своими
«шифрами»
(Ясперс)
«высвечивает путь человека к творчеству» (Н. Бердяев, Л. Шестов).
Трансцендентное невозможно познать, а можно лишь научиться видеть его
знаки, «шифры» (Ясперс), через которые Бог напоминает человеку о его
смертности и предназначении быть уникальным бытием, вмещающим
универсальное содержание – т.е. личностью (Бердяев). Отношение к Богу –
это не зависимость от него, а свобода. Именно во встрече с Богом личность
черпает силы для свободной «экзистенциальной коммуникации» (Ясперс),
творчества и любви (Бердяев), что и сообщает жизни смысл. Таким
образом, экзистенция нуждается в трансценденции: Бог является как бы
«гарантом» свободы человека по отношению к природной и социальной
необходимости.
Атеистические экзистенциалисты в лице французских мыслителей Ж.П.Сартра и А. Камю полагают мир бессмысленным, «богооставленным»,
что рождает чувство абсурда (Камю), или даже «тошноты» - отвращения к
бытию из чувства, что не можешь отменить этот мир (Сартр). Человек
заброшен в этот абсурд, вынужден в нем жить и умирать, страдая от
несвободы. Индивида современного общества Сартр понимает как
отчужденное существо, обреченное на «неподлинное» существование.
Комфортно жить в современном обществе может лишь так называемое
«довольное собой сознание», т.е. сознание, отказавшееся от себя, от
собственной уникальности, от свободы выбора. Однако, ничто не может
оправдать человека - ни его характер, ни психологические особенности, ни
среда.
Будучи
«заброшеным»
в
этот
«непроницаемый»
(Сартр),
равнодушный к его судьбе мир, человек «осужден быть свободным» и сам
решать вопрос о смысле своей жизни. С точки зрения Сартра, бытие
человека
оказывается
герметичным
«бытием-для-себя»,
«несубстанциальным абсолютом», автономным и осознающим свою
самостоятельность. Сознание тотально свободно, поскольку оно есть
«ничто» - ничто из того, что он называет «бытием-в-себе»: не камень, не
дерево, не растение, а также ничто из того, чем оно уже было до этого.
Сознание тотально изменчиво: оно «есть то, что оно не есть, и не есть то,
что оно есть». Как «неантизация» (отрицание) себя самого и мира оно
постоянно выходит за свои пределы – трансцендирует, свободно выбирая,
«изобретая» себя и человека вообще. Как свобода человеческий индивид
есть точка разрыва естественной, каузальной цепи в бытии, «трещина»,
«дыра» в бытии: лишь он способен отбросить всякую детерминированность
и установить свой, человеческий порядок. Конечно, сознание не выбирает
свою
историко-социальную
определенность,
географические,
политические, физические условия существования. Но человек как бытиедля-себя ответственен за тот смысл, которым наделяет свою жизнь.
Единственная зависимость человека от мира, по Сартру, состоит в том,
чтобы быть отличным от него, не быть вещью, не быть объектом.
Как обосновывает Камю в своей работе «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде»,
человек должен жить без какой-либо надежды «на метафизическое
утешение» и выбирать «бунт» в качестве единственно верной формы своего
существования. По Камю, этот бунт против абсурда есть не что иное как
упрямое внесение смысла в бессмысленный мир – и, в первую очередь,
через творчество, через созидание.
4.«Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера
Немецкого
философа
М.Хайдеггера
(1889-1976) иногда
относят
к
экзистенциализму, хотя сам он не считал себя его приверженцем. Это
связано с близостью мотивов и идей его философии с указанным
направлением.
Хайдеггера
также
считают
приверженцем
феноменологической и герменевтической традиции, поскольку он строит
проект новой онтологии на основе феноменологического метода и
развивает учение о понимании. Хайдеггер реабилитирует понятие бытия в
философии XX века, совершая «онтологический поворот». Он выдвигает
мысль о первичной и фундаментальной соотнесенности сущности человека
с бытием. Философом критикуется традиционный подход к бытию как
некому сущему, субстанции, данной извне и противоположному субъекту и
проводится различие между бытием и сущим. Сущее выступает в качестве
предметного мира, где господствуют субъект-объектные отношения (и с
вещами и с людьми). Бытие предстает миром смысла, который открыт
человеку как его «ближайшее».
Хайдеггер против отождествления традиционной метафизикой бытия
и сущего, приводящего к забвению смысла жизни человеком. Поэтому в
своей
«фундаментальной
онтологии»
он
предлагает
вернуться
к
проблеме бытия через Dasein («Вот-бытие») - т.е. обратившись к человеку
«живущему-в-мире», в конкретной культурно-исторической ситуации.
Dasein несет в себе значение принципиальной открытости бытия человеку.
Человек проживает в близости с бытием, он есть «сосед бытия» или
«просвет бытия», то есть то сущее, через которое «просвечивает» бытие.
Центральная характеристика Dasein – «забота» о бытии, суть которой – в
«вопрошании» человека о самом себе и бытии вообще. Человеческая
сущность происходит из истины бытия, поэтому Dasein рассматривается
Хайдеггером в качестве фундамента, на котором должна строиться
онтология. Ощущение собственной временности, конечности (бытия-ксмерти) является основой подлинного человеческого бытия и путем к
осознанию ценности жизни. Поскольку человек «выдвинут в ничто», стоит
в просвете бытия и может выходить за пределы сущего, «находиться в
бытийном озарении» (т.е. способен к трансценденции), он есть экзистенция. Эк-зистенция стремится к Ничто и постигает свою уникальность
через ужас. Именно тогда человек прикасается к «собственному бытию», в
то время как обычно он живет сущим, т.е. «несобственным бытием».
Неподлинное бытие раскрывается как мир das Man (от нем. man —
неопределенно-личное местоимение) – мир безликого «Оно», в котором
человек стремится быть «как все», пытается соответствовать некой «моде».
Анонимность das Man «подсказывает» человеку отказаться от своей
свободы и перестать быть самим собой, принять ценности большинства,
оставив в стороне вопрос о смысле своего бытия. Состояние, поразившее
современное общество, Хайдеггер называет «потерей укорененности в
бытии», то есть состоянием забвения не только бытия как такового, но и
той сущностной связи с бытием, которая отличает человека от всего
остального сущего. Дорога к бытию лежит через понимание, которое
интерпретируется онтологически как способ бытия-в-мире, а не как
гносеологическая структура. Понимание – это умение различать бытие и
сущее, схватывание человеком его глубинной связи с бытием. Это
схватывание происходит в языке: «забытое» бытие живет в языке. «Язык –
это дом бытия», он приносит весть от бытия. Таким образом, бытие у
Хайдеггера
оказывается
герменевтичным
(герменевтика
от
греч.:
«разъясняющий» – в первоначальном смысле - искусство истолкования
текстов; в современной интерпретации – практика постижения реальности
через понимание, через язык).
Задача
«прислушивания
к
языку»
рассматривается не только как личное дело каждого, но и как
общечеловеческое занятие.
5. Психоаналитическая концепция З.Фрейда
Зигмунд Фрейд (1856-1939) известен как австрийский врач и психолог,
основоположник психоанализа - метода психотерапии и психологического
учения, ставящего в центр внимания бессознательные психические
процессы и мотивации. Со временем психоаналитический подход Фрейда
вышел за рамки психотерапевтической методики, став основой фрейдизма
как культурного и философского течения. Главным открытием Фрейда
можно считать то, что он первым обосновал зависимость сознательной
жизни от бессознательной и в качестве ядра бессознательного и источника
психической жизни индивида выделил сексуальное желание – либидо (лат.
libido — влечение, желание). В философском плане это нанесло еще один
удар по «нарциссическим» представлениям человечества о самом себе,
развенчало
сформированное
классической
традицией
убеждение
в
«разумной» природе человека и поставило под вопрос проблему его
свободы.
Фрейд выделил в структуре психики человека три основные инстанции:
Оно, Я и Сверх-Я. Оно – это «первичные бессознательные процессы»,
содержанием которых являются влечения, по преимуществу сексуального
характера
(либидо),
а
руководящим
принципом
–
стремление
к
удовольствию. Бессознательное первично, поэтому оно детерминирует и
«питает» «вторичные процессы» - т.е. сферу сознательного или Я,
руководствующегося «принципом реальности». Вследствие преодоления
Эдипова комплекса (бессознательного сексуального влечения к родителю
противоположного пола и враждебного побуждения к родителю того же
пола) формируется инстанция Сверх-Я, сочетающая в себе функции
наблюдения, совести, а также Я-идеала (т.е. стремления к идентификации с
родителем того же пола). Формирующееся в детстве сверх-сознательное
имеет своим содержанием моральные и социальные нормы, запреты и табу.
Инстинкты вступают в конфликт с требованиями культуры, «принцип
удовольствия»
заменяется
«принципом
реальности».
В
результате
возникают неврозы, истерии и прочие психические расстройства. Метод
психоанализа состоит в том, чтобы бессознательные желания вывести в
сферу сознания: «Там, где раньше было Оно, должно стать Я», - пишет
Фрейд.
Психоанализ
ориентированной
на
становится
этико-терапевтической
освобождение
человека
от
доктриной,
подчинения
иррациональным силам и помощь в восстановлении психологического
комфорта.
Фрейд распространяет психоаналитический подход также и на видение
культуры: все ее формы (религия, искусство, наука и т.п.) объясняются
бессознательными мотивами. Чем выше поднимается «здание» культуры,
тем сильнее его давление на человека: идеалы, нормы и требования
подавляют желания Оно. Фактически культура существует за счет
сублимированной энергии либидо. Сублимация (от лат. Sublimo - возношу)
– защитный психический механизм, снимающий внутреннее напряжение
посредством канализации энергии (у Фрейда – сексуальной) на достижение
социально приемлемых целей, творчество. Концепция Фрейда была
критически осмыслена его учениками и последователями, став основой для
учений о «коллективном бессознательном» К.Г. Юнга, «комплексе
неполноценности» А. Адлера, а также ряда концепций неофрейдизма
(К.Хорни, Э.Фромм, Г.Салливан).
6. Аналитическая философия: неклассический рационализм
В конце XIX в. в связи с кризисом математики возникает аналитическая
философия
-
направление
преимущественно
англо-американской
философии, сводящее философию к анализу языковых и понятийных
средств познания. Ее представители Б. Рассел, Дж. Мур, Р. Карнап, У.
Куйан и др. заменяют
характерный для классической традиции
философско-гносеологический анализ средств познания исследованием
частно-научных
проблем:
логических,
логико-лингвистических,
семиотических и пр. Внимание смещается к проблеме разложения сложных
языковых выражений на более простые, атомарные высказывания, которые
фиксируют простейшие, «атомарные» факты. Началом научной философии
должен быть критико-рефлексивный анализ языковых выражений, цель
которого – выяснение их значения. Аналитическая философия продолжает
позитивистскую критику философии как «метафизики», выступая в
качестве техники излечения «болезней» языка, порождающих путаницу и
споры. Ей свойственен неклассический рационализм, главное отличие
которого от классического состоит в отказе от признания рациональности
самого мира (Л. Витгенштейн): сознание обретает способность адекватно
отражать реальность лишь постепенно в силу целенаправленных усилий
научного сообщества.
7.Проблемы и тенденции западной философии конца XX в.
Одной из основных тенденций философии конца ХХ века является
«лингвистический поворот», инициированный аналитической философией
и имевший своим содержанием переход от парадигмы мышления к
парадигме языка. Он также проявил себя в герменевтике, структурализме и
двух
соответствующих
вариациях
постмодернизма
-
постструктуралистском и герменевтическом. Философские направления
конца ХХ века реализуют еще больший отход от спекулятивного образа
бытия,
сопровождающийся
радикальным
устранением человеческого
субъекта
в
качестве
его
основы.
Развенчанное
психоанализом
представление о суверенности и автономии человеческого субъекта,
обретает законченные черты в структурализме, который, используя новую
трактовку «языка» и «текста», выдвигает ключевую для философии конца
столетия идею «смерти субъекта» (Р.Барт, М.Фуко).
8. Философская герменевтика
Герменевтика (греч. hermeneuticos - разъясняющий, истолковывающий) направление в философии XX века, выросшее на основе теории
интерпретации литературных текстов, основной проблемой которого
является проблема понимания и тесно связанные с ней проблемы языка.
Первоначально возникла как практика интерпретации классических
греческих текстов и священного писания (экзегетика). В ХIХ в. немецкий
философ Ф.Шлейермахер (1768–1834), закладывает основы герменевтики
как искусства понимания чужой индивидуальности — «другого».
В дальнейшем представители этого направления В. Дильтей, Г. Гадамер и
П. Рикер развивают герменевтику в двух направлениях: как «понимающий»
подход, важный для методологии социальных и гуманитарных наук, где
субъект интегрирован в постигаемый им предмет; и как способ толкования
культурно-исторического контекста и человеческого бытия вообще.
Уникальность
и
диалогичность
текстов,
личностей,
культур,
мировоззренческих установок требует понимания, т.е. непосредственного
постижения,
целостного
переживания.
В.
Дильтей
(1833—1911)
рассматривавший герменевтику гносеологически – как метод познания,
предлагал достичь понимания «чужого мира» путем «вживания» в
личностный или культурный контекст, воспроизводя «жизнеобнаружения»
(объективации жизни). Г. Гадамер (1900-2002) наоборот, онтологизировал
герменевтику, рассматривая в своей «новой онтологии» бытие в качестве
некого
текста,
подлежащего
интерпретации,
открытию
смыслов.
Герменевтика у него - исследование условий возможности понимания
человеком своего бытия во времени: через понимание предшествующего и
настоящего историко-культурного контекста и себя в нем. П. Рикер (1913—
2005) отказавшись от разработки герменевтики как метода познания,
занимается построением ее как способа бытия, на основе ее сближения с
психоанализом. Главным для него становится вопрос о человеке как
субъекте интерпретации и об истолковании как преимущественном способе
включения индивида в целостный контекст культуры.
9. Постмодернизм
Постмодернизм
как
идейное
и
культурное
направление
отказывается от веры модернизма в прогресс, абсолютную истину и
разумное планирование идеальных общественных порядков, критикует
культ разума и пафос ничем не ограниченной субъективности. Такая
ориентация
приводит
к
пересмотру
классических
позиций
в
философствовании: а именно, к отрицанию метафизики и, в первую
очередь, онтологии как ее базиса. Среди «теоретиков» постмодернизма,
принято выделять такие фигуры, как Р. Барт, Ж. Бодрийар, Ф. Гваттари, Ж.
Делез, Ж. Деррида, Ю. Кристева, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Лакан, М. Фуко.
Постмодернисты
констатируют
«смерть
философии»
и
категорически отказываются от любых попыток создания какой бы то ни
было «модели мира», т.е. философской системы. Западная философия со
своей ориентацией на панлогизм, рационализм, объективизм и историзм, по
мнению Ж.Деррида (1930-2004), всегда были связаны с насилием и
подавлением. Постмодернисты пытаются преодолеть эту ориентацию,
порожденную гегелевской философией, а также переосмыслить отношение
«субъект - познание – мир».
Современная этому периоду «философия
субъекта» (феноменология, экзистенциализм) полагала субъекта в качестве
единственно
возможной
постструктурализма
формы
Мишель
Фуко
существования.
(1926-1984)
Представитель
и
ряд
авторов
постмодернизма задаются вопросом: возможно ли устранение субъекта? В
постмодернистской картине мира размывается не только субъект, но и
объект. Так, если феноменологи взывали: «К самим вещам!», то
постмодернисты наоборот избавляются от мира вещей. Особенности
постмодернистской философии можно выразить в следующих тезисах:
1.
Постмодернизм задает видение реальности как семиотического, то есть
знакового (от др.-греч. σημεῖον - «знак, признак»), пространства. Язык
рассматривается как некая реальность, онтологически независимая от
говорящих людей и даже базисная. Категория «бытие» интерпретируется
как «трансцендентальное означаемое» (понятие введено Деррида в
контексте
диалога
постмодернизма
с
классической
философской
традицией), и не может быть осмыслено как обладающее онтологическим
статусом. «Система категорий - это система способов конструирования
бытия» (Ж.Деррида).
2.
Постмодернизм
отказывается
от
логоцентризма
традиционной
метафизики – т.е. от идеи пронизанности мироздания универсальным и
единым разумом – логосом.
3. Единственной формой артикуляции бытия в постмодерне оказывается
нарратив (от лат. narrare - «языковой акт») - понятие, фиксирующее
процесс и способ бытия повествовательного текста. Нарратив не описывает
реальность, а скорее конструирует ее, он «творит реальность», и нет бытия,
кроме актуальной в данный момент нарратива. Мир культуры оказывается
пространством дискурса (от фр. discours – беседа, разговор) т.е. практикой
«говорения», а объекты, населяющие его, в том числе и человек —
порождениями дискурса.
4. Человек не существует вне текста. В этой связи постмодернистами
объявляется
смерть
субъекта
(Фуко)
–
ситуация,
когда
субъект
традиционной философии устраняется из картины мира, выносится «за
скобки». Человек в этой схеме уже не творец и субъект культуры, наоборот
— он - «случайный носитель» дискурса, место «пересечения его связей»,
продукт дискурса, его порождение. Разрушение классической структуры
субъекта влечет за собой и исчезновение объекта.
5. Отсутствие субъекта, «автора», ответственного за создание реальности, и
образа единого бытия приводит к тому, что реальность перестает
пониматься как единственная. Постмодернизм говорит о множестве
равноправных с онтологической точки зрения реальностей. Постулируется
«невозможность единого зеркала мира». Место реальности занимает, так
называемая
гиперреальность
–
фрагментированная
сверхреальность,
имеющая виртуальный характер.
6.
Отказ
от
идеи
целостности,
иерархичной
структурности,
центрированности и гармоничной упорядоченности мира приводит к
рождению
так
называемой
«постмодернистской
чувствительности»
(Ж.Лиотар) - установки на восприятие мира в качестве хаоса, «руин».
Хаотичность пронизывает все уровни бытия, сознание оказывается в этой
ситуации результатом «осмысления разбитого мира».
Литература
Учебные пособия:
1. Бохенский Ю. Современная европейская философия. М.: Научный
мир, 2000
2. Зотов А.Ф. Современная западная философия: Учеб./ А.Ф. Зотов. – М.:
Высш.шк., 2005.- 781с.
3. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней,
т.4. гл.20. С.-Пб.: ТОО ТК "Петрополис", 1997
4. Суворова Н.А. Введение в современную философию. – 2005. 72с.
Источники:
1. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. - М., 1989.
2. Бердяев Н.А. Философия свободы. - М., АСТ, 2010 г.
3. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. М., 1988;
4. Гуссерль Э.Феноменология //Логос №1. М., 1991
5. Деррида Ж. Письмо и различие. - СПб. Академический проект. 2000.
6. Дильтей В. Введение в науки о духе // Дильтей В. Собр. соч.: В 6 т. М., ДИК, 2000. Т.4.
7. Камю А. Миф о Сизифе.Эссе об абсурде.// Сумерки богов. - М.
Политиздат, 1989.
8. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм.// Сумерки богов. - М.,
Политиздат1989.
9. Фрейд З. «Я» и «Оно». – М., МПО «МЭТТЭМ», 1990.
10. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. - М., 1977.
11. Хайдеггер М. Бытие и время. - М.: Ad marginem, 1997
12. Ясперс К. Духовная ситуация времени. - М., 1990.
Дополнительная литература:
1. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX
века. – М., Республика.1991. 495с.
2. Кузьмина Т.А. Жан-Поль Сартр.// Философы XX века: Сб.ст.- М.,
1999.263 с.
3. Найман Е.А. Деконструктивная методология Ж. Деррида. - Томск.,
Изд-во Том. ун-та. 1996. - 100 с.
4. Постмодернизм: Энциклопедия / Мн.: Интерпрессервис; Книжный
Дом, 2001. — 1040 с.
5. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск: Водолей,
1999
6. Проблема человека в западной философии /сост. П.С. Гуревич. - М.
1988.
Интернет ресурсы:
1.
2.
3.
4.
http://lebenswelt.narod.ru
http://www.humanities.edu.ru
www.sedmitza.ru
http://philosophy.wideworld.ru/books/newintroduction/