Соотношение разума и веры в философии Ибн Сины
advertisement
На правах рукописи Тагихани Сейеде Зохре Мохаммадали Соотношение разума и веры в философии Ибн Сины Специальность 09.00.14 –философия религии и религиоведение АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук Душанбе 2014 1 Работа выполнена на кафедре «Общественных наук» Таджикского технического университета имени М.Осими Научный руководитель: Рахимов Мухсин Хусейнович - доктор философских наук, профессор, заведующий кафедры «Общественных наук» Таджикского технического университета им. М. Осими, Официальные оппоненты: Диноршоева Зарина Мусоевна - доктор философских наук, зав.кафедрой философии и политологии Российско-Таджикского (Славянского) университета Азимова Момокиз Мировна - кандидат философских наук, преподаватель кафедры общественных дисциплин Таджикского государственного медицинского университета имени Абуали ибн Сины Ведущая организация: Таджикский государственный университет коммерции, кафедра философии и политологии Защита диссертации состоится «____» ___________2014 г. в «_____» часов на заседании Диссертационного совета Д 047. 019.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Институте философии, политологии и права имени А.Баховаддинова Академии наук Республики Таджикистан, по адресу: 734025, г. Душанбе, пр. Рудаки, 33. С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке им. И. Ганди Академии наук Республики Таджикистан, (734025, г. Душанбе, пр. Рудаки, 33) и на сайте Института: www.ifanrt.tj. Автореферат разослан: «____» _______________ 2014 г. Ученый секретарь Диссертационного совета, кандидат философских наук Мирзоев Г.Дж. 2 Общая характеристика работы Актуальность темы исследования. Проблема взаимоотношения разума и веры была и остается самой актуальной и драматичной проблемой в философии и теологии, ибо она касалась сути мировоззрения людей, бытийной основы их существования. Каждая из них пыталась завладеть умами и сердцами людей, пытаясь дать и объяснить наилучший способ жизнеустройства в земном и потустороннем мире и указать путь к счастливой и блаженной жизни. Особую остроту проблема разума и веры приобрела в эпоху средневековья, где господствующей идеологией была религия, соответственно на Востоке – исламская религия, а на Западе – христианская. Ортодоксальные круги и консервативные религиозные деятели стояли на непримиримых позициях, противопоставляя разум и веру, рассматривая веру истиной в последней инстанции, а разум как нечто второстепенным, а порой и вредной и греховной субстанцией. Однако ученые и мыслители, философская и теологическая мысль Средневековья стремились не противопоставлять разум и веру, а найти компромисс между ними, согласовать теологию и философию. Одним из зачинателей этого компромисса былАбуали ибн Сина – выдающийся ученый и философ, в чьем творчестве эта идея нашла благодатную почву. Он сумел отстоять идею о том, что истины разума и науки не противоречат истинам религии и каждая из них имеет свои функциональные задачи и предназначение и удовлетворяет те или иные потребности общества и, тем самым, имеют права на существование. Соотношение разума и веры охватывает широкий спектр явлений, соприкасающиеся друг с другом в формате как позитивного сосуществования, так и негативного противостояния. В широком плане соотношение содержания разума и веры выражает соотношение, науки и религии, философии и теологии, знания и откровения, диалектики и метафизики, свободы воли и предопределения, социального и природного, земного и божественного. Попытка превозносить каждую из них за счет другой, противопоставлять их друг с другом имели печальные, а порой и трагические последствия в истории развития человечества и цивилизации. Это подтверждается историей в период свирепства средневековой инквизиции в христианстве и крестовых походов Запада, фанатизма мусульманских экстремистов, идеологии воинственного материализма марксизма, а также культа научно-технического прогресса и господства технократического мышления в современном мире, которые имели и имеют катастрофические последствия для жизнедеятельности и сосуществования человеческого сообщества. Исходя из этого, важным составляющим уроком и актуальной задачей является всячески избегать противопоставление и предотвращать противостояние двух мировоззренческих начал – разума и веры, науки и религии и обеспечить их мирное сосуществование. Такой пример демонстрирует творчество Ибн Сины, который сумел найти те нити, 3 связавшие прочные узы разума и веры и обеспечивший тот фундамент и задел грядущего их гармоничного согласования и мирного сосуществования в целях познания тайн природы и обеспечение гуманистического миропорядка. Степень разработанности проблемы. Несмотря на отсутствие комплексного исследования проблемы разума и веры, философии и религии, отдельные его аспекты исследованы и освещены в контексте фундаментальных работ ученых посвященных онтологическим, гносеологическим, психологическим, антропологическим, этическим учениям Ибн Сины. Среди западных исследователей следует отметить сочинения М.Гуашон, А. Корбена, Карра де Во, Э. Жильсона, Ш. Османа, Л. Гардэ, Афнан, Мовридж П. и др.1 Впервые на проблему соотношения или согласования разума и веры в творчестве Ибн Сины обратила внимание выдающийся французский востоковед А.М. Гуашон. В работе озаглавленной «Влияние Авиценны на Западе» она, в частности, отмечает: «В своем философском учении он (т.е. Авиценна) пытался согласовать разум и веру, что как раз составляло цель всей западной схоластики».2 Среди восточных мусульманских философов признанным авторитетом пользуется арабская и иранская школа авиценноведов. Признанным авторитетом в этой области являются работы А. Бадави, Мурувва, Саид Хусейн Насра, Суруша, П. Морвиджа, Ф.Рахмана и др.3 Большой вклад в изучение философского наследия Ибн Сины внесли российские учёные, в рамках которого исследуется интересующаяся нас проблема разума и веры, науки и религии. Особо важными представляются работы А. Сагадеева, Соколова, Е. Фроловой, Ефремовой и др.4 В таджикской историко-философской науке творческому наследию Ибн Сины посвящено множество монографических и диссертационных работ и исследовательских статей, в частности, следует отметить работы А.М. Богоутдинова, М. С. Асимова М.Н. Болтаева, М.Н.Диноршоева, Х. Д. Додхудоева, Джонбобоева С. М. Мухаммад-Али, У.Султанова, Н. М. 1 Goishon A.-M. La distinction de l’essenceet de l’existenced’apresIbnSina (Avicenne). Paris: DescleedeBrouwer, 1937; CorbinH.Avicenneet le resitvisionnaire. Verdier, 1999; CarradeVaux.Avicenne.(lesgrandsphilosophers). – Paris: FelixAlcan, 1900; GilsonE. La philosophie au Moyen Age. Paris:Payot, 1999; OsmanChanine. OntologieattheologiechezAvicenne.Paris: Maisonneuve, 1962. – 184p.;GardetLouis. ReflexionssurunthemeAvicennien.Teheran: Imprimeriedel’ Universite, 1963. – C. !51 - !59, AfnanS.M. Avicenne.Hislifeandworks.London 1958 Ledler B.N. The prince of physicians on the nature of man. Mod.Schoolman.SaintLouis, 1978, vol.55,2 2 А.М. Гуашон. ВлияниеАвиценнынаЗападе. - Вкн.: «ИбнСиноисредневековаяфилософия». – Душанбе: Дониш, 1981.С.157. 3 RahmanF.Avicenna`sPsychology.Oxford, 1952; Siassi A.A. La pcychologiad`Avicennaetses analogic dans La psychologia modern. Teheran 1956; Morewedge P. Philosophical analysis and IbnSina`s “essence-existence” distinction. -“Journal of the American Oriental society”.Baltimore, 1972.vol.92,№3. 4 Сагадеев А.В. Ибн Сина . М.: Мысль, 1980 г. – 218 с.;ФроловаЕ. А. «Проблема веры и знания в арабской философии» М.: Наука, 1983. – 163 с.; Индивидуальное бытие, искомое, но не найденное. – Средневековая арабская философия. Проблемыирешения. М.: ВосточнаялитератураРАН, 1998. С. 115 – 145; ЕфремоваН. Ноологиявосточныхперипатетиков. Тамже. С. 146 – 174; 4 Сайфуллоева, С. Сулейманова, А. Турсунова, Н. Рахматуллаева, К. О. Олимова, М.Рахимова, Ф. Сироджова, Н. Саидова, ШАбдуллоева, З. Шоева и других.5 Диапазон их исследований включают в себя исследование как философских, так и теологических параметров воззрений Ибн Сины, что немаловажно для исследования и анализа таких проблем как проблема разума и веры, науки и религии, свободы воли и предопределения (судьбы) человека и другие аспекты его учения. Большой вклад в изучение творчества Ибн Сины внес академик А.М. Богоуддинов. В своих сочинениях он дал развернутую характеристику всей философской системы Ибн Сины и по своей направленности его труды имеют большое методологические значение. Особенно важным представляется сочинения, посвященные анализу онтологических и гносеологических аспектов учения Ибн Сины. Ктакого рода вопросам относятся вопрос о сущности понятия бытия, о месте и роли души в гносеологическом и психологическом учении философа. В связи с этим исследуются различные разновидности разумной души: потенциальный разум, обладающий разум и приобретенный разум. Последний связан с «Деятельным разумом», который главенствует не только над человеческими разумами и является «дарителем форм», но и управляет всем подлунным миром. Большой вклад в исследовании проблем разума и веры в философии Ибн Сины внес М. Диноршоев. В классификационной системе наук Ибн Сины ему удалось четко определить место теологии и философии, разума и веры, обозначить их роль и значение в познании и жизнедеятельности людей. Важным представляется и замечания его об изменении положения теологии и философии в классификационной системе наук Ибн Сины, где теология начала вытесняться метафизикой (философией). Эти вопросы таджикский философ рассматривает в рамках таких учений как учение об эманации, учение о пророчестве, в онтологическом и гносеологическом учении Ибн Сины. Кроме того, он подвергает тщательному анализу такие категории как «необходимо-сущее», «возможно-сущее», вера, разум, судьба, рок, воля человека и другие бытийные вопросы, касающиеся мировоззренческой 5 Богоутдинов А.М. Очерки по истории таджикской философии. Сталинабад 1961 г. М. С. Асимов и А. Турсунов. Восток – Запад: проблема преемственности в развитии философии (Методологические и мировоззренческие проблемы истории философии). М.: Наука, 1988. Болтаев М.Н. Вопросы гносеологии и логики в произведениях Ибн Сины и его школы. Душанбе, 1966 г. Диноршоев М. Д. Натурфилософия ИбнСины. Душанбе. Дониш, 1985. Рахматуллаев Н, Философские взгляды Ибн Сино в «Указаниях и наставлениях» Душанбе 1980; Олимов К. Ибн Сина и суфизм.- Известия АН Таджикской ССР, ООН, 1979, №2;Додихудоев Х.Д. Ибн Сина и гносеологический материализм//Известия АН РТ. ООН. – 1979, №2. 5 Мухаммад – АлиМ. Введениевантропологию. Душанбе, 1999.- 130 с.; Джонбобоев С. Ибн Сина об отношении общих понятий и объективной реальности // Торжество разума.Душанбе ,1980. Сайфуллоев Н. М. Логика Ибн Сины. Душанбе: Дониш, 1991г.Султанов У. Философские, социально этические взгляды Абуали ибн Сино. Душанбе. 1980. (на тадж. яз.); Абдуллоев Ш. философия пророчества в исламе и ее особенности (сравнительно-философский анализ) // Известия АН РТ. Серия: Философия и право, № 3. Душанбе, 2010. – С. 40-45; Шоев З. учение монотеистических религий о пророчестве и его развитие в исламе (Философско-религиоведческий анализ). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Душанбе, 2011. - 25 с. 5 ориентации людей. Несмотря на религиозную окраску идей и учений Ибн Сины, в своих исследованиях М. Диноршоев твердо отстаивает и обосновывает на конкретных примерах рационалистический характер философского учения князя философов. Среди российских исследователей проблеме разума и веры посвящена фундаментальная работа Е.А. Фроловой «Проблема веры и знания в арабской философии». В данной работе автор подвергает тщательному анализу проблему веры и разума, науки и религии в исламской философии, начиная со средних веков до эволюции концепций веры и знания в современной арабской философии. Немало страниц посвящено взглядам и высказываниям Ибн Сины по обсуждаемой проблеме. В своем комментарии взглядов современных арабских исследователей, автор приходит к выводу, что наблюдаемый компромисс в творчестве Ибн Сины, Фараби и других представителей перипатетической школы относительно науки и религии, философии и религии, на самом деле является внешним, поверхностным. В своем большинстве они склонны рассматривать позицию Ибн Сины в вопросе об отношении философии к религии как всецело рационалистическую и она, согласно их мнения, никогда не ставила целью быть служанкой религии. Наряду с ними автор приводит и суждения тех ученых, кои рассматривали позицию Ибн Сины относительно взаимоотношения философии и религии, науки и веры как компромиссные и примиримые. В работе известного российского ученого-востоковеда А. Сагадеева «Ибн Сина» делается акцент на эзотерическом и экзотерическом восприятии начал теологии и философии, науки и религии. Следовательно, сочинения Ибн Сины были адресованы, в зависимости от их восприятия и подготовки, к элитам и простолюдинам (хасса и амма). Своеобразную интерпретацию в сочинении А. Сагадеева получил разум, мышление, рассматриваемый им как «антропоморфный символ», взамен символа космического разума, по содержанию означающий как порядок вещей, включающие в себя и законы. Исходя из этого, ученый заключает, что соединение человека с деятельным разумом означает для Авиценны не что иное, как адекватное познание законов природы. В данном сочинении автор в рамках теории эманации рассматривает истечение вещей из необходимо-сущего как об акте творения. Несмотря на множества литератур по данной проблеме, тем не менее, в востоковедческой философии и теологии отсутствует специальные работы посвященной проблеме разума и веры, науки и религии, их борьбы и противоборства друг с другом или наоборот, их согласованности и совместимости. В этой связи данная диссертационная работа должна, в какой-мере восполнить этот пробел в области мусульманской восточной философии. 6 Цели и задачи исследования. Целью настоящего диссертационного исследования является определить место и роль разума и веры и их взаимоотношении в философско-теологическом учении Ибн Сины. Достижение поставленной цели обуславливает решение следующих задач: - рассмотреть идейные истоки формирования мировоззрения Ибн Сины; - показать специфические особенности разума в гносеологическом учении Ибн Сины; - выявить различные формы и виды проявления разума и веры, философии и религии; - выяснить соотношение разума и веры в философских воззрениях Ибн Сины; - показать влияние идей Ибн Сины о соотношении разума и веры на последующее становление и развитие религиозно-философской мысли; - выявить связи философии и теологии Ибн Сины и их влияние на общественное сознание; - определить роль философии и теологии Ибн Сины и ее значение в современной идеологической борьбе. Объект исследования –философско-религиозное учение Ибн Сины. Предмет исследования – особенности взаимоотношения разума и веры, философии и религии в философском учении Ибн Сины. Теоретическую и методологическую основу исследования составили труды и концептуальные идеи классиков философской мысли, известных отечественных и зарубежных философов, религиоведов. В процессе исследования были использованы методы исторического, системного и сравнительного анализа, а также методы структурно-функционального, диалектического, герменевтического анализа. Сравнительносопоставительный метод позволил выявить точки соприкосновения и разграничительных линий философского и религиозного, научного и теологического, светского и богословского. Научная новизна исследования состоит в том, что впервые: - в историко-философской науке проблема разума и веры в философском учении Ибн Сины стала предметом специального философскорелигиоведческого анализа; - осуществлен системный и структурный анализ соотношения веры и разума в философии Ибн Сины. - конкретизируется понятийно-категориальный аппарат религиозной философии Ибн Сины при определении соотношения веры и разума; - обосновывается рациональность учения Ибн Сины относительно проблемы веры и разума; - прослеживается попытка анализа соотношения разума и веры в рамках учения о душе, гносеологии и онтологии Ибн Сины; 7 - обосновывается возможность не только компромисса между разумом и верой, но и их совместимость и согласие в познании мира человека и природы в философских воззрениях Ибн Сины; - выявляется различные формы проявления содержания соотношения разума и веры, в частности, отношение философии и религии, науки и религии, веры и знания, светского и богословского, свободы воли и предопределения, разума и откровения; - в контексте учения профетизма Ибн Сины прослеживается статус философа, который приравнивается к статусу пророка. Иными словами миссии пророка придается рационалистический смысл, обладающие такими способностями души как развитый интеллект, сверхчувственная интуиция, воображение и др. Положения, выносимые на защиту: 1) Философия и теология представляют собой мировоззренческую основу в классификационной системе наук Ибн Сины, с учетом превалирующей роли рационалистических установок и тенденций. 2) Вопреки традиционного для Средневековья и последующих эпох мусульманского Востока и христианского Запада подхода, противопоставляющих разум и веру, науку и религию, Ибн Сина является одним из зачинателей идеи о совместимости и согласии разума и веры. Данный подход означает, что при правильном применении каждой из этих субстанций и соответствующей интерпретации, они оказываются востребованными и необходимыми в теоретической и практической жизни людей. Более того, если сторонники традиционных взглядов в соотношении разума и веры признают абсолютное верховенство и власть последнего над первым, то Ибн Сина, вопреки этому, отмечал доминирующую роль разума, стало быть и философии и науки. 3) Авиценовский подход в решении дилеммы: разум или вера? инициировал разработку концепции о «двух истинах» - истинах религии и философии, оправдывающих применение каждой из них в соответствующей области и имеющие право на совместное существование. Данная концепция имело огромное влияние на средневековую философскую и теологическую мысль средневековья, особенно на теологию и философию средневековой философии Европы в лице Фомы Аквинского и других схоластов той эпохи. Данная идея, подхваченная средневековыми учеными, философами и теологами и мыслителями последующих эпох, позволило значительно ослабить противостояние разума и веры, науки и религии и секуляризировать научную и философскую мысль, духовную атмосферу в целом и подготовило почву для наступления эпохи Ренессанса, как на Востоке ранее, так и на Западе. 4) Проблема разума и веры является высшей точкой соприкосновения различных мировоззренческих идей, концепций, течений и идеологий. Следовательно, она, по сути, в своем содержании имеет многообразную палитру форм своего конкретного проявления. Идея о совместимости двух 8 истин включает в себя такие сферы взаимоотношений как отношение веры и знания, философии и теологии, науки и религии, светского и богословского, разума и откровения, свободы воли и судьбы (предопределения) и др. 5) Совместимость разума и веры в учении о пророчествеИбн Сины есть выражение социальной значимости этой концепции, которая оправдывает совместимость светского и религиозного в устройстве государственной власти и роли и статусе ученых, философов в управлении государством и их пророческой миссии, а также местом пророчества в истории и культуре человеческого сообщества. Наиболее ярко эта идея получила воплощение в проектируемом идеальном государстве Ибн Сины «Справедливом Граде» во главе с мудрым философом – пророком. 6) идея о двух истинах оказало огромное влияние на последующее развитие философской, научной мысли и духовной жизни, как мусульманского Востока, так и христианского Запада. Вдохновленные этой идеей ученые и философы стремились освободиться от догматических и схоластических пут и оков Средневековья и воздвигнуть на пьедестал познания царство разума, что стало прологом торжества идей гуманизма, справедливости и рационализма в эпоху Возрождения и Нового времени. 7) В качестве способа систематизации религиозно-философского учения можно использовать философские мысли Ибн Сины и других философов Востока и Запада, которые позволяют исследовать соотношение философских понятий веры и разума. Применение этого метода позволяет систематизировать философские взгляды мыслителя в соответствии с тем, какую парадигму соотношения важнейших понятий философии веры и разума они образуют. 8) Проблема разума и веры стала ареной острой борьбы различных религиозных конфессий, этнических и политических групп и идеологий в современном мире с целью овладения умами и сердцами людей, и тем самым оказать влияние на общественное сознание масс народа, а также их использование в политической и экономической борьбе, за сферы влияния, доминирования и в конечном счете господства в мире. Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретические положения и выводы диссертации могут быть использованы в процессе исследования религиозно-философских концепций, как прошлого, так и современности, а также при чтении спецкурсов по истории философии, истории мусульманской философии, религиоведению, истории религии, составлении учебников и учебных пособий для студентов высших и средних учебных заведений и аспирантов. Она может быть полезной и для экспертов международных организаций, дипломатов, специалистов в области конфликтологии и др. Апробация результатов исследования. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры Общественных наук Таджикского технического университета имени М. Осими, а также в Отделе истории и философиирелигии Института философии, политологии и права имени 9 БогоутдиноваАН Республики Таджикистан. Основные положения и выводы диссертации были изложены в выступлениях автора на научных семинарах и республиканских конференциях, на Международных научно-практических конференциях, а также в журналеВестник Таджикского национального университета. Серия Гуманитарных наук (научный журнал), «Вестника» Таджикского технического университета. Структура диссертации. Диссертация состоит из Введения, двух глав, включающих 6 параграфов, заключения и списка использованной литературы. Основное содержание диссертации Во введении обосновывается актуальность темы исследования, дается общая характеристика степени ее разработанности, определяется цель и задачи, объект и предмет исследования, указывается теоретические и методологические основы исследования, раскрывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость, формулируются основные положения, выносимые на защиту, приводятся сведения об апробации и структура работы. Первая глава диссертации – Разум и вера в философскотеологических воззрениях Ибн Сины - состоит из трех параграфов. В первом параграфе – «Теоретические и идейные источники философии Ибн Сины по проблеме разума и веры»- автор подвергает анализу философские и теологические воззрения предшественников Ибн Сины, которые послужили теоретической основой в разработке учения о разуме и вере, прежде всего представителей античной философии и науки, средневековой мусульманской философии и теологии. Будучи одним из последовательных сторонников восточного перипатетизма и Аристотеля, Ибн Сина в своих исследованиях опирался на онтологические и гносеологические воззрения «Первого учителя». Среди сочинений Стагирита особо следует отметить его «Метафизику» и трактат «О душе». В последней автор дает глубокий анализ познавательных способностей человека, особенно внутреннего психического мира человека и высшей способности души – разума и мышления человека. По признанию исследователей ключ к разгадке многих идей и концептуальных положений Аристотеля следует искать в его сочинении «О душе». Среди исламских мудрецов, несомненно, Ибн Сино признавал научный авторитет другого своего предшественника, иранского философа Абу НасраФараби, которого он наделил эпитетом «Второго учителя». Поэтому для решения этих мировоззренческих проблем Ибн Сина часто обращается к воззрениям своего учителя – аль – Фараби. Его сочинения послужили ценным источником для обоснования своих идей и мировоззренческих позиций. 10 В описанной аль-Фараби картине Добродетельного Города присутствует все, над чем размышляли философы: определение первосущего, материи и формы, разумной души и ее состояний, качеств; описание потребностей человека, которые способствуют объединению людей; разъяснение понятий Добродетельного Города и противоположных ему невежественных и заблудших городов; наставления Мудрецу-правителю Города. Поэтому идеальный Город выступает в то же время и как символ устройства вполне реальных, земных дел. Пожалуй в этом — в создании, разработке идеальных, умозрительных систем и, одновременно, в близости к жизненным реалиям, в стремлении с помощью философии ответить на практические запросы общества — состоит особенность арабо-исламской «фальсафа». Она составляла только часть более широкого пласта философии, включающего и религиозную философию, но часть очень существенную, определившую особенность арабо-исламской философии — ее связанность с религией и ее проблемами, но, в то же время, и значительную ее обособленность от последней. Благодаря этому философия смогла оказать серьезное влияние и на саму религию, способствовать ее теоретической разработке. И хотя на востоке Арабского мира с XII в. роль «фальсафа» начинает заметно ослабевать и уступать религиозной философии, ее воздействие не исчезло, «фальсафа» переместилась на Запад, в Магриб, в Северную Африку и арабскую Испанию. Живший и творивший здесь Ибн Рушд был не только завершителем арабской «фальсафы», но и мыслителем, в какой-то мере повлиявшим на средневековую европейскую философию — на Фому Аквинского и Парижскую школу в лице Сигера Брабантского. Для познания теологии и суфийских воззрений Ибн Сины важным источником служит учение ислама. Для обоснования своих философских и теологических идей и воззрений Ибн Сина часто обращался к священному Корану, его сурам и аятам. Английский исламовед Франц Роузентал назвал свой фундаментальный труд, посвященный анализу концепции знания в средневековом исламе «Торжество знания», очень высоко оценивая тем самым место его в духовной жизни общества. «Невежеству», «незнанию» язычеству Мухаммед противопоставил религию «знания». Новую веру он внедрял не только с помощью военной силы и экономического принуждения, но и через обращение к разумению людей, стремясь убедить их в превосходстве ислама над другими учениями. Исследователи подсчитали, что в Коране около 750 раз встречаются слова с корнем «илм» — знание, наука. Разум — это божественный дар, который человек обязан употребить в познанииблагочестивой жизни. Он позволяет человеку осознать свою миссию в земной жизни, чтобы получить справедливое воздаяние после смерти. Один из хадисов, рассказов о жизни и изречениях Мухаммеда, гласит: «Разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил Его посланникам и поступал в покорности Ему». Помимо этого верующий обязан знать обрядовую сторону религии и выполнять ее предписания. Поскольку знанию, 11 хотя и понимаемому здесь в качестве компонента веры, придавалось большое значение, все теологические труды начинались, как правило, с раздела о знании; нередки были специальные труды, так и называвшиеся — «Книга знания». Религиозные философы, особенно большое внимания уделяли концепции знания, ибо они пытались всю божественную науку подвергнуть суду разума, построив здание веры на его фундаменте. Именно они широко ввели в обиход логические труды античных философов и утверждали логику, рациональное доказательство в качестве основного и даже единственного пути постижения истины. Для познания специфики философских и теологических воззрений Ибн Сины важное значение имеет мистическое учение суфизма, послужившее одним из идейных мировоззренческих источников философии шейхурраиса. Один из наиболее ощутимых ударов по догматическому, некритическому рационализму, нанесенный как раз в этом направлении — в направлении поиска непосредственных, интуитивных достоверностей, — был сделан суфизмом, мистической философией. Правда, это был скепсис, выражавший утрату надежд, связанных с земным миром, надежд на способность разума объяснить сущность бытия, признание его бессилия в благоустройстве земной жизни. Человек может уповать только на бога и себя. Но бога он может достичь в результате последовательного и настойчивого совершенствования себя, познания глубин личности, постижения собственной сути и через себя, как частицу бога, его подобие и, наконец, приблизиться к богу и воссоединиться с ним. Согласно суннитскому, более строго придерживающемуся традиции, богословию, вера не обязательно предполагает внутреннее ее переживание, она может состоять лишь во внешней покорности — милость бога заслуживается формальным выполнением религиозных предписаний. В суфизме же основа веры иная. Она определяется не кем-то извне, а внутренним опытом каждого отдельного человека, это вера индивидуальная, вырастающая из переживания личной достоверности, очевидности общения с богом. Но такая антропоцентристская вера ориентировалась на совершенно иную личностную структуру — на человека, сознательно выбирающего трудный путь обретения особого рода чувственного и интеллектуального наслаждения, не на пассивного объекта веры, а на активного ее инициатора. Эта гуманистическая идея была крупной заслугой суфизма. Во втором параграфе – «Душа – как объект философского и теологического анализа» - рассматриваются концептуальные понятия, положения и принципы философско - теологического учения Ибн Сины о душе, а также методы и подходы в его исследовании. Познание сущности природы человека в большей мере зависит от познания сущности души и ее взаимоотношение с телом. Эти проблемы освещены Ибн Синой в контексте его учения о душе. Проблема души человека занимает центральное место в творчестве Ибн Сины. Все его 12 фундаментальные философские произведения в той или иной степени включают в себя вопросы, связанные с духовным состоянием живых существ, в частности человека. В философском учении Ибн Сины проблема души имеет несколько аспектов. Она может проявляться в различных модификациях и рассматриваться как психологическое, онтологическое, гносеологическое, биологическое, этическое и эстетическое явление. С точки зрения онтологического душа есть субстанциональное начало; гносеологический аспект связан с чувственными и рациональными ступенями познания;психологический аспект души связан с внутренними духовными факторами и процессами психики человека; психо-соматическая сфера душисопричастна с душевным состоянием и физиологическими явлениями; в качестве биологического феномена душа исследует проблему генезиса и эволюцииорганической природы; душа презентует себя и в качестве носителя морально нравственных начал в человеке – прежде всего добра, справедливости и милосердия; душа есть и начало эстетическое, источающеесвет красоты, гармонии и любви. Для доказательства субстанциональной природы души и дать определение сущности души, Ибн Сина наблюдает за природой живых существ, которые питаются, растут и порождают себе подобных, чувствуют и движутся произвольно. Все эти действия тел, заключает Ибн Сина, детерминированы не их телесностью, а иным началом, имеющимся в их сущности. Согласно его определению, душой называется вещь, из коей исходят эти действия, короче говоря, всё, что есть основа производства действий, кои каким-либо образом не были бы лишены воли. Все природные тела состоят из материи и формы. Материя как пассивная часть является носителем потенциального бытия, выступая в качестве субстрата. Становление вещей есть их переход из потенциального состояния в актуальное, осуществляемый за счёт деятельностной сущности формы. Именно к этой категории относится и душа, являющаяся началом актуальности, придающая завершённость природным вещам, благодаря чему растение и животное становятся растением и животным в актуальности. Итак сущность души Ибн Сина определяет как форму или подобное форме, а также как завершение (энтелехия). Ибн Сина доказывал существование души двумя способами: а) Душа является источником происхождения различных действий и движений. Различные действия, совершаемые объектами, происходят не потому что они материализованы, поскольку в этом случае, все объекты должны участвовать в этих акциях, в действительности это не так. Тогда как в субстанции этих объектов должны существовать другие источники для этих действий. Таким образом, то, что добровольно выступает источником различных произвольных движений и действий, называется душой.6 6 Ибн Сина. Мабдаъвамаъод (Исход и возврат). 1985/1395. –С.14 13 б) Человек, парящий в пространстве. Если человек представить себя, что он единожды сотворен совершенным, в то время когда он не может видеть вещи вокруг себя и находится в пустоте или пространстве, где он не чувствует давление атмосферы и между органами человека существует определенная дистанция, вследствие чего они не взаимодействуют друг с другом и не чувствуют друг друга, то в таком случае, этот парящий в пространстве человек не может чувствовать свои внутренние и наружные органы, такие как сердце и настроение. Но он может ощутить свою субстанцию, которая является нечто, не имеющее длину, ширину и глубину, нечто не материальное, не имеющее органов. Даже в таком положении человек однозначно будет знать, что душа является не телесным. Этот висячий в пространстве человек в таком положении если вообразить себе руку или другой орган, то не сочтет его в качестве компонента или условия для существования своей консистенции. Согласно Ибн Сины, первым и наиболее очевидным познанием для человека, не требующим каких-либо доказательств, является восприятие своей души, потому что человек воспринимает душу непосредственно. Душа является источником самовосприятия, различных ощущений, эмоций и основой личности. Можно освободить себя и пренебречь телеснымиорганами, но невозможно хоть на мгновение игнорировать душу или сомневаться в ее существовании, поскольку все действия и аффекты, которые связаны с человеческим существованием, явным образом говорят о существовании души. Абу Али ибн Сино дискутируя о теоретическом и практическом разуме, касательно их соотношения с душой, считает душу их началом, а их самих составными частями души.7 Шейхурраис для доказательства того, что душа помимо тех действий, которые выполняются с помощью органов, имеет специальные действия, при выполнении которых она не нуждается в каких-либо органах, приводит четыре весомых причин: Первая причина: если бы человеческая душа размышляла с помощью органов, то с ослаблением средств и инструментов познавательные силы души тоже иссякли бы, тогда как в действительности, ослабление человеческого тела и с течением времени его старение никак не воздействуют на душевные способности, а наоборот, человеческий разум со временем все крепчает. Вторая причина: если душевное восприятие осуществлялось бы с помощью средств и органов, душа не могла бы познать самойсебя, познать свои познавательные способности, тогда как душа познает себя, поэтому разумное восприятие души не может быть осуществлена посредством телесных средств и органов. Ибн Сина. Шифо: Табииёт. Фани содис (Книга исцеления: Метафизика. Глава шестая). – С. 185 7 14 Третья причина: как правило, непрерывные или повторяющиеся действия ослабеваюти истощают физические силы, тогда как душевные силы от размышления не устают, отсюда следует, что рациональное познание не осуществляется посредством телесных сил. Четвертая причина: душа не подвластна телу. Философское учение Ибн Сины о душе представляет собой субстанциальный дуализм, который вытекает из рассмотрения ими человека как животного, состоящего из духовной (душа) и материальной (тело) субстанций, признания взаимозависимости души и тела в человеке, взаимообусловленности и одновременности их возникновения. Вместе с тем мыслитель признает сущностную первичность духовного начала, т.е. души, считает её двигателем тела, активным началом в человеке ввиду трансцендентности ее происхождения, что и обуславливает ее бессмертие, и в этом смысле – бессмертие человека. В учении Ибн Сины о генезисе души и ее сущности выстраивается два полярных противоположных точек зрения: во-первых, по Ибн Сине душа есть продукт истечения из трансцендентного активного разума, и во-вторых, является завершающим звеном цепи, включающей в себя растительную и животную души, что свидетельствует об элементах эволюционного подхода философа к рассмотрению явлений объективного мира. В определении вопросао теле - как материального начала человека, и душе – как идеальной субстанции - взгляды мыслителя склонялись в пользу признания тезиса о подчиненности, вторичности, пассивности тела по отношению к душе, его тленности, ввиду материальности его природы. Также необходимо отметить и то, что, несмотря на наличие двух субстанций в природе человека, Ибн Сина сводил сущность человека к нематериальному началу, т.е. душе. Счастье человека Ибн Сина видел в познании, конечной целью которого является познание бога и духовных субстанций, что достижимо лишь после трансценденции души. Определяя разумное познание как счастье человека, как конечную цель его жизни, он исходил из того, что именно оно есть действие, присущее, в отличие от других тварей подлунного мира, только человеку, как родовому существу. Бог выступает у философа конечным объектом разумного познания в силу того что, согласно его онтологическим воззрениям, Он есть творец всего сущего, источник, откуда непосредственно или опосредованно исходят и к которому возвращаются все вещи. В третьем параграфе – «Место разума и веры в философскотеологических воззрениях Ибн Сины» - освящаются статус разума и веры в иерархической лестнице душевно-познавательных сил и духовных начал и их функциональные назначения. Ибн Сина вполне определенно склоняется к признанию бессмертия разумной души. Он так же, как аль-Фараби, исходит из представления об особенности, нетелесности разумной души, разума. «Когда умопостигаемая 15 форма, — пишет он, — возникает в разуме, она не занимает какого-либо положения, на которое можно было бы указать, так что ее можно было бы делить, расчленять или подвергать еще какому-нибудь подобному действию. Поэтому она не может быть чем-то телесным». Умопостигаемое, или понятия, не только сами нетелесны, но и процесс мышления, умопостижения, так же совершается без посредства тела, то есть идеально. Ибн Сина в большей степени, чем другие «фаласифа», стремится понять идеальность мысли: ее связанность с веществом, мозгом, но и очевидную ее обособленность. Если другие психические состояния или функции, как например, ощущение, воображение, сновидения и тому подобное обнаруживают свою зависимость от организма, его деятельности, то мысль кажется стоящей над этой зависимостью. Над ней не властны ни болезни, ни лишения — она даже как бы противостоит им и крепнет. Ибн Сина прибег для объяснения своего понимания разума к образу «парящего человека». Читателю предлагается представить себя лишенным всех ощущений, всякой связи с внешним миром, как бы висящим в пустоте. «Может ли человек установить существование своей сущности, не сомневаясь в установлении того, что он существует именно в своей сущности?» Но раз это возможно, то получается, что человек «есть в самом себе иным, нежели его тело и его органы». На основании того, что разумная душа, хотя и связана с телом, является, тем не менее,нетелесной, Ибн Сина делает вывод о ее освобождении из тела после его смерти и соединении с мировой душой, или, как он иногда пишет, со Светом. В этом утверждении видно соприкосновение его взглядов с концепцией исмаилитов о Мировой душе, Мировом разуме и Свете как образе последнего. Но больший акцент, чем у аль-Фараби, на идеальной природе разума был важен для развития учения о деятельной его роли. Разум, таким образом, имеет иерархизированную структуру, компоненты которой связаны отношением «главенствования и служения». Разумная душа согласно учению Ибн Сины делится на практическую и теоретическую силу. Практический разум должен господствовать над нижестоящими силами души и в то же время подчиняться теоретическому разуму. Отличие практического разума от теоретического подобно отличию невозможного и возможного, другими словами практическая сила души вырабатывает нравственные принципы, а теоретическая – знания. Теоретическая же сила отличается от прочих познавательных сил тем, что может оперировать общими формами, абстрагированными от материи. Ибн Сино даёт название трём материям: первая определялась как «материальная потенция», вторая как «возможная потенция» и третья потенция называлась «свойством». Высшую же ступень теоретическая сила достигает тогда, когда созерцает и умопостигает абстрактные формы, умопостигая то, что она умопостигает. 16 Относительно бессмертия разумной души Авиценна высказывает тезис о её субстанциональности, нематериальности и акцидентальном характере связи между нею и телом. Это обосновывается следующими доводами: 1) Интеллигибельные предметы должны иметь соответствующие им вместилища; 2) Силы при интенсивном восприятии через телесные органы слабеют. Разумная же сила не слабеет; 3) Тело пассивно воспринимает, действующие на него объекты, а разумная всё равно активна и не нуждается ни в чём постороннем; 4) При старении тело и свойственные ему силы слабеют, а разум, наоборот, крепнет.5) Телесные силы не способны к бесконечной деятельности, рациональная же душа, наоборот, способна к этой деятельности. Здесь имеется в виду способность мыслить бесконечные идеи в математике и метафизике. Ибн Сина не довольствуется анализом земных, человеческих форм разумной души. В его учении об эманации дается иерархия космических душ, истекающих из божественной сущности. Первым актом творения Божественной воли было рождение Первого разума. Из одного необходимо сущего, являющегося источником всего сущего, согласно изложенному принципу невозможно появление больше одного существа, того существа, которого Ибн Сина называет первым разумом. Второй разум поступает аналогичным образом, и от него происходят третий разум, душа и тело второго мира. Такой процесс продолжается вплоть до десятого разума и девятого мира, который называется лунным, но отсюда дальше десятый разум, будучи активным разумом больше не имеет такого целомудрия, чтобы от него появлялись другие миры, поэтому от него возникает только мир бытия и человеческих душ, и этот мир является миром множества, а душа которая непосредственно наставляет этот мир, происходит от активного разума. Ибн Сино признавал некоторую тождественность и идентичность откровении и разума. Потому что обе они в итоге приводят к познанию общей истины и сущности мироздания, только способ и методы постижения у них отличаются друг от друга, один познает посредством рассудка (разум), а другой обходится без него и без аргументаций (откровение). Отсюда явствует, что разум и откровение или разум и вера не могут быть акцидентными друг другу, разум занимает важное положение в вере. Ибн Сино старался объяснить согласие и близость веры и разума, их единство философскими и рациональными умозаключениями. Ибн Сино определял откровение как Божественное слово, Божественное внушение и абсолютное рациональное знание, и даже считал тождественным термин откровение с благородным Кораном. Тем не менее, термин «разумное откровение», иными словами откровение в смысле абсолютного рационального знания стал известен именно благодаря Ибн Сине. В данном случае неважно использовал ли он эти интерпретации в словесном значении или в смысловом, или существует ли какая-либо связь между ними или нет, важно понять, насколько аргументированно он 17 отстаивает свою позицию в понимании сути «силы откровения пророчества». Из замечания Ибн Сины относительно разъяснения природы откровения и ее сущности вытекает, что откровение и законодательное пророчество относятся к роду воспринимающих сил. Иными словами пророчество является силой, обладающей тремя особенностями, одна из которых связана с силой разума. Вторая особенность связана с силой действия для сотворения чудес, третья особенность связана с силой воображения, чтобы превратить разумное в ощутимое и слышимое. Вторая глава работы –Соотношение теологических и метафизических знаний в философской системеИбн Сины - состоит из трех параграфов. В ней рассматриваются характер взаимоотношения двух соперничающих между собой, за умы и сердца людей, мировоззрений - философии и религии, частным проявлением которых выступают вера и разум. В первом параграфе – «Соотношение разума и веры в философии Ибн Сины» - предпринимается попытка дать исчерпывающий ответ на вопрос о характере взаимоотношений разума и веры в формате их совместимости, а также проанализировать различные их модификации. Конечно полемика вокруг взаимоотношения разума и откровения, или иными словами разума и веры в основном содержалась в трактатах о богословии и теологии, особенно на заре средневековья. Современники Ибн Сины с особым рвением и упорством вступали в полемику на данные темы, но, что парадоксально, в трудах самого ученого мы не нашли специальное исследование на темы соотношения веры и разума, как у видных теологов и богословов его времени. Подход Ибн Сины к проблеме соотношения веры и разума скорее всего носит философский характер, нежели богословский: согласно ему откровение является последней инстанцией совершенствования разума и именно соразмерно этой концепции подходил мыслитель средневековья к этому вопросу. Тем не менее, единственным достоверным источником взглядов философа по вопросу соотношения веры и разума являются его труды. Смелое проявление толерантности разума и веры для того времени мы видим в философских учениях Ибн Сины . Он пытался разрешить философские вопросы рационалистически, придавал большое значение опыту, критической проверке истины фактами и практикой. Однако свои рационалистические взгляды он пытался проводить в соответствие с догмами ислама, что проявилось в непоследовательности, двойственности и противоречивости его учения. Во взглядах Ибн-Сины материалистические тенденции сочетались с теолого-идеалистическими положениями. Однако основное ядро его философской системы являлось передовым словом восточной перипатетики. Он признавал вечность мира, природные явления считал взаимосвязанными, развивал учение о причинной закономерности в природе, считал, что в мире царит естественная закономерность, которая не нарушается вмешательством бога. Ибн_Сина, отрывая разум от 18 материального субстрата, признавал существование мира идей отдельно от мира вещей, признавал религию и существование бога. Он пытается решить один из самых сложных вопросов того времени: вопрос взаимоотношения науки и религии, знания и веры. В основе этих взаимоотношений учёный делает попытку «согласовать между собой два противостоящих мировоззренческих начала - разум и веру, а в широком плане - философию и теологию, науку и религию. Ибн Сина пытается обосновать сосуществование двух истин - истины философии и истины богословия. Учёный предчувствовал, что превознесение одного за счёт другого может способствовать возникновению конфликта, нетерпимости и к насилию. Поэтому примирение двух «идеологий возможно в рамках такого нравственного принципа как толерантность».8 В философской литературе часто взаимоотношение философии и религии в творчестве Ибн Сины преподносится как отношение двух несовместимых мировоззренческих полюсов, где религиозные идеи служат лишь в качестве ширмы, фона для обоснования и распространения рационалистических идей ученого. Иногда учение Ибн Сины подвергается нападкам с двух сторон: со стороны философии он критикуется за непоследовательность своих рационалистических идей и отход в сторону признания и использования исламской символики и теологии; со стороны мусульманских ортодоксальных кругов – за свое вольнодумство и прославление разума и философии. Хотя, на самом деле Ибн Сина, на наш взгляд, пытается обосновать сосуществование двух истин – истины философии и истины богословия. Ученый предчувствовал, что превознесение одного из них за счет другого может способствовать возникновению конфликта, нетерпимости и, в конечном счете, к насилию. Поэтому примирение двух «идеологий» возможно в рамках такого нравственного принципа как толерантность. Одной из модификаций взаимоотношения разума и веры или форм проявления взаимоотношения разума и веры является соотношение свободы воли и судьбы (предопределения) человека. Ибн Сине удалось избежать их конфронтации и противопоставления друг другу. В своем учении Ибн Сина воспринимает божественную волю как разумное начало, подчеркивая в нем примат разума над волей. В нем рационализированная божественная воля приравнивается к божественному уму, находясь в гармонии и согласии с последним. Иными словами, божественная воля из грозной фатальной силы трансформируется в интеллектуально-познавательную силу. Наряду с этим Ибн Сина призывает человека нести индивидуальную ответственность за свои деяния ипоступки в земной жизни, но при этом он признает над человекомдействие сил рока, судьбы или предопределения, под которыми он чаще разумеет действие объективных, закономерных сил природы и общества. 8 См.: Рахимов М. Толерантность как нравственная парадигма философии Абу Али Ибн Сины.- Тезисы докладов Международной конференции «Абу Али Ибн Сина и мировая цивилизация» Душанбе. 2005г. 19 Авиценна пытается примирить науку и религию, теологию и метафизику. Толерантность проявляется в том, что в классификационной системе наук, наряду с естественно научными знаниями, даны религиозные знания, которые рассматриваются наравне с естественными. Например, астрономия даётся наравне с астрологией, алхимией, колдовством, магией, волшебством. Ненаучные формы знания осмысливались Авиценной как необходимые знания для повседневной жизни людей, для их адаптации к жизни, лечению. Отстаивание идеи о совместимости веры и разума и распространение науки и философии античной Греции на почве средневекового мусульманского Востока философами восточного перипатетизма (Ибн Синой, аль-Фараби) способствовало диалогу культур Востока и Запада. Оно позволило также смягчить позицию радикально настроенных исламских фундаменталистов по отношению к античному духовному наследию и, тем самым, способствовать изучение трудов Платона, Аристотеля, Гиппократа и Галена и других немусульманских мыслителей, философских школ и направлений. Во втором параграфе – «Разум и вера в контексте учения о пророчестве Ибн Сины» - рассматривается положение и предназначение пророка в Средневековом обществе мусульманского Востока.Согласно Ибн Сины на положение пророка могут претендовать три категории личностей и в связи с этим обосновывает необходимость пророчества в обществе. Носителями пророчества являются те, кто обладает тремя чертами: развитой интуицией, воображением и сильной душой. Учение о пророке и пророчестве Ибн Сина рассматривает на двух уровнях: теоретическом и практическом. На теоретическом уровне большое внимание уделяется гносеологическому аспекту проблемы, связанной с познавательными способностями пророка: разумом, верой, откровением, интуицией, воображением и др. Практический уровень совпадает с практической мудростью, где во главу угла ставятся вопросы о деяниях пророка, направленных на построение добродетельного государства, управление и упорядочивание социальной жизни людей, воспитание и совершенствование нравственных начал человека, и достижение им совершенной личности. По мнению Ибн Сины самыми достойными из людей являются пророки. Человек претендующий на сан пророка и пророчества должен обладать тремя качествами. Они могут быть сосредоточены в одном человеке либо проявляться в отдельности. Во-первых, он должен обладать сильной интуицией. Частным проявлением вопроса взаимоотношения разума и веры в учении о пророчестве Ибн Сины выступают взаимоотношение откровения и интуиции. Как и в вопросе о разуме и вере Ибн Сине удалось избежать противостояния и противопоставление откровения и интуиции (разума) и создать учение не только примиряющее эти две божественные способности человека, но и обосновывающее их совместимость в духовном 20 совершенствовании человечества, в лице их пророков и выдающихся мыслителей и правителей мусульманской уммы. Вторым свойством пророчества Ибн Сина наделяет человека, обладающего развитой силой фантазии и воображения. У многих людей изредка это свойство проявляется в состоянии сна, однако пророки наделены этим свойством, как в состоянии сна, так и в бодрствующем состоянии. Сущностное назначение воображения и фантазии состоит в том, чтобы соединить душу человека с небесными душами и открыть тайны трансцендентного мира. Пророк приобретает знания и достигает высшей Истины посредством своего воображения и фантазии в том случае, когда она (т.е. фантазия) соединяется с «Деятельным разумом», который вмещает и озаряет в душе человека умопостигаемые сущности. Далее фантазия овладевает эти умопостигаемые формы и представляет их в общем чувстве. Третья особенность пророков состоит в том, что они являются обладателями сильных душ, способных изменять не только природу своего тела, но и изменить и подчинить себе внешние явления. Посредством своего воображения пророки способны на всякого рода чудес и чудотворства или силой своей души вызвать такие явления природы как землетрясения, ветры, тайфуны и т.д В третьем параграфе – «Влияние идей Ибн Сины о разуме и вере на философскую мысль Востока и Запада» – речь идет о культурном влиянии восточной философской мысли, в лице Ибн Сины, на интеллектуальную и нравственно – духовную жизнь средневекового Запада и Востока и последующих эпох. Идея Ибн Сины о согласовании и совместимости разума и веры оказало сильное влияние на последующее развитие философской мысли как на Востоке, так и на Западе. Одним из самых именитых последователей Ибн Сины был арабский философ мусульманской Испании Ибн Рушд (Аверроэс). Он является автором учения о «двойственности истины», в котором обосновывается подход о самостоятельности философии и религии, правомерности их существования и их независимости. За свое вольнодумство он подвергся преследованиям и гонениям и его книги были запрещены. В своем учении испанский философ предложил идею о разграничении так называемой рациональной религии (предназначенной для интеллектуальных кругов) отобразно-аллегорической религии (обращенный к простой массе народа). Нет необходимости, чтобы истины философии совпадали с истинами религии. Например, такие истины философии как положение об универсальном разуме или о сущности и бессмертии души могут не совпадать с канонами религии. Истины каждой из этих мировоззрений могут быть истинными лишь в рамках тех областей и сфер влияния, на которые они распространяются. Поэтому один человек может быть носителем двух истин: если его работа имеет богословский характер, то она может противоречить другому его сочинению, имеющим научный или философский характер. Подобное разграничение сферы применения науки и религии 21 обусловлено различием задач и способов их решений. Он разделяет сферы религии и философии. Философия призвана решать теоретические вопросы, а религия должна заниматься практическими вопросами. Суть предложенной концепции Аверроэса заключается в том, что истины философии и религии в целом не противоречат друг другу, поскольку по содержанию они предполагают разные объекты познания: острие философии направлена на постижение абсолютной истины, религия призвана руководить поступками человека, т.е. совершенствовать его нравственные начала. Поэтому попытка распространения истин философии на почву религии может оказаться ложным и наоборот, истины религии на лоне философии окажутся неистинными. Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. Одним из самых почитаемых средневековых мыслителей – теологов средневековой Европы считается Фома Аквинский, на творчестве которого заметное влияние оказало философское учение Ибн Сины, особенно идея о правомерности двух истин: истины философии и религии.В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу. Согласно Фоме Аквинскому, есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и т.п. Фома Аквинский в споре между разумом и верой, являющийся самым распространенным в средние века, категорически встает на сторону веры, не допускает критического осмысления религиозных начал и скептицизма в отношении веры. Согласно Аквинскому, вера и разум ведут человека к абсолютной истине и поэтому, нет никакого конфликта между верой и подлинной философией. Истина, по словам Фомы, не может отрицать истину, но, поскольку человеческий разум допускает ошибки, и может под влиянием обстоятельств ошибиться в определении истины, при возникновении противоречия между голосом разума и религиозной догматикой, следует подчиниться последнему, и направить разум на путь истины. Таким образом, вера это путь разума и защищает его от ошибок. Абсолютная власть 22 принадлежит вере и разум не может критиковать вероубеждения. Разум может лишь частично объяснить содержание веры. Философское наследие Ибн-Сины оказало влияние на три культурных ареала:на мусульманский Восток, на мусульманский Запад и на христианский Запад. Его учение подверглось критике «справа» и прямому поношению со стороны теологов-догматиков и некоторых мистиков. Особенно рассматривается критика авторитета Ислама аль-Газали, которая является достаточно мотивированной и показывает противоречивость и непоследовательность философии Абу-Али, пытавшегося совместить требования практического разума и разума теоретического, но, в конце концов, добившегося того, что нарушилась строгая доказательность теоретических наук и святость догм религии. Аль-Газали критикует тезисы Абу-Али о вечности мира, о нераспространении божьего знания на единичные предметы и о невозможности телесного воскрешения. Положение о вечности мира делает ненужным существование самого творца. Своё мнимое доказательство бога Ибн-Сина оправдывает невозможностью бесконечного регресса причинно-следственных отношений и необходимостью допущения первой причины, но эта аргументация является порочной. Говорится о так называемых «естественных» причинах, которые не могут быть деятельными, ведь деятельность есть нечто исходящее от одушевлённых предметов. Основное содержание диссертации изложено в следующих публикациях автора: 1. ТакихониСайедаЗухро. Баррасиинафс аз назариИбни Сино. (Исследование души с точки зрения Авиценны) // Вестник Таджикского национального университета (научный журнал). Серия Гуманитарных наук. № 3/4 (115) Душанбе: «Сино», 2013 – С. 168 – 170. 2. ТакихониСайедаЗухро. Аклиамаливааклиназари аз дидгохихакимАбуалиибни Сино. (Пракический и теоретический разум с точки зрения Абуали ибн Сины) // Вестник Таджикского национального университета. Серия Гуманитарных наук (научный журнал). № 3/5 (142) Душанбе: «Сино», 2014 – С. 174 – 176 3. ТакихониСайедаЗухро. Мохиятивахйвахирад дар андешаиИбни Сино (Сущность божественных откровений и разума в размышлениях Ибн Сины). // Вестник Таджикского национального университета. Серия Гуманитарных наук (научный журнал). № 3/6 (145) Душанбе: «Сино», 2014 – С. 111 – 113. 4. ТакихониСайедаЗухро. Учение о пророчестве Абуали Ибн Сины. // Вестник ТТУ им. М.С. Осими (серия гуманитарных наук). 2014 , № 3 (27). ( в соавторстве) 0,5 п.л. (в печати). 23
