vzaimovospriyatie_konfessij
advertisement
ВЗАИМОВОСПРИЯТИЕ КОНФЕССИЯМИ ДРУГ ДРУГА В ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕТРОСПЕКТИВЕ Алексеев Виктор Владимирович к.и.н., доцент Институт переподготовки и повышения квалификации МГУ им. М.В.Ломоносова, Москва Одним из важнейших факторов, определяющим возможности межрелигиозного и межконфессионального диалога, является взаимовосприятие ими друг друга. Наиболее заметно это на историческом примере нашего Отечества особенность которого состоит в том что изначально оно есть многоконфессиональная страна. В самом деле с самого своего рождения территория нашего государства служила ареной столкновения и взаимодействия самых различных религий и верований – как язычески-политеистичных так и монотеистичных. Острота межрелигиозных противоречий в немалой степени определялась географическим фактором поскольку Русь (а затем Россия) являлась контактной зоной между Западом и Востоком а потому приходилось постоянно противостоять натиску народов, являющихся носителями иных цивилизационных ценностей (политических, конфессиональных, культурных), которые они пытались перенести на новые территории. В большинстве случаев восприятие одной религии другой носит негативную окраску. Связано это прежде всего с тем, что практически все монотеистические религии ведущие за собой сотни тысяч и миллионы людей исходят из положения о том что только им доподлинно известно что является «благом» и «истиной». Поэтому верящие во множество богов и поклоняющиеся идолам язычники как полагают пребывают во мраке невежества идут по неправильному пути. Следовательно, их необходимо приобщить к божественной благодати обратить в истинную веру даже если для этого потребуется применить насилие. Отсюда разворачивалось ожесточенная конфронтация между язычеством и монотеизмом. Хотя в реальности утверждение среди языческого населения монотеизма длительное время происходило в форме двоеверия как то имело место на Руси в Литве Сибири в первые века христианизации или в период первоначальной исламизации сибирских и северокавказских народов. 1 Что касается собственно монотеистических религий, то противоречия между ними в первую очередь порождаются несовпадениями догматики и обрядности. В значительной степени также влияют геополитическая ситуация, а также внешнеполитические устремления различных государств. Именно разногласия в догматических вопросах породили расхождения между католицизмом и православием и взаимного отторжения. Главным камнем преткновения стала проблема филиокве, т.е. исходит ли Святой дух только от Бога-отца, или от Бога-отца и Бога-сына. Если Русская православная церковь признает только первое положение, то Римскокатолическая церковь приняла второе утверждение. Также Римская курия из апостольских 85 правил, принятых на Трулльском Вселенском соборе (692 г.), допустимыми для себя подтвердила только 50. Недаром еще Василий Великий (IV в.) осуждал епископов Рима, говоря: «Истины они не знают, и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь» [1]. В мае 1848 г. в «Окружном послании Единой Святой Соборной и Апостольской церкви ко всем православным христианам» патриархи Константинопольский, Иерусалимский и Антиохийский также резко высказались о филиокве как «гибельной» ереси: «… сие нововведение, мнение будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь и последователи его, кто бы они не были, - еретики, составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви беззаконно» [2]. Эти и иные вероучительные разногласия, привели к тому, что долгое время православие трактовало католицизм как «зловерие». Впрочем, достаточно долгое время между католицизмом и православием конфессиональное отчуждение не было столь непримиримым. Даже после разделения восточной и западной церквей в 1054 г., на Руси, в силу развитых международных торговых контактов, для духовного окормления западноевропейцев в ряде городов имелись католические храмы и до 1233 г. под Киевом существовал католический монастырь. Хотя уже тогда противоречия между константинопольскими патриархами и римскими папами были явственными. Недаром выученик византийских монахов Феодосий Печерский в своем писании к кн. Изяславу Ярославичу наставлял последнего: «Латинской веры следует остерегаться обычаев их не держаться причастия у них не принимать и не слушать сказанного ими потому что заблуждаются они в вере и нечисто живут… Христианам же своих дочерей нельзя выдавать замуж за них ни 2 их дочерей брать себе в жены нельзя с ними брататься ни кумиться не целоваться с ними и нельзя с ними и пить из одной посуды» [3]. На протяжении с XIII и по XV столетие культурно-конфессиональный антагонизм между православием и католицизмом становится открытым. Разгром крестоносцами Константинополя в 1204 г. использование его в качестве базы для образования прокатолической Латинской империи последующее падение в 1453 г. Византии, агрессия германских рыцарских духовных орденов в Прибалтике и Северо-Западной Руси порождают непримиримую вражду. Обе церкви взаимно обвиняют друг друга в схизме т.е. провоцировании разделения нарушении единства христианства. Коренной поворот происходит после Ферраро-Флорентийского собора 1439 г. Заключенная на нем церковная уния продемонстрировала нацеленность Римской курии на установление верховенства (супрематии) над всем христианским миром. Поскольку в каноническом отношении РПЦ тогда не имела автокефалии и подчинена была руководству константинопольского патриарха это не могло пусть и в опосредованных формах не ущемлять ее. Вот почему со второй половины XV в. католичество начинает рассматриваться как «богомеръское служение» а истинным христианством признается только православие. Причем порой в русских летописях «безбожныя латыны» (католики) отождествляются с «погаными» т.е. язычниками [4]. В результате любые контакты с католиками запрещались [5]. Наибольшего ожесточения конфронтация достигает в XVI-XVII вв. Тому способствовали внешнеполитические столкновения русского государства с католическими государствами (Ливонией Великим княжеством Литовским Речью Посполитой). Параллельно сформировалось представление России о себе как единственной хранительнице и защитнице истинного православия сложившееся после завоевания православных стран на Балканах турками. Католицизм в этих условиях воспринимался угрозой для национального суверенитета орудием иноземного гнёта. «При этом приверженцы католицизма – «латиняне» - считались последними еретиками и большими врагами православия чем турки-мусульмане» [6]. В конечном итоге: «Для православного русского человека середины XVII в. убеждённого в истинности одного православия “инославие” (неправославные христианские вероисповедания - несторианство католицизм лютеранство кальвинизм и т.д.) нередко уравнивалось с “иноверием” (иудаизмом магометанством буддизмом и пр.) объединяясь в понятие “безбожия”» [7]. В свою очередь папа Климент VI заявлял, что «русские – враги католической церкви». 3 С другой стороны в конце XVII в. возникло восприятие Европы как некоего единого пространства что стало важнее различий между ведущими течениями в христианстве. Обращение российской внешней политики на Запад в конце XVII-XVIII веках осознание себя в общеевропейском контексте ослабление политических позиций папства под влиянием буржуазных революций несколько сгладило остроту противоречий. В XX в. в среде протестантских деноминаций зарождается движение экуменизма к которому постепенно присоединились РПЦ и Римскокатолическая церковь [8]. Под влиянием глобальных социальнополитических перемен в мире Римская курия начинает искать пути сближения с православием. В одной из энциклик папы Пия IX обращенной к восточным церквям предлагалось забыть старые распри и стремиться к единству а мае 2001 г. папа Иоанн-Павел II покаялся за грехи католиков совершённые в отношении православных христиан за 1000 лет раскола. Однако несмотря на сотрудничество в ряде вопросов Русская православная церковь по-прежнему настороженно относится к деятельности католиков на территории России. Как заявил митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир: «На протяжении всей российской истории римо-католицизм играл зловещую роль в судьбах нашего Отечества» [9]. Что касается протестантских течений которые в значительной мере отказались от многих догматических установлений христианства, то католицизм и православие однозначно трактуют их как еретические уклонения. Тем не менее, со времен Контрреформации, между православной и протестантской конфессиями зародился диалог по поводу возможного сотрудничества в борьбе против общего врага – католицизма. Это обстоятельство в немалой степени повлияло на довольно терпимое отношение православия к протестантским деноминациям в последующих столетиях. Прямо противоположно рассматривали друг друга христианство и мусульманство. Определяющими опять же были религиозноидеологические мотивы. Христианское богословие в Мухаммеде видело не пророка но лжепророка ересиарха а в крайних интерпретациях – антихриста и даже сатану. Поэтому ислам трактовался как новая форма ереси или разновидность язычества. «Соответственно дурному образу ислама противопоставлялся идеальный образ христианства как религии истины строгой нравственности и мира как веры распространяемой убеждением а не силой оружия» [10]. Религиоведы отмечают что: «В целом в отличие от спокойной и даже индифферентной позиции 4 мусульман отношение христиан к исламу всегда было эмоциональным и духовно непримиримым. Ислам был «вызовом» он требовал ответа и постоянного внимания к себе» [11]. В XVIII в. благодаря деятельности европейских просветителей произошла абсолютизация идеи о реакционности ислама его враждебности прогрессу социальному и культурному развитию. Даже в 1957 г. энциклика папы Пия XII расценивала распространение ислама в Африке как «угрозу для Церкви». Только II Ватиканский Вселенский собор (1962-1965) католической церкви впервые рассмотрел на доктринальном уровне проблему отношения католической церкви к нехристианским религиям и признал за исламом особый религиозный статус. Отсюда начался поворот католицизма к сотрудничеству с исламом: во-первых в плане позитивной характеристики исламской религиозной доктрины; во-вторых в признании возможности совместной социальной практики. Сам же ислам осмысляет иные монотестические религии на базе их коранической интерпретации. Коран предписывает, в принципе, терпимое отношение к последователям христианства и иудаизма, имеющим свои собственные священные книги. Тем самым, считается, они сделали первый шаг к познанию истинной веры в единого бога. Потому мусульмане призываются к совместному поиску истины с «держателями Писания». Однако христиане с точки зрения мусульманских богословов неверно поняли или сознательно исказили учение божественного посланника Иисуса впали в заблуждение, в их религиозной практике появляются признаки и элементы многобожия. Относительно евреев мусульмане полагают что те навлекли на себя гнев Господень за то «что не уверовали они в Бога что клеветой жестокою Марию оскорбили» [12]. Поэтому «людей Писания» иногда ставят на одну доску с многобожникамиязычниками и, тем самым, не исключается применение к ним насилия ради утверждения единственно правильного учения. Весьма неоднозначно христианство воспринимало иудаизм. В первую очередь над иудеями довлело обвинение в «христопродавстве». Вот почему один из католических Латеранских церковных соборов XII в. запретил всякие контакты христиан с евреями. Но социально-экономические потребности заставили применительно к евреям выработать концепцию относительной веротерпимости. Евреям разрешалось жить в соответствии с законами иудаизма но запрещалось обращать в свою религию христиан. Более того, ряд папских булл в Средние века грозил христианам отлучением за насильственное обращение евреев в христианство осуществление в отношении их насилия, препятствия в религиозной жизни [13]. 5 На Руси почти на протяжении всего средневековья вплоть до XVIII в. некрещеным евреям формально запрещался въезд на территорию государства. В дальнейшем российское правительство и РПЦ действуя в одной связке чинили всяческие препятствия распространению иудаизма в России. Только после обнародования царского манифеста «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г. появилась возможность свободного отправления иудаистского вероисповедания. Сегодня Римскокатолическая церковь тоже пытается преодолеть конфессиональную рознь, особенно после того как II Ватиканский собор принял «Заявление о нехристианских религиях» о том что евреям не может быть вменена в вину казнь Христа. Но полноценному диалогу иудеев с христианством и исламом препятствует доктрина о богоизбранничестве евреев. Положения Ветхого завета отрицают возможность иной веры за исключением иудаизма. Согласно Талмуду христиане рассматриваются как идолопоклонники, чьи храмы предписывается уничтожать и сжигать [14]. Таким образом, взаимная трактовка конфессиями друг друга определяет характер их взаимоотношений - конфронтация веротерпимое сосуществование или сотрудничество, а также проецируется на политические, социально-экономические и культурные реалии. 1. Православная церковь. Современные ереси и секты в России. Изд. 2-е, доп. /Под. ред. митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. СПб., 1994, 1995. С. 14. 2. Там же. С. 15. 3. Струмилин С.Г. Очерки экономической истории России. - М. 1964 С.13. 4. Хорошкевич А.Л. Католики в представлениях русских летописцев XIVXV вв. // Католицизм в России и православие в Польше (XI-XX вв.) – М. – Варшава, 1997. С.44. 5. Так в XIV в. для изготовления одежд православных священников и монахов строго запрещалось использовать чужестранный товар. Ещё ранее игумен Печерского монастыря Феодосий заявлял что с «латинянами нельзя есть и пить из одного сосуда нельзя вступать в брачный союз» ибо «вера их – зло и закон их нечист». 6. Алов А.А. Владимиров Н.Г. Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М., 1998. С. 146. 7. Звонарёва Л. Попытки синтеза католицизма и православия в текстах Симеона Полоцкого //Католицизм в России и православие в Польше (XIXX вв.). – М., - Варшава, 1997. С. 158. 6 8. Это движение за всемирное (экуменическое) объединение христианских церквей ради совместного решения злободневных социальных и др. вопросов современности. 9. Известия. 25 марта 2002. 10. Журавский А.В. Христианство и ислам. Социокультурные проблемы диалога. – М., 1990. С. 29. 11. Там же. С. 16. 12. Коран. 4:156. 13. Шафаревич И. Р. Русский вопрос. – М. 2003. С. 197. 14. Согласно неканонической но включённой христианами в состав Библии 3-й книги Ездры иудеи обращаются к богу с такими словами: «.. потому что для нас создал Ты век сей. О прочих же народах происшедших от Адама Ты сказал что они ничто но подобны слюне, …» (3 Ездры 6:5556). В Талмуде Раббену Ашер пишет: «Серебряная чаша которую христианский священник держит в руках и кадило которым он окуривает принадлежит к идолопоклонству». (Платонов О.А. Загадка Сионских протоколов – М. 2004. С. 16). В Шулхан-арух (закон 64) говорится, что: «Доброе дело чтобы храмы акумов а равно и всё к ним принадлежащее или для них сделанное каждый еврей елико возможно старался уничтожать и сжигать а сам пепел рассеивать по всем ветрам или же кидать его в воду. Далее каждому еврею ставится в обязанность всякий храм акумов искоренять и давать ему позорные наименования». (Платонов О.А. Указ. соч. С. 50). 7
