2005-07-26. Текст Шри Гуру Чаритра. Жизнеописание

2005-07-26.
Текст Шри Гуру Чаритра. Жизнеописание Нарасимха Сарасвати – воплощения Даттатре1и.
Муни Парашара сказал: «О. царь, твой сын жил только десять лет. Сверх этого ему осталось
только восемь дней».
Тогда царь молился муни показать ему, как можно избежать смерти. Муни сказал: «Единственный
путь - это отдаться Шанкаре и выполнить Рудра джапу».
Что значит отдаться Шанкаре? Отдаться Шанкаре, значит отдаться всевышнему благу. Для многих
термин самоотдача не является ясным. Многие задают такие вопросы: «Ну, отдался я, а дальше что?» Это
Рамана Махариши задавали. А чувствуют, что проблемы не ушли. Рамана говорил: «Это значит, вы не
отдались, как вы говорите». В учении Лайя-йоги, такого вопроса в принципе возникнуть не может. Потому
что мы говорим, что отдача на самом деле возможна только тогда, когда мы овладели созерцательным
присутствием. В противном случае, если мы созерцательным присутствием не овладели, отдаваться даже
некому будет. Непонятно, куда отдаваться, кто и кому должен отдаваться, как это отдаться. Это будет либо
некими заимствованными фразами, из уст других людей, не прочувствованными внутри,
выражательством, копированием. Либо неким эмоциональным видением.
Многие пытаются практиковать самоотдачу в бхакти йоге. И у них бывает колоссальное
замешательство, когда чуть-чуть их разум проясняется, они начинают размышлять, кто, кому должен
отдаваться, как это отдаваться. И они проходят через колоссальные ментальные трудности. Это потому что
до самоотдачи должна быть проделана большая духовная работа. Йогин должен полностью понять, что
самоотдача это не отдача чему-либо внешнему, он должен понять, что это тончайший процесс созерцания,
и перемены кармического видения. Когда осознавание смещается с уровня ахамкары, эго, выходит на
уровень буддхи, а затем на уровень Атмана. И вот такое смещение осознавания, это и есть самоотдача. Она
сопровождается колоссальной переоценкой ценностей. Другие же виды самоотдачи не являются
подлинными. Самоотдача не связана с ритуальной практикой, еще с чем-либо. Хотя ритуальная практика
может ей помогать. Она связана именно с изменением уровня осознанности. И монах опытный в
созерцании, понимает, что такое быть в эго, и что такое быть в трансцендентном, хотя бы чуть-чуть.
Тогда царь позвал браминов выполнить Рудра джапу и выполнил Абишеку под святым деревом. Они
омывали Сударму каждый день святой водой. Они выполнили джапу 10000 раз. На восьмой день сын царя
потерял сознание. Риши Парашара спел священные стихи и обрызгал Сударму святой водой. Благодаря
Рудра джапе и Абишеке жизнь Судармы была спасена.
Здесь описывается о том, как святой, с помощью магических средств тантры, начитыванием мантры,
соединенных с созерцательным присутствием, устранил препятствие жизни сына царя. Согласно карме, у
сына царя должны возникнуть непреодолимые препятствия, он должен был оставить тело в десять лет.
Благодаря силе воплощения Даттатреи, эти препятствия были рассеяны, и сын царя только потерял
сознание. Препятствия, могут быть разными, они иногда могут просто приходить, сбивая вашу ясность.
Как правило, йогин высших способностей, не боится препятствий, он их может самоосвобождать. Для
человека не практикующего, препятствия, связанные с неблагоприятной астрологической обстановкой,
влиянием духов, завязыванием кармических узлов, так называемая дхарма карма, или труднопреодолимая,
являются серьезной вещью.
Говорят, что обычно препятствия приходят по ночам. Препятствия нарушают ток астральной энергии
от каузального тела к ментальному, от ментального к астральному, от астрального к эфирному, а потом это
проявляется на физическом уровне, и на уровне событий. Сначала все события происходят на тонком
уровне, затем они уже материализуются, йогин высокой квалификации может отслеживать эти события на
тонком уровне. И до того, как они материализуются, проникать в них, менять их. Тогда они не
материализуются на физическом уровне.
Болезни человека, сложные ситуации которые с ним происходят, это результат проигранных битв в
тонком теле. Если йогин выигрывает эти битвы, а выигрывает, значит самоосвобождает, соединяет с
созерцательным присутствием, усмиряет, негативные энергии, доводит до состояния чистого видения, до
мандалы, тогда они перестают быть препятствиями, это и есть принцип усмирения. Если же человек
бессознателен, то эти препятствия могут проникать в его судьбу разными способами.
Часто я предупреждал различных людей о возможных препятствиях. Некоторые из них верили,
некоторые не очень. Затем они происходили. Они говорили: «Да, надо было тебя послушать». Но потом я
подумал, что даже если человека предупредить, если он не занимается духовной практикой, он вряд ли
может изменить реальность. Изменить реальность, поменять астральную ситуацию, может только практик,
который знаком с подсознанием, и сила намерения которого может реально менять астральную ситуацию,
и то до некоторой степени.
Существует три рода кармы – дридра, адридра и адридра дридра. То есть карма, которую можно
поменять, даже приложив небольшие усилия. Существует карма, которую нельзя поменять, чтобы ты ни
делал. То есть это нечто превосходящее тебя, исходящее из каких-то вселенских планов. Ты можешь
принять ее, отпустив себя. И существует карма, которую можно поменять, но надо приложит большие
усилия. Таковы три рода кармы.
Когда мы практикуем естественное созерцание и самоосвобождение, как минимум, мы можем
научиться принимать любые препятствия. Самоосвобождать их хотя бы на уровне сознания. Не
отождествляться с ними. Это гармонизирует ум и праны. Даже когда приходят страдания, ваш ум трезвый,
ясный, он не паникует, он просто наблюдает, созерцает, интегрируясь со страданием, он даже страдание
делает практикой, путем. Даже препятствия и страдания, настоящий йогин рассматривает как
благословение. Просто как гневную игру энергий. Святые говорят, что зло, это такая же полноправная
часть Бога, как и добро. Его можно сравнить с ядом у змеи. Если есть змея, то и яд есть. Просто какая-то
гневная шакти. Но когда человек не находится в присутствии, отрицает ее, цепляется, возникают
страдания. Созерцающий йог, как минимум не отрицает ничего, вместо этого, объединяет с присутствием,
находится во всеприятии. И тогда, как это не парадоксально, даже страдания, даже препятствия
устраняются. Становятся частью его духовного пути, интегрированной в поле его энергий. А
интегрировать страдания в поле своих энергий, это означает усмирить их, успокоить и сделать частью
мандалы, то есть частью чистого видения. К примеру, Миларепа, когда он решил оставить тело, и принял
яд, предложенный ему женщиной, он сказал: «Это моя игра. Для меня даже болезнь как украшение.
Просто я хочу уже отправиться на небеса Тушита, в другой мир. И я использую эту ситуацию».
Когда же у йогина сила намерения еще больше, он может любые препятствия просто остановить,
усмирить, он может изменить события. Повлиять на ситуацию так, чтобы проявился другой вариант
развития событий. Чтобы в событийном ряде не было препятствий. Открыть другой вариант вселенной,
где ситуация совершенно иная. Это возможно, в самом деле, потому что у нас всегда существует поле
вариантов. И у нас всегда есть выбор. Другое дело, этот выбор осуществим только в том случае, если мы
обладаем глубоким созерцательным присутствием. У обусловленных людей, конечно выбора нет. И они не
могут менять события, для них даже этот вопрос не стоит. Но йогин силой своего сознания может
управлять событиями, открывая другие варианты развития. Все зависит от глубины погруженности в
источник.
Почему существует поле вариантов? Потому что во вселенной происходит одновременно множество
событий. Вселенная имеет бесконечную мерность. И когда события происходят, это означает, что в
соответствии с нашей кармой, высвечиваются те или иные события, которые просто соответствуют нашей
бхаве, нашей настройке сознания. Если мы благодаря присутствию, меняем бхаву, настройку сознания,
оно способно высветить другие варианты развития событий. В относительном измерении, это будет
казаться так, как будто мы поменяли развитие событий. Но на самом деле, мы высветили полностью
новый, самостоятельный, независимый вариант развития событий. И опытный йогин, владеющий
пракамья сиддхи, понимает что, меняя себя изнутри, он может влиять на ситуацию. Потому что вся
ситуация это всего лишь следствие состояния сознания. И для нас, повлиять на ситуацию, прежде всего,
означает совершить великий переход. Влиять на ситуацию по мелочам, это не серьезное занятие, хотя
иногда полезно, это колдовство и шаманизм. Или, по крайней мере, не то, что освобождает от страданий.
Когда мы практикуем путь созерцания в традиции сиддхов, мы хотим поменять ситуацию не по
мелочам, а мы хотим ее коренным образом, глобально поменять. Не больше не меньше. Нас не
удовлетворяют чуть-чуть перемены. Мы хотим поменять так, чтобы поменялся полностью мир, чтобы мы
вошли в другое кармическое видение, в чистое видение. Где не надо больше заниматься какими-то
разовыми ситуациями, а где все разом, раз и навсегда изменилось. Это и называется принцип мандалы. И
целью йогин как раз является осуществление великого перехода. Когда ситуация, благодаря присутствию
настолько меняется коренным образом, что йогин входит в чистое видение.
Грешник будет очищен, если он будет слушать Шри Гуру Чаритра. Тот, кто верит в Шри Гуру,
может получить все.
Жил в Ганагапуре Брамин, который был свободен от привязанностей. Он дал обет не принимать
пищу нигде, кроме как у себя дома. Он будет приносить пищу с Бикши и есть дома. Его жене не нравился
его образ жизни. Каждый день Брамины обычно ели в городе, и она думала про себя «Как я несчастна! Я
не могу посещать эти празднества, так как мой муж поклялся не есть вне дома».
Однажды был организован общий обед. Жена Брамина сказала ему: «Посмотри, приглашают
Браминов, дают им обильную еду, также и подарки. Не отклоняй это приглашение».
Брамин сказал: «Ты можешь идти на празднество и удовлетворить себя». Когда она сообщила
организаторам торжества, что она придет одна, ей сказали, что приглашение для двоих и что они
должны придти вместе. Она стала грустной и пошла к Садгуру, и рассказала ему о своем желании. Гуру
позвал брамина и сказал: «Иди на торжество вместе с женой. Женщин не надо разочаровывать, их
желания должны быть удовлетворены».
По велению Шри Гуру Брамин пошел на праздник со своей женой, но когда она ела, она чувствовала
себя так, как будто она ест в компании собак и свиней. Она с отвращением покинула праздник, и оба они
простерлись перед Шри Гуру. Брамин сказал: «Из-за нее мой обет, не есть вне дома, нарушен».
Садгуру сказал: «Желания твоей жены удовлетворены. Теперь она не захочет есть где бы то ни
было. Ты принимал пищу по моему разрешению, и за это не полагается никакого упрека тебе. Нет
никакого позора принимать пищу в доме Гуру, его учеников, дяди, тестя и порядочных, честных людей.
Но, безусловно, грешно есть у скряг, завистников, наносящих вред людей, непорядочных людей или убийц.
Если ты так делаешь, то должен будешь страдать от своих грехов долгое время».
Брахман дал обет. Когда кто-либо дает обет, если он его по-настоящему выполняет, это называется
принцип врата, обязательство. И сила обета дает дополнительную шакти. То есть часто, если у матери был
больной ребенок, она давала какой-либо обет. Допустим, есть только левой рукой, пока ребенок не
исцелиться. Или не развязывать волосы. Благодаря силе обета, самоограничению, ее тапас создавал
астральную ситуацию, где происходил исцеление. Таким же образом, встречается история, где иногда ктолибо оскорблял брахмана. Допустим, какой-либо кшатрий оскорбил брахмана. Тогда брахман давал
обязательство, не завязывать свою брахманскую шикху, то есть косичку, до тех пор, пока он не отомстит
обидчику. То есть это практика пракамья сиддхи, которая усиливается привнесением какого-либо обета.
Когда жена брахмана пошла, она невольным образом вторглась в пространство обета брахмана.
Поскольку брахман нарушил обет, его состояние было не очень хорошее, поэтому она почувствовала,
словно ест в компании собак и свиней, то есть произошли некие апаратхи. Но Гуру снял эти апаратхи,
разъяснив этот принцип. Если вы дали какой-либо обет, то этот обет может быть снят, только если Гуру
снимает его с вас. Или он должен как-то выполнятся. То есть должен был произведен какой-то ритуал или
принцип. Если же этого не происходит, вы попадаете в не очень хорошую ситуацию, когда вам
возвращается плохая карма или препятствие. Если же дается какое-либо посвящение, отменяющее обет, то
здесь все нормально, в данном случае Шри Гуру дал отмену обета. Также он объяснил, что не следует есть
у людей с нечистым сознанием, нечистой праной. Если вы поедаете пищу, приготовленную людьми, не
занимающимися практикой, которые одержимы желаниями, вы впитываете их карму, их грехи. Как бы они
заряжают своей праной эту еду, и когда вы ее вкушаете, ваше тонкое тело загрязняется.
Однажды я поел в столовой, подумав, что надо все-таки практиковать единый вкус. Но потом
подумал, что лучше было бы не есть вообще. То есть для тренировки единого вкуса, это может быть
полезно, если вы настроены это практиковать, если у вас сильная прана. Но, иногда поев пиццу из рук
людей с нечистой праной, вы можете чувствовать себя даже больным. Поэтому у нас есть определенные
требования к приготовлению пищи. Эти требования среди сиддхов всегда учитываются. Разумеется, если
уровень вашей праны и присутствия огромный, то вы можете, есть даже из рук прокаженного, и вам
ничего не будет. То есть вы может превращать в чистое видение эту еду, однако не следует этого делать,
до тех пор, пока у вас в самом деле нет такого очищающего присутствия.
Те, кто готовит прасад, всегда должны быть в чистом состоянии духа. У вас не должно быть
раздражения, гнева, какого-либо тамасного состояния. Потому что энергия мыслей благословляет прасад.
И те, кто будет есть, обязательно это почувствуют. Если у них тонкие тела чувствительные.
Однажды ученик Нагарджуны принес пожертвования. Нагарджуна сказал: «Выбрось его. Это
пожертвование дано нечистой женщиной. Если ты съешь, мы получишь препятствия». Это говорит о том,
что сиддхи серьезно относились к таким вещам.
Шри Гуру объяснил традицию, которой брамины должны следовать. Он сказал: «Вы должны
использовать оленью кожу дома и содержать дом в чистоте. Молитвенная комната должна быть
чистой и быть украшена ранголи. Медитируйте в тишине и поклоняйтесь Богу. Можно поклоняться
каменным и деревянным идолам, потому что они являются формой и обиталищем Бога. (изображением
лучше перевести) Сидите на хорошем, чистом сидении и выполняйте пранаямы, поклоняйтесь Богу с
цветами, с верой поклоняйтесь Вишну и Туласи, потому что он любит Туласи, поклоняйтесь Шиве с
листьями Билвы. Ганапати любит трезубец. После полудня кормите гостей.
Что значит поклоняйтесь в традиции Лайя-йоги. В традиции Лайя-йоги нет двойственного
поклонения. То есть двойственное поклонение присуще двайте и вишишта двайте. В Адвайте,
поклоняющийся, и тот, кому поклоняются, есть суть одно. Поэтому когда речь идет о поклонении с точки
зрения Адвайты веданты, мы говорим – созерцание и интеграция с призыванием вселенских энергий. По
сути дела, поклонение есть процесс интеграции, настройки на что-либо, на какую-либо энергию. Если вы
призываете какое-либо божество по правилам, это означает, вы призываете из пространства вселенной
энергию этого божества. Когда-нибудь, оно обязательно откликнется. И эта энергия может проявиться в
виде видений в сновидениях, в виде каких-то чудесных явлений, в виде звука, в виде явлений в медитации.
Но в отличие от двойственных подходов двайты и вишишта-двайты, мы говорим о призывании, о
призывании и интеграции. Это означает, что, выполняя даже призывания каких-то божеств, мы находимся
в созерцательном присутствии, не разделяя на поклоняющегося и того, кому поклоняются. То есть мы их
рассматриваем как единое состояние созерцания вне двойственности. И когда приходит какая-либо
божественная или вселенская энергия, мы ее рассматриваем как часть природы Ума.
Листья лотоса и банановые листья хороши для еды. Ешьте сначала сладкие блюда. Не надо есть
рис первым. Лишнее есть запрещено. Нет вреда, если кто-то ест с топленым маслом. После еды следует
изучать Веды. Не следует спать на земле, где была кремация, в разрушенном храме, на берегу реки,
недалеко от муравейника или пересечения дорог. Риши Парашара составил эти правила и Дхарму. Не
существует трудностей для того, кто следует этой традиции так, как написано в священных писаниях.
Его почитают даже боги. Камадэну придет в его дом. Лакшми поселится в таком доме навсегда. Такой
человек станет Брахмаджняни
Брамин был счастлив получить такое наставление в дхарме и сказал: «О, океан милости, Ты принял
это воплощение, чтобы спасти преданных. Ты как светоч знания и Ты устраняешь темноту».
Сказав так, брамин поклонился лотосным стопам Шри Гуру. Гуру благословил его. Такова история
из Гуру Чаритра. Кто бы ни слушал ее, получит великое знание. Это источник света для невежества.