Донка Мадей - Сайт Ирины Курис

Донка Мадей (Варшава)
Ирина Курис(С-ПБ)
О сохранении и правильной интерпретации древних знаний в
современном мире.
От редакции
С Донкой Мадей я познакомилась в 1997 году, когда ехала на конференцию
ЕВРОТАС в Варшаву. С тех пор мы с ней дружим. Пожалуй, это даже нечто
большее – родство душ, близость, почти родственная. Мы говорили о
трансперсональной психологии, литературе, искусстве так, как будто были всю
жизнь знакомы (она прекрасно владеет русским языком). Позже я поняла, что
это идет из наших прошлых воплощений…
Пани Донка Мадей живет в Варшаве. Более 27 лет она работала режиссером
оперного театра; вместе со своим мужем Анджеем Мадеем в течение многих лет
занимается переводом художественной и эзотерической литературы с
болгарского на польский. Она - Заслуженный деятель искусства Польской и
Болгарской республик. Изучает и сохраняет древние сакральные знания IX-X веков,
связанные с Византийской традицией. С 1998 г. Донка Мадей является членом
БПА и с 2008 г. членом СЗРО АТПП.
Совсем недавно я беседовала с пани Донкой в Варшаве. Мы сидели у неё дома в
уютных креслах, пили чай и говорили о проблемах, которые волнуют нас обеих: о
сохранении и правильной интерпретации древних знаний в современном
мире. Это была своеобразная медитация. Мы обе вошли в состояние легкого
транса и были в прямом смысле на одной волне. (Напомню, что транс
характеризуется частичным контролем и одновременно выводит в расширенное
состояние сознания).
Пани Донка посвятила много лет изучению древних манускриптов (некоторые
из них существуют в единственном экземпляре). Последнее время она занимается
сбором, сохранением и интерпретацией Знания, которое было сокрыто в
монастырях Болгарии в IX-XV веках. Этот вопрос в равной мере относится как к
трансперсональной психологии, так и сохранению культурного наследия.
Я позволю себе привести почти дословно несколько высказываний пани Донки
Мадей. Наши мнения здесь не только совпадали, но и перекликались с позицией
ряда авторов, представленных в недавно перечитанной мною книге «Психотерапия
и духовные практики» (Подход Запада и Востока к лечебному процессу). Я
подумала о синхронизме, который для знающих людей означает не просто
совпадение, но и нечто большее. Итак, высказывание первое:
«XX век открыл доступ к эзотерическим традициям. Начало века – 1-я точка
активности, середина – снижение, конец – новый пик интереса, потребность в
исследовании и изучении, необходимость получения ответов на главные вопросы,
объясняющие и дающие понимание проблем, присущих каждому: - зачем я здесь;
что я должен делать и т.д. То есть, вопросы, связанные с духовной стороной жизни.
Замена духовного материальным не только не адекватна, но и невозможна в
принципе. Так было и будет всегда. Сейчас много людей владеющих Знаниями.
Нужно успеть их передать следующим поколениям. Но существует ряд
необходимых условий:
- Нужно, чтобы эти Знания были востребованы
- Нужно, чтобы были готовы люди, способные воспринять эти Знания
- Нужно, чтобы они знали, что с ними делать.
Для меня, давно работающей в индийской традиции, это было очень понятно.
Мне не раз приходило в голову, что, то, что я делаю нужно очень узкому кругу.
Иногда возникало состояние глобального одиночества; иногда хотелось все
бросить и заняться более актуальной в социальном смысле деятельностью. Но
проходило время, и я возвращалась вновь к тому, что узнавала (вернее получала), а
затем каким-то не очень понятным для себя образом передавала своим ученикам.
И меня всегда удивляло, кто присутствовал при этом на занятиях. И 20 лет назад,
и сейчас – это совсем небольшое количество людей по отношению ко всем моим
студентам. И оказывалось, что именно в тот момент они этого ждали,
чувствовали, предвкушали. И все мы понимали, что происходило нечто, что это
Подарок, и что именно ради этого стоит жить.
Высказывание второе.
Конец XX, начало XXI века породил множество экономических проблем.
Главная опасность для древних Знаний – перевод их на коммерческие рельсы. Это
печать, символ времени. Появляющиеся знаки говорят об опасности замены
истинных Знаний на поверхностные, выдаваемые за сакральные.
Знания переводятся в другую плоскость. Раньше мотивацией к их изучению
была внутренняя потребность души. Сейчас к ним относятся как к товару, который
сейчас может быть актуален, а завтра его можно просто выкинуть. Такое
отношение не только недопустимо, но и опасно. Невозможно заниматься
изучением древних Знаний без внутреннего проживания и веры. Этому нельзя
научиться, это нужно внутренне пережить. Оно должно стать частью
мировоззрения, частью нашей жизни - внутренней и социальной. Знание проходит
путь от Головы к Сердцу. Необходимо, чтобы Знание было и в Голове, и в Сердце.
Присутствие только в одном - не полноценное Знание. И в энергетическом и в
информационном отношении.
В качестве комментария - небольшая цитата из книги «(Цит. по книге
«Психотерапия и духовные практики», Минск, «Вида-Н», 1998, стр. 4-5).
«В западной культуре «сердце» считается чем-то совершенно отличным от «ума», а
последнее понятие обычно относится к рациональной, мыслительной способности.
В буддизме слова «сердце» и «ум» суть части одной и той же реальности,
именуемой на санскрите «читта». Фактически, говоря об уме, буддисты указывают
не на голову, а на грудь. Тот ум, который более всего представляет интерес для
восточных традиций, - это не мыслительная способность, а скорее то, что мастер
дзэн Судзуки называет «большим умом»… Такой «большой ум» не создан чьим-то
«я». Он не является чьим-то обладанием; это, скорее, вселенская пробужденность,
в которую способен проникнуть каждый человек. В этой перспективе аппарат
рационального мышления, так хорошо известный на Западе, оказывается «малым
умом». Ум, единый с сердцем, являет собой гораздо более широкий вид
осознания».
Какое совпадение мнений и какая поддержка для идущих по Пути: и совсем
неопытных, и тех, кто уже давно идет! Но здесь возникает определенная
опасность подмены при наличии Знания как понимания и неприятия Знания как
чувствования. И какое, на мой взгляд, верное замечание о необходимости
единства ума и сердца. Если человек только чувствует – ему очень дискомфортно
в социуме; если только понимает – он рискует: в социуме – резким сужением
рамок восприятия; в процессе пребывания в измененном состоянии сознания –
неспособностью осознавать происходящее, что естественно рождает чувство
страха. Из этого вытекает еще один, как мне кажется, вопрос с подвохом: что
предпочтительнее (при наличии права выбора) – «большой ум» - Знание сердца,
или «малый ум» - Знание ума. Совсем недавно я с большой долей уверенности могла
бы выбрать первое, но сейчас – именно в условиях нашей действительности я
голосую за необходимость единения обоих умов. Это не только расширяет
представление о мире, но и укрепляет позиции древнего Знания в современном
социуме. Прежде всего, адекватностью его носителей и тех, кто способен к
передаче этой1й информации другим – более или менее готовым его принять,
почувствовать и перевести в повседневную жизнь
Высказывание третье.
Такие древние Знания как Нумерология, Астрология, Графология, Таро и др.
считаются предсказательными или мантическими техниками, что резко сужает их
истинное возможности и потенциал. Причина кроется в отсутствии базовых Знаний
о духовности и сакральности, как понятий. Например, амулет (оберег).
Недостаточно его сделать и повесить. Проблема в том, что человек не знает, что и
как с ним делать. Ни тот, для кого делали, ни тот, кто делал - не знают, как
передать Знание таким образом, чтобы оно не только работало, но и
способствовало внутренней трансформации, и соответственно энергии для данного
конкретного человека. Конечно, можно молиться. Но если человек не станет в
какой-то момент самой молитвой, ничего не произойдет.
В течение дня каждый из нас имеет несколько раз, пусть кратковременно,
непосредственную связь с Космосом. Но для того, чтобы эту связь осознать, нужно
быть к этому готовым, то есть, всегда осознанным. Чтобы осталась Память на всех
уровнях. И тогда эти точки осознания связи с Космосом будут своеобразными
ступенями на пути Познания и единения с Высшим Началом. Только в этом случае
амулет становится основой для внутреннего роста. Только в этом случае
происходит соединение Сердца и Ума. А сам амулет – это символ, помогающий
реализации этого единения.
Мы закончили наше чаепитие глубоко за полночь, даже ближе к утру, в
переводе на наше время. Люди со стажем знают, что это самое лучшее время для
медитативной практики. Мне не хотелось сразу садиться за компьютер и что-то
писать. Но я вытащила на всякий случай руну. Мне попалась «Йер» – один из
самых позитивных рунических символов, означающих получение урожая. Но,
который, требует времени (цикла) (для созревания того, что посеяно).
Работа над этим материалом уже здесь в Петербурге вылилась в медитацию, в
продолжение той, которая была в Варшаве. И я вдруг обнаружила, что эта тема
как матрешка рождает все новые и новые темы для размышлений. И это
прекрасно. Значит, будут рождаться новые мысли и замыслы, будут новые
медитативные разговоры-размышления, будут новые встречи со Знанием, и мы
будем находить ответы и ставить новые вопросы…