Конспект по нравственному богословию - Николо

Оглавление
Тема 1. Нравственное богословие: значение, определения, предметы изучения,
источники знания. ....................................................................................................................2
Тема 2. Благо. Высшее благо. Цель и смысл жизни в христианстве. ............................7
Тема 3. Добро и зло .................................................................................................................10
Тема 4. Естественный нравственный закон. Совесть, стыд ..........................................15
Тема 5. Свобода .......................................................................................................................23
Тема 6. Откровенный нравственный закон. Ветхозаветный нравственный закон. 29
Тема 7. Новозаветный нравственный закон .....................................................................32
Тема 8. Евангельские советы, адиафоры. Иерархия ценностей ...................................36
Тема 9. Обязанности. Ответственность. Условия вменения..........................................41
Тема 10. Библейское учение о человеке. Тело, душа, дух ................................................46
Ипостась, персона, личность ................................................................................................50
Тема 11. Деятельность души: ум, воля, чувство ...............................................................56
Тема 12. Добродетели ............................................................................................................63
Тема 13. Заповеди блаженства. .............................................................................................66
Первая заповедь блаженства. Смирение, послушание, неосуждение ...........................66
Вторая заповедь блаженства. Покаяние, исповедь ..........................................................70
Этапы покаяния по притче о блудном сыне ......................................................................75
Третья Заповедь блаженства................................................................................................77
Четвертая заповедь блаженства. Правда Божия ..............................................................77
Пятая заповедь блаженства. Милостыня ..........................................................................78
Шестая заповедь блаженства. Трезвение ..........................................................................81
Седьмая заповедь блаженства. Мир. ..................................................................................83
Восьмая заповедь блаженства. Гонение за правду. .........................................................85
Девятая заповедь блаженства. .............................................................................................87
Тема 14. Молитва....................................................................................................................90
Тема 15. Пост .........................................................................................................................100
Тема 16. Богословские добродетели. .................................................................................108
Вера .........................................................................................................................................108
Надежда ..................................................................................................................................118
Любовь естественная ...........................................................................................................120
Любовь евангельская ...........................................................................................................124
Любовь к ближнему .............................................................................................................125
Любовь к Богу .......................................................................................................................128
Тема 17. Страсти ...................................................................................................................131
Чревоугодие ...........................................................................................................................132
Гнев .........................................................................................................................................133
Блуд .........................................................................................................................................135
Сребролюбие ..........................................................................................................................137
Уныние....................................................................................................................................140
Печаль .....................................................................................................................................141
Тщеславие ..............................................................................................................................142
Гордость..................................................................................................................................145
Действие страстей .................................................................................................................147
Тема 18. Христианский брак ..............................................................................................150
Тема 19. Патриотизм и космополитизм ............................................................................157
Тема 20. Нехристианские системы этики .........................................................................161
1
Тема 1. Нравственное богословие: значение, определения, предметы
изучения, источники знания.
Земной шар населяют сотни и тысячи видов живых существ: рыбы,
птицы, млекопитающие, насекомые. И из всех тварей, населяющих землю,
один только человек имеет понятие о нравственности. Возможно ли, чтобы
собака, например, зимой пригласила кошку погреться в свою будку? А кошка
бы предупредила молодого голубка, что надо не только с жадностью клевать
крошки, а внимательно смотреть по сторонам? Нет, дорогие, это невозможно. Животные поступают так, как им свойственно поступать по природе, или
же так, как они приучены, например, дрессировкой. Но даже самые сообразительные из них, как собаки, крысы, вороны, дельфины, обезьяны, не имеют
понятия о нравственном и безнравственном, а потому их действиям нельзя
давать этическую оценку. Только человек способен на нравственную оценку
своих действий и нравственные поступки: его действия бывают хороши или
дурны, добры или злы, нравственны или аморальны. Это всякий человек
знает и этим руководствуется. С глубокой древности люди заинтересовались
данным явлением и стали размышлять о природе нравственности. В результате об этом появилась целая наука.
Армия, флот, наука, спорт, любая наука, даже церковная жизнь имеют
свои специфические понятия и терминологию. И пока новичок не узнает их
значение, он часто попадает в смешные ситуации. Нравственное Богословие
не является исключением, поэтому и мы начнем с терминов. Итак, термин
«этика».
Впервые слово этика встречается в трудах Аристотеля, жившего в 4в. до
Р.Х., посвященных проблемам нравственности («Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»). Он образован Аристотелем от греческого
слова «этос», обозначавшего привычки, нрав, характер.
Эквивалентом термина «этика» является латинское слово «мораль»
(moralitas), которое было употреблено Цицероном при переводе Аристотеля
на латинский язык.
В русском языке аналогом древнегреческого слова «этика» и латинского
слова «мораль» служит слово «нравственность». Слова «этика», «мораль»,
«нравственность» – синонимы, поэтому в светских книгах Нравственное
Богословие называют также Христианской этикой или Христианской моралью. Но есть словосочетания, когда чувство русского языка требует отдавать предпочтение какому-то одному из них, например: «нравственные
принципы», «этика учителя», «мораль сей басни такова».
В современной культурно-языковой традиции под нравственностью понимаются высокие и незыблемые принципы, а под моралью изменчивые бытовые нормы поведения. В этом смысле Заповеди Божии именуются нравственностью, а наставления пенсионера расшалившимся детям – моралью.
2
Свои понятия о нравственности есть у каждого человека, как верующего,
так и неверующего, и они в чем-то различаются. А есть ли общее понимание
нравственности, с которым согласны все люди? Оно существует.
Нравственность вообще есть согласование своей воли и поведения с
понятием о добре и голосом совести.
У христиан есть ещё свое особое понимание нравственности.
Христианская Нравственность – это жизнь по закону Божию, или
осуществление человеком в своей жизни заповедей Христа Спасителя.
О правильной христианской жизни и должном поведении христианина в
повседневности можно встретить самые разнообразные, иногда даже экзотические, суждения. Причем зачастую упускается из виду главное в религиозно-нравственной жизни, а второстепенным вещам придаётся чрезмерно важное значение. На это обратил внимание ещё свт. Василий Великий в IV веке:
«Всякий самовластно свои мысли и положения выдает за истинное правило
жизни, а укрепившиеся человеческие обычаи и предания сделали то, что одни грехи извиняют, а за другие взыскивают без всякого разбора». Поэтому с
первых веков христианства и появилась потребность упорядочить учение о
правильной христианской жизни. Итак, наука Нравственное Богословие –
систематическое изложение учения о нравственной христианской жизни. А
предметом науки Нравственное Богословие является христианская нравственность.
Откуда же Нравственное Богословие берёт необходимые для своего
предмета знания? Источники знания:
Эти знания могут быть приобретены из Священного Писания, богослужебных текстов, святоотеческих творений, житий святых, бесед и проповедей, во взаимном общении с христианами и из личного опыта. (Назвать творения Отцов, писавших на эту тему)
Надо обратить внимание, что знание нравственного учения само собою
не порождает нравственной жизни. Можно прекрасно знать учение о нравственности, а согласно ему не поступать (у Ленина пятерка по Закону Божию, Сталин – бывший семинарист). Потому Христос Спаситель называет
блаженными не тех, которые слушают учение Его, а тех, которые исполняют:
«блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11:28); «если)
это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:17). Чтобы нравственно жить, необходимо, чтобы к знанию присоединилась воля, решимость, желание. А это уже зависит от самого человека. Вот что Святитель Тихон Задонский говорит о тех ученых богословах, которые ограничиваются исключительно только теоретическим изучением веры и нравственности: «Многие
проповедуют веру, поучают, наставляют других и показывают путь ко спасению, но сами не идут по этому пути, подобно столпам, поставленным на
пути, которые от города до города указывают путь идущим, но сами стоят неподвижно. Поэтому знание это, исповедание и учение им самим не
приносит пользы» (М.2003, свт.Тихон Задонский, т. 4,стр 47).
3
Почему изучение Н.Б. так важно?
Важность изучения Н.Б.
Оно раскрывает высший смысл и цель жизни человека-христианина,
указывает путь, которым должен идти христианин для достижения этой цели.
Проще говоря, Н.Б. отвечает на вопрос, что надо практически делать,
чтобы спастись. Рядовая ситуация из Патерика, к старцу приходит инок и
спрашивает: «Авва! Как мне спастись?» Старцы обычно давали короткий ответ, важный именно для вопрошающего. Но священник в своей пастырской
деятельности является духовным руководителем многих. От него ждут духовного руководства, советов и указаний его прихожане. Священник должен
понимать их, врачевать, направлять, поддерживать, возводить ко Христу. Поэтому для священника изучение Нравственного Богословия имеет особую
важность.
Говоря о человеке, обычно высоко ценят ум, профессию, положение в
обществе, житейское благоразумие и мудрость, немало ценится внешняя красота, физическая ловкость и сила. Однако, все эти ценности нравственно
нейтральны. Их можно обратить на служение как добру, так и злу. Только в
сочетании с доброй нравственностью все человеческие таланты (красота, ум,
ученость и прочие) приобретают истинную ценность и достоинство. Все эти
способности без доброго внутреннего устроения легко могут быть обращены
на зло и самому человеку, и окружающим. (Например, физическая сила у
вспыльчивого человека; литературный талант у развращенного; ум и сильная
воля у преступника и т.п.).
Нравственное богословие важно в контексте решения новых этических проблем, связанных с быстрым научно-техническим прогрессом. Последний вызвал к жизни много новых вопросов, с которыми раньше Православной Церкви сталкиваться не приходилось. Это, в первую очередь, успехи
в области биологических наук. Церковь должна дать ясный, богословски
обоснованный ответ на генную инженерию, клонирование, реанимацию,
трансплантацию, эвтаназию, контрацепцию, смену пола и проч.
Изучение Нравственного богословия важно также для поддержания
нравственных устоев общества. В нравственной сфере берут начало такие
общественные проблемы, как распад семьи, нежелание иметь детей, беспризорность, наркомания, пьянство, самоубийства, коррупция. Несмотря на все
усилия, решить их законодательными средствами не удаётся, потому что
причины этих явлений духовные. И первая из них – падение нравственности.
Это начали понимать даже государственные мужи. В обязательное школьное
образование с 2010г. решено внести уроки духовной культуры.
С какими же другими науками и разделами знания Нравственное богословие тесно связано?
Нравственное богословие находится в близком отношении к Догматическому богословию. В то же время эти науки самостоятельны, так как каждая
из них имеет свой особый предмет, свою область знания. Догматическое бо4
гословие учит тому, что Бог сделал для спасения человека, а Нравственное –
тому, что должен делать сам человек, чтобы спастись. Они рассматривают
одни и те же вопросы, но с разных сторон. Например:
1) учение о Иисусе Христе имеется в той и другой науке. Но в Догматике
Иисус Христос изображается как Спаситель человеческого рода, а в Нравственном богословии — как образец для подражания в нравственной жизни.
2) В Догматическом Богословии Дух Святой рассматривается как Ипостась Св. Троицы, а в нравственном Богословии изучается стяжание Св. Духа
как цель христианской жизни.
3) Крест в одном случае рассматривается как Жертвенник, на котором
Сын Божий принёс жертву за грехи мира, и как Искупительные страдания
Спасителя, а в другом – как скорби, которые должен нести христианин для
своего спасения.
Догматы и Догматическое богословие представляют собой как бы фундамент или основание, а Нравственное богословие и христианская нравственность – здание, возведенное на этом основании. Так понимают соотношение этих наук отцы и учители Церкви. Например, свт. Кирилл Иерусалимский пишет: «Образ благочестия состоит из двух частей — из благочестивых догматов и добрых дел. И догматы без добрых дел не благоприятны
Богу, и добрые дела без благочестивых догматов не приемлются Богом, ибо
что пользы знать о Боге и срамно любодействовать».
С Нравственным богословием тесно связаны: Патрология, Аскетика,
Практическое руководство для пастырей, гомилетика. Также Нравственное
богословие близко к светской этике.
Сравнение Нравственного богословия и светской этики.
Нравственность есть факт общечеловеческий, поэтому учение о ней
имеет место не только в богословии, но и в светской науке этике. Мы уже
упоминали о Аристотеле, Цицероне. Но и последующие известные философы
и психологи в своих трудах касались вопросов нравственности, среди них:
Спиноза, Кант, Шопенгауэр, Фихте, Ницше, Фромм, Фрейд. Невозможно,
однако, не заметить, что их высказывания и выводы зачастую очень расходятся с христианским учением. Почему? Несмотря на то, что Нравственное
богословие и светская этика занимаются одним и тем же предметом, а именно законами, нормами, правилами нравственной жизни, в исследованиях
своих они исходят из различных начал.
Нравственное Богословие имеет в основании богооткровенный нравственный закон, Заповеди Божии. Светская же этика опирается на человеческий разум. Отсюда следует, что Нравственное Богословие заблуждаться не
может, а этика легко может пойти в ложном направлении. Философские
нравственные системы держатся на субъективных рассуждениях философов,
с которыми другие люди могут соглашаться или не соглашаться. Не зря Пилат скептически сказал о философских изысканиях: «Что есть истина?»
Своими силами этика не в состоянии решить многих вопросов нравственного порядка, например, в этике не решен вопрос о происхождении
5
добра и зла, о происхождении совести, о свободе воли. В свою очередь,
Нравственное богословие дает исчерпывающие ответы на эти сложные вопросы.
В любой деятельности много значит живой пример. Говоря о добродетелях, светская этика, хотя и призывает к их исполнению, не может назвать ни
одного живого примера их полного исполнения, тогда как Нравственное Богословие указывает пример нравственного совершенства в личности Иисуса
Христа. Спаситель не только изъяснил в притчах, в заповедях, что хорошо,
что дурно, что правильно, что неправильно, но и показал это Своим примером. Также в христианстве имеются и другие достойные примеры нравственной жизни в лице Божией Матери и святых угодников Божиих.
Вся история человечества показывает, что после грехопадения своими
силами человек не может исполнить требования нравственного закона. Необходимы силы и средства, которые подкрепили бы немощь человеческую. В
качестве такой силы этика пытается воспользоваться авторитетом человеческого разума, но этого слишком мало для того, чтобы удержать человека от
греха. Любой из нас может сказать: «С какой стати я буду следовать нравственным предписаниям Аристотеля, Канта, или кого-то ещё, особенно если
это трудно, если это требует жертв?» Светская этика не может дать человеку
достаточных сил для исполнения нравственного закона. А христианский
нравственный Закон, будучи повелением Божиим, подкреплен авторитетом
Священного Писания. Кроме того, Нравственное богословие указывает человеку конкретный путь к получению благодатной Божией помощи.
Таким образом, Нравственное богословие по отношению к светской
этике имеет превосходство: в истинности, полноте нравственного учения, а
также и в отношении средств для исполнения этого учения.
Надо отметить, что учебники по светской этике, которые попадают к нам
в руки, написаны уже давно, и к настоящему времени ситуация быстро меняется. Всё явственнее становится, что Западная цивилизация отступает от христианства. В первую очередь это отражается на светской этике. Например,
страшные с точки зрения христианской нравственности вещи, как содомия,
блуд и прелюбодеяние, детоубийство, измена Родине, развращение детей, откровенная ложь находят себе оправдание и в некоторых случаях даже государственную поддержку. Из общественной жизни уходят христианские
праздники, молитвы, символика. Стираются границы добра и зла, греха и
добродетели, допустимого и недопустимого. Нередко в современных книгах
по этике на первом месте стоит не научная истина, а социальный или идеологический заказ. Нравственным объявляется то, что выгодно определённой
общественной группе, или то, что приносит успех и прибыль. Провозглашается принцип: «Всё, что не запрещено законом – разрешается». Этим государство фактически самоустраняется от поддержания нравственности в обществе, потому что нравственность значительно шире законодательства. В
таких условиях противоречия Нравственного богословия со светской этикой,
особенно с этикой современного западного мира, продолжают все более
углубляться.
6
Несмотря на эти сложности, было бы неконструктивно совершенно игнорировать светскую этику, и там, где это возможно, имеет смысл выступать
вместе в защиту нравственных ценностей.
Тема 2. Благо. Высшее благо. Цель и смысл жизни в христианстве.
Благо —философское понятие, обозначающее положительную ценность.
Существенное свойство благ состоит в том, что они удовлетворяют различные человеческие потребности, с ними связаны интересы, цели и устремления людей.
Различают блага:
материальные. Примеры материальных благ: одежда, продукты, жилье, орудия труда, средства передвижения и т. п.,
нематериальные – знания, достижения человеческой культуры, законодательство, детские игры, профессиональные навыки и т. п.
Некоторые блага сочетают в себе материальную и нематериальную
ценность. Примером такого соединения может выступать икона, книга,
фильм, семья, наконец, сам человек.
Благо может быть относительным. Что для одной группы людей благо,
может оказаться вредным для другой. Общеизвестна поговорка: «что для
русского здорово – для немца смерть». Приведем несколько примеров: баня с
парилкой и березовым веником для сердечников, шуба для африканцев, китайский деликатес – маринованные жабы – для русских; костыли, инвалидная коляска для здоровых людей, молитвослов для атеистов, прививка от
гриппа для покойников, и т.д.
Благо может иметь также индивидуальный характер, если оно отвечает
потребностям и запросам отдельной личности (бочка Диогена, обувь 50 размера, вериги весом 40 кг).
С конца 19 в. понятие блага вытесняется понятием ценности. Еще один
синоним слова благо – добро. «…сломаю житницы мои и построю большие,
и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое» (Лк. 12:18). Итак, слова благо,
ценность и добро употребляются как синонимы, кроме тех случаев, когда
речь идёт о метафизическом смысле добра. Например, в словосочетании
«добро и зло».
Многие блага, которых мы добиваемся, желанны нам не сами по себе, а
ради чего-то еще - например, люди учатся, чтобы приобрести профессию.
Однако приобретение профессии не является пределом желаний – люди
учатся ремеслу, чтобы зарабатывать деньги. Но и деньги они зарабатывают
не ради самих денег: деньги нужны затем, чтобы покупать на них товары и
услуги. Но являются ли товары и услуги завершающим звеном этой цепочки?
Реклама пытается создать впечатление, что это так, и склоняет нас к тому,
чтобы мы посвятили жизнь процессу зарабатывания и траты денег. Но новый
компьютер, престижный автомобиль или даже яхта – это явно не конечные
7
блага, и довольно трудно представить себе человека, на смертном одре сокрушающегося о том, что он чего-то ещё не купил. Поэтому закономерно
возникает вопрос: «Какое же благо самое важное из всех, самое большое, самое высшее?»
Термин «Высшее благо» был введен Аристотелем. Аристотель в своем
знаменитом труде «Никомахова этика», рассуждая о том, что многие цели
носят промежуточный, подчиненный характер, говорит, что должна существовать и некая цель, желанная нам сама по себе, причем остальные цели
желанны ради нее. Эту цель философ называет «высшим благом». Таким
благом Аристотель считал счастье, блаженство. Древнегреческое слово счастье – «эвдемония» (eudaimonia, eu — добро, daimon — божество) означало
дар богов. Сложность состоит в том, что понимание счастья различно у разных людей. Аристотель определил счастье как «деятельность души в полноте
добродетели». Добродетельную жизнь он считал путем к счастью и его обязательным условием. В философии эпикурейства счастье отождествлялось с
удовольствиями и отсутствием страданий.
А как понимают счастье окружающие нас люди, которые не претендуют на звание философов? Вот несколько ответов на этот вопрос из форумов:
– Это эмоциональное состояние, при котором человек доволен жизнью.
– Счастье — это чувства радости и любви.
– Счастье — это внутреннее чувство, когда сбывается мечта, когда получаешь то, чего больше всего на свете хочется, когда достигаешь того, к чему долго и упорно стремишься.
Иногда слово «счастье» используется также как синоним слов удача,
везение, успех.
Однако счастье в таком понимании несовершенно, потому что в жизни
прежние мечты, желания, цели сменяются новыми, а чувство радости от их
достижения бывает непродолжительной.
С какими ценностями связывают люди достижение своего счастья в реальной современной бытовой жизни? Обычно это материальное благополучие, выражающееся в благоустроенной квартире, престижной машине, солидной зарплате; не последнее место занимает здоровье, удовольствия от
спорта, игр, путешествий, увеселений. Иногда счастье – это хорошо жить и
ничего не делать. Родить сына, самому построить дом и посадить дерево –
это уже выступает из общего ряда и выглядит мудростью.
А что может быть высшим благом кроме счастья, есть какие-то альтернативы? Иные философы Высшим благом считали не счастье, а общественную пользу, социальную справедливость, гармонию с природой, самого человека.
Мы сейчас оказались в обществе, где важнейшим показателем считается качество жизни, понимаемое как уровень потребления. Как следствие этого, некоторые люди, и таких немало, высшим благом начинают считать деньги. Деньги становятся выше морали (порнография, мошенничество), выше
человеческой жизни (грабежи, торговля человеческими органами), порою
8
они становятся выше тысяч и миллионов человеческих жизней (торговля
поддельными лекарствами, наркоторговля).
Между тем, вопрос о высшем благе немаловажный, с его пониманием
неразрывно связаны цель и смысл человеческой жизни. Поразительным феноменом современности представляется то, что разумный человек, показывая
необыкновенные возможности своего разума в достижениях научнотехнического прогресса, никак не может определиться в вопросе смысла своего существования. Каково это для разумного существа? Ведь мы прекрасно
знаем, что всё существующее имеет свое назначение и цель. Возьмем,
например, обычную авторучку. Если бы она могла говорить, то рассказала бы
о своем назначении, которое вложил в нее создатель – человек. А о своем
собственном назначении в этом мире человек часто не может сказать ничего
определенного. Это серьезная внутренняя проблема. Подмечено, что люди,
не нашедшие достойный ответ на вопрос «зачем я живу?» бывают угрюмы и
несчастны, и нередко кончают жизнь самоубийством.
Высшим благом для христианина является Сам Бог. Опираясь на такое
понимание высшего блага, можно ответить на следующие вопросы: «Какова
цель и какой смысл человеческой жизни в христианском понимании?» Разные духовные писатели целью христианской жизни называют: восстановление утраченного Адамом Богообщения, стяжание Святого Духа, достижение
Царства Небесного, спасение души. Одна девочка сказала просто: «Моя цель
попасть в Рай». По существу это одно и то же, только сказано разными словами. В достижении этой цели состоит смысл христианской жизни. В Евангелии о цели жизни сказано так: «Ищите же прежде Царства Божия и
правды Его, и это все приложится вам» (Мф.18, 33). Каковы же главные
направления деятельности, исходящие из смысла христианской жизни?
Человек – существо бессмертное. Поэтому земная жизнь для человека –
подготовка к жизни загробной, вечной. Это некое подобие школы, в которой
он должен научиться любить Бога и ближнего. Сразу после смерти, на мытарствах, он сдает экзамен, по результатам которого определяется загробная
участь.
Для всякой твари условием счастья является исполнение предназначения, вложенного в неё Творцом. Человек создан по образу и по подобию Божию, значит его предназначение в земной жизни – богоуподобление и духовное совершенствование. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш
Небесный» (Матф.5:48). Если он живет в соответствии со своим предназначением, данным ему от Бога, бывает счастлив в земной жизни, и будет счастлив
в будущей.
А все остальные духовные делания: посещение храма, участие в Таинствах, чтение Священного Писания, добрые дела, борьба с грехом – это тоже
средства для достижения главной цели, важные, необходимые, но средства,
считать их самодостаточными было бы ошибочно.
9
В земной жизни есть парадокс. Человек хочет счастья себе самому, и
старается жить для себя, боится себя в чем-то обделить, чего-то лишиться.
Это самая большая ошибка в наше время – стремление жить для себя и за
счет других. Но, как проверено бесчисленными опытами, это не приносит
счастья. Счастлив, насколько возможно в этой жизни, бывает тот, кто
научился жить для Бога и ближнего.
Приложение к теме 2
О смысле жизни
Французский писатель и философ-экзистенциалист Альбер Камю пишет: «Я
видел, как много людей умирает потому, что жизнь для них больше не стоила того, чтобы жить. Из этого я делаю вывод, что вопрос о смысле жизни - самый
насущный».
Известный психолог и психиатр Карл Юнг считал, что бессмысленность
препятствует полноте жизни и является «эквивалентом заболевания»: «Отсутствие смысла в жизни играет критическую роль в причинах возникновения невроза. Около трети случаев моих пациентов - это страдание не от какого-то клинически определимого невроза, а от бессмысленности и бесцельности собственной
жизни».
Частым мотивом включения наркотика в систему ценностей человека является ощущение бессмысленности существования. Поэтому Русская Православная
Церковь в своих учреждениях для наркозависимых лиц, стремится прежде всего
восстановить для них смысл жизни на основе приобщения к православным ценностям и Таинствам.
Виктор Франкл создал логотерапию – терапию смыслом жизни. Франкл писал: «Я рискну сказать, что в мире нет ничего, что могло бы так эффективно
помочь выжить даже в наихудших условиях, как сознание, что в жизни есть
смысл».
В этом вопросе отметился даже Ницше: «Тот, кто знает зачем, может выдержать любое как».
Тема 3. Добро и зло
В этой теме речь пойдет о проблеме добра и зла, их природе и отношении к нравственности.
О добре и зле знает каждый человек: христианин, мусульманин, буддист и даже атеист. В любом мировоззрении обязательно присутствует убеждение в том, что есть некоторое правильное, желательное, истинное положение вещей (добро), и есть некоторые явления неправильные, нежелательные,
ложные, с которыми нужно бороться (зло). Эти понятия всегда присутствуют
и неизбежно составляют самую суть любого мировоззрения. С позиций добра
и зла человек оценивает происходящее с ним и вокруг него. Другой вопрос,
10
как люди понимают, что такое истинное добро и истинное зло. Этот вопрос
всегда, на протяжении всей человеческой истории был предметом внимания и
обсуждения.
Ответ на вопрос о добре и зле тесно связан с вопросом о высшем благе,
о смысле жизни. Высшее благо и то, что ведёт к нему, всегда считается добром. А то, что препятствует в достижении высшего блага, что является его
противоположностью – принимается за зло. Нерелигиозные учения ищут
высшее благо, смысл жизни в материальном мире и в пределах земной человеческой жизни. Религиозные учения, признающие загробную жизнь, видят
их за пределами нашего природного мира. Соответственно и взгляды на добро и зло у них имеют различия.
Какие существуют взгляды на природу добра и зла, где люди пытаются
найти их истоки?
Греческая мифология предлагает нам историю с ящиком Пандоры (см.
приложение).
Буддизм полагает, что всякое зло только относительно чего-то является
злом, и всякое добро лишь относительно чего-то является добром. В относительном смысле то, что способствует избавлению от страданий – это добро, а
что ведет к страданию – зло. В абсолютном же смысле разделение на добро и
зло есть заблуждение двойственного сознания, омраченного привязанностями
и страхами. Добро и зло по мнению буддизма – это понятия несовершенных
людей, а для человека достигшего совершенства добра и зла более не существует.
Многие мировоззрения считали и считают, что мировое бытие имеет в
основе два равносильных, совечных и противоборствующих начала – доброе
и злое. И даже представляли их себе в образах двух богов, света и тьмы, духа
и материи. Такие представления называются дуализмом. Дуалистические
взгляды свойственны, например, зороастризму, манихейству, некоторым течениям гностицизма (катары, богомилы).
Христианство, отвергая взгляды дуализма, буддизма и греческой мифологии, имеет своё учение о происхождении добра и зла. Какое же?
Вспомним первые строчки Библии о сотворении мира. Мы читаем: «И
увидел Бог все, что Он создал, и се, добро зело. И был вечер, и было утро:
день шестой» (Быт.1:31). Слово «добро» здесь применено в смысле соответствия сотворенных существ, растений, всей природы замыслу Творца и своей
цели и назначению. Это один из библейских смыслов добра. Читаем дальше.
«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду
ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла – не ешь от него, ибо в
день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:16,17).
Мы видим, что добро и зло появляются уже на первых страницах Священного Писания, при сотворении человека и его жизни в раю, что говорит о
фундаментальности это вопроса для человека и для сотворенного мира в целом.
Про древо познания добра и зла много написано толкователями Священного Писания. Они отмечают, что сами по себе плоды дерева были при11
ятны на вид и на вкус. И смерть происходила не оттого, что они были ядовиты, а от нарушения Заповеди Божией, связанной с этим деревом. Нельзя сказать также, что до вкушения запретных плодов первые люди не знали ни
добра, ни зла. Но знание их имело особенное качество, как бы неполноту.
Деятельно они знали одно доброе, а о зле имели лишь умозрительное представление. Они были в курсе, что нарушать Заповедь Божию плохо, и грозит
смертью. Но что такое смерть? Как понять это тому, кто её не пережил? К
тому времени демоны уже вкусили зло опытом, поэтому змей говорит им:
«Будете как боги, знающие добро и зло» (Быт.3,5)
Нельзя и всю ответственность за происшедшее переложить на змея, или
на диавола, который через того действовал: диавол искушал, а не принуждал.
У человека был свободный, выбор, свободная воля. В этом месте мы подошли
к главному моменту. Источник добра и зла находится именно здесь – в свободной воле человека и Воле Божией, в их взаимном соотношении. Заметим
также, что добро и зло для человека появляются одновременно с ним самим.
Но добро и зло в этот момент находятся пока в потенциальном состоянии, как
возможность, и оживают от соприкосновения воли Божией со свободной волей человека. Начал он свободно исполнять первую райскую Заповедь – и
добро ожило, а зло пока оставалось в потенциальном состоянии. Когда свободная воля человека соединилась со злом, то и зло ожило и вошло в мир.
Нарушив первую заповедь, человек опытно познал, что есть зло и испытал его последствия. Его знание после этого качественно изменилось, оно
стало вынужденно состоять из двух противоположных разделов: добра и зла,
добродетели и порока. Второй раздел знания, который до грехопадения представлял собой лишь возможность, идеальную точку, наполнился конкретным
содержанием, распух и стал даже больше, чем первый раздел знания – о добре.
Таким образом, мы видим, что у истоков добра, и, соответственно, зла
как его противоположности, находится свободное исполнение и нарушение
воли Божией. Воле Божией повинуется вся природа, ее исполняют ангелы, ее
исполнять должны все люди. Будучи законом для всего мира, она служит источником и основанием нравственного закона. Абсолютным добром является Воля Божия. Исполнение воли Божией – добро, а нарушение воли Божией – зло и грех. Что есть грех? Грех в библейском понимании – это нарушение воли Божией, Заповедей, нравственного закона, данного Богом человеку. Главными носителями зла являются падшие духи.
Что такое свет? Это поток фотонов, у него есть скорость распространения, поток света может вращать бумажную вертушку. То есть он представляет собой нечто объективно существующее. Что такое тьма? Ничто, просто отсутствие света. Казалось бы, тьма – солидное понятие, а своей сущности оно
не имеет. Заметим, что среди понятий есть такие, которые не имеют собственной сущности, заимствуя существование от чего-то другого: пустота,
холод, атеизм, критика, оппозиция. К таким понятиям относится и зло. Оно
существует только как противоположность добра, сопротивление добру,
12
борьба с добром. Поэтому добро может существовать без зла (зло остается
только как возможность), а зло без добра – не может.
В результате первородного греха произошло повреждение души человека. Это повреждённое состояние души стало источником всего зла, происходящего в нашем человеческом мире: в политической сфере, социальной,
экологической, и вообще везде. Из повреждённого источника не может проистекать правильное, здоровое. Даже там, где этого явно не видно, повреждённость приведёт к появлению ошибочных теорий, проектов, учений (социальных, политических, религиозных), а они уже делают свое разрушительное дело. Люди думают построить счастливую жизнь изменением внешних
обстоятельств, например способа управления, сменой государственного
строя, техническим прогрессом: сделаем всё по науке, по новейшим технологиям, проведем реформы – и тогда всё будет хорошо.
Но вот сбываются мечты о революции, прежние правители свергаются,
совершается перестройка. И что же? Общество снова расслаивается на богатых и бедных, на господ и рабов. Появляются самолеты, телевидение, компьютеры, атомная энергетика, электроинструменты, памперсы – а становятся
ли люди счастливее? Вот современная демократия, рыночная экономика –
самый совершенный строй, к которому пришло, наконец, человечество в результате долгого исторического развития. И что же, исчезла ли социальная
несправедливость, безработица, расслоение на богатых и бедных, появилась
ли уверенность в завтрашнем дне? Какой дух этого передового общества, какова его нравственность, какова культура, какова музыка, кинофильмы, выставки, фестивали? Пока сами люди внутренне не изменятся, ничего исправить нельзя. Можно сказать, что главный процесс человеческой истории –
это не смена исторических формаций, не борьба классов, не технический прогресс, а борьба добра со злом в душе человека. Здесь уместно вспомнить известные слова Ф.М.Достоевского: «…диавол с Богом борется, а поле битвы
– сердца людей» (т. 14, 100). Поэтому путь к новой жизни надо начинать с
православного воспитания.
Различают следующие виды зла:
1. Нравственное: грех, нарушение Закона Божия (Заповедей). Нравственное зло проявляется в отношении человека к Богу и ближнему.
2. социальное (общественное): выражается в неравенстве, в несправедливости, в насилии одних общественных групп над другими.
3. органическое: в страданиях, болезнях, смерти.
Социальное и органическое зло являются следствиями зла нравственного.
Взгляды Этики на добро и зло.
Как же смотрит на добро и зло современная светская этика?
По определению светской этики добро и зло — категории, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Проще говоря, добро – это положительные нравственные ценности, а зло – отрицательные нравственные ценности. (Например, грабеж или насилие – отрица13
тельные нравственные ценности, – не правда ли, звучит странно?) Казалось
бы, что в этом плохого? Мы с вами говорили, что зло не имеет существенного
содержания, а при подобном подходе оно наполняется таким содержанием,
только с обратным знаком, и по статусу как бы уравнивается с добром.
Как смотрит светская Этика на взаимосвязь добра и зла? Добро и зло
представляют собой как бы две стороны одной медали. Они взаимосвязаны и
не могут существовать друг без друга. Нельзя в полной мере отрешиться от
зла, говорит она, не рискуя в то же время потерять добро. «Существование зла
представляется своего рода условием или непременным сопутствующим обстоятельством существования добра» (учебник Этики Гусейнова А.А.). В
этом светская Этика сходится с дуализмом.
Заметим, что христианское учение такой взгляд не разделяет, считая
что добро – это воля Божия и исполнение ее. В христианском учении связка
«добро и зло» появляется вместе со свободными и разумными существами –
носителями нравственности, которые могут противиться воле Божией. До сотворения человека на земле было «все добро и добро зело», потому что никто
не противился воле Божией. Так же возможно и такое бытие (и оно было до
первого греха), когда добро находится в актуализированном, а зло в потенциальном состоянии, только как возможность.
Далее, светская Этика считает, что понятия добра и зла относительны и
могут изменяться вместе с представлениями о нравственном совершенстве.
Цитируем учебник: «В ходе исторического развития идея добра расшифровывается, истолковывается в контексте реальных общественных отношений, развивается, углубляется. При этом нередко то, что считалось злом, по
истечении какого-то времени может оцениваться как добро, и наоборот».
«Существуют и такие явления нравственной жизни, по поводу которых в общественном сознании существуют противоположные мнения, оценки. Противоположность добра и зла кажется очевидной, тем не менее, этика не располагает средствами строгого разграничения добра и зла» (учебник Этики Гусейнова А.А.). В учении об относительности добра и зла Этика сходится с буддизмом. При таком положении вещей, конечной победы добра над злом Этика
не допускает.
Бытовые представления о добре и зле
От бытовых представлений о добре и зле не приходится ожидать богословской правильности. Злом здесь считаются и стихийные бедствия, и автокатастрофы, и бешеная собака, зубная боль, пожар, кража, задержка зарплаты, сломанный холодильник, грязные руки – все, что приносит ущерб, причиняет страдание и то, что просто неприятно. Между тем, с точки зрения богословия, поведение животных и природные катаклизмы не могут иметь нравственной оценки. Также страдания не всегда являются злом. С христианской
точки зрения, они могут быть и орудием спасения, нашим жизненным Крестом.
На бытовом уровне люди склонны принимать любые свои желания за
добро, а препятствия к исполнению своих желаний за зло. Например, дикарь
14
считает, что если он украдёт у соседа бананы — это добро, а если сосед украдет у него еду — это будет зло.
Еще люди склонны подменять понятие добра понятием пользы. Что
приносит пользу здоровью, семейному бюджету, домашнему хозяйству – то
хорошо и благо. При этом человек очень часто сам не вполне понимает, что
лично для него действительно полезно, а что нет. Простейший пример — курение. Любой курильщик будет уверять, что курение помогает ему успокоиться, собраться с мыслями, расслабиться, упростить общение с другими и
т.д. То есть он полагает, что курение — добро для него. Любые ограничения
на курение он воспринимает как попытки ограничить его свободу. И только
неизлечимо заболев, он начнет проклинать свое легкомыслие, табачные компании, которые наживаются на чужом здоровье, врачей, которые его вовремя
не предупредили.
В бытовой жизни люди склонны придавать большое значении биологическому и материальному злу, и не обращать должного внимания на зло нравственное, которое является источником всего прочего зла.
Приложение к теме 3
Миф о Пандоре
Прометей украл для людей огонь с Олимпа и научил их искусствам и ремеслам. Разгневанный поступком Прометея, Зевс решил наказать людей. Он повелел богу-кузнецу Гефесту сделать из глины прекрасную женщину. Боги оживили
ее, одели в красивое платье, снабдили нежным голосом, вложили женскую хитрость и все прочее, что полагается иметь женщине, и назвали Пандора (с греч.
«всем одаренная»). Зевс перед отправлением на землю дал ей особый подарок —
красиво украшенный ящик, в котором были заперты все человеческие пороки, беды и несчастья, и предупредил, что она никогда не должна заглядывать в него.
Зная её любопытство, Зевс не сомневался в результате.
Красавица Пандора сумела понравиться брату Прометея, который взял ее в
жены, забыв строгий наказ Прометея не принимать от Зевса ничего и никого. Пандора, не в силах противостоять любопытству, открыла ящик, зло вылетело и распространилось по всей земле.
Иносказательно «ящик Пандоры» означает источник бед, несчастий.
Тема 4. Естественный нравственный закон. Совесть, стыд
Начала нравственности заложены в природу человека от рождения.
Нет ни одного человека, даже неверующего, который бы не сознавал
различия между добром и злом, а также и того, что добро должно делать, а
зла избегать и удаляться.
Допустим, человек утверждает, что ни во что божественное он не верит,
стоит на самых что ни на есть материалистических, атеистических позициях.
Но спросите его, что он ценит в людях больше всего, и он, скорее всего, ответит: «Порядочность, честность, скромность, доброжелательность». Спросите
15
его, что в людях его раздражает, и он наверняка ответит: «Хамство, ложь,
предательство». Спросите его, чего он желает своим детям, друзьям в дни
праздников, и он скажет: «Здоровья, счастья, благополучия». Это естественно
и само собой идет изнутри, какие бы политические и философские идеи человек не провозглашал внешне.
Доказательства существования естественного нравственного закона:
1. О существовании такого закона говорит каждому прежде всего его
собственное сознание. Наблюдая за собой, мы обнаруживаем в себе некое
чувство, которое предписывает одно делать, указывая, что это хорошо, а другого избегать, потому что это зло. Это чувствуем не только мы с вами здесь в
России, но это чувствуют и негры, и индейцы, и чукчи – все народы земли.
2. Всеобщность нравственных предписаний. Все народы считают злом
убийство соплеменников, воровство, прелюбодеяние, ложь, жадность, трусость. У всех считается добром честность, трудолюбие, уважение к старшим,
щедрость, справедливость, милосердие. Наблюдение это приводит к мысли,
что у всего человечества нравственный закон имеет общий источник.
Какие же существуют мнения о происхождении этого естественного
нравственного закона? Материалисты считают, что нравственный закон у
людей имеет своим источником жизненный опыт, познание окружающей нас
природы и развитие цивилизации. Рассмотрим подробнее эти аргументы.
1. Может ли научить человека нравственности жизненный опыт в том,
что нравственно поступать выгоднее? Однако окружающая действительность
говорит об обратном. В бизнесе, политике и в карьере преуспевают как раз те,
кто легко переступает нравственные границы.
2. Может ли быть источником нравственного закона познание окружающей нас природы? Ни в растительном, ни в животном мире, ни тем более в
неживой природе нет примера нравственных действий. Извержение вулкана
может уничтожить целые города и селения. Горная лавина накрыть группу
туристов вместе с вертолетом, на котором они прилетели, благовременный
дождь может потушить лесной пожар и спасти деревню; но ни того, ни другого явления природы мы не называем нравственно добрым или нравственно
дурным. Мы не можем назвать аморальным поведение волка, утащившего овцу из стада. Всё это показывает, что внешняя природа не может служить для
человека источником нравственных принципов. Это сам человек иногда пытается дать тем или иным явлениям природы нравственную оценку, исходя из
своего субъективного понимания.
3. Может ли быть источником нравственного закона развитие цивилизации? Материализм проводит мысль, что по мере её развития люди становятся все гуманнее, культурнее и т.д. Что на это возразить? На дворе 21 век.
Брошенные дети, наркомания, порнография, парады содомитов и однополые
браки говорят сами за себя.
Еще одну гипотезу предлагает Эммануил Кант. Он считал, что нравственный закон создан человеческим разумом. Правда, не простым, бытовым,
а «чистым разумом». Такой разум, по мнению Канта и его последователей,
16
сам дает себе закон в форме категорического императива (повеления, приказ)
— «ты должен делать то или другое». Но каким образом наш разум выводит
сам из себя (а не из окружающей природы) такой закон, почему он так всеобъемлющ (распространяется на все человечество) и так обязателен для исполнения – это, по мнению Канта, недостижимо для человеческого познания. Потому что, если продолжить рассуждение, получается, что этот «чистый разум» как бы общий для всего человечества и может диктовать всему
человечеству свою волю. Такой вывод и сам Кант сделать не решался.
Поэтому в материализме вопрос происхождения нравственности до сей
поры остаётся открытым.
Вопрос о происхождении естественного нравственного закона относится к той группе вопросов, которые без веры в Бога, одними силами науки и
человеческого разума, решить невозможно. Христиане в его решении основываются на учении Церкви, которая есть столп и утверждение истины, и на
авторитете святых отцов.
Из учения Церкви мы узнаем, что естественный нравственный закон,
который является универсальным началом человеческой нравственности,
действительно существует и вложен в наше естество Творцом. О существовании его говорит Ап. Павел в послании к Римлянам: «…они (язычники) показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует
совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую»
(Рим. 2:15)
О том, что он вложен в человеческую природу Богом, говорят многие
свв. Отцы.
Святой Иустин Философ свой взгляд на естественный нравственный
закон излагает в «Разговоре с Трифоном-иудеем». «Бог установил то, что
всегда и везде является справедливым, и любой народ знает, что блудодеяние, супружеская измена, убийство и тому подобное есть грех. И всякий человек, совершающий такие дела, не может освободиться от мысли, что совершает беззаконие, за исключением людей, одержимых нечистым духом
или испорченных плохим воспитанием и привычками».
Замечательное рассуждение о естественном нравственном законе мы
находим у Тертуллиана. Он пишет: «Итак, прежде Моисеева Закона,
написанного на каменных скрижалях, я утверждаю, существовал неписаный закон, который обыкновенно понимался естественным образом и соблюдался предками…Он общий для всего человечества и высечен на скрижалях нашей природы».
Святой Григорий Богослов пишет: «Бог дал нам пророков прежде всякого закона. И даже прежде них Он дал неписаный естественный закон,
следящий за исполнением того, что следует исполнять».
Святитель Иоанн Златоуст высказался так: «Бог вложил в человека
врожденный закон, который управляет человеком, как капитан кораблем
или как наездник лошадью».
Мы видим, что о существовании естественного нравственного закона
говорят многие сявтые Отцы, не оставляя никаких сомнений в его существо17
вании. В чем же самая основа, самая суть естественного нравственного закона, вложенного Богом в человеческую природу? Это любовь к Богу и ближнему.
Естественный нравственный закон вложен в человека не в виде готовых предписаний, а в виде нравственного чувства. Проявления нравственного чувства: совесть, стыд, потребность верить в Божество, потребность
любить, сострадание, чувство долга, ответственности, ощущение бессмертия
души. А из них уже развиваются и кристаллизуются в дальнейшем нравственные принципы. Заметим, насколько сильные чувства – потребность
веры в божество и потребность любви. Если человек не пользуется ими по
назначению, он вынужден искать какие-то суррогаты. Так, не любящие
ближнего пытаются любить кошек, собак, голубей, комнатные растения, аквариумных рыбок, науку, любимое дело, а если и это не получается, то любовь обращается на самого себя. В Древней Греции существовал миф о
Нарциссе, юноше, влюбившемся в самого себя, вернее, свое собственное отражение в воде. Он не мог оторваться от этого занятия – так и умер. Здесь
заложен глубокий смысл: любовь к себе, самолюбование – это тупик и
смерть. Людей, которые никого, даже и самих себя, не любят – таких нет,
им становится незачем жить на свете. Подобно и с верой божество. Если человек отвергает веру в Истинного Бога, он начинает приписывать божественные свойства материи (что она бесконечна в пространстве и во времени,
что она способна к саморазвитию), творить себе кумиров из своих возлюбленных, деток, знаменитых певцов и музыкантов, поэтов, спортсменов.
Нравственное чувство в целом и частные его проявления – это дары
Божии человеку, данные ему, чтобы он мог спастись в падшем мире, князь
которого диавол «ходит аки лев ища кого поглотити». Можно сказать, что
это те таланты из притчи, которые человек должен умножать и потом дать
отчет Хозяину.
Нравственное чувство присуще человеку от рождения. У новорожденного младенца его пока не заметно. Но довольно скоро (вместе с первыми
проблесками разума, прямохождением и связной речью) нравственное чувство просыпается и начинает свой рост. Далее посредством воспитания, путём многократного исполнения его требований, нравственное чувство раскрывается во всем богатстве своих проявлений. А под его воздействием в
нашем разуме формируются нравственные правила, принципы, убеждения,
что и носит название естественного нравственного закона. Таким образом,
нравственное чувство обитает в сердце, а нравственный закон – в голове в
виде нравственных правил, принципов, убеждений.
Человеческое естество повреждено грехом, поэтому растущее нравственное чувство нуждается в поддержке через воспитание. «Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей», – говорит о необходимости воспитания Священное Писание (Прит.29:17).
18
На формирование нравственного чувства в первую очередь оказывают
влияние лица, воспитывающие ребенка: мать, отец и прочие. На этот процесс
также оказывают влияние окружающая среда с ее правилами, народными
традициями, религиозными воззрениями, конечно же телевизор, интернет.
Влиянием всех этих обстоятельств и объясняется тот факт, что понятия о
добре и зле, как у всех народов, так и у отдельных личностей, несколько различаются и искажаются по сравнению с тем, что изначально было вложено
Богом.
Внешнее влияние не всегда положительно: оно может как поддерживать, так и подавлять дар Божий – нравственное чувство. Если нравственное
чувство подавляется сильно, люди могут терять нравственные ориентиры.
Например, жители древней Спарты признавали за лучшее умерщвлять физически неполноценных младенцев. Испанские конкистадоры, люди не сентиментальные, были потрясены жестокими массовыми жертвоприношениями
инков и ацтеков. В Индии до сей поры при языческих храмах существует ритуальный блуд. В современном обществе встречаются секты сатанистов.
А что будет, если ребенка не воспитывать, не наказывать – пусть нравственное чувство растет само по себе, без помощи извне? Существует теория
свободного воспитания, основанная на идеях деятеля французской революции Ж. Ж. Руссо (см. приложение). Церковь не разделяет взглядов Руссо, потому что считает, что природа человека повреждена первородным грехом. К
сожалению, сорняки растут быстрее, чем розы, и это справедливо не только в
отношении цветочных клумб.
Главным проявлением, нравственного чувства, как бы его ядром, является совесть. Совесть есть общечеловеческое явление, голос ее слышится во
всяком человеческом сердце. Еще в древности совесть называли — голосом
Божиим в душе человека. В одной из книг ветхозаветного Писания она именуется «оком Божиим, положенным на сердцах людей» (Сир. 17:7).
Прп. авва Дорофей в Душеполезных поучениях говорит: «Когда Бог
сотворил человека, Он вселил в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысел,
который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое, — сие
называется совестью, а она есть естественный закон... Последуя сему закону, т.е. совести, (ветхозаветные) патриархи и все святые, прежде писанного закона угодили Богу» (Поучение 3-е. О совести).
В нравственной жизни человека совесть выполняет три функции.
Прежде всего, она действует в душе человека как законодатель. Она
предъявляет человеку нравственные требования, подсказывая, как нужно и
как не нужно поступать в разных случаях.
Также совесть выступает как строгий и неподкупный судия, оценивающий все внешние и внутренние действия человека и отмечающий, где он
поступил хорошо и где плохо.
Наконец, совесть осуществляет в человеке функцию мздовоздаятеля.
Это бывает тогда, когда мы, поступив хорошо, испытываем мир и спокойствие в душе, и наоборот, после совершения греха испытываем упреки сове19
сти. Она может жечь и мучить душу грешника. Угрызения совести могут достигать такой силы, что доводят до отчаяния и отказа от продолжения жизни.
(пример Иуды).
Будучи присуща всем людям, совесть, однако, весьма различно действует в каждом из них. Её проявление находится в зависимости от всей совокупности умственного и, особенно, нравственного состояния человека.
Встречаются люди, которые как будто бы вовсе потеряли совесть, заглушили
ее в себе. В Священном Писании указаны различные состояния совести: она
может быть с одной стороны: благою, доброй, непорочной, чистой, а с другой стороны: лукавой, оскверненной; слабой, заблуждающейся, немощной и
даже сожженной.
Стыд. Первичные понятия не имеют определений. Стыд как раз относится к таким первичным понятиям. Поэтому стыд – это просто одно из
проявлений нравственного чувства. Более конкретного определения нет, но
каждому знакомо его жжение из жизненного опыта. Еще можно сказать, что
это чувство очень эмоциональное и наименее опосредствованное разумом.
Уже философы античности отличали стыд как важную и сугубо человеческую добродетель. Они же говорили: «Стыду научить нельзя, с ним нужно
родиться». Современная наука согласна с ними в том, что способность стыдиться отличает человека от животных и явно выделяет его из всего животного мира.
В Библии впервые о стыде упоминается в связи с повествованием о грехопадении прародителей. В грехопадении Адам и Ева увидели свою обнажившуюся тварность и впервые пережили чувство стыда. Оно обличило их в
том, что они совершили нечто недолжное, недоброе. Они почувствовали, что
сделались иными – не такими, какими должны быть. Стыдясь, они прикрывают свою наготу фиговыми листьями и прячутся от зовущего их к Себе
Творца за райскими деревьями. С тех пор стыд сделался постоянным спутником человека.
Стыд существует в двух видах. Стыдно бывает за проявления перед
людьми низшей, животной природы, её влечений и функций, что среди людей принято прятать. В обществе эти проявления регламентированы правилами приличия, нормами поведения. В этом смысле стыд маркирует границу
между высшей природой человека и животной природой и предохраняет
личность от погружения в стихию животного чувственного начала, даёт ей
возможность поступать в соответствии с требованиями культуры.
Также бывает стыдно за низменные поступки, когда они обнаруживаются перед людьми, то есть за проявление своей греховной испорченности.
.
Стыд – из всех проявлений нравственного чувства наиболее эмоциональное, не опосредствованное разумом. Стыд обязательно бывает перед
кем-то другим, за кем мы признаем человеческое или вышечеловеческое до20
стоинство, а перед самим собой или животными это чувство не действует.
Оно свойственно только человеку, причем до тех пор, пока он осознаёт своё
человеческое достоинство и имеет уважение к другим людям. При крайнем
эгоизме и утрате уважения к другим людям, а также в пьяном виде, стыд
ослабевает и даже совсем утрачивается.
Постыдное поведение навлекает на человека позор. Стыд – внутреннее
чувство, а позор – внешнее последствие постыдного поведения. В Библии
часто эти понятия смешиваются, и позор тоже называется стыдом. Например,
стыдными именуются: проявление трусости, поражение в войне, крушение
надежды, унижение (отрезание бороды).
Пороги стыда у людей сильно различаются: если одна краснеет от двусмысленной фоазы, то другая снимается в порнографических журналах.
Стыд тесно связан с совестью. Невозможно, чтобы бесстыдный человек
был совестливым или бессовестный стыдливым. «Нет у него ни стыда, ни совести», – говорит народная поговорка. В то же время между понятиями
«стыд» и «совесть» есть и различие. Совесть – внутреннее дело нашей души,
а стыд относится в сфере межличностных отношений, стыдно нам бывает перед другими людьми.
Стыдно может быть за кого-то другого, с кем мы связаны тесными отношениями, за кого несем ответственность: за поведение подчиненных, за
поступки детей. «Невоспитанный сын – стыд отцу своему».
Бывает ложный стыд – например, стыд открывать свои грехи на исповеди; за родителей, что они такие старомодные, отсталые или необразованные.
За свою бедность. Бывает стыдно проявить при людях доброту, жалость.
Современная наука спорит, является ли стыд врождённым или возникает
в процессе воспитания, склоняясь к последнему. Её аргумент: до трех лет ребёнок не знает стыда. Надо признать, что аргумент этот спорный. До 3-х лет
у человека незаметно вообще никаких человеческих качеств: ни разума, ни
свободы воли, ни совести. Или все это тоже возникает в процессе воспитания?
Философ Владимир Соловьёв впервые указал на то, что чувство стыда не
есть только отличительный признак, выделяющий человека из прочего животного мира, но что здесь сам человек выделяет себя из всей материальной
природы. Стыдясь своих природных влечений и функций собственного организма, человек тем самым показывает, что он — не только продукт природы,
а нечто высшее.
Атеизм и антихристианство всегда вели борьбу со стыдом – и прежде, и
в настоящее время (акции «долой стыд» после революции, нудистские пляжи, моды, порнография). А дело Церкви и каждого христианина – защищать
стыд как проявление в человеке нравственности и человеческого достоинства.
Приложение к теме 4
21
Гипотеза Канта о чистом разуме
Философия пытается ответить на главные вопросы бытия. И в некоторых
случаях ответы философов бывают удачны, Эммануил Кант, немецкий философ
18в. пытался, как и многие другие, пытался найти ответ на вопрос о происхождении общечеловеческой нравственности.
Исследуя человеческий разум, Кант выделил в нем 2 отдела: практический
разум, который действует в пределах чувственного опыта, и чистый разум, который стремится к максимально возможному обобщению, синтезу всех имеющихся
знаний. При этом чистый разум приходит к идеям, лежащим уже вне пределов
человеческого опыта: фундаментальным законам мироздания, бытия человеческой души, к идее Бога.
В результате своих размышлений, разум выдает человеку нравственные
предписания в виде императива, т.е. повеления, приказа «делай так!» Поскольку у
разума два отдела, то императивы у них разные:
– практический разум, который исходит из принципа полезности, приятности, внешнего авторитета и различных страстей, инстинктов. Он выдает относительные императивы, которые предназначены для достижения каких-то частных
целей.
– чистый разум – более высокая инстанция. Он занимается высокими идеями, и выдает категорические императивы — нравственные законы, которые хороши сами по себе, независимо от текущих последствий. Они действуют на человека сильнее практического разума. Например, на войне «за веру, царя и отечество» люди шли на верную смерть. Тот же самый человек, который на войне бесстрашно бежал на пулемет, после войны, в гражданской жизни пугается бандита с
ножом, который отнимает у него деньги. Потому что в последнем случае действует практический разум и речь идет о кошельке, а не о Родине.
Кант приводит следующие примеры категорических императивов:
"поступай только так, чтобы это могло стать законом для всех",
" всегда относись к человеку как к цели, и никогда как к средству".
Мысль о том, что у человека два разума, душевный и духовный, сама по себе правильна, но ее можно найти и у св. отцов.
Теория Свободного воспитания
Теория свободного воспитания – это педагогические переложения идей
Ж.Ж.Руссо. Отвергая учение Церкви о первородном грехе, этот французский
мыслитель и революционер считал, что детям по естеству присуще природное
совершенство и высокие нравственные качества. В воспитании, по его мнению,
необходимо отказаться от ограничений, установленных обществом и воспитателем, и следовать детской природе. И ребенок вырастет высоконравственным человеком. Лев Толстой подхватил эту идею. «…Во всех веках и у всех людей, - писал Толстой, - ребенок представлялся образцом невинности, безгрешности,
добра, правды и красоты. Человек родится совершенным - есть великое слово,
сказанное Руссо». Исходя из этого, Толстой полагал, что воспитывать ребенка
бессмысленно, так как сознание нравственного идеала у детей сильнее, чем у
взрослых. Взрослые должны только давать детям материал для того, чтобы они
могли сами развиваться «гармонически и всесторонне». По мнению Толстого,
свободное воспитание содействует саморазвитию, самораскрытию нравственных
качеств, способностей, заложенных в ребенке от рождения. Про школу
Л.Н. Толстой считал, что она должна заниматься только образованием, которое,
ненасильственно по своей сути.
22
Известный западный теоретик и пропагандист свободного воспитания К.Н.
Венцель добавил: “Уметь ничего не делать с воспитанником – вот первое и
наиболее трудное в искусстве воспитания”. Педагог должен только предоставлять
тот материал, к которому сам ребенок почувствовал естественный интерес и потребность. Всякое внешнее, даже самое благотворное влияние будет иметь тормозящее действие. Венцелю же принадлежит Декларация прав ребенка (1917 г.)
1. Каждый ребенок имеет право сам выбирать себе воспитателей.
2. Ребенок в свой свободе и правах равен со взрослым совершеннолетним
человеком.
3. Свобода ребенка заключается в возможности делать все, что не вредит
другим людям
На самом деле эти люди, конечно, были не так наивны. Но их задача была
– оторвать детей от традиционного, а особенно церковного, воспитания. Роман
"Эмиль, или О воспитании", в котором Руссо выразил свои педагогические взгляды, была публично сожжена католиками.
Тема 5. Свобода
Что такое свобода? Это слово знакомо каждому с детства, но если попросить дать ему объяснение, то ответить сможет далеко не каждый. Вот дует ветер, сегодня в одну сторону, завтра в другую, никто не может ему помешать. Можно ли сказать, что ветер свободен? Вот птица: летит куда пожелает, с ветки на ветку, с дерева на дерево, или поднимается высоко в небо, а то
полетит и в жаркие страны. Причем без всяких виз и загранпаспорта. Можно
ли сказать, что птица свободна?
Действительная свобода предполагает выбор. В неживом и растительном мире нет ни выбора, ни свободы. Течет ли река, восходит солнце, растет
трава, тает снег, падает самолет – все такие действия происходят согласно
физическим и биологическим законам.
Есть ли свобода в животном мире? У животных уже появляется что-то
ее напоминающее. Законами животного мира являются инстинкты и рефлексы. Одновременные их требования допускают некоторую неоднозначность в
поведении представителей животного мира, которая при взгляде со стороны
напоминает выбор. Свобода животного – жить в соответствии со своей природой и назначением, вложенными Творцом, поступая по инстинктам. И если
живое существо лишить такой возможности (подрезать крылья, посадить в
клетку, на цепь) оно будет страдать, а некоторые из них и вовсе не могут
жить в неволе. Несмотря на то, что подлинной свободы нет среди неживой
природы, растений и животных, однако ветер, птица часто выступают для
нас символами свободы. Это происходит потому, что полет птицы и движение ветра нам кажутся недоступными для ограничений со стороны кого бы то
ни было.
В полном смысле свобода в земном мире свойственна только человеку.
Особенность человеческой свободы связана с тем, что у него, в отличие от
23
всех других земных творений, есть разум. Благодаря этому человек может
осознанно выбирать варианты действия, поведения, без чего о свободе невозможно вести речь. В общечеловеческом смысле свобода это отсутствие
ограничений, возможность делать, всё, что мы пожелаем. Поскольку желаний у человека бывает великое множество, то одна всеобъемлющая человеческая свобода распадается в жизни общества на ряд отдельных свобод: свобода слова, свобода передвижения, свобода совести, вероисповедования,
свобода получения информации, свобода самовыражения, творчества, свобода выбора. Свобода делать то, что запрещено законом или взрослыми. Для
молодого неокрепшего ума свобода в виде вседозволенности кажется особенно привлекательной. Этим нередко пользуются разрушительные политические силы для достижения своих целей.
О свободе ничем не ограниченной можно сколько угодно мечтать, но
реальная человеческая свобода всегда имеет различные ограничения. Например, ограничения естественные: человек не может за вечер выучить наизусть
том «Православной энциклопедии», он не может бежать со скоростью автомобиля, не может целый год обходиться без пищи. Существуют индивидуальные ограничения, связанные с болезнями, телесными недостатками. Есть
ограничения в реализации выбора. Мы можем пожелать чего угодно, но у нас
нет достаточной силы, энергии, средств, чтобы это исполнить. В человеческом обществе свобода поведения ограничена законодательством. Например,
правила дорожного движения запрещают двигаться по встречной полосе,
проезжать на красный свет. Повод ли это чувствовать себя обиженным? Такие ограничения, с которыми человек внутренне согласен, не сковывают его
свободу, он не чувствует себя от этого ущемлённым. Это лишь уменьшает
объём выбора вариантов. Отсюда берёт начало мысль, высказанная Спинозой, затем повторённая Гегелем и Марксом, что свобода есть осознанная
необходимость. Осознание необходимости, неизбежности происходящего
может, конечно, несколько облегчить душевную тяжесть, подсластить горькую пилюлю, но трудно согласиться, что это и есть та вожделенная свобода,
о которой каждый мечтает. Другое дело – добровольный отказ от чего-либо,
как это делают, например, аскеты, монахи. Кто самый богатый человек? Не
тот, у кого миллиарды, а тот, кому деньги не нужны. Добровольный отказ
парадоксальным образом расширяет свободу человека.
Полная свобода человека равна возможности осуществления всех его
желаний. Есть два пути достижения полной свободы. Можно попытаться достичь свободы как возможности исполнить любое свое желание. Даже учитывая, что не обязательно само исполнение, достаточно такой потенциальной
возможности, этот путь не имеет конца. Потому что желания постоянно растут и множатся как грибы после теплого дождя, и один человек может пожелать столько всего, что для осуществления не хватит не только зарплаты, но
и ресурсов всего человечества (хочу, например, построить город на дне океана, хочу построить на планете коммунизм, хочу полететь в другую галактику). А можно ли пойти другим путем – путем добровольного отказа от желаний? То, от чего мы отказываемся, исчезает из числа наших желаний, ста24
новится не нужным. Эффект получается такой же, как и от исполнения этого
желания: когда желание исполняется, оно исчезает и больше нас не волнует.
Если мы даже просто сократим число своих желаний, жить станет намного
легче.
Продолжим мысль. А если достичь такого состояния, что желаний вообще не останется? Вот тогда-то мы и станем свободны, идеально свободны.
Другая сторона вопроса, а как тогда жить, какими интересами? Обычно человек живет исполнением своих желаний. А что если заменить свои желания
исполнением воли Божией? Здесь мы пока остановимся и вернемся к этой
мысли позже.
То, что было сказано до сих пор, касается общечеловеческого понимания свободы. Между тем, в Нравственном Богословии нас особенно интересует один вид свободы из всех – свобода выбора между добром и злом. Этот
вид свободы называется нравственной свободой. Итак, нравственная свобода
человека есть ни от кого и ни от чего постороннего не зависящая способность выбора между добром и злом. В богословии эту свободу называют ещё
свободой воли. Добро и зло, хорошо и плохо – главный критерий, согласно
которому мы делаем выбор вариантов и мотивов своего поведения, от него
зависит весь строй нашей жизни. На этот внутренний выбор не может с принудительной силой повлиять ничто внешнее.
Нередко можно услышать вопрос: «Зачем Бог дал человеку свободу
воли, если она послужила причиной грехопадения и всего последующего
зла? Бог же знал заранее, к чему это может привести?» Но если у человека
отнять свободу воли, он в то же мгновение превратится в животное. Уже и
так в природе существует большой отряд различных приматов: шимпанзе,
гориллы, макаки, павианы. И среди них был бы еще человек. Зачем? У Бога
был другой замысел – создать существо уникальное, по Своему образу,
наделить его божественными качествами: любовью, творческим разумом,
бессмертием, господственным положением в земном мире. В ответ на такие
дары Бог ожидает от человека сыновней любви.
Свобода воли, любовь и разум – это единый комплекс, из которого
нельзя убрать ни одного звена. Без свободы воли невозможна любовь к Богу
и ближнему, потому что настоящая любовь раскрывается, проверяется и
укрепляется лишь при свободе выбора. В свою очередь, сознательный выбор
неосуществим без разума. Еще раз повторим эту важную мысль: свобода
воли, любовь и разум – это главные свойства образа Божия в человеке,
связанные между собой. Отсутствие хотя бы одного из них делает невозможным реализацию образа Божия в человеке.
Тем не менее, существует философский взгляд, отрицающий нравственную свободу человека. Он носит название детерминизма (от латинского слова «determino» — определяю).
Детерминизм – философское учение, согласно которому все явления,
в том числе и мораль, подчиняются законам Вселенной и обусловлены необходимой причинной связью. Таким образом, человек осуществляет нрав25
ственный выбор не свободно, а под воздействием определенных космологических, биологических и психологических законов, которые господствуют
над человеком и определяют его нравственное поведение. По мнению детерминизма, зная эти законы, можно точно предсказать человеческое поведение.
Свидетельство человеческого сознания о том, что человек в своих действиях и поступках свободен, детерминисты считают самообманом. Например, Спиноза говорил, что брошенному камню, если бы он мог думать, казалось бы, что он летит по своей воле и падает, куда ему хочется.
Человеку только кажется, что он свободен; Им управляют первичные
инстинкты (питания, размножения, сохранения жизни, конкуренции), бессознательное стремление к наслаждению, требования со стороны культуры,
общества. И действует человек с неотвратимой необходимостью под влиянием более сильных факторов (мотивов). Поэтому представление, что человек
мог в данном случае поступить иначе, чем поступил – чистая иллюзия: что он
сделал, то только он и мог сделать, – говорит детерминизм.
Видными выразителями детерминизма являются: голландский философ
Спиноза (17 в.), французский математик и физик Лаплас (17 в.), немецкий
философ Шопенгауэр (19 в.), а из современных – бихевиористы, фрейдисты,
эволюционисты.
Рассмотрим теперь аргументы в защиту свободы воли.
– Первый аргумент «от противного». Предположим, последователи
детерминизма правы. Однако если у человека нет свободы воли, то лишаются
смысла все нравственные оценки, в том числе понятия греха и покаяния, ответственности, наказания. За что каяться, за что судить и наказывать, если
человек несвободен в своих поступках? Всех преступников, в таком случае,
надо выпустить из тюрем, принести извинения и возместить моральный
ущерб. Если детерминизм прав, то неправильно все наше общественное
устройство.
– Наличие свободы воли человека доказывается также самосознанием
человека, его уверенностью в своей дееспособности. Каждый человек говорит о себе: этого я хочу, а этого не хочу, и сознает при этом, что он может
поступить так или иначе.
– Каждому по личному опыту знакомо чувство раскаяния. На чем
основано это чувство? На том, что раскаивающийся сознает, что он мог поступить иначе, мог сделать другой выбор. Человек всегда выбирает. Бесспорно, большое значение имеет среда, личная встреча, собственная предрасположенность. Однако в одной и той же среде выросли Каин и Авель, Иуда и
остальные Апостолы, Лот и жители Содома и Гоморры. К чему придёт человек – это его свободный выбор.
– Детерминизм считает, что все мотивы, определяющие поведение человека, обусловлены природой. С этим нельзя согласиться. Природа сама по
себе не несет в себе нравственного начала. Среди прочих мотивов есть мотивы нравственные, например, спасти утопающего, причем бескорыстно,
рискуя собственной жизнью. При выборе мотива человек способен отдать
26
предпочтение не самому сильному или выгодному, а выбрать по нравственному достоинству. Таким образом, мотивы действуют на нашу волю не с безусловной необходимостью, а допускают выбор. В выборе мотива и проявляется свобода воли.
– Окончательный наш аргумент – это Священное Писание и святоотеческое учение, которые признают, что человек есть существо свободноразумное, что он отвечает за свое поведение, что в его воле сделать выбор
между добром и злом, Богом и диаволом, раем и адом, спасением и погибелью. Без этого лишается смыслового содержания догматическое учение
Церкви о суде Божием. Также не имеют смысла без признания свободы воли
некоторые Библейские повествования. Вспомним, например, историю о первой заповеди в раю, или Евангельские слова: «Если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Матф. 16, 24).
Из свв. отцов Иоанн Златоуст говорит: «Бог насильно не влечет нас...
Он дал нам власть избирать худое и доброе, чтобы мы были добры свободно. Душа, как царица над собою и свободная в своих действиях, не всегда покоряется Богу; а Господь не хочет насильно и против воли сделать душу
добродетельною и святою. Ибо, где нет произволения, там нет и добродетели. Надобно убедить душу, чтобы она по своей воле сделалась доброю».
Хотя и считается, человек и свободен в выборе добра и зла, но и эта
свобода его имеет некоторую неполноту. «Желание добра есть во мне, но
чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим.7,18). Даже и свобода желания
добра подвержена прессингу тварности и греховной поврежденности человеческой природы. Здесь и инстинкты, и страсти, и грехи, и законы материального мира – все это давит и влияет на бедного человека. Только Бог абсолютно свободен и ничем не связан. В сравнении с абсолютной свободой Бога
свобода всех тварных существ, в т.ч. человеческая, является неполной и
несовершенной.
Теперь рассмотрим три состояния нравственной свободы человека: 1)
свободу формальную, 2) свободу реальную и 3) свободу идеальную. Это
деление соответствует трем состояниям человеческого бытия: до падения,
после падения и в новом, духовно-преображенном, состоянии.
Формальная свобода характеризует состояние прародителей в раю до
грехопадения. Душа человека еще не знала реальности нравственного зла,
зло пока не давило на него и не влияло на нравственный выбор. Не было еще
страстей: гнева, блуда, зависти, сребролюбия и прочих, которые денно и
нощно влекут человека к греху. Об этом замечательном состоянии мы знаем
только теоретически, оно нам не знакомо, поскольку все мы рождаемся уже с
печатью первородного греха. Формальная свобода закончилось, когда человек первый раз нарушил заповедь Божию.
Реальная нравственная свобода  это состояние в котором находится человек после грехопадения, то есть то, чем мы обладаем сейчас. Главная
27
и характерная его особенность состоит в том, что нравственный выбор дается
нелегко: здесь и инстинкты, и страсти, и грехи, и законы материального мира
– все это давит и влияет на бедного человека. В этой борьбе ему приходится
напрягать все духовные силы, но их не всегда хватает. «Желание добра есть
во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим.7,18).
Необходимым условием успеха в этой борьбе является господство разума над чувствами и желаниями. Разум наименее поврежден грехом и поэтому служит орудием для очищения сердца от страстей.
В реальности нравственный выбор выглядит не как беспорядочное исполнение желаний, а как борьба мотивов. Под мотивом (от франц. motif –
двигаю) имеется в виду внутреннее побуждение к поступку Надо отдавать
предпочтение мотиву нравственному, или более высокому с нравственной
точки зрения (куда мне пойти сегодня вечером: на день рождения или на
праздничное богослужение? Казалось бы, ну и что тут страшного? Впереди
еще столько праздничных богослужений!). В момент свободного выбора
главное заключается в том, что происходит изменение личности. С каждым
таким случаем душа или понемногу совершенствуется, или деградирует.
Идеальная нравственная свобода характеризуется действием благодати. Идеальная свобода – это полная свобода человека от власти греха, достигаемая духовным подвигом при содействии Божественной благодати. В
состоянии идеальной свободы человек желает и творит только добро. Такова
свобода святых праведников, находящихся в обладании Божественной благодати, а также Божиих Ангелов. Как можно этого достичь? Надо отказаться
от своей воли, если она расходится с волей Божией, и принять волю Божью
как свою собственную. Это трудно, однако возможно с помощью благодати.
Казалось бы, человек при этом теряет свободу, но, оказывается, степень свободы переходит на новый, более высокий, уровень. Исполняя волю Божию
как свою собственную, человек совершает при этом действия Существа, обладающего абсолютной, ничем не ограниченной свободой. Его возможности
увеличиваются, так как воля Божия несравнимо шире и мудрее воли человеческой.
Идеальная свобода называется также истинной свободой. «Если Сын
освободит вас, то истинно свободны будете», – говорит Иисус Христос
(Ин. 8:38). Напротив, всякий, творящий грех, по Евангельскому учению, есть
не свободный человек, а раб: «Всякий делающий грех, есть раб греха»,– говорит Спаситель (Ин. 8:34). Но почему же, возникает вопрос, подчинение человека воле Божией именуется свободой, а подчинение его злу и греху —
рабством? Ответить можно так: человек сотворен по образу и подобию Божию. Поэтому когда человек стремится к добру и Богу, то он действует в соответствии со своей истинной природой и назначением, и чувствует счастье и
полноту бытия. Напротив, когда он уклоняется от Бога и предается злу, тогда
он поступает противоестественно и начинает деградировать. И еще потому,
что Бог не отнимает у святого человека свободу: можно в любой момент, подобно блудному сыну, снова уйти в далекую страну. А отношения с грехом
28
не таковы. За добровольный грех человек попадает в тяжелую зависимость,
освободиться от которой бывает непросто (что видно на наркоманах, алкоголиках, ворах, блудниках).
Тема 6. Откровенный нравственный закон. Ветхозаветный нравственный закон.
Естественный нравственный закон, казалось бы, должен направлять
каждого человека на путь добра. Но его главный выразитель совесть, по причине греховной жизни, плохого воспитания, влияния общества помрачается,
искажается, извращается в сознании человека. Естественный нравственный
закон по этой причине с течением времени перестал надежно руководить его
к спасению и истинному богоугождению. Поэтому Господь дал людям в помощь их немощной совести Богооткровенный нравственный закон, в котором
требования воли Божией излагаются ясным языком. Необходимость дарования этого закона, таким образом, вызвана умножившеюся греховностью человека. Оттого ап. Павел и говорит: «Для чего же закон? Преступлений ради
приложися» (Гал. 3:19).
Богооткровенный нравственный закон не есть что-то чуждое человеку.
Он говорит то же самое, что и естественный закон, который неизгладимо
написан в сердцах людей. Оба этих закона говорят о любви к Богу и ближнему. Но богооткровенный закон имеет следующие преимущества:
– Он проясняет, конкретизирует содержание естественного.
– Будучи записан, он сохраняется от поколения к поколению без искажений.
– Богооткровенный закон при содействии благодати способен возвести
человека к совершенству, которое недостижимо с помощью одного естественного нравственного закона.
Богооткровенный закон разделяется на ветхозаветный или Моисеев закон, и новозаветный или Евангельский. Соответственно, первый был сообщен людям чрез ветхозаветных патриархов и пророков, а второй – через
Господа Иисуса Христа и Его апостолов.
Ветхозаветный нравственный закон
По своему содержанию Ветхозаветный закон разделяется на:
а) закон нравственный, излагающий заповеди об отношении человека к
Богу и ближнему;
б) закон обрядовый, излагающий постановления о скинии, священстве,
праздниках, жертвах;
в) и закон гражданский, излагающий правила общественной и семейной жизни евреев.
Два последних имели только временное значение. С появлением Евангельского закона их обязательность прекратилась. На первом же Апостоль29
ском соборе гражданские и обрядовые постановления Ветхого Завета были
отменены, и оставлена только нравственная его часть.
Кратко главное содержание Ветхозаветного нравственного закона изложено в 10-ти заповедях, данных народу израильскому на г. Синай и написанных на двух каменных скрижалях. Первые четыре заповеди Десятословия
содержат обязанности человека по отношению к Богу; последние шесть излагают обязанности человека к ближним. Сущность же всего нравственного
Ветхозаветного закона заключается в любви к Богу и ближним.
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из
дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе
вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не
служи им.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не
оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и
делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему;
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на
земле.
6.Не убивай.
7.Не прелюбодействуй.
8.Не кради.
9.Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Ветхозаветный нравственный закон, сокращенно изложенный в Десятословии, имеет следующие отличительные особенности:
Его предписания направлены преимущественно на внешнюю сторону
жизни, запрещая прежде всего преступные действия.
Закон выражается главным образом в форме запрещений: почти каждая
заповедь Десятословия содержит частицу «не» (не делай того-то и того-то).
Эта особенность Ветхозаветного закона была вызвана необходимостью воспитания народа грубого и жестоковыйного, только что вышедшего из египетского рабства, который только постепенно, шаг за шагом, мог восходить от
внешнего к внутреннему, от чувственного к духовному.
Какие награды обещает Ветхий Завет за свое исполнение, и какие наказания за нарушения? Закон ветхозаветный побуждал к своему исполнению
обетованием земных благ (Втор. 28:1-13). Другим побуждением к его исполнению для ветхого человека был страх наказания; за нарушение заповедей
закон Моисеев угрожал телесной смертью или земными бедствиями.
Еще одна особенность – это Десятая Заповедь ( «Не пожелай…»). Она
была, можно сказать, инновационная. Ее отличие от всех других заключалось
30
в том, что она воспрещала не только преступные действия, но и мысли, и желания, направленные против ближних.
К достоинствам Ветхом Завете нужно отнести то, что в нем уже присутствуют главные христианские заповеди о любви к Богу (Втор.6:5) и к
ближнему (Лев.19:18).
Ветхий Завет имел подготовительный характер: его предназначением
была подготовка людей к пришествию Спасителя и Новому Завету.
Он раскрывал человеку его греховность, его нравственную испорченность. Эту мысль мы находим в послании ап. Павла: «Я не иначе узнал грех,
как посредством закона» (Римл. 7:7). Все усилия выполнить строгие предписания закона приводили ветхозаветного человека к сознанию своей немощи,
к осознанию того, что «от дел закона не оправдается всякая плоть перед Богом» (Римл. 3:20). Таким образом, в людях пробуждалось желание Божественной помощи, которая ожидалась от грядущего Мессии. «Итак, закон
был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3,24);
Заповеди Ветхого Завета были уникальным явлением в человеческой
истории. Они дали человечеству основополагающие понятия о добре и зле.
Религиозные мыслители других народов не смогли дать в нравственной области ничего сопоставимого с Десятословием. Можно возразить, что и в исламе, и в буддизме, и в античной философии можно найти много правильных
нравственных моментов. Но надо учитывать, что прор. Моисей жил за 600
лет до Будды, и за 900 лет до Аристотеля, за 1800 лет до Магомета.
Ветхий Завет несет на себе явную печать божественного Разума. Его
некоторое несовершенство объясняется его назначением: он был предназначен для подготовки людей, вышедших из египетского рабства, к пришествию
Спасителя и Новому Завету.
Когда Спаситель пришёл на землю, Он не отменил нравственные Заповеди Ветхого Завета.
. «Не мните, яко приидох разорити закон или пророки. Не приидох разорити, но исполнити» (Мф. 5:17). Он углубил понимание и дополнил нравственную часть Ветхого Завета. «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; Вы слышали, что сказано
древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на
женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Вы
слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я
говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»
(Мф.5).
Ко времени пришествия Христа Спасителя духовные учители израильского народа успели исказить правильное понимание Ветхозаветного закона
– его стали понимать внешним образом, будто бы для богоугождения достаточно скрупулёзного исполнения его внешних предписаний. Целью прише31
ствия Мессии стали считать могущественное земное царство, всемирное господство еврейского народа, и, прежде всего, освобождение от Римского владычества. Это было главным конфликтом, темой постоянных столкновений
Спасителя с книжниками и фарисеями. Христос, придя на землю, восстановил правильное понимание Ветхого Завета. Но при этом Он не отверг, не
тронул того нравственного основания, которое уже было заложено Моисеем
и другими святыми пророками.
Тема 7. Новозаветный нравственный закон
Термин «Новый Завет» впервые встречается у пророка Иеремии. Он сказал: «Настанут дни – говорит Господь – когда Я заключу с потомками Израиля и Иуды Новый Завет – не такой завет, какой Я заключил с их отцами,
когда взял их за руку и вывел их из Египта. Тот Завет они нарушили… иной
завет заключу Я тогда с потомками Израиля, – говорит Господь. – Я вложу
Закон Мой им в сердце, Я буду их Богом, а они будут Моим народом!»
(Иер.31:31) Взяв в руки Чашу на Тайной вечери, Господь сказал: «Пийте от
нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов». Этим Он исполнил пророчество Иеремии, сказанное за шесть с лишним столетий до этого события.
Под именем Новозаветного (Евангельского) нравственного закона разумеются те истины и правила, которые возвестил Господь Иисус Христос и
проповедали всему миру Его святые Апостолы. На земле было и есть много
религий и философских учений, но среди них нет ни одного равного Новому
Завету. Высота заложенного в нем нравственного учения неопровержимо
свидетельствует о его не человеческом, а божественном происхождении.
Слов «любите врагов ваших» мы не найдём нигде, кроме христианства.
Рассмотрим, чем два Завета, Ветхий и Новый, близки между собой, что
они имеют общего?
Оба они имеют один источник – являются сверхъестественным откровением Божиим. Также они имеют общее нравственное основание. Когда к
Спасителю подошёл богатый юноша и сказал: «Учитель благий, что сделать
мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» – Он указал ему на предписания
Ветхого Завета: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди».
Говорит Ему юноша: «Какие?» Иисус же сказал: «Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и люби
ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19:17-29). Таким образом, Иисус
Христос подтвердил необходимость Заповедей Ветхого Завета для спасения
и руководства в нравственной жизни.
Теперь отметим характерные особенности Новозаветного закона.
32
– Самая яркая его особенность – это Заповеди блаженства. Ими Спаситель указал людям путь к высшему духовному совершенству. С их помощью
человек может совершенствоваться бесконечно и достичь ангельского состояния.
Евангельские Заповеди блаженства:
1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда
на небесах.
– В Новом Завете прибавлена очень важная заповедь о Крестоношении:
«Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись
себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф.16:24).
– Заповедь о любви получила в Новом Завете новое содержание. По
этой причине Сам Господь назвал древнюю по букве заповедь о любви новой
заповедью: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга». Христианская
любовь – это уже не любовь ветхозаветного человека. В чем же их различие?
Во-первых она изменилась по качеству: «как Я возлюбил вас, [так] и вы да
любите друг друга.» (Ин. 13:34), во-вторых, изменилась требуемая мера –
до любви к врагам и готовности положить душу свою за други своя (Ин.
15:13).
– Как уже было сказано ранее, закон Моисеев был законом внешних
дел. Он требовал исправления, главным образом, внешнего поведения человека. А Евангельский закон считает главным не те или иные поступки внешнего человека, а внутренний строй его жизни, сердечную чистоту, душевные
перемены. Новый Завет как бы переводит закон с каменных скрижалей на
скрижали человеческого сердца, с внешнего уровня – на внутренний. Поэтому он называется законом духа. А ещё он называется законом свободы.
Когда душа изменится под действием Св. Духа и собственного подвига, когда она преобразится новозаветной благодатью, то Евангельский Закон становится для неё родным по природе, естественным. Поэтому Господь говорит «Иго мое благо и бремя Мое легко есть» (Мф.11:30), а Иоанн Богослов в
1-м Соборном послании пишет: «заповеди Его не тяжки» (1Иоан.5:3).
– Мы помним, какие награды обещал Ветхий Завет за свое исполнение,
и какие наказания за нарушения. А что обещает Новозаветный закон своим
исполнителям? Он обещает блага небесные, вечные. Св. Иоанн Златоуст в
Слове на Пасху говорит: «Здесь обещается уже не земля, текущая млеком и
медом, не маститая старость, не хлеб и вино, не стада овец и волов, но небо
33
и блага небесные, усыновление, соучастие в наследии, в славе и царствовании, и другие бесчисленные награды».
Страх тоже присутствует, но не перед земными бедствиями, а перед загробной участью, перед вечными мучениями: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф.25:41).
– Изменилась и внешняя форма Заповедей. Заповеди блаженства – это
не категорические запрещения. Они предоставляют человеку свободу выбора: блаженны кроткие, блаженны милостивые, и более привлекают человека
наградой, чем пугают наказанием. Но, предоставляя человеку полную свободу в выборе, Новый Завет предупреждает, что будет с ним в обоих случаях.
– Господь Иисус Христос не только сообщил людям Евангельский закон, но и даровал силы к исполнению этого закона.
До Крестной Жертвы человек находился под властью греха. Несмотря
на всё старание, он не мог исполнить предписаний Ветхого закона. «Желание
добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7:18,19). В таком
положении давать ему ещё более возвышенный, а значит и трудный для исполнения, Закон было безнадёжно. Или же одновременно надо было дать в
помощь очень сильные средства для его исполнения. И Господь дал человеку
такие средства: Он освободил человека от власти греха, и дал в помощь благодать Святого Духа. Освобождение от греха человек получает в Таинстве
Крещения и Исповеди, а укрепление духовных сил – при Миропомазании и
Причащении. А некрещеный человек и сейчас находится в положении ветхозаветного и даже худшем, если сознательно отвергает Христа. Только при
Крещении он получает благодатные силы, чтобы противостоять греху.
При подведении итога этого сравнения становится очевидным превосходство Евангельского Завета. Выражая эту мысль, апостол Павел говорит:
«Лучшего завета поручителем соделался Иисус» (Евр. 7:22, также Евр. 8:713) Св. Василий Великий, объясняя отношение Новозаветного закона к Ветхозаветному, говорит так: «полезны и светильники, но до солнца; приятны
звезды, но только ночью. А если смешон тот, кто при солнечном свете возжигает пред собою светильник, то гораздо смешнее тот, кто при евангельской проповеди остается в законной сени».
Евангельский закон раскрывается нам не только в книгах Нового Завета, но и в Священном Предании, церковных установлениях. Таковы, например, правила церковные о постах, исповеди и причащении Св. Тайн, о церковной дисциплине и другие. Эти установления Церкви являются требованиями закона Евангельского в приложении к практической жизни.
Три побуждения к исполнению Нравственного закона.
В глубокой древности в дому каждого богатого человека было три категории людей, которые исполняли волю его: рабы, наемные работники и
собственные дети. Все они слушались и исполняли его повеления, но мотивы
34
у всех были разные. Рабы боялись наказания, наемники хотели получить
обещанное вознаграждение. А дети любили своего отца и не хотели его огорчать – поэтому слушались. Святые отцы обратили внимание, что эти же три
чина служителей можно найти и в дому Господнем.
1. Одни, как рабы, соблюдают заповеди по страху гнева Божия и адских мучений. Это обычно новоначальные. Почему-то в наше время именно
новоначальным очень не нравится мысль, что надо бояться Бога, адских мучений. Им хочется общаться с Богом по любви. Но дело в том, что путь к такой любви, «которая вон изгоняет страх», неблизкий и не лёгкий. Естественное же начало премудрости – страх Господень.
2. Другие желают сподобиться земных или небесных благ. Эта категория сейчас многочисленна, особенно тех, кто ищет земных благ: молятся,
ставят свечки, чтобы кто-то выздоровел, кто-то вышел замуж, нашёл работу,
хорошо сдал экзамены. Для них было бы неплохо возвыситься до желания
небесных благ, с таким же усердием попросить избавления от гнева, осуждения, сквернословия, просить терпения, прибавления веры. Для наемника
свойствен страх лишиться той награды, которая заслужена долгим, нелегким
трудом.
3. И только третьи исполняют волю Божию ради любви к Богу. Кто
имеет дар благодатной любви к Богу, тот уже не боится Его, потому что чувствует, что и сам любим Богом. Если у него и есть страх, то страх огорчить,
оскорбить своего Создателя, лишиться благодати.
Отличие законов нравственных от законов физических
Мы рассмотрели естественный и богооткровенный нравственный закон. Теперь постараемся понять, в чем состоит отличие законов нравственных от законов физических. Закон физический определяет деятельность мира
материального, закон нравственный определяет деятельность существ обладающих разумом и свободой воли. Ещё нравственный закон содержит в себе
понятия добра и зла, совершенно чуждые закону физическому.
Физический закон действует с безусловной необходимостью, непосредственно переходя в действие.
Закон нравственный не принуждает с необходимостью, а только обязывает. Обязательство есть поведение без принуждения. Это значит, что
требования нравственного закона исполняются человеком только тогда, когда на это есть согласие его свободной воли. При этом всегда остается место
собственному рассуждению, решению.
Например, нравственный закон говорит «не укради», но не принуждает к этому. Человек может и не выполнить этого требования нравственного
закона. Однако это не значит, что в случае невыполнения его требований
нравственный закон отменяется и разрушается. Закон нравственный остается
законом, но действует особым образом. Его неисполнение влечет за собой
деградацию и саморазрушение, продолжающиеся до тех пор, пока человек
снова не подчинится требованиям закона. Причина в том, что при нарушении
35
нравственного закона разрывается связь с Богом, который является источником жизни для всего творения. Как плоть, когда ее покидает жизнь, становится трупом и начинает разлагаться, так и душа, когда нарушается её связь с
Богом, начинает деградировать. Именно нравственное разложение послужило главной причиной гибели великих империй: Римской, затем Византийской, потом Российской. В Библии яркий пример – история Израильского
царства: его благополучие было неразрывно связано с исполнением закона
Божия.
Тема 8. Евангельские советы, адиафоры. Иерархия ценностей
Некий юноша, подойдя, сказал Спасителю: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты
называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус
же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и
приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью,
потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим:
истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
(Матф.19,16-23) К этой же теме относятся слова Иисуса Христа о безбрачной, и, в частности, монашеской жизни: «Говорят Ему ученики Его: если
такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал
им: не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да
вместит» (Мф. 19:10-12).
Как назвать эти наставления? Можно ли назвать их Заповедями? Нет,
поскольку они относятся не ко всем людям вообще, а только к особой группе, которым мало жить так, как живет большинство людей в миру. Они хотят
уже здесь, на земле, быть ближе к Богу, к духовному бытию. Для таких духовных максималистов Спаситель дал советы. Итак, в Новом Завете кроме
евангельских заповедей есть ещё евангельские советы. К ним относятся
произвольная бедность и безбрачие. Они не обязательны для всех, но исполняются теми, кто ищет совершенства и кто может их вместить. Нетрудно заметить, что они входят в число монашеских обетов.
Существуют различные точки зрения на евангельские советы.
Например, в католическом богословии говорится, что они исполняются
добровольно теми, кто ищет высшего совершенства. Для спасения они не
обязательны и составляют сверхдолжные заслуги.
Православное богословие держится иного взгляда на евангельские советы. Ранние восточные духовные писатели, например, Авва Дорофей в
«Душеполезных поучениях» (конец 6-го века), называет исполнение Евангельских советов дарами, принесенными Богу. Но Свт. Игнатий Брянчани36
нов, рассуждая об этом вопросе в «Слове о спасении и о христианском совершенстве» (ПСС, т.2), уже избегает говорить о дарах Богу, и говорит только о двух духовных состояниях христианина: состоянии спасения и состоянии совершенства. Православное богословие считает, что все люди и спасаются, и достигают совершенства только по милости Божией. Оно обращает
наше внимание на слова Апостола Петра: И если ПРАВЕДНИК ЕДВА СПАСАЕТСЯ, то нечестивый и грешный где явится? (1Пет.4:18), также на призыв Спасителя: «Будьте совершенны, якоже Отец ваш Небесный совершен
есть» (Мф. 5:48). Последние слова относятся ко всем христианам. Эта мера
настолько высока, что всякий человек может только более или менее приближаться к ней, но никогда не достигнет её. Какие же заслуги в таком случае могут быть сверхдолжными?
Евангельские советы невозможно исполнить силами человеческими,
исполнить их можно только с помощью Божией. «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф.19:26). Поэтому исполнение Евангельских
советов нельзя считать собственной заслугой. По этим причинам мы не видим в Священном Писании оснований для католического учения о сверхдолжных заслугах.
Адиафоры. О весьма многих действиях, ни наш внутренний закон совести, ни заповеди Божии ничего не говорят.
Например, по дороге на экзамены я зашел в аптеку и купил пузырек
валерьянки. Так, на всякий случай. Хорошо я поступил или плохо? В гостях
мне предложили на выбор гороховый суп или щи из кислой капусты – я выбрал гороховый суп. Добро я выбрал или зло? Мне нравится музыка Чайковского. Это спасительно или нет? Такие действия, которые в законе Божием
прямо не заповеданы, но и не запрещены, называются адиафоры (от греч.
адиафорос – безразличный). Этим словом стоики еще за несколько веков до
Христа называли действия, которые находились между добром и злом. Из
античной философии это понятие перешло в Западное христианское богословие. Поэтому еще одно определение адиафор – это действия, безразличные
по отношению к добру и злу.
В католическом богословии такие действия считаются безразличными,
то есть не влияющими на спасение. К ним обычно относят науки, искусства,
спорт, игры, развлечения. Протестанты причисляют к адиафорам также церковные обряды и считают, что каждая община вправе сама для себя их устанавливать.
Взгляд Православной Церкви на адиафоры отличается от взгляда римо-католиков и протестантов. Православная Церковь считает, что при нравственной оценке всякого действия человека надо смотреть шире: учитывать
цель действия, его последствия и косвенное воздействие. Например, пустые
занятия отнимают время, которое могло бы быть потрачено с пользой. Еще
они могут принести соблазн ближнему. Священное Писание говорит, что даже такие действия, как трапеза, пользование вещами не безразличны для ве37
рующего человека. «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31).
Где нет нравственности, там нет смысла говорить об адиафорах,
например, для животных, для ребенка возрастом до 4 лет. Можно сказать, у
младенцев вся жизнь – одна большая адиафора. А с пробуждением у ребенка
нравственного чувства и разума область адиафор для него начинает сужаться, и дальше – находится в прямой зависимости от степени духовного развития. Нетрудно понять, что, похожим образом, и у новоначального христианина, пока он мало знает о законе Божием, о своих обязанностях, область
адиафор очень велика. А по мере воцерковления, чтения свв. Отцов, преуспеяния в духовной жизни, она уменьшается. Прочтение одной книги Церковных Правил способно уменьшить область адиафор наполовину. По мере приобретения духовных знаний и опыта, все новые и новые дела вовлекаются в
орбиту духовной жизни. Надо стараться, чтобы, по возможности, и вся наша
деятельность, включая маленькие дела, приобрела нравственный смысл, была
устремлена к спасению. Для этого можно воспользоваться особыми приемами.
Если приложить мысленное усилие, можно связать почти любое свое
дело с законом Божиим, с учением св. отцов. Тогда оно уже не будет безразличным ко спасению. Например, при трапезе помнить, что это Бог посылает
нам хлеб насущный. При любом труде можно привести на ум слова Писания:
«В поте лица твоего будешь есть хлеб твой». При болезнях – что лекарство
от врача, а исцеление от Бога. При любой скорби – что это наш жизненный
крест, который надо нести с терпением. Даже при развлечениях можно благодарить Бога, что Он дает нам земные радости, утешения, несмотря на множество наших грехов.
Есть и еще один способ уменьшить область адиафор. Все маленькие
дела, которые сами по себе кажутся не имеющими нравственного смысла,
приобретают такой смысл в контексте большого дела и цели, к которой они
направлены. Например, православная семья является малой домашней Церковью. Поэтому все уборки, стирки, хождение за покупками, приготовление
ужина – всё это приобретает смысл служения в домашней церкви. Взять
монастырь: не только храм с колокольней, но всё монастырское хозяйство
(трапезная, гараж, скотный двор) – всё это одна большая жертва Богу. Таким
образом, в жизни христианина, если к ней внимательно отнестись, безразличных действий почти не остается. Большая область адиафор у человека говорит о вялой, теплохладной духовной жизни.
Для того чтобы делать правильный выбор в различных жизненных ситуациях, важно иметь разумное понятие о том, какая ценность выше, какая
ниже. То есть необходимо выстроить внутри себя правильную иерархию
ценностей.
Приведем эту иерархию, начав с главного.
1. Бог, Православие, спасение (Церковь, храм, молитва, Таинства, Заповеди).
38
2. Отечество и свой народ с его национальной культурой.
3. Братья и сестры во Христе, семья, родственники, друзья.
4. Сам я (моя жизнь, здоровье, учеба, работа), другие люди.
5. Необходимые вещи, деньги, жилище.
6. Вещи и деньги сверх необходимости, предметы роскоши.
Каждый человек, должен стремиться жить более высокими ценностями, и при необходимости, ради них жертвовать ценностями низшими.
«Есть ценности, ради которых можно и нужно отдать жизнь. И одной
из таких ценностей является Отечество и народ наш в его совокупности»,–
сказал святейший патриарх Кирилл в день 73-й годовщины начала ВОВ в
Тюмени, у мемориала в память тюменцев, погибших на фронтах Великой
Отечественной войны.
Когда же происходит искажение и подмена правильной шкалы ценностей в сознании людей, это расстраивает не только церковную, но и всю государственную жизнь: растет коррупция, преступность, взаимное недоверие,
безответственность, разрушается семья. А задачей Церкви, и в частности
священнослужителей, является поддержание в обществе правильной иерархии ценностей. В том числе и с помощью личного примера следует показывать, что главное, а что второстепенное. Где человек обнаруживает свою реальную шкалу ценностей? Например, на пожаре. Самое дорогое он начинает
спасать от огня в первую очередь.
Как мы видим, главные ценности связаны с Богом, спасением, с Церковью. Но и среди этих самых важных тоже есть деление на более важные и
менее важные. Самое главное для веры и спасения – Церковь, Священное
Писание, исполнение Заповедей Божиих. Далее по степени важности идут
правила св. Апостолов, затем постановления Вселенских соборов; поместных
соборов, решения которых признаны каноническими; канонические правила
свв. Отцов. Их действие распространяется на всю Вселенскую Православную
Церковь. А в каждой Поместной Церкви действуют дополнительно постановления Поместных соборов этой Церкви, уставы: богослужебный, гражданский, распоряжения Священного Синода.
В жизни нередко бывает, что правилам второстепенным придаётся значение большее, чем Заповедям Божиим. Защищая правило собора или предписание Типикона, неразумные ревнители благочестия при этом готовы
осуждать и священника, и патриарха, и даже всю Поместную Церковь в целом, устраивая на приходе разделения. В то же время прямое нарушение Заповедей Божиих в кругу знакомых и в собственной личной жизни не привлекает их внимания.
Поэтому любому христианину полезно иметь здравое понятие о тяжести различных грехов, а для священника это просто необходимо, например,
для того, чтобы при духовном руководстве и таинстве исповеди соразмерять
грех и епитимию. Тяжесть греха видна из епитимий, указанных в Книге правил: за одни нарушения полагается просто увещание, а за другие – отлучение от причащения на многие годы и лишение сана.
39
Приложение к теме 9
Из книги «Душеполезные поучения аввы Дорофея»
Святые не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары; и объясню вам, как они это сделали. Заповеди Христовы даны всем христианам,
и всякий христианин обязан исполнять их. Они, так сказать, дань, должная царю.
И кто, отрекающейся давать дани царю, избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани царю, но приносят ему и
дары; таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и
Отцы: они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии
суть: девство и нестяжание. Это не заповеди, но дары; ибо нигде не сказано в
Писании: не бери жены, не имей детей.
Также и Христос, говоря: продаждь имения твоя (Мат. 19, 21), не дал
этим заповеди. Но когда приступил к Нему юноша и сказал: аще хощещи совершен быти, продаждь имение твое, и даждь нищим и проч. (Мате. 19, 21). Он не
сказал: продай имение твое, как бы повелевая, но советуя. Ибо слова: аще хощеши, не суть слова повелевающего, но советующего. Итак, как мы сказали, Отцы
принесли Богу вместе с иными добродетелями и дары: девство и нестяжание.
Из «Слова о спасении и о христианском совершенстве»
(Свт.Игнатий Брянчанинов, т.2)
Евангелие упоминает о двух блаженных состояниях: о состоянии спасения
и о состоянии христианского совершенства. Некий богатый и знатный юноша
иудейский припал к ногам Богочеловека и просил сказать ему: как он должен поступать, чтоб наследовать живот вечный, спасение?...
Упомянутый выше юноша услышал ответ Господа, что для спасения нужно
жительство по заповедям Божиим... Спасение возможно при сохранении имения в
жизни посреди миpa; для снискания совершенства требуется предварительное
отрешение от миpa. Спасение необходимо для всех; снискание совершенства
предоставлено произволяющим. Образец христианского совершенства мы видим
в святых Апостолах…Совершенство состоит в явном причастии Святаго Духа, который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление
в вечность..
Преподобный Макарий Великий живописует христианcкоe совершенство
следующими чертами: «Пусть надобно человеку, скажем так, пройти двенадцать
ступеней и потом достигнуть совершенства. Если кто достиг сей степени, то и
пришел в совершенство. Когда благодать начнет действовать слабее, он сходит с
одной ступени и стоит на одиннадцатой. Иной, богатый и обилующий благодатию,
всегда, день и ночь, стоит на степени совершенства, будучи свободен и чист от
всего, всегда восхищен в горняя. Если б это сверхъестественное состояние всегда ему сопребывало, то он не мог бы ни принять на себя служения Слову, ни понести каких либо трудов, ни слышать что, ни в нужных случаях позаботиться о себе или о наступающем дне, а сидел бы в одном углу восхищенным и как бы упоенным. По этой причине полная мера совершенства не дана человеку, чтоб он мог
иметь попечение о братии и упражняться в служении Слова…»
Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига; подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар; подвигом, который обуздывает и укрощает страсти, естество
человеческое соделывается способным и предуготовляется к принятию дара. От
40
человека зависит очистить и украсить, и то с помощию Божией, обитель в себе
для Бога; пришествие Бога в эту обитель зависит единственно от Божия благоволения.
Из Книги правил Церковных
Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да
престанет, или да будет извержен (42 правило св. Апостолов)
Если кто из клира над хромым или глухим или слепым посмеется, да будет
отлучен. Также и мирянин (57 правило св. Апостолов)
Не подобает диакону сидети в присутствии пресвитера, но с разрешения
пресвитера сесть (20 правило Лаодикийского собора)
Не подобает в храмех Господних или церквах совершати так именуемые
трапезы любви, и в доме Божием ясти и возлежание творити (28 правило Лаодикийского собора).
Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем (33 правило Лаодикийского собора).
Не должно принимать праздничные дары, посылаемые от иудеев или еретиков, ниже праздновати с ними (37 правило Лаодикийского собора)
Священнослужителю или причетнику не должно путешествовать без повеления епископа (42 правило Лаодикийского собора).
Не подобает в четыредесятницу совершати браки или праздновати дни
рождения (52 правило Лаодикийского собора).
Не подобает христианом на браки ходящим скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианом (53 правило Лаодикийского собора).
Диаконы да не будут поставляемы прежде 25 лет возраста (22 правило
Карфагенского собора).
Чтецы во время богослужения да не кланяются народу (23 правило Карфагенского собора).
Да не дастся евхаристия телам скончавшихся, ибо писано есть «приимите,
ядите». Но тела мертвых ни прияти, ни ясти не могут. Также да не подвижется
невежество пресвитеров крестити скончавшихся уже (26 правило Карфагенского
собора).
Клирики ради ястия и пития да не входят в корчемницы, разве быв понуждены необходимостью витания на пути (49 правило Карфагенского собора).
Тема 9. Обязанности. Ответственность. Условия вменения.
41
Сегодня у нас в теме два базовых понятия нравственной жизни: обязанность и ответственность.
Обязанность, обязательство – то, что подлежит безусловному выполнению. Обычно обязанности вытекают из законов при приложении их к
жизни, к конкретным обстоятельствам, поскольку законы носят общий характер, а обязанности – прикладной. Нравственные обязанности вытекают
из законов нравственных, гражданские – из гражданских. Например, заповедь «чти отца и мать» порождает обязанности послушания родителям, заботу о них в старости, исполнения их завещания, молитвы об их упокоении по
смерти.
Обязанности по воплощению в жизнь гражданских законов обычно изложены в правилах, инструкциях, требующих точности в исполнении. Исполнение же нравственных законов, в зависимости от обстоятельств и человеческого фактора, может приобретать самые разнообразные формы. Например, известная Заповедь блаженства говорит: блаженны милостивые. Один
христианин, помня об этом, проходя мимо нищего на улице, подал ему. Другой, посетил в больнице знакомого, и, чем мог, утешил его. А третий помог
знакомой бабуле выкопать урожай картошки. Все исполнили заповедь о милостыне, но каждый по-своему, применительно к своим обстоятельствам.
Мы можем брать на себя обязанности добровольно, например, перед
обществом и своей совестью за порядок вокруг нас, за чистоту, соблюдение
нравственности, защиту детей и слабых. Взяв на себя эти обязанности, мы делаем замечание в общественном месте грубиянам, курильщикам, бесстыдникам, вызываем скорую помощь совсем незнакомому человеку, помогаем выносить вещи из чужого дома при пожаре, убираем брошенный кем-то мусор.
Что побуждает нас добровольно брать на себя эти обязанности? Нравственное
чувство, звание христианина, гражданина. Но надо понимать, что такое поведение может не всем понравиться и вызвать негативную реакцию. В случае
непрошенной помощи кому-либо наша услуга может оказаться медвежьей
(например, взялись поднести банку с молоком, и уронили). При всем том, обязанности которые мы берем на себя не по страху наказания, а добровольно, по
совести, бывает наиболее ценны для духовного возрастания.
Обязанности бывают трёх видов:
1. К Богу
2. К ближнему
3. К самому себе (забота о своем о спасении, духовном самосовершенствовании, здоровье, образовании)
Коллизия обязанностей. Латинское слово collisio означает столкновение.
Под именем коллизии обязанностей понимается такое стечение обстоятельств в жизни человека, когда возникает необходимость в одно и то же
время исполнить две обязанности, так что, исполняя одну, он делается нарушителем другой. Можно сказать короче, что коллизия – это необходимость
42
исполнить одновременно две несовместимые обязанности. Можно и совсем
коротко: это столкновение обязанностей.
Поясним на примерах.
Настоятель обязан заботиться об охране храма. У него даже есть для
этого ружье. Может ли он стрелять из этого ружья по человеку?
Знакомый просит занять ему крупную сумму денег. Если дать, то не
хватит на оплату коммунальных услуг. Давать или не давать?
Родные приглашают на юбилей, а сейчас идет Великий пост.
Примеров таких коллизий можно привести бесчисленное множество.
Каждый человек должен стремиться к тому, чтобы по возможности не
допускать подобных ситуаций. Иногда их можно заранее предвидеть и
предотвратить. Иногда они происходят от нашего неправильного поведения,
лени, глупости. Если садиться пьяным за руль или курить на складе с боеприпасами, то можно попасть не только в коллизию...
Но как быть, когда коллизии происходят по стечению независящих от
человека обстоятельств? Чем руководствоваться в таких ситуациях? Святые
и мудрые отцы советуют в таких случаях из двух зол выбирать меньшее, из
двух добродетелей – большую. Обязательно помолиться. Если можно – отложить решение. Время идёт – ситуация изменяется. Пока то да сё, может
быть, султан умрёт, или осёл вдруг заговорит. Особая мудрость проявляется
в том, когда удаётся найти «соломоново» решение, когда и овцы остаются
целыми, и волки бывают накормлены.
Долг —это разновидность обязанности, которую мы должны исполнить в ответ на оказанное нам благодеяние.
Ответственность – это тоже разновидность обязанности, а именно
обязанность отвечать за свои поступки и действия, а также их последствия.
Мера ответственности, естественно, зависит от степени нашего личного участия в происходящих с нами и вокруг нас событиях. Причем бездействие тоже
может рассматриваться как участие.
Чувство ответственности – это одно из проявлений нравственного чувства. Нормальный человек не спрашивает: «А почему я должен отвечать за
свои поступки?» Это чувство вложено Богом в человеческую природу наряду
со стыдом и совестью.
Библейским прообразом человеческой ответственности за всякое сознательно сделанное зло является привлечение Адама к ответу перед Творцом за первородный грех.
Существуют два вида ответственности:
1. Внутренняя ответственность перед совестью и перед Богом. Люди,
верующие в Бога, главный ответ за свои поступки держат перед совестью и
перед Богом. И не только за поступки, но даже и за мотивы поступков, за тайные намерения.
2. Второй вид ответственности – внешняя. Это ответственность перед
людьми за нарушение законов и неисполнение (или плохое исполнение) своих
обязанностей. Такой вид ответственности мы принимаем на себя вместе с
должностью и званием. Всякая должность, общественное положение, высокое
43
звание (в том числе епископа, священника, диакона) связаны с ответственностью. Неисполнение своих обязанностей влечет за собой наказание. Поэтому
наказание и страх наказания являются постоянными (и весьма неприятными)
спутниками ответственности. Они настолько тесно связаны, что наказание даже называют привлечением к ответственности.
Всем людям, начиная с Адама и Евы, присуще желание уклониться от
ответственности за свом поступки. Обычно используется один из ниже перечисленных способов:
– «перевод стрелки» на кого-то другого (Адам – на Еву, Ева – на змея),
– самооправдание: в этом случае указывают на непреодолимые обстоятельства, на неведение (я же не знал, я не мог этого предположить!), на хорошие намерения (я же хотел сделать, как лучше!),
– контробвинение (на себя посмотрите),
– ложь (Вова, кто лазил в холодильник? – я не лазил),
– отсутствие доказательств (а вы докажите, что это сделал я).
Подобное проявляется даже на исповеди. Очень часто люди присоединяют к исповеди грехов самооправдание, чтобы показать себя невинными или
хотя бы преуменьшить свою вину.
Ответственность бывает личная и коллективная.
Примеры коллективной ответственности: за оплошность подчиненного
попадает и начальнику, за ошибку начальника достается подчиненным, взятие
заложников; утрата знамени влечет за собой расформирование всей воинской
части.
Как в человеке формируется сознание нравственной ответственности?
Это происходит постепенно, в процессе развития и становления личности. До
совершеннолетия об этом заботятся родители. Пока ребёнок находится под
усиленной родительской опёкой, для развития ответственности нет условий.
Она начинает проявляться и развиваться в ситуациях выбора. И родители
должны предоставлять ребёнку, по мере взросления, такую возможность: делать выбор и нести ответственность за него (приготовь сегодня уроки сам; вот
тебе деньги, сходи в магазин за хлебом; посиди с младшим братом, пока мы
вернёмся); Часто в обыденной жизни мы называем такой процесс воспитанием
самостоятельности: «сам делай и сам отвечай за свои поступки». К окончанию
школы чувство ответственности должно быть достаточно развито для самостоятельной взрослой жизни. К совершеннолетию человеку пора осознать ответственность не только за мелочи быта, но и по отношению к Отечеству,
народу, Церкви.
Чувство ответственности формируется также при общении с духовником – духовное чадо знает, что за все поступки придётся держать перед ним
отчет. Но только на духовнике не должно всё останавливаться. Еще более
важная цель духовного руководства – воспитание чувства ответственности
перед совестью и перед Богом.
Ответственность выполняет две важнейшие функции:
– дисциплинирует личность и направляет ее силы.
44
– она удерживает большинство живущих в мире людей от совершения
самых различных преступлений.
Мы знаем уже, что ответственность – это обязанность отвечать за свои
поступки. А могут случиться такие ситуации, когда человек за свои поступки
отвечать не будет? Наверное, все-таки могут. В богословии, медицине, правоведении существует проблема вменения: такие случаи особо рассматриваются и изучаются. Суд, например, не вынесет приговор преступнику, если
существует сомнение, что во время совершения преступления он находился
во вменяемом состоянии. В таком случае назначается медицинская экспертиза. Убийца Оптинских монахов, например, был признан психически ненормальным, невменяемым и направлен на принудительное лечение.
Слово вменение означает возложение ответственности. Священное
Писание признает человека нравственно-свободным, управляющим своею
собственною волею и поступками и, следовательно, ответственным за них
перед судом Божиим. Господь в Ветхом завете сказал чрез пророка: «Вот я
сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Избери жизнь, дабы
жил ты и потомство твое» (Второзак. 30:15-19).
Человек несет нравственную ответственность только за те поступки,
которые он совершает:
1. в сознательном состоянии,
2. и будучи свободен в выборе.
Только тогда эти поступки вменяются человеку в вину или в заслугу. В
противоположность этому, люди, не сознающие своих поступков или же
насильно вынужденные совершать их против своей воли, считаются невменяемыми, и ответственности за эти поступки не несут. Эти условия вменения
признает также гражданское законодательство.
Примеры бессознательных состояний, влияющих на вменение.
Младенчество. Малые дети, в которых еще не действует (или не в полной мере действует) нравственное чувство, даже причащаются без исповеди.
Также психические заболевания, состояние аффекта, сон, опьянение.
Однако состояние опьянения, хотя лишает человека осознания поступков, не освобождает его от ответственности, поскольку любой человек знает
о последствиях неумеренного употребления алкоголя.
Неведение не освобождает человека от вменения, если он мог узнать,
но не приложил к этому собственных усилий. «Раб же тот, который знал
волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет
много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:47-48). Гражданское право так же говорит, что незнание закона
не освобождает от наказания. Как только закон опубликован в официальных
средствах массовой информации, он вступает в силу.
Второе условие невменения – это отсутствие свободы выбора. Что
может лишить человека свободы выбора? Например, принуждение. Если человек подписал документ под пытками, то это считается недействительным.
45
Не только принуждение может лишить человека свободы выбора, это
могут сделать обстоятельства. В таком случае говорят о невольных поступках. Невольные поступки освобождают от ответственности или уменьшают
вину. В Ветхом Завете для невольных убийц были назначены городаубежища, где они были защищены от мести родственников.
Очень сложен вопрос о коллективном вменении. Грех Адама, например, вменяется каждому человеку. За грехи родителей часто приходится
страдать детям («кровь Его на нас и на детях наших», наследственные болезни). Эти вопросы признаются труднопостижимыми для человеческого ума.
Приложение к теме 9
Из судебной практики
Молодой отец гулял в парке с грудным ребенком в коляске. Трое подвыпивших хулиганов попросили закурить, а получив отказ, начали всячески оскорблять молодого человека. Один из хулиганов нанес ему удар в лицо, другой – сбил
его с ног, а третий толкнул коляску с ребенком, которая покатилась в овраг ...
Больше молодой отец ничего не помнил, он очнулся только дома, когда жена пыталась выяснить у него, где ребенок.
Прибывший вскоре наряд милиции доставил коляску с невредимым младенцем и арестовал отца. Как выяснилось, молодой отец, поднявшись с земли,
взял подвернувшийся камень, догнал двоих обидчиков и нанес каждому из них
удар камнем по голове. Третий хулиган, превратившийся в свидетеля преступления, спрятался за деревом. Он наблюдал, как после этого отец пошел к свому дому, даже не вспомнив о коляске с ребенком, скатившейся в овраг …
Один из «потерпевших» скончался в больнице, другой – выжил, но стал
глубоким инвалидом. Однако обвиняемый молодой человек был освобожден от
уголовной ответственности. Комплексная судебно- психиатрическая экспертиза
признала его невменяемым в отношении данного преступления, так как он совершил его в состоянии патологического аффекта.
Тема 10. Библейское учение о человеке. Тело, душа, дух
Что же такое человек, какие существуют об этом мнения? Материализм
считает его высокоорганизованным животным. Но! Это животное отличается
от других животных тем, что: имеет разум совесть, стыд, нравственность, знает что умрет, изобрело телефон, автомобиль, самолёт, компьютер, ядерное
оружие, которое может уничтожить всё живое на земле, наконец, вышло в
космос. Странности в поведении данного животного дают основание некоторой части человечества не соглашаться с материализмом и верить тому, что
написано в Священном Писании.
В Священном Писании говорится, что человека сотворил Бог. Тело создал из праха земного, и вдунул в него дыхание жизни, под которым Св. отцы
согласно понимают бессмертную душу. Эта двухсоставность – отличительная особенность человека. Бессмертной душой он отличается от животных, а
46
от Ангелов – тем, что имеет физическое тело. Такой состав сохранится у человека не только в земной жизни, но и в будущем веке. Церковь делает акцент
на телесном Воскресении Иисуса Христа и обещает, что все умершие в День
Господень воскреснут телесно, хотя тела людей по Воскресении приобретут
новые свойства.
Тело каждому из нас достаточно хорошо знакомо, и его жизнедеятельность у нас всегда на виду. Оно имеет необходимые потребности в пище,
одежде, жилище, в движении, в отдыхе, согревании. Поскольку тело является
неотъемлемой частью человека, оно докучает душе своими требованиями, а
душа считает телесные потребности как бы своими собственными, хлопочет
обо всем необходимом для тела, чтобы оно было довольно. Оттого мы говорим: «я хочу есть, пить, я хочу спать, гулять». Но за это и тело должно поддерживать душу, чем может, в ее делах. Так, если душа служит Богу, то и тело участвует в этом служении поклонами, устной молитвой, постом, воздержанием в удовольствиях, участием в добрых делах, посещением храма, освящением Таинствами. Надо иметь ввиду, что тело в богоугождении – союзник
ненадежный, склонный к обману, лукавству, переходу на сторону противника. Поэтому за ним нужен неусыпный присмотр.
Душу человек получает вместе с жизнью при рождении, хотя есть
сложности с пониманием, как именно это происходит. Душа общается с материальным миром с помощью органов чувств. Органы чувств принадлежат телу, играя роль датчиков, передающих душе информацию о состоянии окружающего мира, как, например, это делает камера видеонаблюдения, микрофон, датчик температуры, газоанализатор.
Но сама способность видеть, слышать, осязать, ощущать вкусы, запахи принадлежат душе, и она, разлучаясь с телом, сохраняет эти способности.
Поэтому душа способна чувствовать как страдания ада (огнь геенский, холод
тартара, тьму кромешную, слышать плач и скрежет зубов), так и райские
наслаждения в ином мире (притча о богатом и Лазаре).
В душе различают:
– низшую сторону (часть), которая печется о земном бытии, её деятельность и интересы не выходят за границы физического мира. К этой стороне относятся: отношения между людьми (бытовые, общественные, международные), науки, светские искусства, спорт, культура, профессиональная деятельность. Однако всё это не выходит за пределы земного бытия и составляет область душевности.
– Есть ещё одна важнейшая часть (сторона) человеческой души, называемая духом. Её отличие – в устремленности к Богу, ко спасению, к вечной
жизни. Она является носительницей образа и подобия Божия, а вместе с ними:
творческого разума, свободной воли, духовных чувств, личности с ее индивидуальностью. Она скрыта в самой глубине человеческого естества. Её даже
называют «душа души». Посредством духа человек способен общаться с Богом и духовным миром. Есть два богословских мнения, каким образом эта
47
высшая часть души появляется в человеке. Первое мнение, что она передается
через рождение от родителей вместе с низшей частью души, и второе – что
творится Богом для каждого человека индивидуально. Хотя отцы Церкви
приложили немало усилий для исследования этого вопроса, он все равно
остался до конца не выясненным.
Слово «дух» может иметь несколько значений.
«…дух – высшая сторона человеческой души, влекущая его от видимого
к невидимому, от временного - к вечному, от твари – к Творцу, отличающая
человека от всех других земных тварей» (свт. Феофан Затворник «Что есть
духовная жизнь и как на нее настроиться», СПб, 1991).
Еще духами называют ангелов – бесплотных разумных творений Божиих. В этом смысле, мир бесплотных духов называют иногда духовным миром.
В славянском языке слово «дух» может означать «ветер», «дыхание»,
«запах».
Наконец, под Духом может подразумеваться Святой Дух, Ипостась
Святой Троицы. Тогда духовная жизнь будет иметь значение жизни в Духе
Святом, под Его непосредственным влиянием и водительством.
Из-за смешения этих понятий возникает сложность в правильном понимании текстов.
Все знают, что тело надо питать, иначе оно умрет, но многим покажется
необычной мысль, что душа тоже нуждается в пище. Разные люди нуждаются
в разной телесной пище соответственно возрасту, состоянию здоровья, роду
занятий, месту проживания, национальным особенностям. Про национальную
кухню, наверное, все слышали? Если человек в результате длительного употребления привык к какой-либо телесной пище, ему трудно бывает переменить ее на другую, резко отличающуюся от привычной. Организм не сможет
быстро перестроиться, а может быть, и вообще не сможет.
Как есть пища телесная, так есть и пища душевная. Почти то же самое,
что сказано о пище телесной, можно сказать и о пище душевной. Любой душе
в качестве пищи необходимы общение с себе подобными, с природой, познание нового, перемены внешние и внутренние, какое-то творчество, любимая
музыка, новости.
Люди не похожи друг на друга. Чем же питается именно наша душа, какие у нее вкусы, что ей особенно нравится? Понаблюдаем за собой, и мы
сможем ответить на эти вопросы. Бытовые и политические новости, разговоры со знакомыми на самые разнообразные темы, хождение в гости, отдых на
природе, работа, осуждение, ссоры, мщения и примирения, увлечения и разочарования, анекдоты и шутки, новые и старые знакомства, кинофильмы и телесериалы, состояние опьянения, модная одежда, удовольствие от похвал,
немножко приключений, хождение по магазинам, слушание современной музыки, коллекционирование, спорт и спортивные «боления», чтение детективов, газет, просматривание журналов с цветными картинками, решение кроссвордов, игры – это и есть наша душевная пища, которой мы питаем свою
48
душу каждый день в течение многих лет подряд. И ее не так-то легко вдруг
сменить на иную. С этим сталкиваются, например, те, кто поступает в монастырь. Они страдают от недостатка душевной пищи, к которой привыкли в
миру.
Высшая часть человеческой души – дух, также имеет свою, духовную
пищу. Пищей духа является духовная жизнь. Полноводная река образуется из
впадающих в нее притоков, родников и ручейков, Подобно этому духовная
жизнь складывается из:
молитв, чтения Священного Писания и творений св. отцов, посещений
храма, Причащения и покаяния, постов, любви к ближнему, благодарения
Бога за все, веры в Промысл Божий, терпения и смирения, памяти о смерти,
исполнения Заповедей.
Если это у нас есть – мы живем духовной жизнью, если же нет, то мы
чужды ее, каких бы прекрасных и разумных слов о духовной жизни мы не говорили во время проповедей, прогулок и чаепитий с хорошими знакомыми.
Греховная поврежденность человека проявляется и в духовной сфере,
поэтому существует духовность благодатная и духовность демоническая. К
последней относятся все религиозные заблуждения, верования и практики,
соединяющие человека с отпавшими от Бога духами, такие как магия, колдовство, оккультизм.
В человеке телесная, душевная и духовная жизнь текут одновременно,
параллельно друг другу, перемешиваются друг с другом. Центр тяжести человеческого бытия смещается то на одну из них, то на другую в разные периоды
жизни. Но назначение человека в том, чтобы духовная жизнь всегда была
главной, подчиняла себе душевность и телесность. Когда духовное начало в
человеке побеждает, тогда он становится способным совершить невозможное.
Этим объясняются героические подвиги на войне (Евпатий Коловрат, Меркурий Смоленский, бриг «Меркурий») и в экстремальных ситуациях, высшие
достижения в спорте, гениальные открытия в науке (Менделеев увидел во сне
таблицу элементов), создание шедевров искусства (икона Троицы прп. Андрея Рублёва). Существуют явления пограничные, они находятся на стыке
духовной и душевной жизни. К ним относятся православное Отечество, православная культура, православная семья, иконопись, церковная музыка, строительство храмов и прочее.
Было бы ошибочно считать, что все телесное и душевное в человеке –
плохо и грешно, одно только духовное хорошо и спасительно. Телесность и
душевность даны человеку Богом при сотворении, и мы должны благоустраивать эти области нашего бытия: давать им необходимое, и очищать их от греховного. Вот как пишет об этом святитель Феофан: «Как ни будь кто духовен,
он не может не давать должного душевности и плотяности, только пусть
держит их не жирно и в подчинении духу». «Они, как замечено уже, безгрешны, как естественные нам; но человек, сформировавшийся по душевности
или, еще хуже, по плотяности, не безгрешен. Он виновен в том, что дал в себе господство тому, что не предназначено к господству и должно занимать
49
подчиненное положение» («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», СПб, 1991).
Ипостась, персона, личность
Когда говорят о человеке в современном светском обществе, пользуются словами личность, индивидуум, персона. В церковном языке этих слов
нет. Мы не встретим их в Евангелии, Псалтири, Минеях. Когда говорят о человеке в церковной среде, говорят о душе (греч. психи), духе (греч. пневма),
образе Божьем и ипостаси. Каков же смысл и происхождение всех этих понятий? У греков не было понятия личности, с глубокой древности они пользовались понятиями сущность и ипостась.
Каждый объект в понимании древних греков, состоял из материи и
сущности (по-греч. усия). Сущность – это было нечто нематериальное, что
придавало материи именно эту форму и свойства. Поясним это на примере
части и целого. Ловим бабочку. Бабочка ведь состоит из отдельных частей? И
да, и нет. Мысленно разберем ее на части, все лежит перед нами: крылышки,
лапки, усики. Берем каждую часть: «Это бабочка?» Нет. То есть, ни в одной
из частей, взятых по отдельности, бабочки нет. Наверное, надо собрать все
вместе? Сгребли все в одну кучу – все равно не летает. Чего-то не достает!
Значит, целое есть не просто совокупность частей. В целом присутствует чтото неуловимое, чего в руки взять нельзя, но оно соединяет, оформляет все части предмета или существа в некое единство. Это «оно» и есть сущность вещи, она невидима, нематериальна и неделима. Одни из философов называли
ее сущностью, другие – идеей вещи. В латинском языке этому понятию соответствует слово "субстанция".
Уже в античные времена слово сущность было неоднозначно. Кроме
рассмотренного нами понятия «сущность», было еще понятие сущности как
реально существующего объекта, будь то неодушевленный предмет, или растение, или животное, или человек. Всякое обособленное единичное существование, которое нельзя было разделить далее без его уничтожения, Аристотель называл первичной сущностью. В понятие первичной сущности входили и индивидуальные свойства объекта. Например, первичной сущностью
мог быть стул, но обязательно стул конкретный: с характерными царапинами, сучками, надписями шариковой ручкой. Но кроме стула конкретного существует еще понятие стула вообще, а есть и еще более широкое понятие –
мебель. Они относятся к конкретному стулу как вид и род. Аристотель называл виды и роды различных предметов и существ вторичными сущностями.
Сущности первичные Аристотель считал более важными, потому что они могут существовать сами по себе, на них можно указать пальцем. Поэтому для
их обозначения существовало еще слово «ипостась» (в переводе с греч. - основание, фундамент). В латинском языке его синонимом было слово «индивидуум» (с лат.- неделимый). Виды же и роды самостоятельно, без первичных сущностей, существовать не могут и пальцем на них указать невозможно, потому что это общие понятия, а не конкретные объекты.
50
Как же появилось на свет понятие «личность»? Современное слово
«личность» имеет корни в католическом богословии и в западном гуманизме.
В латинском языке есть слово персона. Это слово со времен античности имеет два значения. Первое – маска. Маска театрального актера. Славянские синонимы – личина, харя.
Другое значение термина «персона» – полноправный член общества,
человек, обладающий определённым общественным статусом и правами. Образ Божий и душа до 16 века считались обязательной принадлежностью такой персоны.
Когда настала пора христианству выразить догмат Троичности Божества, восточно-христианские богословы для этого избрали термин «Ипостась». Западные же богословы избрали для обозначения Ипостасей Святой
Троицы термин «Персона».
В эпоху Возрождения (16-17вв.) на Западе зарождаются учения гуманизма и материализма, которые начинают изучение человека с научных позиций. Естественно, гуманисты и материалисты не могли и не хотели пользоваться понятиями Церкви. В этот же период и зарождается понятие индивидуума - свободного человека, важного самого по себе и рассматриваемого
вне контекста религиозных отношений, что было важно для гуманизма.
Высшим достоинством человека был провозглашен разум в противоположность учению Церкви, считавшую таковыми веру и добродетель.
А что же происходило дальше с термином «персона»? За эпохой Возрождения наступила эпоха Просвещения (18в.), во время которой из понятия
персоны были исключены образ Божий и душа как ненаучные. Что же осталось? Что стало из себя представлять новое понятие персоны?
Западный человек с большим трепетом относится к правопорядку, к
юридическому взгляду на всякую вещь. В области права человек становится
заметен только в том случае, если он входит в отношения с другими людьми.
Право не замечает человека, когда он один, когда убеждения человека не
проявляются в его действиях, когда внутренние переживания и события,
происходящие внутри человека, не касаются других людей. Таким образом,
под влиянием юридизма, главным содержанием персоны осталась роль, которую человек играет в общественной жизни, в отношениях с другими
людьми. Отсюда знаменитый тезис Маркса: сущность человека есть совокупность его общественных отношений. А внутренний мир человека на
Западе стал считаться вторичным явлением, возникающим в процессе
отношений между людьми! Так слово персона постепенно приобрело тот
смысл, которым сейчас пользуется в психология и общественные науки. Что
же дальше? Дальше на Западе рождается идея: если изменить способ взаимоотношений между людьми, тогда появится новая личность, новый человек и
новое человечество!
Теперь перенесемся в Россию. Во времена Петра Первого понятие
«персона» появилось в русском языке, обозначая важный социальный статус
51
человека. Слово «личность» поначалу, в 17-18 вв., имело иронический и даже
оскорбительный смысл как происходившее от слова «личина», маска, и совпадало с изначальным смыслом слова «персона».
Но в первой половине 19 в. русское слово «личность» изменяет свое
значение. С проникновением в русское общество идей гуманизма и материализма, оно становится синонимом западной «персоны» времен так называемого Просвещения, и с энтузиазмом подхватывается революционерами. Слово «личность» берут на вооружение Белинский, Герцен, Чернышевский,
Некрасов. Весь исторический процесс в России стал рассматриваться как
освобождение личности из-под гнета религиозных, общинных и семейных
отношений. (Для революционеров было бы странно требовать освобождения
души – образа и подобия Божия – от религиозного гнета)
А далее, под воздействием философии, обществоведения, правоведения, психологии понятие «личность» углубляется и развивается, входя в качестве полноправного члена в семью основных терминов Российской культуры.
Понятие личности в христианстве
Когда понятие «личность» прочно вошло в культурную и общественную жизнь, Российское богословие попыталось проложить какие-то мосты к
этому понятию, богословски его переосмыслить и поставить себе на службу.
Что же такое личность в понимании православного богословия? Это самосознающее «я», наделенное разумом, свободной волей и нравственным чувством.
– Личность способна действовать не по причине, а в соответствии с избранной целью, то есть она свободна.
– Она не содержит в себе материальной природы, она нематериальна и
неделима.
– Она стоит выше материальной природы и управляет природой.
Природа отвечает на вопрос «что?», личность – на вопрос «кто?», индивидуальность на вопрос «как?» Все люди (как и все ангелы) считаются
свободными и уникальными личностями, созданными по образу и подобию
Божию. Каждый человек, по учению Церкви, является полноценной личностью сразу же в момент своего зачатия. Однако, появившаяся по воле Божией, личность человека вечно раскрывается, развивается, обогащается, совершенствуется (или же, напротив, может деградировать и саморазрушаться).
Понятие «личность», которое всем нам интуитивно ясно, соответствует
в сочинениях Отцов понятию «дух».
В катехизисе митр. Филарета, при изложении догмата Троичности,
слово Личность (Лицо) использовано как синоним слова Ипостась. Бог един
по существу и троичен в Лицах, или Ипостасях.
Параллельно с христианским пониманием личности в обществе широко распространено иное понимание личности, основанное на взглядах мате52
риалистических наук – социологии, психологии. Познакомимся и с ними
тоже для сравнения.
Индивидуум (с латинского – неделимый) – синоним греческого слова
атом. Это единичный представитель человеческого общества. Обычно употребляется в значении «конкретный человек».
Индивидуальность выражает особенности отдельного человека, носящие наследственный или случайный характер.
Личность (согласно психологии) — результат процесса воспитания и
самовоспитания. «Личностью не рождаются, а становятся». «Мы приходим в
этот мир индивидуумами, создаём свой характер и становимся личностями»,
– пишет известный американский социолог. В упрощенном варианте структуру личности (опять же согласно психологии) представляют как: темперамент + характер + социальные установки. Личности присуща способность к
сознательному руководству собственным поведением. Это руководство осуществляется на основе осознанных целей и принципов.
В социологии личность человека рассматривается как его отношения с
другими людьми, поэтому важнейшая характеристика личности в социологии – ее общественная роль.
Несмотря на значительные успехи материалистических наук в изучении человека, все они упорно не хотят замечать в человеческой личности метафизической составляющей – образа Божия.
Приложение к теме 10
Традуционизм
Учение о передаче души вместе с телом от родителей, известное из философской традиции, было подробно обосновано уже Тертуллианом, который придерживался стоического учения о телесности души. Механизм передачи души от
родителей Тертуллиан объяснял следующим образом: у души, так же как и у тела,
есть свое семя, которое одновременно с телесным семенем внедряется в утробу
матери. Поэтому душа и тело каждого человека зачинаются, образуются, совершенствуются и рождаются одновременно, без какого-либо временного промежутка
или различия в порядке. То, что по свидетельству Священного Писания душа и тело человека изначально имели различное происхождение, по мнению Тертуллиана
не противоречит учению традуционизма, ведь они только сначала были разделены
между собой, как прах земной и дыхание Божественного Духа, а после соединения
образовали уже одного человека, в котором они столь тесно соединились и смешались друг с другом, что их семена стали чем-то единым; и таким образом роду
человеческому был передан обычный способ размножения, когда душа и тело человека одновременно передаются от родителей в момент зачатия.
После Тертуллиана среди видных сторонников традуционизма на Востоке
следует назвать свт. Евстафия Антиохийского, Ефрема Сирина, преп. Макария
Великого, свт. Григория Нисского, преп. Анастасия Синаита, а на Западе - Луцифера Каралитанского, Юлиана Померия и многих других неизвестных богословов, о
которых сообщают Иероним и Августин. Догматическое обоснование традуционизма мы встречаем у преп. Анастасия Синаита: «Как Бог создал человека из земли,
53
так и человек [т.е. мужчина] по благодати создает человека от женщины. И как при
первом творении человек получил тело из земли, а душу порожденной Самим Богом, так и ныне тело образовывается из женской «земли» и крови, а душа неизреченно передается от человека [т.е. мужчины] посредством семени, словно посредством некоего вдуновения».
Преимущества теории традуционизма заключаются в том, что с ее помощью
можно, во-первых, сохранить верность буквальному пониманию завершенности
Божественной творческой деятельности в «седьмой день» творения (Быт 2:2-3); и,
во-вторых, легко обосновать распространение и передачу первородного греха от
первых людей всем их потомкам. К недостаткам теории традуционизма следует
отнести его несовместимость с представлением о бестелесной, неделимой и неразрушимой природе человеческой души, а также принижение достоинства души
как созданной по образу и подобию Божию. Кроме того, определенная трудность
возникает при решении вопроса о происхождении души Иисуса Христа, которая
должна предсуществовать в своих предках. Поэтому уже в IV-V вв. в церковной
среде возникла критика традуционизма: на Востоке главными критиками традуционизма были Немезий и блаж. Феодорит, на Западе - св. Иларий Пиктавийский,
блаж. Иероним, Пруденций, преп. Иоанн Кассиан, Геннадий Марсельский.
Креационизм
Учение о непосредственном творении Богом каждой человеческой души, не
имеющее аналогов в греческой философии, имеет чисто библейские истоки. Одним из первых теорию креационизма выдвинул свт. Ириней Лионский, согласно которому «каждый из нас как получает свое тело через искусство Божие, так получает и свою душу». Наиболее ясное обоснование креационизма дал латинский апологет Лактанций, который считал, что «тело может родиться от тел, поскольку от
обоих [родителей] нечто заимствуется; а душа не может [родиться] от душ, поскольку из тонкой и неосязаемой вещи ничего не может происходить... Поэтому не
от родителей даются души, но от одного и того же Бога и Отца всяческих, Который
один только владеет законом и способом рождения, поскольку только Он один совершает это».
Сторонниками теории креационизма на Востоке были такие авторитетные
отцы Церкви, как свт. Григорий Назианзин, свт. Кирилл Александрийский, блаж.
Феодорит, св. Прокопий Газский, преп. Максим Исповедник, свт. Герман Константинопольский, а на Западе – свт. Амвросий Медиоланский, блаж. Иероним, преп.
Иоанн Кассиан, свт. Лев Великий, Геннадий Марсельский и Кассиодор. Блаж. Феодорит указывает прямую зависимость точки зрения креационизма от рассказа книги Бытия о сотворении первого человека: «Церковь... веря Божественному Писанию, говорит, что душа созидается вместе с телом и не в вещественном семени
имеет начало своего созидания, но изволением Творца приходит в бытие после
образования тела». По мнению блаж. Иеронима, это не противоречит принципу
завершенности Божественного творения: «Бог ежедневно творит души, ибо Его
желание есть уже само действие, и Он не перестает быть Творцом, что составляет
церковную точку зрения, соответствующую словам Спасителя: Отец Мой доныне
делает, и Я делаю (Ин 5:17)». Из слов книги Екклезиаста « И возвратится прах в
землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл 12:7) Иероним заключает, что «не люди, а Бог есть Родитель душ». Хотя некоторые богословы, принадлежавшие к антиохийской школе, полагали, что душа творится Богом
несколько позже формирования тела в утробе матери, это мнение впоследствии
было скорректировано в согласии с догматом о творении души Адама: всякая че54
ловеческая душа творится Богом одновременно с человеческим телом. Вместе с
тем многие отцы Церкви полагали, что тот способ, которым Бог ежедневно творит
души, остается непостижимым для человека и известен только одному Богу. Таким
образом, начиная с IV-V вв. теория креационизма постепенно стала самой распространенной теорией происхождения души как среди восточных, так и среди западных богословов. О ее господстве свидетельствует тот факт, что начиная с IV в. она
практически не подвергалась критике.
Преимущество теории креационизма заключается прежде всего в сохранении представления о душе как бестелесной, неделимой и неразрушимой субстанции, имеющей иное по сравнению с телом высшее происхождение. Однако сторонники этой теории сталкиваются со значительными трудностями, во-первых, при
согласовании его с завершенным характером творческой деятельности Бога, поскольку предположение, что Бог постоянно продолжает творить души из ничего,
видимо, противоречит словам Свящ. Писания о том, что Бог в седьмой день почил
от дел Своих (см. Быт 2:2-3). Предлагались разные способы избежать этой трудности, в частности, указывали, что, творя души, Бог не творит чего-то принципиального нового, поскольку индивидуальные души принадлежат к тому же самому роду,
что и самая первая душа. Во-вторых, еще больше затруднений вызывает объяснение механизма передачи первородного греха, поскольку души, сотворенные из ничего, должны появляться на свет абсолютно безгрешными, подобно душе Адама.
Поэтому для того, чтобы объяснить, как они заражаются грехом, сторонникам теории креационизма приходится прибегать к различным гипотезам, самая распространенная из которых - это гипотеза «порочности человеческого зачатия», передающего грех не только от родителей к детям, но и от тела душе, что унижает достоинство христианского брака и противоречит данным современной науки. Втретьих, непосредственное творение Богом души каждого человека ставит Бога как
бы в положение должника, который всякий раз обязан сотворить душу в момент
зачатия тела человека, в каких бы обстоятельствах и какими бы мотивами оно ни
было обусловлено.
Наконец, отдельные христианские богословы, следуя поздним платоникам,
предлагали некий компромиссный вариант в виде синтеза традуционизма и креационизма, построенный на различении между низшей животной и высшей разумной частью человеческой души. Так, апологет Татиан полагал, что в человеке есть
некий «высший дух», или «божественный дух», приходящий с неба и несущий в
себе образ и подобие Божие; и есть также «низший дух», называемый человеческой душой, который имеет земное происхождение. Подобным образом Климент
Александрийский считал, что неразумная животная душа человека передается через телесное семя в зачатии, а высшая разумная душа приходит в этот момент с
неба и непосредственно Богом или при посредстве неких ангелов, предвидящих
момент зачатия, соединяется с содержащейся в семени животной душой. Однако
эта точка зрения также имеет серьезные недостатки, поскольку встает в противоречие с принципом неделимости и единства человеческой души, утвержденным
многими авторитетными отцами Церкви и церковными соборами.
Немало отцов Церкви, таких как св. Мефодий Олимпийский, Григорий Богослов,
Августин, Фульгенций, папа Григорий Двоеслов, Исидор Севильский и некоторые
другие, занимали нейтральную позицию и, безусловно отвергая теорию эманации
и предсуществования душ, колебались в предпочтении одной теории перед другой. Известны долгие колебания Августина, который под конец жизни писал: «Что
же касается происхождения души, в результате которого она появляется в теле:
происходит ли она от того одного человека, который был создан первым, или по55
добное происходит в каждом случае с каждой отдельной душой, - этого я ни тогда
не знал, ни сейчас не знаю». Более того, некоторые богословы откровенно признавались, что хотя отцы Церкви приложили немало усилий в исследовании вопроса о
происхождении душ, но все равно остается до конца не ясным, передается ли душа вместе с телом от Адама или дается каждому непосредственно Богом; так что
следует признать, что в этой жизни человек не в силах разрешить этого трудного
вопроса.
Тема 11. Деятельность души: ум, воля, чувство
Если понаблюдать за душой, то мы увидим, что она постоянно занята
какой-то деятельностью. Все действия души на можно разделить на три вида:
на мысли, чувства и желания. Этими действиями проявляют себя три силы
(способности) души: разум, воля и чувства. Область чувств часто называют
сердцем. Заметим для себя, что сердце это не всегда орган кровообращения,
этим словом называют также область чувств человека.
Разум действует с помощью мыслей и образов.
Воля осуществляет свою деятельность с помощью желаний.
Сердце действует чувствами.
Особое место в душе занимает память. Она является архивом всей душевной деятельности, потому что способна сохранять и мысли, и образы, и
чувства, и желания. При необходимости ее содержимым можно воспользоваться, если она не поражена склерозом и другими серьезными заболеваниями. Благодаря памяти возможно накопление знаний и опыта. Без памяти невозможен учебный процесс. Если человек с третьего раза не может запомнить сказанное учителем, то процесс обучения продолжается уже в специализированной школе. Память бывает долговременная и кратковременная, что
чем-то похоже на устройство компьютера. Разберем подробнее каждую из
сторон душевной деятельности.
Сначала рассмотрим разум, или мыслительную деятельность. По каким
законам она происходит? Вспомним, как дети расспрашивают взрослых о
том, что они видят в первый раз: «а что это такое?», «а кто его сделал?», «а
зачем он нужен?» С помощью таких вопросов и ответов на них душа познает
окружающее, исследует, ищет в книгах, в интернете, спрашивает у других,
пока не изучит данную вещь или незнакомое явление. Готовые сведения,
суждения, умозаключения складываются в архив, то есть в память. Так образуется область наших знаний, добытых собственным мыслительным трудом.
Оттуда душа достает то, что ей нужно, по мере надобности.
Но не на всякий вопрос удается найти ответ, многие вопросы так и
остаются нерешёнными. Думает-думает человек, да так и не придумает ничего определённого: может быть оно так, а может быть иначе. Так появляются
на свет разные предположения, гипотезы. Гипотезы – правдоподобные предположения. Научные знания процентов на 70 состоят из гипотез, поэтому они
довольно быстро меняются. То, что каких-нибудь 100 лет назад было передовым словом науки, сегодня уже считается устаревшим и ошибочным. По56
этому, на таблицу умножения вполне можно положиться, также на закон сохранения материи. А когда всерьез говорят о «большом взрыве» во Вселенной, черных дырах в космосе, о жизни в других галактиках – надо отдавать
себе отчет, что это не очевидные истины, а научные гипотезы, от которых
завтра наука может легко отказаться.
Всем знакомы слова «разум» и «рассудок». Есть ли между ними различия? Оказывается, оно существует. Разум (синоним – ум) это самое широкое
понятие, оно включает в себя как вообще способность человека к мышлению,
так и высшие проявления этой способности: познание нового, творческая деятельность, интуиция, генерирование новых идей, наконец, богопознание.
А рассудок – это как бы меньший брат разума, одна из его способностей. Удел рассудка – логическое мышление в пределах уже существующих
знаний. Он занимает достойное место в земной деятельности человека: в
науках, в учебном и производственном процессе, в юриспруденции. Есть даже особая наука логика, изучающая законы логического мышления. Рассудок
очень дружен со здравым смыслом.
Под здравым смыслом понимают опыт, накопленный многими поколениями в рамках данной культуры. Здравый смысл незаменим в бытовой
жизни, в повседневном общении с людьми, в делах по хозяйству.
Рассудок и здравый смысл очень полезны в жизни, но их возможности
ограничены. Научные прорывы и новые открытия – это не их дело. Например, предположить то, что земля плоская и стоит на трёх китах, или слонах,
или на крепких плечах атлантов – на это они вполне способны. А открыть
то, что земля круглая и висит в космической пустоте – уже нет, для этого
нужен разум.
Не всегда мыслительная способность бывает занята чем-то важным и
полезным. Часто наши мысли блуждают там и сям, движутся без всякой цели
и порядка, они сходят в архив памяти и перебирают весь собравшийся там
хлам, пользуясь помощью воображения и законом ассоциаций.
Несколько слов о воображении. Воображение работает с образами. С
помощью воображения мы можем вспоминать образы, создавать образы, думать образами. Это называется образным мышлением. То есть воображение –
это создание образов, образное мышление. Каждому из нас это знакомо.
Например, эпизоды детства, экстремальные ситуации нередко вспоминаются
нам как видеоклип. Мы вполне можем прокрутить в голове, как на видеоплейере, лучшие кадры из кинофильмов «Последний самурай», «Остров», «Гладиатор».
Что же такое ассоциации? Ассоциации – это непроизвольные воспоминания. Стоит нам услышать чей-то рассказ, шутку, как и мы тут же готовы
вспомнить что-то подобное. Вы мне скажете, что бывали в Абхазии, – а я
расскажу, что бывал в Крыму, потому что это тоже на Черном море; вы расскажете, что собирали грибы в лесу – а я готов вспомнить, как мои знакомые
в лесу заблудились, попали в какое-то болото и едва оттуда выбрались. В новостях сообщается, что в Казани задержан террорист, а у меня тут же всплывает в памяти Казанский вокзал в Москве и Казанский монастырь в Ярослав57
ле. Связующим звеном к новой ассоциации может послужить сходство сюжета, одинаковое место, тот же главный герой, похожесть цвета, вкуса, запаха.
Так выстраиваются даже длинные разговоры. Одно воспоминание может зацепляться сходством по какому-то признаку за второе, второе за третье, составляя длинные ассоциативные цепочки – а потом уже забывается, с чего
собственно начался разговор и какая цель происходящей беседы. От бесцельного движения мысли по ассоциациям обычно нет никакой практической
пользы, происходит только потеря времени и загрузка памяти мусором. А если разговор движется по плохим ассоциациям, то это ещё и душевредно. Замечено еще, что у человека такой, казалось бы, бесцельный разговор всегда
выходит на излюбленную тему: у рыбака на рыбалку, у алкоголика на выпивку, у прихожанина на осуждение. Это наводит на мысль, что на самом деле
движение мысли по непроизвольным ассоциациям управляется страстями.
Следующий предмет для рассмотрения – область наших желаний, которая называется волей. Прежде, чем давать определение, подумаем, кто такой
волевой человек, какими качествами он должен обладать? Упорство, решительность, целеустремлённость. А если появится препятствие на пути, то он
его непременно преодолеет. То есть, воля – это способность души желать и
добиваться осуществления своих желаний. То же самое иными словами –
ставить перед собой цели и добиваться их воплощения в жизнь.
Проявление воли всегда связано с какой-то деятельностью. Начальным
моментом действия воли бывает появление желания. Но и желание возникает
не на пустом месте. Поводом к появлению желания является стремление души к полезному, необходимому и приятному. А далее, когда на этой почве
возникло желание или цель, любое дело развивается одинаковым порядком:
– решимость
– составление плана действий
– выбор средств
– и самое дело.
– преодоление препятствий.
Рассмотрим весь этот механизм на примере рыбалки. У Петровича возникло желание поехать на рыбалку. А с чего бы это вдруг – не было, не было,
и вдруг появилось? Здесь вспомним, что поводом к появлению желания бывает полезное, необходимое и приятное. Рыбалка конечно дело не сказать, что
необходимое, но уж точно полезное и приятное: и с природой пообщаешься, и
от работы отдохнёшь, а может и рыбку какую-нибудь поймаешь. Но желание
так и останется желанием, пока не появится решимость его осуществить. Решимость – это следующий этап любого дела. Далее необходим план действий:
встреча в субботу в 6 утра у речного вокзала, потом на моторной лодке туда,
где водится рыба. Далее возникает вопрос: «А что для этого нужно?» – т.е.
выбор средств. Спиннинг или удочка, палатка, рюкзак, котелок, продукты.
Ах, чуть не забыли самое главное! Соль и спички. Наконец все готово, теперь
надо приступать к действиям, преодолевать возникающие трудности.
58
Таким способом воля приводит дела в исполнение, поэтому ещё одно
определение воли: Воля – это деятельная сила души. Активность воли называется усердием, ревностностью. Бывает, и нередко, что действовать надо
быстро, обдумывать, составлять планы и готовиться – некогда. Тогда рассмотренный порядок дела сокращается до минимума: за появлением необходимости сразу следует решимость и исполнение – по инстинкту, по прежнему опыту, по интуиции, без заранее приготовленного плана действий. Так
таксист, проезжая мимо, спас четырех детей из горящего дома при пожаре.
Следующая сторона душевной деятельности – область чувств. Сердцем в духовной литературе обычно называют не орган кровообращения, а область чувств человека. Дело сердца – чувствовать всё, касающееся нашей
особы: состояние души и тела, впечатления от окружающих предметов, происходящих событий и всего течения жизни. Сердце отзывается на все происходящее, при этом оно естественно стремится к приятному и отвращается от
неприятного. Ещё оно, что очень важно, поддерживает энергию всех сил души и тела. Как энергично и быстро делается дело, которое нравится, к которому лежит сердце! А если сердце не лежит, то руки не поднимаются и ноги
не идут.
Усердие, ревностность – движущая сила воли – исходит из сердца. Поэтому сердце, область чувств – это центр жизни человека. Казалось бы, ему и
следует отдать всё управление человеческой жизнью. Скорее всего, так оно и
было до грехопадения. Но сейчас сердце находится в плену у страстей. Поэтому до той поры, пока страсти в силе, более надёжным руководителем к
благочестивой жизни и ко спасению является разум. Когда же человек очистится от страстей и сподобится благодати Божией, то тогда можно будет
снова руководиться сердечными чувствами: верой, надеждой, любовью к Богу, к ближнему.
Рассмотрим несколько подробнее, из чего состоит область чувств.
К этой области относятся телесные чувства, эмоции, настроения, состояния, переживания, аффекты, стрессы. В объяснении этих терминов будем
придерживаться общепринятого понимания, которое чаще встречается в повседневной жизни. Есть ещё их определение в психологии как науке, но они
отличаются от общепринятых и имеют хождение среди профессионалов.
Итак, к простейшим чувствам относятся телесные ощущения: теплохолодно, сухо-сыро, жестко-мягко, душно-свежо, сладко-горько, темносветло, тяжело-легко, тихо-громко, – и всё прочее, что доставляется нам органами чувств. Душа тесно связана с телом, поэтому она воспринимает телесные ощущения как бы свои собственные и говорит: я хочу есть, я хочу спать,
мне холодно.
Другие чувства, которые с телесными ощущениями не связаны, называются душевными. Примеры душевных чувств: весело – скучно, радостно
– печально, страшно, красиво, жалко, неожиданно, удивительно, обидно,
стыдно, тревожно, спокойно. По продолжительности и силе душевные чувства можно разделить на эмоции, настроения, состояния.
59
Эмоция – наиболее короткая из них и является непосредственной реакцией на событие: удивление, гнев, испуг, смех. Эмоция необдуманна и зависит от темперамента. Если посмотреть, как на футбольных трибунах реагируют на забитый в ворота мяч, то можно увидеть, что одни спокойно едят пирожок, другие кричат, махают флагами, третьи дерутся. Следов в душе эмоция не оставляет, или почти не оставляет.
Наиболее полно и глубоко эмоции проявляются в важные моменты.
Личность не может оставаться равнодушной к тому, что составляет предмет
ее интересов, к чему она активно и настойчиво стремится. Возникающие
эмоции могут обладать различной степенью силы и продолжительности.
Совсем коротенькая эмоция – мгновенная реакция на событие – называется эмоциональный отклик (наступили на ногу – ой! нельзя ли поосторожнее?). Более продолжительная, но всё же кратковременная и очень интенсивная эмоция называется аффектом. Аффект воздействует даже на тело: повышается пульс, давление, адреналин поступает в кровь, по коже бегают мурашки, бросает в дрожь, жар или озноб, симпатическая система возбуждается.
Аффект может возникнуть при ссоре, нападении, опасности, чуде. В детском
возрасте от испуга можно остаться на всю жизнь заикой. Разум в это время
работает плохо, поэтому аффект влияет на вменение ответственности: он
уменьшает виновность в нарушении закона, а иногда и совсем освобождает от
наказания.
Важная функция эмоций в нравственной жизни состоит ещё и в том,
что с их помощью человек способен улавливать внутреннее состояние других людей, давать интуитивную оценку их поступкам и действиям.
Настроение – это более длительное, взвешенное и спокойное чувство,
чем эмоция. Настроение связанно с каким-то важным событием и обобщённой оценкой своей жизненной ситуации. Настроение может держаться несколько часов и даже целый день. Например: хорошее настроение, мрачное
настроение, бодрое, оптимистичное, игривое настроение. А событие, которое
может послужить причиной его смены: день рождения, покупка ноутбука,
сдача экзамена на водительские права, неожиданная встреча и т.д.
Бывают чувства ещё более длительные, чем настроения. Они могут
продолжаться месяцами и даже годами. В этом случае они называются душевными состояниями. Например, состояния, вызываемые болезнью, принятием священного сана, смертью родителей, паломничеством в Святую Землю. Сюда же относятся возрастные состояния: детство, юность, старость. Сюда же следует отнести черты характера, страсти и добродетели, хотя они
называются чувствами по сложившемуся словоупотреблению: например чувство любви, чувство зависти, чувство гордости, собственного достоинства,
чувство одиночества, озлобленности.
Состояния оставляют в душе глубокие следы и влияют на формирование характера и на всё течение жизни.
Особую группу чувств составляют впечатления. Подобно тому, как
путник оставляет на земле следы своих ног, костров, ночлегов, так происходящие события оставляют в душе человека следы. Эти следы называются
60
впечатлениями (впечатления детства, новые впечатления, впечатления очевидца, впечатление от разговора, от прочитанной книги, от встречи с настоящим человеком). Итак, впечатления – это следы в душе от происшедших
событий. Они хранятся памятью и могут быть вызваны оттуда произвольно
или всплывать нечаянно по закону ассоциаций.
Приложение к теме 11
Схема душевной деятельности
61
д у ш а
Высшая часть – ДУХ
Низшая часть
– земные попечения
Память:
Ум
оперативная,
долговременная
в
о
с
п
о
м
и
н
а
н
и
я
а
с
с
о
ц
и
а
ц
и
и
Сердце
(Область чувств)
Рассудок
м
ы
с
л
и
о
б
р
а
з
ы
т
е
л
е
с
н
ы
е
ч
у
в
с
т
в
а
62
э
м
о
ц
и
и,
п
е
р
е
ж
и
в
а
н
и
я
н
а
с
т
р
о
е
н
и
я
с
о
с
т
о
я
н
и
я
Воля
(Область желаний)
в
п
е
ч
а
т
л
е
н
и
я
н
а
с
т
р
о
е
н
и
я
ж
е
л
а
н
и
я
д
е
л
а
Тема 12. Добродетели
Спаситель рассказал ученикам притчу о 10 девах (Мф.25:1-13) Что же
означают в этой притче светильники и елей? Согласно одному из толкований, светильники означают веру, а елей – добрые дела. Наверное, все помнят
и слова Апостола Иакова: «Хочешь ли знать, неосновательный человек, что
вера без дел мертва... Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел
мертва» (Иак.2:20,26). Сегодня речь пойдет о делании добрых дел, или о
добродетели. Самое простое определение добродетели – это делание добра.
Но отдельный добрый поступок еще нельзя назвать добродетелью.
Добродетель, по определению Аристотеля, это внутренний строй души, обретаемый человеком в сознательном и целенаправленном делании добра.
Уже в глубокой древности люди заметили, что добродетельная жизнь
благотворно влияет на человека, и даже делает его счастливым. Аристотель
высшее благо усматривал в счастье, а счастье он находил в познавательной
деятельности ума и в полноте душевных добродетелей. Отсюда, счастливый
человек, по Аристотелю, тот, кто в своей жизни руководствуется разумом,
сопряженным с добродетелью. Аристотель различал 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость.
При этом всякая добродетель трактуется Аристотелем как золотая середина
между двумя крайностями, между двумя пороками, один из которых состоит
в избытке, а другой — в недостатке какого-то качества:
мужество — это середина между безрассудной храбростью и трусостью.
щедрость — это середина между безрассудной расточительностью и
крайней скупостью.
Великодушие — это середина между безответственным всепрощением
и мелочной придирчивостью.
Заметим и запомним, что выражение «золотая середина», дожившее до
наших дней, принадлежит Аристотелю. Хотя Аристотель насчитывал 11
добродетелей, но главными добродетелями всего дохристианского мира считались четыре: мудрость, справедливость, мужество и умеренность.
Мудростью считалось знание философии и философское отношение к
жизни,
справедливостью – соразмерное воздаяние за добро и за зло,
мужеством – умение преодолевать страх,
и умеренностью – воздержание в удовольствиях и сознательное самоограничение.
Пока христианское вероучение не было достаточно развито, первые
христианские писатели также указывали на эти 4 добродетели и призывали
христиан к их исполнению, корректируя их понимание применительно к
Евангельскому учению.
63
Еще Аристотель отметил, что для приобретения добродетели требуется
не только знание о ней, но и навык исполнения. Одно только знание добродетелью не является. Чтобы сделать её своей собственностью, каждый должен
сам потрудиться.
Чем отличается добродетельная жизнь от нравственной жизни? Ничем.
Поэтому определение нравственности, которое мы дали на первом занятии,
есть так же и определение добродетели. Вспомним его:
Добродетель есть согласование своей воли и поведения с понятием о
добре и голосом совести. Но это добродетель ещё не христианская, а добродетель естественная.
Даже человек нехристианин может делать такое добро, руководствуясь
голосом совести и своими понятиями о добром. Как нам относиться к такому
естественному добру? Этот вопрос рассматривался в послании Восточных
Патриархов. «Добро, которое человек по природе может делать, будучи
естественным, делает человека только душевным, а не духовным, и одно
добро без веры не достаточно ко спасению, хотя оно и не есть зло и не служит к осуждению». Иными словами, естественное добро есть дело хорошее,
но без веры такое добро спасти человека не может. Почему же? Потому что
христианин делает добро во славу Божию, и Богу же приписывает свои успехи, веря, что они совершены с Божией помощью. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан.15:5).
А если человек в Бога не верит, то, делая добро, он думает, что делает
его своими силами, он придаёт добру иной смысл, делает его с другими целями, а не с целью богоугождения. Хотя внешне добрые поступки христианина и нехристианина схожи, но внутреннее содержание их различно. Потому ап. Павел говорит: «Без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.11:6) Вот
мы и подошли, наконец, к понятию христианской добродетели.
Христианская добродетель – это исполнении воли Божией с помощью благодати Божией.
И ещё одно хорошее короткое определение. Христианская добродетель – это исполнение Заповедей Христовых.
Пожалуй, первое, что необходимо в делании добра, это знать волю Божию в каждом конкретном случае. Как же узнать Волю Божию?
В главных чертах Воля Божия открыта человеку в Его Заповедях.
Сложность состоит в том, как применить их к самому себе или в конкретной
жизненной ситуации? Что делать в тех случаях, на которые Заповеди не дают
прямого ответа? Точнее узнать волю Божию нам могут помочь:
1. Голос совести.
2. Примеры из истории Церкви и жизни канонизированных святых.
3. Совет духовника, священника.
4. Совет рассудительных и благочестивых людей.
5. Личный опыт в исполнении Заповедей.
64
6. Рассуждение о своих жизненных обстоятельствах, через которые
раскрывается Промысл Божий о нас.
7. Молитва об открытии Воли Божией через вразумление, событие или
жребий.
Последним средством, жребием, нельзя злоупотреблять. Хотя им пользовались Апостолы при избрании Матфия вместо отпавшего Иуды, так же
при избрании каждому страны для Евангельской проповеди, для нас это возможно только в каких-то крайних случаях. В житиях святых и подвижников
благочестия встречаются примеры, когда случайно прочитанная или услышанная фраза из Священного Писания послужила им указанием на Волю Божию. Случайно это может произойти и в нашей жизни. Например, в 2012году,
в день смерти Льва Толстого, когда послышались голоса о снятии с него церковной анафемы, в дневном Апостоле на Литургии прозвучали слова: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы
благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8). А можно ли раскрывать
наугад Евангелие или Псалтирь для узнавания воли Божией? Нет, поскольку
при частом употреблении этот способ приобретает сходство с гаданием. Нам
надо постигать дух Нового Завета и жить соответственно ему, а не выдергивать из контекста Священного Писания подходящие для себя цитаты.
При пользовании всеми вышеуказанными средствами иногда случаются
погрешности и ошибки, которые потом приходится исправлять, однако этих
средств вполне достаточно для спасения верующего. Познанию Божией Воли
христианин учится всю свою жизнь, постепенно понимая ее все лучше и лучше.
Люди святые Волю Божию познают иначе, чем прочие христиане, а
именно Духом Святым. Иоанн Лествичник пишет: «Рассуждение в общем
смысле в том состоит и познавается, чтобы точно и верно постигать Божественную Волю во всякое время, на всяком месте и во всякой вещи. Оно
находится в одних только чистых сердцем, телом и устами» (Лествица,
гл.26, 2).
В Православии есть термин синергия( от греч. συνεργός), что означает
совместное действование, соработничество. Рассмотрим два изречения из
Евангелия.
Первое говорит: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие
усилие восхищают его» (Матф.11:12). Это говорит о том, что для спасения
необходимы личные усилия каждого человека.
А вот второе: «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан.15:5). Здесь
сказано о том, что для достижения любой добродетели и спасения в целом
необходима помощь Божия.
Синтез этих двух Евангельских изречений приводит нас к важнейшему
богословскому понятию синергии: для исполнения Заповедей и для спасения
необходимы личные усилия человека и помощь Божия, или, другими словами, для спасения необходимо совместное действование Божественной благодати и человеческой свободы.
65
Иллюстрацией этой мысли является почти вся 17 кафизма (Пс. 118: 17,
18, 33, 34, 73, 94, 117, 125, 133). В истории Церкви не обошлось без заблуждений и споров по этому вопросу. Одной крайности придерживался еретик
Пелагий (5 век), считавший, что человек спасается лишь собственными усилиями. Другую крайность представлял блаж. Августин, утверждавший, что
спасение зависит только от Божией благодати. Правильное учение о синергии было изложено прп. Кассианом Римлянином.
Тема 13. Заповеди блаженства.
Первая заповедь блаженства. Смирение, послушание, неосуждение
Христианская добродетель есть исполнение Заповедей Христовых. Поэтому рассмотрим подробнее Заповеди Блаженства. Как мы их понимаем, к
чему каждая призывает нас? Первая из них говорит: «Блаженны нищие духом,
яко тех есть Царство Небесное» (Матф.5:3).
По объяснению свт. Иоанна Златоустого, нищета духовная есть смиренномудрие. Это первая ступенька духовного восхождения и фундамент для
всех прочих добродетелей. Благоразумные строители начинают возведение
дома именно с фундамента, а не с крыши. Осознание своей духовной нищеты
естественно вызывает стремление к нравственному обогащению, к нравственной деятельности, подобно тому, как отсутствие пищи побуждает человека заботиться о пропитании телесном. Тот же, кто думает, что он уже богат
духовно, не будет заботиться о самоусовершенствовании.
Рассмотрим лесенку: как человек постепенно возрастает в этой добродетели, какие ступени он при этом проходит.
Приступая к добродетели смирения, сначала надо отложить в сторону
мысль о своей исключительности и избранности, свойственную почти каждому, научиться считать себя таким, «якоже прочии человецы». Для многих и
это будет не просто. Вот считать себя хуже всех людей и даже скотов новичку
легче и приятнее. Потому что под этим часто прячется мысль о своей незаурядности: «Раз я хуже скотов, значит – особенный, не такой, как все». Таким
образом, первая ступенька смирения – не считать себя выше и лучше других
людей.
Затем надо свыкнуться с мыслью «я – грешник». Эта мысль – стержневая в духовной жизни, без нее никакая благодатная жизнь во Христе невозможна: «Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию»
(Матф.9:13). Между тем, для многих она является новостью и открытием. Как
же так? Я живу не хуже других, страшных грехов не делаю, знакомые меня
уважают. Почему я грешник? Такое рассуждение – следствие незнания Священного Писания и Закона Божия, и непонимание, что такое грех. Однако
первые же прочитанные жития святых и исповеди расставляют вещи на свои
места. Итак, все, казавшееся ранее «нормальным», на самом деле ужасно. Грехов у меня много, значит, я грешник, и, после суда Божия, очень даже могу
попасть в ад. Осознание этой мысли – важнейший этап в духовной жизни. Когда у американского изобретателя Эдисона спросили, какое из своих открытий
66
он считает самым важным, он ответил, что самым важным его открытием было то, что он грешник. Это его потрясло.
На следующую ступеньку смирения мы взойдем, когда научимся не
сравнивать себя с другими, то есть вообще не решать, лучше я или хуже других перед Богом. Почему так? Потому что объективная оценка при таком
сравнении все равно невозможна. Как решить, что хуже: один большой грех
или множество маленьких? Кто из двоих лучше: взяточник или блудник?
Только всеведущий Бог может учесть все облегчающие и отягчающие обстоятельства человеческих грехопадений. Даже небольшой грех, сделанный благочестивым человеком, может больше прогневить Бога, чем смертные грехи закоснелого беззаконника. Пророк Моисей когда-то на короткое мгновение усомнился в возможности чуда – изведения воды из камня в пустыне. «Только-то
и всего?!», – скажем мы. А пророк за это лишился входа в землю обетованную.
Несравнивание себя с другими поможет нам еще более углубиться в
смирение, и взойти на следующую ступеньку: я не просто грешник, а грешник
великий, и, по делам своим и внутреннему состоянию, недостоин Царства
Небесного. Чтобы усвоить эту мысль, надо обязательно помнить про свою
внутреннюю нечистоту, в мыслях, чувствах и намерениях, и придавать этому
большую важность. Потому что внешнюю жизнь довольно легко привести к
благопристойности и успокоиться на этом. А вот внутри себя навести благопристойность – на это целой жизни может не хватить, эта задача неосуществима без Божией помощи.
Заметьте, самооценка наша всё ухудшается и ухудшается, а добродетель
смирения всё растет и растёт. А как же психология, которая говорит, что низкой самооценкой страдают неудачники? Да, это верно, когда речь идет о неверующем человеке. Христианин же парадоксальным образом совмещает низкую самооценку с решительностью в поступках и успешностью в делах. Потому что говорит: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:13).
Чем больше растёт его смирение, тем большую помощь Божию он получает.
Благодаря смирению, можно даже из своих преткновений и падений извлекать духовную пользу, если использовать такие случаи для борьбы с самомнением и гордостью.
Кроме естественного внутреннего препятствия – гордости, наши попытки приобрести евангельское смирение вступают в противоречие с общественной жизнью, построенной на иных началах. Например, в юношеской среде
смиренные поступки не только не ценятся, но и презираются как трусость, и
даже подвергаются осмеянию. Поэтому весьма трудно приобрести смирение в
раннем возрасте, в детской и молодежной среде, где оно не имеет поддержки
извне. Среди людей старшего возраста, имеющих большой жизненный опыт,
смирение ценится выше, но здесь нас встречает иная трудность. В обществе
существуют устоявшиеся блоки отношений: начальник-подчиненный, ученикучитель, родители-дети, старший - младший. Смиряясь, мы не должны разрушать эти отношения.
67
Жизнь показывает, что если начальник не будет в определенной степени
строг, подчиненные не станут слушаться его и добросовестно выполнять свои
обязанности. Поэтому старший бывает вынужден по наружности вести себя
так, как требует его общественное положение, а смиряться где-то глубоко
внутри себя.
Каково же определение смирения? Смирение – это такое устроение души, которому точного определения не существует (Лествица, слово 25:3-4) .
Но можно указать главные качества смиренного человека:
1. он считает себя грешником,
2. всё доброе в себе приписывает Богу,
3. не осуждает других,
4. отказывается от своей воли ради исполнения Воли Божией (последнее качество называется послушанием Богу).
Послушание
Послушание есть отказ от своей воли и исполнение чужой воли.
Смирение невозможно приобрести без послушания, поэтому остановимся на нем подробнее. Слово послушание имеет насколько значений. В церковной среде послушаниями могут называться различные дела, обязанности,
например: послушание диакона, священника, сторожа, уборка, поливка, дежурство.
Другой смысл слова «послушание» – это дисциплина, подчинение
старшим, начальству. Порученное дело должно быть не просто исполнено
как-нибудь на своё усмотрение, а сделано указанным способом и в указанное
время. Социум так устроен, что дети должны слушаться своих родителей и
учителей, холоп – боярина, водитель – дорожного инспектора, министр премьер-министра. Такое послушание касается наружного поведения и мало затрагивает внутренний мир человека, поэтому называется внешним послушанием. Без него нельзя обойтись ни в одном структурированном обществе, к
которым причисляются и Церковь, и приход, и монастырь. Является ли такое
послушание добродетелью, имеет ли награду от Бога? Если внешнее послушание делается для Бога и по совести, то является и имеет. Если же дисциплина соблюдается только ради материального вознаграждения, карьеры, или
по страху наказания, то на небе награды не имеет.
Наконец, послушание бывает внутреннее. В этом смысле оно наиболее
часто употребляется в творениях св. отцов. Такое послушание заключается не
только во внешнем, но и во внутреннем добровольном подчинении своему
духовному руководителю. По указанию духовника, христианин должен исправлять не только свое внешнее поведение, но и мысли, чувства, желания.
Такого рода послушание признано св. отцами самым действенным средством
для приобретения смирения и правильного внутреннего устроения.
Но самое главное послушание из всех – это послушание человека Богу
через исполнение Его Заповедей. Все предыдущие виды послушаний являют68
ся подготовительными к этому наиважнейшему. Подготовительные послушания, в том числе и духовнику, должны совершаться в рамках Закона Божия,
то есть никто не должен давать и исполнять послушаний, противных Божиим
Заповедям.
Неосуждение
Как мы выше отметили, одно из главных качеств смиренного человека
– неосуждение.
Осуждение относится к тем неподатливым грехам, с коими мы боремся
годами, и никак не можем удержаться от их повторения. Осуждение рождается от гордости и от того, что мы принимаем на себя роль судьи по отношению
к ближнему. Евангелие прямо запрещает осуждать: «Не судите, да не судимы
будете» (Мф. 7, 1).
Однако к гражданским судам это евангельское запрещение не относится. Суды, как необходимый общественный институт, существовали при всех
формах государственного устройства, от времен Ветхого Завета и до настоящего. В Израильском народе гражданские суды были установлены пророком
Моисеем (Исх.18,25-26). Запрет осуждать касается нашей личной жизни.
Осуждение ближнего надо отличать от видения греха, которое необходимо в действительной жизни. Необходимо настолько, что нельзя отказываться от него, даже если оно и не совсем чисто от осуждения. Видение греха
необходимо для того, чтобы правильно строить свои взаимоотношения с
ближними и не участвовать в дурных делах.
Каким образом учитель, родитель или священник будут воспитывать и
исправлять своих подопечных, если не увидят их согрешений? Апостол Павел
пишет Титу: «Один стихотворец сказал: критяне всегда лжецы, злые звери,
утробы ленивые. Свидетельство сие справедливо. По сей причине обличай их
строго, дабы они были здравы в вере» (Тит. 1, 12-13). Это осуждение, или
нет? Поскольку Ап. Павел вне подозрений, это можно назвать пастырским
видением греха. Итак, мы должны и видеть грех, и удерживаться от осуждения грешника.
Ключ к решению этого кажущегося противоречия находится в нашем
отношении к грешнику. Если мы гневаемся на согрешившего, горячимся, желаем ему беды и вечной гибели, забывая в это время о своих собственных
грехах перед Богом и ощущая себя в этот момент как бы праведниками, – мы
осуждаем. Если же мы сожалеем о грехопадении ближнего, желаем ему вразумления от Господа, исправления и спасения, то хотя бы мы даже наказали
его (для его исправления и ограждения ближних от соблазна и опасности), это
не будет осуждением. Так поступали и Апостолы. Вспомним Ананию и Сапфиру из книги Деяний (Деян. 5, 1-10), также и несчастного блудодея, которого
ап. Павел предал сатане во измождение плоти, чтобы дух его был спасен в
день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 5, 5).
Осуждение у нас обычно так подмешивается к видению чужих грехов,
что его бывает трудно заметить. С замеченным осуждением мы должны бороться, исповедовать этот грех, а в незамеченном подозревать себя, поскольку
69
полная чистота от осуждения свойственна лишь святости, и, обычно, соединяется с благодатной любовью к ближнему.
Какими же средствами мы можем реально бороться с проявлениями в
себе осуждения? Прежде всего, надо взять себе за правило не говорить и не
думать плохо о незнакомых людях, до которых нам нет никакого дела, с которыми наша жизнь никак не пересекается. Рядовая ситуация: знакомые, осуждая кого-то в нашем присутствии, приглашают нас принять участие в осуждении, и никак не могут успокоиться, пока мы с ними не согласимся. И мы, желая угодить им, говорим: «Да-да! Порядочные люди так не поступают!»
Надо заранее приготовиться к правильному поведению в подобных случаях, подумать какими словами и мыслями мы будем отстранять от себя грех
осуждения. Такого рода словами, хорошо зарекомендовавшими себя на практике, могут быть: «что ж? Кто в грехе, тот и в ответе», «и я тоже грешник»,
«да, всем нам придется отвечать за свои дела», «он согрешил сегодня, а мы
согрешим завтра», «помоги ему, Господи, душу свою спасти».
Гораздо труднее воздержаться от осуждения тех людей, с которыми нас
сталкивают жизненные обстоятельства дома, в транспорте, в учреждениях, в
магазинах, просто на улице. В этом случае полезно проконтролировать себя,
что же мы желаем согрешившему? Если мы желаем ему вразумления от Господа, исправления и спасения, то у нас всё в порядке. А если нет, то пожелать
ему этого в форме краткой молитвы.
Полезно также вспомнить большие грехи из своей жизни, что сразу
охлаждает пыл осуждения. Подумать, что в глазах Божиих тот, кого мы сейчас осуждаем, может оказаться не хуже нас.
Воспринимать поступки ближних, как действие Промысла Божьего и
как лекарство от нашей гордости.
Помнить о духовном законе, согласно которому Бог попускает осуждающему впасть в тот же грех, за который он осуждает ближнего. Особенно, если согрешивший был искушаем столь сильно, что сами мы в подобной ситуации бы не выдержали, или он успел уже покаяться в своем проступке.
Вторая заповедь блаженства. Покаяние, исповедь
Блаженны плачущие, ибо они утешатся
Люди плачут по самым разным причинам: от горя, от радости, от жалости, от зависти. Всякий ли такой плач угоден Богу? Какой конкретно плач
имеет в виду вторая заповедь Блаженства?
1. Преимущественно это плач о грехах своих.
2. Кроме того, плач о других людях - об их грехах, падениях и страданиях.
3. Под плачущими можно понимать также скорбящих людей, если они
свою скорбь принимают по христиански – как свой жизненный
Крест. И они также будут утешены Богом.
70
А может ли быть плач без слез? Оказывается, вполне может. В «Лествице»
говорится: «Если человек богоугодно скорбит и печалится, то это вменяется
ему вместо плача, хотя бы слез у него и не было» (Лествица, 7, 46-47).
Кроме богоугодного плача, существует и такой, который от Бога
награды не имеет: от обиды, уязвленного самолюбия, от потери имущества,
от несбывшихся надежд, от смерти близких людей. Хотя последний грехом
не является и бывает естественным для человека (даже Спаситель прослезился перед гробом Лазаря), но, тем не менее, особой награды от Бога плач по
умершим не заслуживает. И усопшим от него легче не становится. Об усопших лучше молиться – это для них полезнее.
В Евангелии от Марка говорится, что после 40-дневного поста в пустыне и смерти Иоанна Крестителя, Спаситель начал свою проповедь со
слов: «Приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие»
(Мар.1:15). Что значат слова «покайтесь», «покаяние»? Многие представляют
себе, что это битьё головой об пол, сопровождаемое громким плачем. Это не
совсем правильно.
Прп. Пимен Великий отвечал так: «Покаяться значит сознаться в грехах своих, оставить грехи свои и уже более не возвращаться к ним» (скитский Патерик).
А свт. Феофан Вышенский говорит: «Покаяние есть решительное отвращение от греха и обращение к Богу» (Путь ко спасению, изд. 8-е, М.,
1899, с. 71).
Покаянию всегда сопутствует размышление над смыслом жизни, переоценка пройденного пути, признание совершенных ошибок, сокрушение духа, погружение в глубину смирения, отказ от высоких притязаний. При покаянии благодать переплавляет естество души из ветхого состояния в новое.
Происходит процесс формирования нового миросозерцания. Поэтому еще
одно определение покаяния – внутреннее изменение человека (По-гречески
покаяние – «метанойя», что переводится как «изменение ума»).
Все эти определения включают с себя один существенный момент –
фундаментальную внутреннюю перемену. Если перемена к лучшему произошла – значит, покаяние состоялось, нет перемены к лучшему – значит,
покаяние не произошло, даже если удары головой и громкий плач имели место.
Некоторые называют покаянием Таинство исповеди. В этом нет
ошибки, но надо понимать, что покаяние является более широким понятием.
А исповедь – всего лишь часть покаяния, важный этап в процессе переплавки души. В исповеди наглядным образом проявляется синергия. Кающийся
сожалеет о своих грехах – и Бог очищает их, кающийся обещает бороться с
грехом – благодать укрепляет его немощные силы.
Внимание, св. отцы предупреждают! При покаянии печаль по Боге не
должна доходить до отчаяния, но умеряться надеждой на милосердие Божие.
71
Исповедь
Со времени Адамова падения все люди – грешники, но существует две
разновидности грешников: грешники кающиеся и некающиеся. Между ними
очень большая разница. Бог, Который одновременно справедлив и милостив,
к одним обращается Своей милостью, а к другим – справедливостью. Что же
ожидает любого грешника, если Бог начнет судить его по справедливости?
Такой суд обязательно закончится приговором «направить этого злодея в ад
для вечных мучений». Эта мысль подтверждается Псалтирью: «Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит?» (Пс. 129, 3). А кающийся
грешник взывает к милости Божией и получает прощение через Таинство исповеди.
Для совершения Таинства исповеди необходимо выполнение некоторых
условий, без которых желанная цель – прощение грехов – не будет достигнута. Эти условия:
- Не скрывать грехи сознательно. Если мы не готовы открыть некоторые
из своих грехов, лучше отложить Исповедь и Причащение, чем искушать
Господа. Чтобы это не стало похоже на визит к врачу странного больного.
Врач говорит: «Раздевайтесь».
– Не буду.
– Ну, не буду – тогда до свиданья.
Или больной начнет врать. Врач спрашивает:
– Что у вас болит? А пациент отвечает:
– Ничего не болит. У меня все прекрасно!
- Следующее необходимое условие. Не оправдываться, не перекладывать вину на других, а обвинять только себя.
- Далее. Иметь сердечное сокрушение, раскаяние в соделанных грехах,
как минимум – умственное признание вины. Часто бывает, что люди рассказывают о своих грехах без раскаяния, просто передают информацию. Если
священник это почувствует, надо задать вспомогательный вопрос: «А вы раскаиваетесь в этих грехах?»
Иногда человек уже заранее грешит с мыслью: «Согрешу, а потом пойду покаюсь», – зная, как легко получить разрешительную молитву на общей
исповеди. Однако получить действительное прощение у Бога в этом случае
будет намного труднее.
- У исповедника должно быть намерение исправиться. Не всегда покаявшийся имеет силы исправиться в одночасье, но он обязан вести борьбу с
грехом после исповеди. Борьба с грехом привлекает благодать Божию. Часто
бывает, что мы согрешаем тем же грехом опять. Но есть большая разница:
сделать его под действием непосильного искушения, или совершать его охотно, без сопротивления.
- Необходима вера в прощение исповеданных грехов. Если мы сами не
верим, что грехи нам прощаются, то ведём себя ненормально: просим-просим,
а когда Бог даёт – отказываемся брать.
72
Когда священник видит, что эти условия не соблюдаются, он может выправить ход Исповеди дополнительными вопросами, например, такими: «раскаиваетесь ли вы в этих грехах?», «вы собираетесь бороться со своим грехом
или нет?», «вы верите, что грехи в Таинстве исповеди прощаются?» Если человек вместо исповеди начинает рассказывать о чем-то другом (болезнях, о
знакомых, о работе) – «давайте вернемся к своим грехам, а об этом можно будет поговорить после службы».
Немало таких грехов, к их числу относится осуждение, пустословие,
лень, смехотворство, которые приходится исповедовать почти на каждой Исповеди, а между Исповедями вести с ними брань. С годами придут и какие-то
успехи, но полной победы над ними, скорее всего, мы не одержим до самой
смерти. И вообще видимой святости в земной жизни достигают немногие. А
для всех остальных есть ли надежда на спасение? Такая надежда есть. Подобно тому, как воины, погибшие на поле брани, не считаются побежденными и
достойны награды, и мы, если боролись до конца и умерли в борьбе с грехом,
не лишаемся Царства Небесного.
Исповедь обычно совершается перед Причащением, хотя можно исповедаться и без Причастия. А вот Причащаться без Исповеди мирянам в Русской Православной Церкви не принято, и в этом заключается благо для самих
же причастников, так как от недостойного Причащения можно и заболеть, и
умереть (1 Кор. 11, 27-30). Священнослужители исповедуются по собственному усмотрению, и, сверх того, обязательно 1 раз в год у епархиального духовника.
Первая в жизни Исповедь для взрослого человека бывает нелегкой. Для
такого важного дела нежелательно приходить в большой праздник, когда, по
причине множества причастников, священник может уделить каждому всего
полминуты.
После первой Исповеди мы обнаружим, что исповедали не все грехи:
через некоторое время память выдаст нам забытые. Эти грехи также надо исповедать, и поступать так до тех пор, пока память не очистится от неисповеданных грехов. После этого остается исповедовать только грехи «текущие»,
хотя еще долгие годы будут возникать в нашей памяти казалось бы давно забытые грехи даже из раннего детства. Хорошо записывать их, чтобы не забывать до ближайшей Исповеди. Они для того нам и вспоминаются, чтобы очистить их покаянием. Со временем мы начнем замечать за собой такое, чего
раньше не видели или не понимали, что это грех.
Исповедь – это не беседа на духовные темы, это не рассказ о своей жизни с ее трудностями, неурядицами, проблемами со здоровьем, сложными взаимоотношениями с родственниками и соседями, это не испрашивание советов
по житейским вопросам, что часто присоединяется к исповеди и мешает ей.
Исповедь в храме – это простое перечисление своих грехов с чувством своей
виновности в них, сожаления о содеянном, с намерением бороться с грехом и
исправиться.
Многие жалуются, что при Исповеди не имеют слез и не испытывают
покаянных чувств. Чувства – не в нашей власти, чтобы мы могли вызывать их
73
по собственному желанию. Они – дар Божий, который и подается, когда Богу
угодно. От нас же зависит умственное покаяние, вновь повторим: признание
себя грешником, сожаление о своих грехах, усилия исправиться, – этим и
приходится довольствоваться до времени появления настоящих покаянных
чувств.
Бывает, что после исповеди тяжелых грехов не чувствуется облегчения
на душе. Это указывает на недостаточность покаяния и необходимость понести епитимию. К епитимии нельзя относиться как к расплате за грех. Расплатиться с Богом за согрешение мы никаким способом не сможем, но получаем
прощение всегда по милости Божией через покаяние. Епитимия – средство
усиления нашего покаяния. Как бы то ни было, епитимия за большие грехи
необходима. Самое лучшее, если она будет наложена священником с учетом
тяжести греха и возможностей кающегося.
Священник не должен накладывать епитимий непосильных и бессрочных. Непосильную епитимию долго исполнять невозможно, рано или поздно
она будет оставлена. При этом из-за смущения совести душа кающегося потерпит вред. Бессрочная епитимия тоже несёт в себе проблему. С наступлением старости или при утрате здоровья она может стать невыполнимой, а изменить или отменить ее может только тот священник, от которого она получена.
Где же искать того священника спустя много лет? Найти его бывает зачастую
невозможно. В таких случаях приходится обращаться к епископу.
Утешительно то, что за исповеданный грех человек не будет осужден на
вечные мучения. Даже в том случае, если грех был смертный, священник не
назначил епитимии, а у согрешившего покаяние было недостаточным. Епитимию тогда даст ему Сам Бог, наказав в земной жизни, чтобы помиловать в
жизни вечной. Епитимия от Бога часто бывает по виду подобна согрешению:
если мы кого-то оскорбили – и нам придется претерпеть оскорбление, если
мы обманули – сами станем жертвой обмана, украли – чужая рука посетит и
наше имущество. Поэтому существует даже поговорка: «Чем грешим, тем и
наказываемся».
В исповедании некоторых грехов есть свои особенности. Например,
блудные грехи исповедаются без подробностей: достаточно указать вид греха,
число падений, давность совершения, а глубину и искренность своего покаяния доказать несением епитимии и исправлением. Прп. Иоанн Лествичник так
пишет об этом: «Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе»1. При исповеди богохульства и сквернословия не надо произносить в храме повторно тех богохульных и непотребных слов, в которых мы
раскаиваемся.
Если мы, исповедавшись и ожидая Причащения, вспомним еще один
или несколько грехов (не смертных), то не следует возвращаться на исповедь
– все равно всех своих грехов мы никогда не вспомним. Надо принять реше-
1
Прп. Иоанн Лествичник «Лествица». М., 1996 г. гл. 28, 58
74
ние исповедать то, что припомнилось, при ближайшей следующей возможности и без смущения причаститься.
Полная исповедь, с детского возраста, нужна, когда мы в первый раз
приходим в Церковь. Надо было бы приносить полную исповедь перед Крещением. Если этого по каким-то причинам не произошло, то всё же следует
это сделать на первой исповеди или в период воцерковления для спокойствия
своей совести.
Этапы покаяния по притче о блудном сыне
В евангельской притче о блудном сыне (Лк. 15:11-32), можно увидеть
главные этапы покаяния.
1. Призыв Божией благодати. Пока грешник живет и не помышляет ни о
какой перемене, Бог уже думает о нем и начинает предпринимать меры к его
обращению. Такое предваряющее воздействие благодати Божией на грешника
отмечается в книге Деяний Апостольских. Вспомним, как произошло призвание Савла, когда по пути в Дамаск ему явился Христос. В результате гонитель
Савл стал святым Апостолом Павлом. Таково действие предваряющей благодати. Ещё один случай. Когда Павел беседовал на берегу реки с собравшимися женщинами из города Фиатиры, в числе прочих его слушала и Лидия, продавщица дорогих тканей из этого города. «Господь отверз сердце ея внимать
глаголам Павла» (Деян. 16:14). Здесь ясно отмечено действие благодати Божией во время проповеди, в результате чего крестилась сама Лидия и домашние её. Пути и способы, посредством которых благодать Божия воздействует
на человека, могут быть и бывают очень разнообразны. В притче, которую мы
сейчас рассматриваем, таким событием послужил голод, поразивший блудного сына в далекой стране.
Весьма часто призывающая благодать действует через слышание или
чтение Слова Божия. Многие люди приходят к покаянию чрез скорби. Можно
даже сказать, что большинство людей сейчас приходят к покаянию чрез скорби. Внезапные неудачи, тяжкие страдания, неизлечимые болезни, неожиданная смерть близких поражают грешника и приводят его в храм.
Иногда орудиями нашего спасения Господь делает других людей,
встреча с которыми побуждает к коренной перемене жизни. Например, встреча с диаконом Филиппом на оживленной дороге Иерусалим-Газа послужила к
обращению евнуха эфиопской царицы. Чудесные события в жизни человека
также зовут его к вере и покаянию: например, явление Креста императору
Константину перед сражением с Максентием, происшествие с Марией Египетской в Иерусалимском храме в праздник Воздвижения.
Внимая воздействию предваряющей благодати, человек начинает сознавать свою греховность, чувствует свою безмерную вину пред Богом. У
каждого человека в жизни бывает несколько случаев, когда благодать призывает его.
На нашей памяти произошло крушение Невского экспресса: в результате теракта 25 человек погибли, 95 были ранены. Последние три вагона разру75
шились. В этом же поезде ехал священник. Узнав о взрыве, он пошел к пострадавшим и помогал оказывать первую помощь. Его многие видели. Но
ведь взрыв мог случиться немножко раньше, он мог произойти под вторым
вагоном, или под седьмым. У всех пассажиров того поезда есть причина задуматься о смерти, о Боге, о смысле жизни. Вопрос, как отреагирует человек
на призыв Божий?
2. Второй момент обращения к Богу – ответ человека на призыв Божий. Блудный сын в притче отозвался так: «...Встану я и пойду к Отцу моему».
Не всегда бывает так. Но даже неверующий прекрасно понимает, что
призыв был, и поэтому на суде Божием никто не сможет оправдаться, что не
было случаев, которые бы привели его к Богу.
3. Если человек не отвергает Божий призыв, он приходит к осознанию
своей греховности и раскаянию. Это третий этап обращения грешника.
Осознание греха – действие ума, а раскаяние – действие чувства. Раскаяние – это чувство сожаления, что грех сделан. На этом этапе человек должен принять решение порвать с грехом и идти с просьбой о помиловании к
Небесному Отцу. Блудный сын из евангельской притчи выразил происходящее в его душе такими словами: «…Отче, согрешил я на небо и пред Тобою, и
уже недостоин называться сыном Твоим».
4. Следующий этап, четвертый – это исповедь. В Таинстве исповеди
происходит встреча Бога и кающегося грешника. Грешник должен перед лицом Божиим признать свою виновность. В притче о блудном сыне это выражено словами: «Отче, согрешил я на небо и пред Тобою, и уже недостоин
называться сыном твоим, прими мя хотя бы в число наемников твоих». Нетрудно заметить , что это те же самые слова, которые он уже говорил прежде
наедине с собой. Но теперь надо сказать их Богу в присутствии свидетеля –
священника.
5. В конце притчи Бог прощает блудного сына и в его лице всякого покаявшегося грешника, и даёт ему новую одежду, обувь, перстень, устраивает
праздник. Эти предметы, будучи знаками отеческой любви, в то же время
имеют и символическое значение различных духовных даров, необходимых
для благочестивой жизни. Например, новая одежда – прощение грехов, перстень указывает на восстановление сыновства, обувь нужна, чтобы ходить по
путям Господним, означая благодатную помощь в исполнении Заповедей.
Праздник и телец, по мнению многочисленных толкователей, проображают
Литургию и Причащение.
Слово Божие говорит нам о неразрывной связи между раскаянием
грешника и его прощением. Если грешник искренне кается, он будет обязательно прощен Богом. «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих
и об одном грешнике кающемся» (Лук.15,10) Ап. Иоанн Богослов говорит в
своем послании: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит грехи наши, и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1,9).
76
И совсем уже ясно эту связь между Исповедью и помилованием показал
Давид Псалмопевец следующими словами: «Я открыл Тебе грех мой и не
скрыл беззакония моего, я сказал: исповедую Господу преступления мои. И Ты
снял с меня вину греха моего» (Пс. 31,5).
Итак, пятый этап покаяния – прощение грешника Богом.
Третья Заповедь блаженства
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Сам Христос сказал:
«Приидите ко Мне... и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем»
(Мф. 11,28-29). Поэтому христианин не научившийся кротости, по сути, пока
ещё не является полноценным христианином. В связи с этим уместен вопрос:
«А что же такое кротость?» Все понимают, что кротость – это нечто возвышенное, благородное, что это одно из качеств настоящего христианского характера. Кто-то может добавить, что кротость – это также образ поведения
христианина при различных острых ситуациях. Но немногие имеют более
чёткое представление об этом душевном качестве.
В Библейском богословском словаре написано: «Кротость - противоположна гневу, ярости и раздражительности». Если смирение, как мы знаем,
добродетель противоположная гордости, то кротость – это тоже добродетель, но противоположная гневу – незлобие. Из безгневия вытекают следующие качества, которыми обладает кроткий человек: он не вспыльчивый, не
злопамятный, не мстительный, спокойный, терпеливый.
Сказанное можно дополнить объяснением прп. Иоанна Лествичника: «Признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к
нему» (Леств. 8,18).
Четвертая заповедь блаженства. Правда Божия
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»
Как хороший аппетит бывает признаком телесного здоровья, так признаком душевного здравия является стремление к правде Божией. Что же такое правда Божия, которой должны желать христиане как голодный – пищи
и пития?
Святители Тихон Задонский и Феофан Затворник под правдой в данном случае понимают заповеди Божии. А под неправдой, соответственно, их
нарушение, то есть всякий грех.
Святитель Иоанн Златоуст считает правдой полноту добродетелей. Не
одна какая-то из них, а все они вместе составляют правду Божию.
Еще некоторые в правде Божией видят праведность, святость, которая
даруется верующим в Иисуса Христа. Потому что Спаситель очищает грехи
верующих, усыновляет их Богу Отцу, посылает им Духа Святаго. О правде в
таком смысле говорит Апостол Павел: «Правда Божия через веру в Иисуса
77
Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати
Его…» (Рим. 3, 22-25).
Нетрудно заметить, что все три понятия правды Божией находятся
между собой в согласии: потому что и святость, и праведность, и добродетели рождаются в человеке от исполнения Заповедей.
С понятием правды Божией мы встретимся ещё в 8-ой заповеди Блаженства.
Пятая заповедь блаженства. Милостыня
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»
Пятая заповедь говорит о том, что желающие блаженства должны быть
милостивы. «Различен образ милования и широка заповедь сия», – говорит
святитель Иоанн Златоуст. Оказание милостыни ближнему является нашим
христианским долгом по заповеди, но не только. Это есть ещё и обязательное
условие духовного совершенствования. Но и это не всё. Милостыня ещё
неразрывно связана с любовью к ближнему. Она есть и путь к любви к ближнему, и одновременно выражение этой любви.
Как вы помните, человек состоит из тела, души и духа. Каждой из этих
сторон человеческого естества мы можем оказать свою милость, соответственно она бывает трёх видов: телесная, душевная и духовная.
Что мы можем сделать для тела? Основные виды телесной милостыни
указаны в Евангелии: голодного напитать, жаждущего напоить, имеющего
недостаток в необходимой одежде – одеть, принять странника, больного посетить, также и в темнице находящегося (особенно, когда люди попадают туда несправедливо). Вдвойне ценно, если милостыня оказана настоящему христианину, в таком случае она считается сделанной для самого Господа.
При всех достоинствах, означенная добродетель требует рассудительности. При милостыне опасно тщеславие. «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою», – предупреждает нас Евангелие (Матф.6:2). Но
есть и другие сложности помимо тщеславия.
Внешняя милостыня предназначена для обеспечения необходимых телесных потребностей человека, а вовсе не для удовлетворения его греховных
страстей и прихотей, как пишет апостол Павел: «Имея пропитание и одежду,
будем довольны тем» (1Тим.6, 8). Лучше пусть деньги останутся в кармане,
когда мы точно знаем, что они будут использованы на грех, например, на
пьянство или наркотики. Не надо занимать в долг, чтобы подать милостыню.
Если перед нами нищие, опытные духовники советуют подавать не самым назойливым, а, напротив, тем, которые ведут себя скромно, по которым
видно, что они случайно оказались в затруднительном положении.
Кому же благотворить в первую очередь? Вспомним, какие приоритеты
имеются по этому вопросу в Священном Писании.
78
«Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Галат.6, 10).
«Если же кто о своих, и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры, и хуже неверного» (1Тим. 5, 8).
«Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность
за твои благодеяния. Делай добро благочестивому, и получишь воздаяние, и
если не от него, то от Всевышнего» (Сирах.12, 1-2).
Поэтому в первую очередь мы должны подавать руку помощи православным, в особенности благочестивым из них; прихожанам своего храма,
попавшим в трудное положение; своим домашним, родственникам. В то же
время притча о самарянине показывает, что совсем лишать своего милосердия никого не следует.
В подаянии вещественной милостыни есть два момента. Один – приятный, когда мы не отказываем, даем, помогаем, другой – не очень приятный,
когда приходится чем-то для этого жертвовать. Поэтому люди нередко пытаются разделить их: приятное сделать самим, а неприятное переложить на другого, то есть сделать добро за чужой счет. Дать нравственную оценку такой
милостыни так же не просто, как поступку неправедного управителя из известной евангельской притчи (Лк. 16, 1-8).
В Евангелии есть такие слова: «Всякому, просящему у тебя, давай»
(Лк.6, 30). Как относиться к ним? Если ребенок просит пистолет или пузырек с
ядом, надо ли ему дать? Обязаны ли мы отдать случайному просителю квартиру, в которой мы живем, своего ребенка, почку для пересадки и так далее?
Надо признать, что слово «всякий» имеет ограниченный смысл. Когда речь
идет о милостыне, то имеется ввиду самое необходимое для жизни. В этом
случае слово «всякому» означает разный возраст, пол, социальное положение.
Сказанное здесь о внешней милостыне не является, конечно, вершиной
этой добродетели, а первой ступенькой применительно к современным условиям. Утвердившись на ней, можно идти и дальше, совершать отдельные поступки более высокого уровня самопожертвования, когда обстоятельства и
нравственное чувство того требуют. Если же говорить о высших степенях этой
добродетели, то можно помянуть жития св. отцов: Филарета Милостивого,
Иоанна Милостивого патриарха Александрийского, Павлина Милостивого и
других.
Как уже отмечено выше, кроме вещественной милостыни, бывает милостыня душевная и духовная. Помочь человеку душевно или духовно – дело не
менее важное, чем материальная поддержка.
Дела душевной милостыни: ободрить человека, когда он находится в
печали, болезни или в трудной жизненной ситуации, выслушать со вниманием, выразить сочувствие, побыть рядом если ему нужно, успокоить, дать полезный совет, поделиться знаниями, предупредить об опасности. Люди часто
не понимают важности всего этого, не ценят, считают это как бы естественным. Но когда человек этого нигде не находит, ему становится очень плохо.
Хотя надо заметить, что в последнее время и в миру к душе стали относиться
внимательнее. В армии вводится военное духовенство. При спортивных ко79
мандах появился специальный человек для психологической поддержки. В
организациях устраиваются комнаты психологической разгрузки, стараются,
чтобы в коллективе была добрая атмосфера. Добрая атмосфера дорога и на
приходе, и в монастыре, и в семинарии.
Что же относится к духовной милостыне? Дела духовной милостыни –
помочь ближнему в том, что касается Бога и спасения: помолиться за него, потерпеть его немощи и простить ради Заповеди Христовой, научить его истинам веры, помочь креститься, исповедаться, причаститься, разобраться в духовных вопросах, устоять перед искушением, заблудшего – вернуть на путь
спасения.
Для того, чтобы давать душевную и духовную милостыню ближним,
мало одного благого желания. Необходимо сначала самому приобрести духовное богатство, чтобы было, чем поделиться, что, в свою очередь, требует
немалого труда и времени.
Господь обещает милостивым, что они сами будут помилованы.
Здесь подразумевается помилование на Суде Божием от вечного осуждения за грехи. Но и здесь, на земле, Бог помогает таким людям в трудную
минуту.
Приложение
О внешней милостыне
Из статьи прот. Владимир Сорокин, Санкт-Петербург.
В нашем храме и вокруг него полно «нищих», которые тянут всё, что слабо
охраняется. Вот свежий пример: после крещенских праздников какой-то бомж
встал у бака со св.водой в нашем соборе и заявил прихожанам: «Бутылка - сто
рублей». И доверчивые православные платили, пока мы мошенника не заметили
и не выдворили... Другой вздумал свечками торговать: мол, у него они освященные. А недавно выхожу из метро, смотрю - из родного храма вприпрыжку несётся
человек, за ним - наша уборщица. Что за притча? Оказалось, вор стянул со стены
икону, перед которой долго «молился»...
- Бывает, нет денег - только на проезд. Даю что есть - хлеб, фрукты, конфеты или консервы. Кто-то берёт и благодарит, кто-то с негодованием отказывается.
Им деньги нужны.
На днях иду в храм, девочка, класс шестой-седьмой, стоит, милостыню просит. Спрашиваю: «Почему не в школе?» - «Бабушка болеет, лекарства нужны». Я
позвал уборщицу, дал ей тысячу рублей, сказал: «Сходи с девочкой в аптеку, купи
что нужно». И что же? До аптеки они не дошли. Девочка потихоньку скрылась.
Иные прикидываются паломниками: «Приезжали мощам св.Иоанна Кронштадтского поклониться, а домой вернуться денег нет». И «живут» они непременно очень
далеко - в Новосибирске, Владивостоке. Я отправляю с ними своего человека с
деньгами на вокзал - купить билеты. И «паломники» по пути исчезают... Да, нужно
людям помогать, нужно друг друга тяготы носить, но когда вам откровенно лгут в
глаза – извините.
Поэтому я предпочитаю помогать бедным прихожанам, которых хорошо
знаю. Кстати, ещё св.апостол Павел советовал христианам Коринфской Церкви
установить в храмах постоянный сбор в пользу нуждающихся: «Поступайте так,
как я установил в церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас
80
пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние»
(1Кор.16.1,2). А св.Иоанн Златоуст предлагал устроить в храме ковчежец для бедных, чтобы каждый в день воскресный откладывал деньги Господни. И мы в
нашем соборе стараемся так делать.
Мне близка китайская пословица: «Если человек голоден - дай ему не рыбу, а удочку». И когда ко мне обращаются за помощью бывшие заключённые или
обнищавшие люди, я отправляю их на курсы плотников, столяров... Это ремёсла,
дающие надёжный кусок хлеба. Но странные нищие пошли в последнее время:
приходят и требуют: «Дайте мне одежду, накормите». Я отвечаю: «Вот тебе лопата - убери снег вокруг храма, а я тебя накормлю в трапезной и за работу ещё заплачу». Не хотят! «Вы, - говорит, - обязаны мне и так помочь, вы же христианин,
священник!» Я им тогда из Священного Писания цитирую: «И сказал Господь Бог:
В поте лица твоего будешь есть хлеб твой» (Быт.3,19), а ап.Павел говорил:
«Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3,10). Обижаются. Да...
люди становятся нахальнее, им все обязаны - государство, Церковь, священник,
верующие... Только они никому и ничего не должны. Я это называю «синдром протянутой руки».
О душевной милостыне
(Из жития прп. Амвросия Оптинского)
Когда люди, знавшие батюшку, входили к нему со своими скорбями и
невзгодами, на душе у них становилось вдруг легко и свободно. Всё как-то прояснялось и было невыразимо утешительно.
Собрались мы однажды на вечернее благословение. Подходит к батюшке Амвросию монахиня и говорит: «Благословите, батюшка, боимся ночевать в номере».
Когда же батюшка спросил, что за причина такой боязни, монахиня отвечала:
«Над моей кроватью так навис потолок, что угрожает смертельной опасностью».
Батюшка добродушно улыбнулся: «Вот что по этому поводу я тебе расскажу.
Один молодой человек, возвратившись ночью домой, увидел свет в своей квартире. Это его ужасно поразило, потому что ключ от квартиры был у него в кармане.
Чтобы удовлетворить своё любопытство, он подходит к окну, и что же? У него по
комнате ходит он сам. Это до такой степени испугало его, что он опрометью бросился бежать к своему брату за реку, где и провёл ночь. Наутро вместе с братом
он приходит домой, и что же видит? Над его кроватью провалился потолок. Вот
как Господь спасает и хранит тех, которые ещё не готовы явиться пред милосердием Божиим. Советую тебе идти, спокойно ложиться спать. Если Господу угодно,
он сохранит тебя». Монахиня ушла совершенно успокоенная.
Шестая заповедь блаженства. Трезвение
Господь обещает чистым сердцем, что они Бога узрят.
Слово Божие сравнивает сердце человеческое с оком. Как чистое око
способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. Слово сердце происходит от слова «середина», и в древности означало весь внутренний
мир человека.
Чистота сердечная – освобождение внутреннего мира (мыслей, чувств,
желаний) от греха. О необходимости этого Спаситель говорил фарисеям: «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф.23:26).
81
Большинство людей, живущих в миру, не обращают внимания на то,
что происходит у них внутри. Они целиком поглощены событиями внешней
жизни, забывая о том, что человек имеет способность к внутреннему самонаблюдению. Он может научиться наблюдать не только за своими внешними
действиями, но и за мыслями, чувствами, желаниями как бы со стороны.
Научиться такому самонаблюдению можно с помощью вопросов, спрашивая себя время от времени: «о чем я только что думал?», « что я сейчас
чувствую?», «чего я желаю?», «почему я поступил так, а не по-другому?». Такие вопросы помогают направлять внимание внутрь себя. Наблюдение за собой с намерением исправлять и изгонять из себя все неугодное Богу называют
трезвением. Трезвение – своего рода строгий привратник, который стоит у
дверей души и спрашивает у приходящих: «Наш ли еси, или от супостат
наших?» (Иис. Нав.5, 13). У св. Отцов оно называется так же сердечным безмолвием и хранением ума.
Как же греховный помысл проникает в человека и превращается в греховное дело? Существует хорошая аналогия. В реке плавает рыба. Вдруг она
видит, что перед ней возник крючок с червяком. В этот момент она еще не
попалась. Однако, если рыба хочет есть, она заинтересуется червячком. Потом начинается поклёв и окончательное заглатывание. С помыслом все происходит точно так же: появление крючка – прилог, на этом этапе помысл
показывается в мысленном пространстве, но грехом пока не является. Дальше все зависит от нашего поведения. Поклевка – это интерес к помыслу и
начало греха, этот момент называется сосложением и уже нуждается в исповеди. Заглатывание – это принятие помысла и пленение им. А потом происходит воплощение помысла в дело. После этого человек оказывается на
крючке у беса, который приобретает над человеком власть: маленький грех –
маленькая власть, смертный грех – большая власть. Итак, этапы развития
греховного помысла: прилог, сосложение, пленение и исполнение.
Трезвение является необходимым условием достижения сердечной чистоты, заповеданной Евангелием. Без трезвения невозможно также видение
своих грехов, борьба с помыслами, нерассеянная молитва, то есть никакое духовное преуспеяние.
Хорошей аналогией для понимания закона возрастания от силы в силу
по мере очищения сердца является процесс получения чистого элемента радия. Последний добывается из руды, которая по внешнему виду и составу
мало чем отличается от других горных пород. Длительной очисткой из 7 т
руды можно получить лишь «малое зерно», всего 1 г радия. Но свойства и
сила энергии полученного зерна необычайна. Оно испускает особые лучи,
проникающие через материю, и заключает в себе количество тепловой энергии, которое может расплавить массу железа в 20 тонн весом. Так и малое
зернышко веры в очищенном сердце обладает возможностями, которые
несопоставимы с силой веры и возможностями обычных людей, у которых
вера подавлена в сердце многотонными кучами душевного мусора.
82
Седьмая заповедь блаженства. Мир.
Прежде всего, постараемся определить значение слова «мир». Слово
мир неоднозначно, оно может иметь 4 смысла:
1) мир – планета земля, вселенная, всё, что нас окружает,
2) мир – какая-то отдельная сфера бытия: мир людей, мир природы,
мир животных, мир растений, подводный мир, духовный мир. Мир как бытие
или часть его прежде писался через букву «иота».
3) характеристика взаимоотношений между субъектами (государствами, народами, отдельными людьми). Во взаимоотношениях мир – это противоположность войны, вражды, ссоры.
4) значение слова мир относится и к состоянию души. Мир в душе –
это тишина, спокойствие, противоположность возмущения. Мир в смысле
взаимоотношений и душевного состояния писался раньше через букву «и».
Седьмая заповедь блаженства говорит: Блаженны миротворцы, ибо
они будут наречены сынами Божиими.
Кто же эти блаженные миротворцы? Какие существуют направления
богоугодного миротворчества? Обратимся опять к Священному Писанию, не
найдется ли там каких-либо разъяснений?
Апостол Павел говорит в послании к Римлянам: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12:18). Человеческие
отношения – самая понятная область для приложения этой добродетели. Как
мы можем проявить миролюбие к окружающим? Простить обиду, для начала
хотя бы маленькую. Если виноваты мы сами – попросить прощения. Помирить тех, кто ссорится между собою. Прп. Силуан Афонский так пишет о
своём опыте примирения ближних.
«Господь говорит: «Блаженны миротворцы». И я подумал: частию буду
безмолвствовать, а частию людей умиротворять. И поселился я близ одного
расстроенного брата, схимонаха... и стал, беседуя с ним, уговаривать его,
чтобы жил он в мире со всеми и всем прощал. Он немного потерпел, а потом
так восстал на меня, что я и келлию бросил, и едва убежал от него, и много я
плакал пред Богом, что мир не сохранился».
И неудивительно. Вспомним, что заповеди блаженства представляют
собой лестницу добродетелей, где они расположены в порядке возрастания
трудности. Блаженны миротворцы – это уже седьмая ступень, после чистоты
сердечной. Если нам удалось кого-то помирить – значит, это произошло не
иначе, как с Божией помощью.
С кем ещё нам нужно всеми силами сохранять добрые, мирные отношения? Очень важно – со своей совестью. Чтобы понять это, достаточно
вспомнить Евангельскую притчу.
Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока
не отдашь до последнего кодранта (Матф.5:25-26).
83
Соперник в этой притче и есть наша совесть. Евангелие советует мириться с соперником своим заблаговременно, то есть во время земной жизни.
О мире с совестью прп. Силуан пишет:
«Сражение наше идет каждый день и каждый час. Если брата укорил
или осудил или опечалил, то свой мир потерял. Если потщеславился или превознесся над братом, то потерял благодать. Если блудный помысл пришел и
ты не сразу отогнал его, то душа твоя потеряет дерзновение в молитве.
Если любишь власть или деньги, то никогда не познаешь любви Божией. Если
волю свою исполнил, то ты побежден врагом, и уныние придет в душу твою.
Если брата своего возненавидел, то, значит, злой дух овладел тобою, и ты
отпал от Бога.
Если же брату сделаешь добро, то обретешь покой совести. Если волю свою отсечёшь, то прогонишь врагов и получишь мир в душе своей. Если
прощаешь брату обиды и любишь врагов, то получишь прощение грехов своих, и Господь даст тебе познать благодать Святого Духа. А когда совсем
смиришься, тогда обретешь совершенный покой в Боге».
В случае согрешений мир с совестью можно восстановить при помощи
искреннего раскаяния, Таинства исповеди и причащения Святых Тайн. Для
грешника нет другого способа примирения с «соперником своим». Теоретически можно было бы не грешить, но это неосуществимо с практической стороны.
С кем ещё нам нужно сохранять мир? Конечно же, с Богом. О необходимости этого пишет Апостол Павел в послании к Коринфянам: «...мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от
имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор.5:19-20). Как же нам
примириться с Богом, что для этого необходимо? Снова обратимся к апостольскому посланию:
«… оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего
Иисуса Христа» (Рим.5:1). Итак, в первую очередь нужна вера в Иисуса Христа. Что же нужно кроме этого? Ещё необходимо всё, что вытекает из веры:
исполнение Заповедей, участие в Таинствах, молитва и пост, несение Креста
своего и так далее, то есть благочестивая жизнь во всей ее полноте. А для
нечестивых мир с Богом невозможен. Очень ярко говорит о этом пророк Исайя: «Нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться, и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» (Ис.57: 20-21).
Подводим итог. Седьмая Заповедь блаженства призывает нас соблюдать мир
1) с ближними,
2) со своей совестью,
3) с Богом.
Почему миротворцам обещано, что они нарекутся сынами Божиими?
Почему другим обещано насыщение, утешение, Царство Небесное, а миротворцам – такая необычная награда? Сын Божий пришел на землю прими84
рить согрешившего человека с Богом. Миротворцы этой добродетелью подражают Самому Спасителю, поэтому им и обещается имя сынов Божиих.
Восьмая заповедь блаженства. Гонение за правду.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Гонение за какую правду имеется здесь ввиду? За правду житейскую, служебную, общественную? За то, что не давали людям выгуливать собак без намордника, припарковывать автомашины на детской
площадке, неустанно боролись за повышение зарплаты, за 5-дневную рабочую неделю, за научную истину? Нет, это всё не о том. В заповеди блаженства речь идет о гонимых за правду Божию, то есть о пострадавших за исполнение Божиих Заповедей.
Гонение за правду Божию может принимать разные формы. Это
может быть притеснение верующего человека на работе (например, обличение начальства в грехе или неподчинение по нравственным причинам
всегда почти заканчивается неприятностями), насмешки, или сердитое молчание в ответ на приветствие, циничная брань в его адрес. Иногда дело может доходить до ссылки, пыток, и, наконец, смерти, незабываемым
примером чего служит праведная кончина Иоанна Крестителя . Сказанное вовсе не означает, что каждый обязательно должен быть гоним на
протяжении всей своей жизни. Но любой христианин, несомненно, будет в то
или иное время нести такой крест.
Каковы нравственные ориентиры современного человека? Опросы,
проводимые время от времени для выяснения этого вопроса, показывают постоянно одно и то же. Люди стараются избегать любых негативных чувств и
эмоций. Им приятно испытывать чувство собственной значимости, основанное на личных успехах и достижениях. Они не хотят признавать своей греховности и убеждают себя, что у них все в порядке. Они уважают силу, и
умение жестко отстаивать свои интересы; они охотно берут кредиты, но не
хотят платить долги. Современные люди не хотят брать на себя какие-то заботы и ответственность, даже о собственных детях. Не считают блуд предосудительным. Этот список можно долго продолжать. В то же время у современного человека вызывает раздражение кротость, смирение, долготерпение,
милосердие, забота о чистоте совести. Это может быть терпимо только в
микроскопических дозах, как витамины. Все эти качества явно противоречат
современным мирским ценностям. Всё это могут еще потерпеть как чудачество, но чудака никто не рискнет поставить губернатором, начальником военной части, директором завода, даже главой семьи.
Когда мирское понятие соприкасается с христианским, между ними
всегда возникает искра, конфликт, негодование и как результат - гонение.
Начните жить по принципам, изложенным в первых семи заповедях блаженства, и вы будете солью для мира. Сыпали ли вы когда-нибудь на рану соль?
Это больно. И вы увидите, какой будет реакция мира сего. Это подтверждает
85
ап. Павел: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут
гонимы» (2 Тим. 3, 12). Грешнику тяжело видеть праведную жизнь, она становится для него обличением. Скажите пьянице, что если не прекратит пить,
он погибнет во времени и в вечности — сильно ли он Вас возлюбит? Скажите людям, что их решение врать, давать взятки, изменять и сплетничать будет
иметь плохие последствия. Скажите, что рай и ад – это отнюдь не метафоры,
а в высшей степени реальные станции назначения, навстречу одной из которых каждый из нас несется со скоростью шестьдесят минут в час, — и вы явно не получите аплодисментов.
Однако все-таки можно прожить всю жизнь и никогда не подвергаться
гонениям. Для этого нужно: принять мирские понятия и жить с соответствии
с ними. Смеяться над глупыми анекдотами, участвовать в мирских развлечениях наравне со всеми, улыбаться, когда хулят имя Божие. Не говорить людям об их грехах. Не говорить, что они погибнут без Христа. Не говорить,
что они неотвратимо приближаются к смерти. И ни в коем случае не напоминать им про огненную геенну.
Теперь обратимся к примерам.
О Иоанне Крестителе мы уже упоминали.
Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, был
великий ревнитель правды. По своей святительской обязанности, он не мог
равнодушно смотреть на людские пороки и обличал их, включая столичных
вельмож и саму царицу Евдоксию. Разумеется, и порочные люди со своей
стороны не могли равнодушно терпеть его обличения. Враги его быстро
умножались и, наконец, восторжествовали – святитель был осужден на
ссылку в Абхазию, которая в то время была самой дальней окраиной Византийской империи. Дальше уже было некуда. Святителю Иоанну Златоусту
принадлежат замечательные слова, которые впоследствии любили повторять
многие мученики и праведники: «Слава Богу за всё». Ими он и окончил свою
жизнь, наследовав Царство Христово.
Еще один всем известный пример, на этот раз из истории Русской
Церкви – св. патриарх Ермоген.
В современной жизни существуют две большие области, в которых
христианину неизменно приходится страдать и бороться за правду Божию –
это семья и коллектив. Если в семье есть верующие и неверующие, или принадлежащие к разным верам – конфликты неизбежны. Это и понятно: у православного еще пост, а у католика уже Пасха. Или муж мусульманин, а жена
христианка. В какой вере воспитывать детей: крестить их или обрезывать? И
куда их водить: в храм или в мечеть? Подобен семье в этом отношении и
коллектив. Нелегка жизнь белой вороны в коллективе. Все сдают деньги на
празднование Нового года, а ты не сдаешь, и в корпоративной вечеринке не
принимаешь участия. В случае же коррупции над тобой будут не только смеяться, но опасаться и стараться избавиться. Так что есть, есть в наши дни место подвигу.
Противоположностью правды как истины является ложь. Противоположностью правды Божией является не только ложь, а всякий грех. Блажен86
ны изгнанные за правду. Означает ли это, что христианину не надо бороться с
грехом и побеждать, что в этой борьбе он заранее обречен быть только побежденным, гонимым и обиженным? Совсем нет. Борьба с грехом есть одно
из главных назначений христианина в этом мире. Заповедь призвана одушевить Христианина на случай видимого поражения, что иногда случается. Но
в конечном счете, человек, поступающий по правде Божией, всегда одерживает победу. Это убеждение живет в мудрости нашего народа: «Не в силе
Бог, а в правде». Бывает, что человек не доживает до момента торжества
правды, ибо что такое 70-80 лет жизни перед лицом вечности? Но если не в
этой жизни, то в жизни вечной человек, живущий по правде Божией, увидит
свое торжество и получит награду. Поэтому и говорит Господь: «Блаженны
изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».
Борясь за правду, нужно, однако же, не только стремиться к ее торжеству, но и быть при этом весьма разборчивым в средствах. Ибо не все средства для христианина допустимы. В противном случае борьба за правду способна выродиться в обыкновенную ссору или интригу. Какие же средства непозволительны в борьбе за правду? Невозможно утверждение истины посредством злобы, ненависти, лжи и клеветы. Тот, кто выступает за правду, не
должен питать низких чувств и совершать недостойных поступков в отношении своих противников.
Каким же оружием можно пользоваться христианину? Сильнейшим
духовным оружием в утверждении правды Божией является молитва и Крест.
Еще святые отцы научают нас, что в борьбе за правду с нашей стороны необходимы терпение и мужество. Враг всегда пытается запугать человека, силится сломить его дух. Таким образом, молитва, терпение и мужество восполняют нехватку наших слабых сил и привлекают помощь Божию.
Девятая заповедь блаженства.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на
небесах.
Подвиг согласно этой заповеди называется подвигом мученическим.
Господь обещает за этот подвиг великую награду на Небесах по сравнению
со всеми другими подвигами благочестия. Первыми мучениками стали иерусалимские христиане и сами апостолы. Все Апостолы окончили жизнь мученической смертью, кроме Ап. Иоанна Богослова.
А далее на протяжении истории ими становились совершенно разные
люди – от высокопоставленных иерархов, аристократов, военачальников
до простых иноков, земледельцев, обычных людей. Это люди разных стран и
народов (Палестины, Египта, Рима, Греции, Персии, Армении, Грузии), разного пола и возраста, разного рода занятий, социального положения. Их
объединяет одно – смерть за Христа. Мученичество за Христа – это явление,
имеющее уникальную ценность во вселенной. Если человек свидетельствует
свою верность Христу своими страданиями и смертью – его можно причис87
лять к лику святых, даже если его жизнь была не безупречна (мч. Вонифатий,
римские воины, которые пострадали вместе с вмч. Андреем Стратилатом,
вмч. Екатериной, мч. Феона-волхв, мч. Ардалион – актёр языческого театра
и многие другие).
Никогда на протяжении истории, ни в одной стране не было таких массовых гонений на христиан, как в России 20 века. Число новомучеников Российских исчисляется десятками, а возможно и сотнями тысяч. Возникает вопрос, почему же некоторые священнослужители, архиереи, монашествующие, известные в церковном обществе как замечательные деятели, богословы
и проповедники, своими трудами оказавшие услуги Церкви и, в конце концов, расстрелянные в годы лихолетья, до сих пор не канонизированы?
Евангельское слово говорит: «Претерпевший же до конца спасётся»
(Мф. 10, 22). Не все смогли претерпеть до конца. Безбожники старались расстреливать христиан не прямо за веру, а по ложным обвинениям. Стандартным в 30-е годы было обвинение в принадлежности к церковной контрреволюционной организации, в противодействии советской власти. Были люди,
которые, несмотря на свой выдающийся талант, незаурядность личности
и понесённые труды, столкнувшись лицом к лицу с репрессивной машиной
государственного атеизма, не выдержали пыток, оклеветали себя и других.
После чего и были расстреляны так же, как и те, кого они оговорили. Такой
человек, конечно же, не может быть канонизирован. Поэтому, исследовательская работа ещё продолжается: должны быть изучены все архивные материалы, прямо или косвенно относящиеся к тому или иному лицу.
Немного истории.
В 1937 году органы НКВД устроили военный полигон в Бутово, недалеко от Московской кольцевой автодороги. В течение 11 месяцев на этом месте было расстреляно около 65 тысяч человек, 2000 из которых – священно и
церковнослужители. Там были уничтожены такие выдающиеся люди, как
митрополит Серафим (Чичагов), архиепископ Арсений (Жадановский). Около 300 из них прославлены Русской Православной Церковью как святые новомученики и исповедники Российские.
В наше время было проведено расследование, и по благословению
Святейшего Патриарха Алексия II в память о всех на месте сем невинно убиенных построен храм. На нижнем уровне Бутовского храма находится музей,
где собраны личные вещи новомучеников, фотографии, реликвии.
Следующий пример ближе к нам, он относится к 1996г., к Чеченской
войне. Это подвиг Евгения Родионова. Также убийство московского священника Даниила Сысоева.
Приложение
мч. Ардалион
Святой мученик Ардалион принял смерть за Христа при императоре
Максимиане Галерии (305 – 311г.г.). Святой Ардалион был талантливым мимическим актером. Однажды в цирке он играл роль христианина. Актер, по
88
замыслу автора, должен был сначала отказываться от принесения жертвы
идолам, а затем согласиться и отречься от Христа. По ходу действия святого
Ардалиона подвесили на мучилищном дереве и стали строгать железными
крючьями. Он так естественно изображал страдания, что зрители были в
восторге и громко выражали свои похвалы его искусству. Вдруг святой попросил всех замолчать и объявил, что он действительно христианин и не отречется от Господа. Правитель города пытался представить дело так, что актер продолжает играть свою роль, и в конце зрелища всё-таки отречется от
Христа и принесет жертву богам. Но Ардалион продолжал исповедовать
свою веру во Христа. Тогда правитель приказал бросить мученика на раскаленную сковороду. Так святой Ардалион удостоился мученического венца и
наследовал Царство Небесное.
Евгений Родионов
В феврале 1996 года 18-летний рядовой Евгений Родионов вместе с тремя
своими однополчанами, такими же призывниками, нес караульную службу на посту чечено-ингушской границы. Применять оружие первыми было запрещено приказом, стрелять на поражение разрешено только после предупредительного выстрела вверх.
Пограничники были схвачены бандитами, проезжавшими на санитарной
машине. После этого боевики проехали беспрепятственно еще три наших блокпоста. Затем последовал трехмесячный плен, в течение которого солдатам предлагали принять магометанскую веру. На Евгении, единственном из всех, был
нательный крест, с которым он никогда не расставался, крестившись в 11 лет. За
отказ снять с себя крест он был обезглавлен. Это случилось в праздник Вознесения Господня, в день его рождения.
Его мать Любовь Васильевна Родионова получила телеграмму, извещавшую, что ее сын самовольно оставил часть. Получив такую телеграмму, она поехала в часть сама. Там перед ней извинились.
За 10 месяцев Любовь Васильевна объездила практически всю Чечню. Ей
удалось попасть на прием к Масхадову, встретиться с Басаевым, Яндарбиевым,
Гелаевым. Во время встречи с Хаттабом ее сфотографировал один из боевиков.
Эта фотография служила ей своеобразным пропуском в бандформирования.
В конце-концов, ей удалось найти и убийцу - Хойхороева, который и сообщил обстоятельства смерти Евгения. Могилу удалось найти не сразу - за информацию требовали выкуп 4000 дол. Пришлось заложить квартиру. В указанной боевиками авиаворонке были зарыты трое. Два тела были обезглавлены. Евгений
был опознан по нательному крестику, который носил с детства. Мать привезла
останки сына на родину - в Подольский район Московской области.
Скоро пришло известие о смерти его убийцы.
На кресте, установленном на могиле Евгения Родионова, написано: «Здесь
лежит русский солдат, защищавший Отечество и не отрекшийся от Христа, казненный под Бамутом 23 мая 1996 года».
Обвинения в принадлежности к контрреволюционной организации
Яркий пример - дело подпольного «истинно православного союза».
Инициировано оно было в Чимкенте в 1937 году. Фигурировали в деле митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), митрополит Ленинградский Иосиф
(Петровых), епископ Ростовский Евгений (Копранов) и еще несколько десятков священнослужителей со всей страны. Поводом послужило то, что влады89
ка Иосиф создал тайный монастырь, за что его и арестовали. Требовали
признать, что монастырь - ячейка огромной всероссийской контрреволюционной организации. К сожалению, митрополит Иосиф подписал признательные показания. Хотя сделал он их явно под пытками: стиль изложения казенный, подпись пляшет, но все-таки это его подпись... Используя эти показания, чекисты начали арестовывать дальше. Так на пустом месте появилось
дело о крупномасштабном заговоре, во главе которого стоят церковные
иерархи. И «доказательством» того, что этот заговор существовал, стали реальные листы следственного дела – выбитые, вымученные признания... В
результате по чимкентскому делу было вынесено более 60 смертных приговоров. Удивительно вот что: митрополит Иосиф (Петровых) признался в обвинении, хотя был непримиримым лидером непоминающих митр. Сергия, а
митрополит Кирилл, человек умеренных взглядов, остался несломленным. И
мы почитаем сегодня владыку Кирилла в лике святых, а вот вопрос с канонизацией владыки Иосифа по-прежнему остается открытым.
Нечто подобное получилось со святителем Лукой (Войно-Ясенецким).
В одном из дел у него есть признательные показания, но Господь дал ему
возможность опротестовать их лично: далее в следственном деле идут протесты владыки Луки против незаконных методов ведения следствия, пыток.
Например, к нему применялся так называемый «конвейер» - допрос, не прекращающийся сутками, во время которого подследственному не дают есть и
спать. Естественно, что на вторые-третьи сутки у человека от голода и
напряжения начинает мутиться рассудок, и, измученный недосыпанием человек, в конце концов, мог подписать что угодно.. Святитель Лука подписал
свои показания именно в таком состоянии. Он, врач, понимал, что сходит с
ума. И как только он смог более-менее воспринимать окружающий мир, тут
же написал протест.
– Отец Максим, мы привыкли читать в житиях святых о чудесах: Господь исцеляет раны узника, палачи массово обращаются... В XX веке этого
нет, так ведь?
– Да, свидетельства о явных чудесах можно пересчитать по пальцам,
но они были. Так, перед расстрелом священномученик Лаврентий, епископ
Балахнинский, викарий Нижегородской епархии (расстрелян в 1918 году),
встал на молитву, и его осиял небесный свет. Солдаты побросали винтовки и
разбежались. К следующей расстрельной команде владыку вывели в солдатской шинели... Согласно имеющимся воспоминаниям, святой Герман,
епископ Вольский, молясь перед расстрелом, поднялся над землей. Бывало,
что даже палачи обращались. Так произошло в Уфе в 1928 году, когда конвоиры были расстреляны вместе с мученицей, о чем сами стрелявшие и рассказали потом. Но это исключения из правил. Гораздо чаще встречается другое чудо - человека не смогли сломить в НКВД.
Тема 14. Молитва.
Начнем с определения молитвы. Молитва это:
- Возношение ума и сердца к Богу.
- Разговор человека с Богом.
90
- Протянутая рука человека к Богу.
- Свт. Игнатий говорит: «Молитва — путь к Богу. Этапы совершаемого пути — различные молитвенные состояния, которые постепенно проходит молящийся правильно и постоянно».
- Молитва есть дыхание нашего духа. Вся телесная жизнь человека зависит от его дыхания. Без воздуха тело умирает. Точно так и в духовной
жизни: Святым Духом всяка душа живится. Молитва — приобщение к этой
жизни, духовное дыхание. Душа, не молящаяся Богу, в духовном отношении
умирает.
Виды молитвы по месту, где она совершается:
Храмовая (подробно изучается в литургике). Общественное богослужение важнее частной молитвы, поскольку Сам Господь сказал: «Где двое
или трое собраны во имя Мое, там Я посреде их» (Мф.18, 20). Общественное
богослужение сложнее и полнее частной молитвы. В нем участвуют священнослужители, представлены разные чины церковной иерархии. Здесь не
только возносятся молитвы и поются песнопения, но и совершаются многие
богослужебные действия и бывает проповедь. Проповедание слова Божия
есть необходимая и древнейшая часть общественного богослужения. Богослужебные действия или церковные обряды в символическом виде изображают пред нами события Священной истории и сверхчувственные предметы
нашей веры.
Еще одна причина исключительной значимости общественного богослужения состоит в том, что во время него совершаются Таинства, без которых христианин не может спастись.
Молитва келейная (домашняя). О ней говорится в Евангелии: «Войди в
клеть твою, затвори двери и помолись Отцу твоему» (Матф.6:6). В настоящее время она совершается в форме домашнего (келейного) молитвенного
правила, и состоит из чтения Евангелия, Псалтири, канонов, акафистов,
утренних и вечерних молитв.
Размышляя о псалмах, каждый из нас может справедливо спросить: «А
я-то здесь вообще при чем?» Как современный человек может сравнивать себя с царем Давидом? Тот в своих страстях и желаниях действительно мог
развернуться по-царски. Нынешний же читатель Псалтири тихо и мирно живет в своей квартире, ни отнимать жену, ни идти войной ни на кого не собирается, вместо царских сокровищ одна зарплата, из которой еще надо отдавать кредиты… И все же у каждого человека есть свое личное царство, где
Бог призвал его быть одновременно царем и военачальником. Это царство —
мир нашей души. Именно здесь мы просто обязаны осуществлять свою власть
над страстями, на этом поле должны воевать с падшими духами, собирать и
беречь духовные сокровища. Поэтому Псалтирь во все времена будет злободневна для каждого человека. Она раскрывает перед нами внутренний мир
благочестивой души: ее мысли, чувства как ответ на разные жизненные ситуации. Кроме того, Псалтирь ценна тем, что при прочтении заставляет вспом91
нить все Священное Писание тех, кто знаком с ним. Благодаря всему этому
Псалтирь универсальна: она служит верующему человеку одновременно и
молитвословом, и учебником Закона Божия, и дает примеры для подражания.
Основное требование к домашнему правилу: оно должно быть по силам
исполнителю в тех конкретных условиях, в которых он в данный момент
находится. При назначении правила следует учесть: наличие свободного времени, умение читать по-славянски, физическое и душевное состояние, уровень духовного развития. При изменении этих условий, правило нуждается в
корректировании, поэтому не существует правила единого для всех, и одного
на всю жизнь. Оно изменяется вместе с нами и окружающими обстоятельствами.
Уважительными причинами для сокращения правила могут быть: болезнь, крайняя усталость, продолжительные богослужения в храме, например,
в Страстную седмицу, сочельники, праздничные дни. Помня, что правило для
человека, а не человек для правила, в некоторых случаях можно сократить его
даже до известных молитв прп. Серафима Саровского, но нельзя начать день
или отправляться ко сну, совсем никак не помолившись. По миновании уважительной причины, правило снова восстанавливается в полном объеме.
Иной раз можно нечто прибавить к правилу или заменить в нем что-то на
другое, согласно душевной потребности или обстоятельствам.
Правило будет читаться иногда легко, с настроением, иногда тяжело, с
неохотой. Теснота молитвенная, в особенности поначалу, бывает тягостна,
непереносима для ума, привыкшего блуждать повсюду. Однако нужно понуждать себя. Люди часто говорят: «захочется молиться - помолюсь; а нет
охоты – и не буду: в молитве не должно быть насилия...» Такой взгляд на
молитву глубоко ошибочен. Что вышло бы из земной деятельности человека,
если бы он ни к чему себя не принуждал, а делал только то, что ему хочется?
Тем более, в жизни духовной все ценное, прочное приобретается усилием,
подвигом, работой над собой. «С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лук.16:16).
Самопринуждение – не совсем приятная, но совершенно необходимая
для всех людей составляющая часть молитвенного подвига до осенения его
Божественной Благодатию. Настало время молитвы – нужно принуждать
себя, ободряя свой унылый и ленивый дух. Такая молитва вменяется делателю в подвиг.
Любой спортсмен знает: сколько бы ты мышцы ни качал, но если ты
год не тренируешься, то все исчезает. Так же и в христианской жизни. Можно сделать эксперимент - взять и перестать читать молитвенное правило хотя
бы в течение недели. После этого снова начать его будет намного тяжелее,
чем в тот день, когда ты просто устал. Поэтому в молитве, в чтении слова
Божия необходимо постоянство. Когда случится пропустить келейное правило по нерадению или унынию, в этом следует покаяться на Исповеди.
92
«Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно,
молись постоянно», – говорит свт. Игнатий Брянчанинов. Если долгим, многолетним исполнением правила приобрести навык к молитве, то молитва превращается из несения тяжкой повинности в потребность души.
Внимание – душа молитвы. За внимание приходится постоянно бороться
с отвлечением, возвращая скитающийся ум на место.
Келейное правило и храмовое богослужение – две половины одного
целого, из которых одна поддерживает и оживляет другую. Где нет одной из
них, там и вторая постепенно сходит на «нет». Каждый может проверить это
на собственном опыте. Исключение возможно в том случае, когда имеется
причина, которую Бог и наша совесть сочтут уважительной. Но и в этом случае храмовое богослужение надо посещать хотя бы изредка, не жалея для этого никаких сил и издержек. Недаром древние христиане собирались в катакомбы на общее богослужение даже с риском для жизни. «Где двое или трое
собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф.18, 20).
Трудовая молитва должна быть безвидной. Ум при этом заключается в
слова молитвы, а образы, которые рисуются в воображении – не принимаются. При этом необходимо верить, что Бог видит и слышит нас.
При молитве нас иногда посещают и чувства. Какие чувства нам доступны? Чувство умиления, благодарность Богу (в случаях, когда прошение
наше исполняется, когда видим к себе милость Божию), духовная радость (на
Пасху, Рождество), раскаяние в грехах, сострадание ближнему – вот почти и
весь наш багаж. При этом молитвенные чувства – не в нашей власти, они –
дар Божий, и посещают нас время от времени.
Виды молитв по их смысловому содержанию:
- хвалитные (полиелей, хвалитные псалмы на утрени, великое славословие, песнь свт. Амвросия Медиоланского «Тебе Бога хвалим»),
- благодарственные (молитва после трапезы, после причащения, благодарственный молебен),
- покаянные (50-й псалом, канон покаянный Иисусу Христу, покаянные
стихиры Октоиха, «На реках Вавилонских, кондак Триоди «Душе моя, душе
моя»),
- просительные (просительная ектения, молитвы свт. Иоанна Златоустого по числу часов дня и ночи из молитвослова).
Должен ли быть какой-то определенный порядок в течении молитвенных мыслей? Ангел открыл некоторому святому иноку следующий порядок
мыслей в молитве, благоугодный Богу: «Начало молитвы должно состоять
из славословия и благодарения Богу за бесчисленные благодеяния Его; потом
мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших в сокрушении духа, в заключение можем предложить, впрочем, с великим смирением,
прошения Господу о наших нуждах душевных и телесных, предоставляя исполнение и неисполнение этих прошений Его воле» (Лествица, слово 28, 7).
93
Если человек долго и постоянно молится, то он совершенствуется в
молитве, а молитва проходит следующие этапы в своем развитии:
Начинают все с устной (или внешней) молитвы, потом переходят к
внутренней. Внутренняя молитва бывает сначала умная (мысленная), потом
умно-сердечная, и, наконец, созерцательная. Мы видим, что на каждом последующем этапе все новые и новые силы души включаются в молитву.
Стремясь молиться постоянно, подвижники прибегали к возможно частому воспоминанию о Боге. Они старались воспользоваться любым случаем,
ситуацией, чтобы вспомнить о Нем, употребляя для этого краткие молитвы,
подходящие к случаю. Такой вид молитвы называется хранение памяти Божией. И нам в современной жизни очень полезно поддерживать память Божию с помощью кратких молитв. Например,
перед всяким делом, важным решением, перед поездкой кратко помолиться – Господи благослови или Господи помоги;
в случае успеха – слава Тебе Господи.
В случае страха (в темном, безлюдном месте) – читать известные нам
молитвы вслух;
на всяком пути – Иисусову молитву, Богородице Дево, Отче наш, многократно повторяя их;
при бессоннице ночью – кафизму Псалтири;
при согрешении – молитву мытаря, первую строчку 50-го псалма.
Святые отцы применяли и более сложный прием хранения памяти Божией – это перевод мысли к Божественным предметам через ассоциации.
Так, еп. Нонн сумел даже при виде блудницы перевести мысль на спасение
души. Он сказал своим спутникам: «О горе мне! Она больше заботится о своей внешности, чтобы угодить поклонникам, нежели я о своей душе, чтобы
угодить Богу».
Для молитвы важно, чтоб она приносилась из сердца сокрушенного и
смиренного. Риторические приемы и украшения речи на Бога совсем не действуют. Поэтому опытные делатели советуют читать молитвы, особенно на
общественном богослужении, ровным голосом, без «выражения».
«Читать должно просто, с благоговением, в один тон, без излияния
своих чувствований переливами и изменениями голоса. Предоставим святым
молитвословиям действовать собственным их духовным достоинством на
слушателей. Желание преподать предстоящим свои чувствования есть знак
самомнения и гордости… Читая Апостол, отнюдь не должно чрезмерно и
непристойно кричать, увлекаясь тщеславием. Напротив, должно читать
природным голосом, без отяготительного для слуха и совести напряжения,
благоговейно, внятно, величественно, чтоб наша жертва хвалы была благоприятна Богу» (Свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, стр.12-13).
Необходимые условия успешной молитвы:
Первое условие — вера. Апостол Иаков говорит: Если же у кого из вас
недостает мудрости, да просит у Бога.. - и дастся ему. Но да просит с ве94
рою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской
волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа (Иак.1, 5-7).
Хананеянке Спаситель сказал: «О, женщина! велика вера твоя, да будет
тебе по желанию твоему» (Матф. 15:28).
Второе условие – терпение и неотступность в молитве. Сказал также
им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том
же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от
соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал
Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?
(Лк.18,1-7).
Бог слушает человека в ту же меру, в какую человек слушает Бога. Если мы заповеди Божии попираем, то и на наши просьбы в духовном мире никто не обращает внимания.. «Грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и
творит волю Его, того слушает» (Ин. 9:31; Лк. 6:46).
Иногда скоро бывает услышано наше прошение; иногда же, нескоро исполняется просимое нами, а часто и вообще не исполняется. Почему? «Я молюсь, молюсь, а Он не исполняет?» У св. отцов можно найти такие объяснения, почему не исполняются наши молитвы:
1. Для нашего смирения. Бог видит, что нужно отложить на время это
исполнение, чтобы нам увидеть нашу немощь, которая всегда обнаруживается предельно ясно, когда мы бываем предоставлены самим себе.
2. Чтобы мы подольше помолились. Молитва сама по себе высокое благо, часто гораздо большее того, которого просит человек И Бог медлит, не
исполняя прошения, оставляя просителя при его молитве, чтоб он не потерял
ее, когда получит просимое благо.
3. Бог не удовлетворяет прошений, исполнение которых сопряжено с
вредными последствиями.
4. Еще не исполняются наши прошения, если Бог приготовил нам нечто
лучшее, чем то, что мы просим.
5. Если прошения проистекают из греховных страстей и материальных
интересов: один просит дождя – у него огород сохнет, другой в то же время
просит солнечную погоду – он строит дом, третий – чтобы соседа паралич
разбил, и все сразу хотят стать олигархами. Как можно всё это исполнить? И
что получится, если Бог будет исполнять все эти прошения? Таким просителям говорит Апостол Иаков: «Просите, и не получаете, потому что просите
не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4,3).
6. Не удовлетворяются Богом и те прошения, которые противны Его воле, противны премудрым, непостижимым судьбам Божиим.
95
В противность определению Божию просил великий Моисей Боговидец,
чтоб даровано ему было войти в землю обетованную, и не был услышан; молился святой Давид, усиливая молитву постом, пеплом и слезами, о сохранении жизни заболевшему сыну его, но не был услышан. «И ты, когда прошение твое не будет исполнено Богом, – говорит свт. Игнатий, – покорись благоговейно воле Всесвятого Бога, Который по недоведомым причинам оставил твое прошение неисполненным».
Внимание и ум во время богослужения
Как вы думаете, чем занят в течение двух часов богослужения ум человека, едва начавшего ходить в храм, если он не знает ни славянского языка,
ни каких-либо молитв, не читал Евангелие и не понимает значение происходящего? Сначала он внимательно рассматривает всю обстановку храма и даже
пересчитывает молящихся, певчих, священнослужителей, иконы в иконостасе, вслушивается в мелодии церковных песнопений. Обдумывает ассоциации,
которые в нем при этом возникают. Отмечает знакомые слова, которые он когда-то раньше слышал: «Господи помилуй», «Премудрость», «Паки и паки»,
«Иже херувимы», «Отче наш», «Аллилуйя». Но, наконец, все новое, незнакомое рассмотрено и пересчитано. Пройдет еще полгода, новичок научится ставить свечки, правильно зажигать лампадки, подходить под благословение и
прикладываться к иконам. Что же ему делать дальше? Чем занять ум во время
богослужения?
Дальше надо попытаться понять что-то в самом богослужении и обратить внимание на то, что происходит при этом внутри нас, учитывая, что происходящее в душе не менее важно, чем то, что делается снаружи.
В отношении богослужения мы наблюдаем за чинопоследованием, по
возможности запоминая, из каких частей состоит богослужение, и какая часть
за которой следует. Желательно размышлять над их содержанием и символическим смыслом происходящего. Например, во время вечерни:
на 103 псалме – о сотворении мира,
на молитвах священника с обнаженной главой перед Царскими вратами
– об изгнании Адама из рая,
на входе с кадилом – о пришествии в мир Спасителя для просвещения и
спасения людей, о древнейшем христианском песнопении «Свете тихий», в
котором Тихим Светом называется Сам Господь наш Иисус Христос,
на стихирах и тропаре – об истории праздника и о святых, чью память
мы в этот день совершаем,
на «Ныне отпущаеши» - о праведном Симеоне Богоприимце и Сретении
Господнем, неизбежной собственной смерти и т.д.
На богослужениях можно, слушая службу, размышлять о местах Священного Писания, которые предлагаются нам при чтении Паримий, Псалтири, Апостола и Евангелия, просить о своих насущных нуждах, вспоминать о
важных событиях своей духовной жизни. Одновременно с этим, если мы отвлеклись, необходимо возвращать ум к богослужению, отгонять от себя чу96
жеродные мысли и чувства, которые приходят в голову даже в храме, терпеть
усталость и болезни.
Удержать ум в нужном русле всю службу бывает трудно даже подготовленному человеку. Иисусова молитва облегчает эту задачу. А для тех, кто
проводит много времени на богослужениях в храме, нет другого средства,
кроме Иисусовой молитвы, для поддержания правильного внутреннего состояния в течение длительных служб. У некоторых духовных писателей сказано,
что можно читать Иисусову молитву и одновременно внимать богослужению.
А теперь рассмотрим, чем не следует занимать свой ум во время богослужения. Итак, за богослужением мы не должны, но часто делаем это:
-с любопытством рассматриваем молящихся, священнослужителей,
певцов, чтецов, лиц другого пола,
-ропщем на длинное богослужение, плохое пение и чтение, отсутствие
скамеек, тесноту, духоту, длинную очередь и т.д.,
-стоим в сонном оцепенении без всяких чувств и мыслей,
-решаем в уме семейные, бытовые, деловые и научные проблемы,
-бесцельно блуждаем мыслями по закону ассоциаций, перебираем события мирской жизни, вспоминаем своих знакомых, родственников, друзей и
врагов во всем богатстве наших взаимных отношений,
-фантазируем. Φαντασια – по-гречески воображение.
На фантазировании остановимся подробнее.
Нередко наши мысли и мысленные образы отрываются от реальной
действительности. Такое действие ума зовется фантазированием или мечтательностью.
Фантазии докучают человеку не только в обыденной жизни, но и на богослужении в храме. Любимые многими литературные жанры, такие как фантастика, детектив, приключения, чаще всего являются плодом фантазирования авторов с целью пощекотать нервы читателя, разжечь его воображение,
нагнать жути, возбудить страсти. И это не только книги, но и фильмы, и компьютерные игры, за которыми дети и взрослые просиживают часами, забывая
обо всем на свете. Увлечение такими вещами способно надолго отодвинуть
достижение подлинных молитвенных состояний, унавоживает почву для состояний нездоровых, прелестных.
Отрыв от реальности способен мало-помалу переместить центр жизнедеятельности человека в мир, созданный его собственным (или чьим-то) воображением, так называемый виртуальный мир. Бывают случаи, когда пространство сетевых игр предпочитается реальному. Почему? Потому что оно
ярче и интереснее. Потому что маленький, незаметный, даже безработный в
обыденной жизни человек в том мире может быть командиром отряда разведчиков, топ-менеджером известной фирмы, президентом страны. Он не задумываясь меняет одежду, машины, оружие. Если в этом мире он никому не
нужен и не интересен, то в том он неповторимый, неуловимый и непобедимый. Со временем возникает зависимость, подобная наркотической, и человек
97
начинает смешивать эти миры, не всегда отдавая себе отчет, где именно он
находится в данный момент.
Существует, однако, и вполне допустимые области применения воображения, это планирование, проектирование, прогнозирование. Невозможно
обойтись без воображения служителям искусства. Чтобы написать интересную книгу, писатель должен представить себе образы главных героев, сочинить сюжет. Кинорежиссер видит свою будущую картину во всех красках.
Художник и скульптор сначала создают картину или скульптуру мысленно, а
затем воплощают ее на полотне или в камне.
Другое дело молитва. Мы уже упоминали о том, что, святоотеческое
учение запрещает использовать при молитве воображение и представлять с
его помощью образы рая, ада, ангелов, святых, Богородицы, Господа даже в
таком виде, как они написаны на иконах. Святитель Феофан Затворник пишет: «Самый простой закон для молитвы - ничего не воображать, а, собравшись умом в сердце, стать в убеждении, что Бог близ, видит и внимает,
и в этом убеждении припадать к Нему»2.
Молитва Отче наш
Как-то апостолы обратились к Господу с просьбой «научи нас молиться». Молитва «Отче наш» была дана ученикам от Спасителя как образец молитвы. В разных людях она вызывает различные мысли, понимание, и это
неудивительно, принимая во внимание ее божественное происхождение.
Первая фраза – обращение. Почему сказано «Отче наш», а не «мой»?
Бог общий наш Отец. Это говорится для предохранения от эгоизма, чтобы
каждый чувствовал себя членом прихода, благочиния, епархии, всей Церкви.
Слово «Отец» говорит о том, что Бог не просто некое далекое и недоступное
Существо, но Он любит нас, заботится о нас и близок к нам. Заметим, что ни
в одной другой религии кроме христианской Бога так не называют. Там Он
недоступный, непонятный и даже страшный.
На небеси. Где это «на небеси»? Бог везде, но есть места особого присутствия Божия: храмы, святые места, источники. Здесь имеется ввиду мир
ангельский, где воля Божия непременно исполняется.
Следующие три прошения: «да святится Имя Твое», «да приидет
Царствие Твое» и «да будет воля Твоя», – задают вектор, общее направление
всей нашей деятельности. Мы должны желать и трудиться над тем, чтобы
– Имя Божие святилось, т.е прославлялось как святое. Именем Божиим
означается присутствие Божие в мире. К словам означающим Имя Божие
нужно относиться благоговейно. Также смысл этого прошения раскрывается
в Евангельских словах: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они
видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» Матф.5:16).
То есть имя Божие святится добрыми делами, сделанными во славу Божию.
2
Свт. Феофан Затворник. «Письма о духовной жизни». М, стр.153
98
– «Да приидет Царствие Твое». Приход Царства Божия — это не обязательно конец света. «Царство Божие внутрь вас есть». Прот.Димитрий
Смирнов дал такое объяснение этих Евангельских слов: «Царство Божие
внутри нас – это соединение человеческой души с благодатью Божией». Мы
молимся и трудимся, чтобы Царство Божие пришло в нашу душу, и, по возможности, в какой-то мере, в нашу внешнюю жизнь, в отношения между
людьми.
– «Да будет воля Твоя». Воля Божия благая и совершенная. И конечно,
нужно всеми силами стараться узнавать волю Божию и исполнять ее. В
первую очередь она выражена в Заповедях.
– «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» – в прямом смысле «хлеб
насущный» это ежедневное пропитание. Однако Сам Господь в Евангелии
говорит, что «не хлебом одним будет жить человек» ( Матф.4:4). Поэтому
под «хлебом насущным» понимается не только пища, но и всё необходимое
для жизни тела, души, духа, и Причастие Тела и Крови Христовых в том числе. Эти слова молитвы – не только просьба, но и исповедание веры в то, что
все необходимое для жизни подаётся нам Богом. Данные слова также напоминают нам, что в материальном отношении не нужно стремиться к роскоши.
– «Остави нам долги наши…». Эти слова не представляют сложности
для истолкования.
– «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Здесь имеются в виду испытания, которые выше наших сил. Мы просим здесь, чтобы
те скорби, без которых нельзя обойтись в жизни, были посильны нам, и чтобы Господь избавил нас от власти дьявола и его сетей.
Это место молитвы предостерегает нас об опасности, предупреждает,
что одни мы не справимся со злом, с сатаной и ангелами его, и только Господь может нам помочь. Конечно же, человек должен прилагать все усилия,
чтобы побороть искушения, но эти его усилия будут напрасны, если он не
призовет помощь Божию.
«Яко Твое есть Царство и сила и слава…» – в заключение молитвы мы
исповедуем всемогущество Божие и выражаем уверенность, что Бог может
исполнить просимое нами.
Об искушениях. Искушения бывают:
– от Бога, как написано: «Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам,
Авраам!» (Быт. 22, 1).
– от диавола: «Там сорок дней Он был искушаем от диавола, и ничего не
ел в сии дни» (Лк. 4, 2).
– от самого себя: «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь
собственною похотью» (Иак.1, 14).
Чем же отличаются эти искушения друг от друга? Бог, искушая человека, предлагает ему совершить подвиг добродетели (самопожертвования, милостыни, смирения, упования на Господа) превышающий обычную меру это99
го человека. И если человек выдержит испытание, он поднимается на более
высокую ступеньку добродетели, приближается к Богу. В пример можно привести Евангельскую притчу о милосердном самарянине. Среди пустыни лежит человек избитый разбойниками, мимо него проходят люди. И это для них
– искушение от Бога. Грехом же, или злом, Бог никого не искушает, как говорит апостол Иаков (Иак.1, 13).
Диавол, искушая, предлагает человеку совершить грех, нарушить Закон
Божий, поступить против совести, обычно играя на какой-нибудь страсти,
естественной немощи человеческого естества, затруднительной ситуации.
Например, есть возможность украсть дорогую вещь так, что никто этого не
увидит. Или в магазине неправильно дали сдачу: возвратить лишние деньги
или оставить их себе? Поддавшись искушению, человек падает нравственно,
усиливает над собою власть злых духов. Слово «искушение» здесь имеет
смысл соблазна, прельщения грехом. Чаще всего именно в этом значении оно
и употребляется.
Позывы к добру могут происходить от усвоенных долгим навыком добродетелей, также и искушения на зло возможны от усвоенных человеком греховных страстей. Впрочем, к добрым побуждениям обычно присоединяет
свое действие Ангел Хранитель, а к злым – демоны, стараясь как можно сильнее разжечь действие страстей.
Среди нас бытует мнение, что Господь не попускает верующему человеку искушения не по силам (1 Кор. 10, 13). Однако это верно только в том
случае, когда мы сами соблюдаем Закон Божий. Мы же Закон Божий нарушаем, и порой очень грубо, вследствие чего благодать покидает нас, и мы не
можем справиться с искушениями. Обычно искушения не по силам бывают за
гордость в различных ее видах, чтобы человек в своем падении смирился,
осознал, что без Бога он подобен комнатной собачке, оказавшейся без хозяина
в дремучем лесу.
Очень важной характеристикой человека является его сопротивляемость искушению. Если бы этот параметр можно было измерить с помощью
прибора (какого-нибудь соблазниметра), то обнаружилось бы, что у многих
нынешних христиан, как и у маленьких детей, сопротивляемость искушению
близка к нулю – как только искушение появляется, так они в него сразу и впадают. Тем удивительнее кажется нам поступок праведного Иосифа Прекрасного, а также преподобных отцов и жен, победивших изощренные соблазны
лукавого.
В славянском языке слово искушение употребляется нередко в смысле
испытание. Например: «я купил пять пар волов и иду испытать (в слав. искусить) их»; «законник, искушая Его, спросил, говоря: учитель! какая
наибольшая заповедь в законе?» В этом смысле любой экзамен можно назвать
искушением. А также и само событие, которое заставляет нас сделать трудный нравственный выбор, в аскетике называют искушением.
Тема 15. Пост
100
Наступает Великий пост, в богослужении появились первые признаки
его приближения: на всенощной запели «Покаяния», а на воскресной Литургии мы слышали Евангельское чтение о Мытаре и фарисее. Самое время поговорить о добродетели поста.
Вспомним, где Священное Писание впервые упоминает о посте? Седьмой день творения, рай, первые люди. Им даны в снедь плоды от всех райских деревьев. Заметим: ни рыбы, ни мяса, ни молока с яйцами нет и в помине, – только растительная пища. Запрет касается лишь одного из деревьев.
Первый кодекс, сразу уголовный, состоит из одной статьи. В начале статьи
указан состав преступления, во второй – наказание. О каком же преступлении шла речь в раю? О вкушении и невкушении плодов с дерева, т.е. как раз
о посте. Хотя на самом деле за этой простой формой скрывались вещи более
глубокие – послушание или непослушание Создателю. Итак, тема поста заявляет о себе уже на первых страницах Библии. А где же мы встречаем её
продолжение?
Сразу же после потопа. Это было связано с благословением Божиим
Ною и сыновьям его: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. В
связи с этим Ной получил от Бога разрешение на мясо и рыбу: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам всё». Потому что не во всех уголках земли, которую людям предстояло заселять,
можно круглый год найти растительную пищу, особенно на севере. Ели люди
мясо до потопа? Скорее всего, в большинстве своем ели, но без благословения Божия, по причине разращения. А как обстояло дело с молочными продуктами? Вспомним, что Каин был земледельцем, а Авель, второй сын Адама
– скотоводом. Что полезного он мог получить от своего стада, если учесть,
что мясо есть воспрещалось: только жертвоприношения, шкуры и шерсть для
одежды? Нельзя сказать с уверенностью, но есть большая вероятность того,
что молоко, сыр и простоквашу люди узнали задолго до потопа.
Начинаются времена Ветхого Завета. По обету назорейства люди на
несколько лет отказывались от спиртных напитков и не стригли волос. Так,
назореем был библейский Самсон. В книгах Судей и Царств упоминается об
однодневных постах до вечера по разным случаям. Когда погиб Саул, первый
царь Израильский, весь народ постился 3 дня, а жители города, где он был
похоронен – семь дней.
Где еще встречаются упоминания о посте в Библии? В книге пророка
Ионы. Напуганные его пророчеством жители Ниневии наложили на себя и на
свою скотину трехдневный пост. И таким способом им удалось избежать
разрушения города за свои беззакония. Этот случай указывает, что после потопа люди стали прибегать к посту для умилостивления Божия.
Со времени царя Давида пост прочно входит в правила благочестивой
жизни. Об этом свидетельствуют стихи Псалтири: «колена моя изнемогоста
от поста и плоть моя изменися елея ради». «Аз же …облачахся во вретище
и смирях постом душу мою». Пророк Даниил с тремя отроками в Вавилоне
отказались от роскошного царского стола и питались овощами.
101
В Новом Завете упоминания о Посте нередки: Иоанн Предтеча, питавшийся в пустыне акридами и диким медом, 40-дневный пост Господа, фарисей, постящийся два раза в неделю, слова Спасителя «род сей прогоняется
только молитвой и постом».
В книге Деяний упоминается о посте апостолов. Когда они служили
Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на
дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деяния, 13,2-3).
Мы рассмотрели свидетельства о посте в Священном Писании и видим,
что установление это очень древнее. Тема поста проходит через всю историю
взаимоотношений человека с Богом, от Адама и до Нового Завета.
Теперь перейдем к современности. В настоящее время в Русской Православной Церкви установлены посты: великие, еженедельные, однодневные,
евхаристический пост перед Причащением.
Можно ли сказать, что чем меньше есть в пост, тем лучше? Может
быть, хорошо бы было не есть вовсе, чтобы умереть на Пасху? Или же есть
некоторая мера поста, которой надо придерживаться? Эта мера есть, и она
указана в Церковном уставе. Здоровый человек должен его соблюдать. Но
что делать, если человек по болезни не может понести уставного поста? Если
у него головокружение, боли, тяжелая физическая работа, путешествие, если
его положили в больницу, если он обедает в столовой на предприятии, а как
поститься ребенку? Со всеми этими вопросами прихожане идут к священнику. Общее правило, которым он руководствуется, такое: пост не должен разрушать здоровье. У священника есть два варианта ответа:
1) благословить необходимое облегчение, но не отменять поста вовсе,
основываясь на апостольском правиле о «препятствии от немощи
телесной».
2) Некоторые священники не считают возможным брать на себя ответственность за нарушение поста. Они говорят, что не могут отменять
пост, установленный Церковью. Если произошло нарушение поста –
надо прийти на исповедь и вам прочитают разрешительную молитву.
Прот.Дмитрию Смирнову задали вопрос: «Как поститься в армии?» Он
ответил: «Есть, что дадут, и благодарить Бога».
Итак, пост не должен разрушать здоровье. Кто-то из святых Отцов сказал: мы стремимся быть не телоубийцами, а страстоубийцами. Хотя сами
преподобные отцы, особенно древние, нарушали эту меру и чрезмерным постом иногда расстраивали своё здоровье. В «Древнем патерике» рассказывается такая история:
Один старец пришёл к другому старцу. Хозяин, сварив чечевицу сказал:
совершим малое молитвословие. Один прочёл всю Псалтирь, а другой
наизусть двух больших пророков. Когда настало утро, гость удалился, а о
пище они забыли.
Вот ещё одна подобная история из той же книги:
102
Один старец страдал от болезни, так что изнутри у него шла кровь.
Брат сварил каши и принёс старцу, говоря: вкуси, может быть, это поможет тебе. Старец, посмотрев на него, сказал: желал бы я, чтобы Бог
оставил меня в сей болезни ещё лет на 30. Брат взял кашу и ушёл в свою
келью.
Свт. Иоанн Златоуст, начавший свое подвижничество с пустынножительства, потерял здоровье и вынужден был вернуться в город. Серафим Саровский в течение долгого времени (3 года) питался травой-снитью. Это объясняется большой ревностью св. отцов в борьбе с грехом, горением их духа,
поэтому они переступали обычную человеческую меру. Их деяния нужно
рассматривать не как общее требование ко всем христианам, а как личный
подвиг. В то же время св. отцы выше поста ставили гостеприимство и любовь
к ближнему, и готовы были ослабить пост ради гостей.
Об этом говорит, например, такое повествование. Старец угощал гостя,
и уговаривал его, чтобы он съел ещё одну лепёшку. Гость отказывался говоря: «Я больше не могу». А старец ему: «Ты не можешь съесть ещё одну лепешку, а я сегодня с гостями ем уже в шестой раз». И это было записано в
патерик как замечательный подвиг благочестия.
По самой природе вещей пост индивидуален, поскольку люди весьма
отличаются силой веры, здоровьем, условиями жизни. Как сытый голодного
не разумеет, так и здоровый не поймет больного в отношении питания и не
должен осуждать его. Апостол Павел говорит:: «Кто ест, не уничижай того,
кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял
его» (1 Рим.14:3). Поэтому будет правильно самому поститься по усердию и
по возможностям, а к другим, кто постится не так строго, относиться снисходительно, полагая, что у них есть на послабление уважительные причины.
Прп. Кассиан говорит: «Неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего в силу раскаяния можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя» (Добротолюбие т.2, стр.31). Почему же от неумеренного воздержания трудно перейти к правильным действиям? Причина – телесное изнеможение, вследствие чего молитвенное правило,
труд и служение ближним делаются невозможными.
Чем пост отличается от голодания и вегетарианства? В первую очередь,
целями. С какой целью люди голодают? Для очищения организма от шлаков,
исцеления от болезней, для похудения, сохранения стройной фигуры, объявляют голодовку в поддержку своих требований. Голодание не является нормой христианского благочестия. Это видно из слов молитвы «хлеб наш
насущный подавай нам на каждый день» (Лк. 11, 2), и из указания св. отцов,
что для духовной жизни лучше всего есть один раз в день не досыта.
Сорокадневные же посты Господа, прор. Илии и других духоносных отцов правильнее считать исключительными случаями, а не общим
правилом. Вегетарианцам можно указать на то, что праведный Авраам
угощал трех Ангелов козленком, закон Божий предписывал всем израильтянам без исключения вкушать пасхального агнца, Иисус Христос и
103
Апостолы ели рыбу, Спаситель в пустыне кормил людей хлебом и рыбой. Поэтому вегетарианство так же, как и голодание, нельзя ставить
обязательным требованием для всех христиан.
Какова же цель поста у верующего человека?
Воздержание в пище важно как средство на пути к чистоте сердечной,
к смирению, к безгневию, к высшим степеням молитвы, как средство борьбы
со страстями. Воздержание в пище разрушает физиологическую основу
плотских страстей. Особенно действенным средством считается телесный
пост против блудной страсти, гнева и пустословия. Но в то же время мы признаем, что ограничение в пище не является самодостаточной добродетелью.
Подтверждение этой мысли содержится в Евангелии: Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека (Мк.7,18),
и в посланиях апостола Павла: Пища не приближает нас к Богу: ибо,
едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1Кор.8,8).
А теперь задумается, является ли пост только ограничением в пище?
Не затрагивает ли он и какие-нибудь другие стороны нашей жизни? Обратим
внимание, что во время поста многие люди начинают скромнее одеваться,
преимущественно в темные тона одежды, не смотрят телевизор (по крайней
мере, развлекательные программы, разве что новости и погоду), не ходят на
стадионы, в цирк, на концерты, не ездят в туристические поездки, меньше
смеются, некоторые воздерживаются от курения, чаще ходят в храм, исповедаются, причащаются. Особенно всё это заметно в первую и последнюю седмицу Великого Поста, и это правильно.
Пост является синонимом слова воздержание. Воздержание же как
добродетель касается не только пищи, но и всех других потребностей и желаний (за исключением духовных). Человеческие потребности и человеческие желания имеют свойство расти бесконечно. Уже в древности люди поняли, что это такая бездна, что ресурсов всей планеты может не хватить, чтобы полностью удовлетворить вожделения одного единственного человека.
Потому правильнее будет ограничивать свои желания. Самоограничение полезно ещё и тем, что развивает силу воли. Поэтому в древнем мире умеренность считалась одной их 4-х главных добродетелей и была обязательным
качеством мудрого человека.
Пост телесный, чтобы быть приятным Господу, обязательно должен
быть соединен с духовным деланием: борьбой со страстями и исполнением
Заповедей, прежде всего, о милостыни, молитве и покаянии. Об этом так говорится в «Службах первой седмицы Великого Поста»:
«Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всякий
союз неправды» (стр.142, изд. МП, 1984)
«Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости
отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления:
сих оскудение пост истинный есть и благоприяный» (стр.61, изд. МП, 1984).
104
Известный старец Псково-Печерского монастыря Иоанн Крестьянкин
пишет о богоугодном посте:
Да постится ум твой от суетных помышлений;
да постится воля твоя от злого хотения;
да постятся очи твои от худого видения;
да постятся уши твои от скверных песней и шептаний клеветнических;
да постится язык твой от клеветы, осуждения, лжи, лести и сквернословия;
да постятся руки твои от биения и хищения чужого добра;
да постятся ноги твои от хождения на злое дело.
Вот это и есть христианский пост, которого ждет от нас Господь.
Важная сторона поста – хранение зрения и слуха. Свт. Феофан Затворник сравнивает телесные чувства с окнами и дверями ведущими в душу. Если
данные двери не охранять, душа неудержимо наполняется вредными образами, помыслами, мечтаниями и через это сквернится. Евангелие говорит: «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя», – то есть
решительно пресекай греховное видение. Невозможно, чтобы наш взгляд не
падал на предметы соблазна, особенно в жаркое время. Как с этим бороться?
Самые простые средства: отводить взгляд и очищать душу покаянной молитвой. В первом, случайном, взгляде греха нет, если мы глаз сразу оторвали
(по-евангельски вырвали и бросили от себя). А вот если мы второй раз смотрим в ту сторону, уже осознанно – в этом надо исповедоваться. Некоторые
благочестивые люди, даже смотря фильмы, закрывают глаза или прокручивают нехорошие места.
Подобно зрению, необходимо и слух охранять от слышания сквернословия, криминального жаргона, грубых анекдотов. Надо беречь уши от неподобных песен и музыки. Трудный, почти безвыходный случай, когда они
во всю мощь звучат в супермаркете, в общественном транспорте, в больничной палате. Иногда в таких случаях помогают бируши, иногда остается последний выход – надеть свои наушники и повернуть регулятор громкости до
упора.
Говоря о посте, нельзя не вспомнить и о воздержании языка. Апостол
Иаков такими яркими красками описывает человеческий язык:
«Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как
ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет
кормчий; так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что
оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских жи105
вотных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить
никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак.3,3-10).
Воздерживать язык можно не только по количеству сказанного. В обществе речь выполняет важнейшую роль средства общения. Речь конкретного
человека отображает его внутренний мир, сказанное слово несёт на себе отпечаток всех трех главных сил души: разума, чувства, воли. Разум проявляет
себя смыслом речи, чувства – интонациями голоса или тоном, воля – силой,
энергией слова. Сократ сказал юноше, пришедшему учиться у него ораторскому искусству: «Заговори, чтобы я тебя увидел». Духовная жизнь требует
внимания не только к грубому, но и к тонкому смыслу своих слов.
Страшные ссоры часто начинаются с маленькой насмешки, намека,
колкости. Первые шутки выглядят почти безобидно, однако уступить никто
не хочет. Постепенно взаимные выпады усиливаются. Наконец, кто-то «взрывается». Обычно его и считают во всем виноватым. Но справедливо ли это? А
может быть, шутка попала ему в незажившую душевную рану? Поэтому надо
избегать не только грубых оскорблений, но и насмешек, обидных намёков,
угроз.
Слова, произнесенные нами, кроме смыслового значения имеют еще
чувственную окраску, которую в разговорном языке называют тоном или интонацией. И интонации требуют к себе внимания. То, как слово сказано зачастую бывает даже более важно, чем само слово. Всем известно выражение
«разговор на повышенных тонах», и обыкновенно людям не нравится, когда с
ними общаются в повышенном тоне, так как этим выражается гнев, раздражение, неудовольствие на собеседника. Даже не обидные по смысловому содержанию слова, но сказанные повышенным тоном, тотчас вызывают у рядового человека соответствующую реакцию. Тон очень важен потому, что передает чувства (еще, кроме тона, взгляды, жесты). Повседневный жизненный
опыт подтверждает, что тоном, можно задеть человека, испортить ему
настроение, привести его в гнев. Не будет ошибкой сказать, что невнимание к
тону своих слов служит причиной большинства наших ссор с ближними.
Вызывают отрицательную ответную реакцию такие тоны, как приказной, насмешливый, угрожающий, высокомерный, пренебрежительный, поучительный, обличительный, хвастливый, злорадный. Неудачи в делах часто
постигают нас за безосновательное применение требовательной интонации
вместо просительной. В греховных интонациях люди не склонны сознаваться
и не считают их своей виной, что затрудняет исправление. Они говорят в таких случаях: «А что я такого сказал?» – имея ввиду смысл и оставляя прозвучавшую интонацию «за кадром».
Правильными тонами, которыми следует пользоваться при общении,
являются: деловой, спокойный, мирный, доброжелательный, просительный.
Тоны учительный, приказной, иногда возмущенный, допустимы при общении
начальника с подчиненными, учителей с учениками, родителей с детьми. По106
пытки применить эти тоны к равным и к старшим обыкновенно заканчиваются конфликтами.
Святые люди советуют нам воздерживаться и в количестве сказанного.
Этот вопрос тоже не простой. Некоторые советуют вообще говорить поменьше, ведь не зря у человека 2 руки, две ноги, два уха, две ноздри, а язык –
в единственном числе, и к тому же спрятан за двойной оградой – губами и
зубами. Поэтому сам Божий план сотворения человека указывает на осторожность обращения с этим органом тела.
Некоторые духовники благословляют своим чадам говорить 33 слова в
день. Где-то встречается рекомендация инокам обходиться только двумя словами: «простите» и «благословите». С одной стороны это неплохо, чтобы
уберечь нас от очередной глупости, но с другой, при таких ограничениях,
начинаются трудности в общении. У прп. Иоанна Лествичника сказано: «Не
будь безрассудно молчалив, чтобы не причинить другим смущения и огорчения»3.
А как же, спросим мы, св. отцам удавалось несли обет молчания? Так
прп. Иоанн Лествичник молчал 2 года. Прп. Серафим Саровский, когда
встречался с кем-то в лесу, делал земной поклон и лежал, пока человек не
уходил. Соблюдение полного молчания возможно при определенных условиях. Для этого надо или покинуть общество совсем и стать пустынножителем,
или получить согласие общества и благословение духовника на такой подвиг.
Разумное и в то же время реально осуществимое воздержание языка по
количеству сказанного – это говорить в случае необходимости. А если такой
необходимости нет, то не говорить, никто за язык не тянет.
Теперь пришло время вспомнить о том, что человек трёхсоставен: он
состоит из тела, души, духа. Каждая часть имеет свою жизнь, свою пищу. Во
время поста мы стараемся усилить духовную составляющую своего бытия, а
телесную и низшую душевную жизнь ослабить. Как этого проще всего добиться? Очень просто. Для этого нужно телесную и душевную пищу уменьшить, а духовную увеличить. Эту задачу и решают церковные посты: почаще
в храм, пореже в трапезную. При этом тело начинает худеть, душевная жизнь
тоже замирает. Не хочется смеяться, громко разговаривать, думать на трудные темы. А духовная жизнь в это время углубляется и утончается. Этим механизмом пользуются не только православные, но и последователи других
религий, при всем том, что качество их духовности вызывает большие сомнения.
Мы знаем, что связь души с плотью – это своего рода завеса, отделяющая душу от духовного мира. И если эту связь каким-то образом ослабить, то
душа начинает лучше чувствовать духовный мир. При этом душа попадает
под власть тех сил, с которыми она сродни по своему состоянию: на праведника усилится действие благодати, а на грешника напустятся бесы. Именно
поэтому новоначальным убедительно советуют не разрушать эту перегородку преждевременно, необходимо сначала подготовить свою душу к встрече с
3
«Лествица», 4, 90
107
духовным миром. У свт. Игнатия Брянчанинова этой теме посвящен целый
раздел в 3-м томе собрания сочинений, который называется «О чувственном
и о духовном видении духов».
Приложение к теме 15
Наставление Феодора Студита
(Добротолюбие, т.4, стр.514)
«Скажет, может быть, кто, что ежедневное приятие пищи есть ущерб
для совершенства поста. Никак. Ибо если б было так, то Господь не повелел
бы нам каждодневно просить себе хлеба насущного; то пророк Илия не был
бы каждодневно питаем вороном в пустыне; то св. Павел Фивейский, прежде
божественного Антония начавший жить в пустыне, не получал бы каждодневно хлеб свыше; и сам Антоний Великий предпочел каждодневное вкушение пищи. И мне думается, что это вот по какой причине.
Так как тело наше, трудясь в продолжение целого дня, утомляется и
изнемогает, и требует отдыха и подкрепления, то Создатель так и устроил,
чтоб оно подкрепляемо было каждодневным приятием пищи и было опять
способно к дальнейшему труду, а не измождено и расслаблено, как бывает у
тех, кто по два, по три и более дней не принимают пищи. Отчего они ни поклонов класть бывают не в силах наряду с другими, ни петь громко, как следует, ни других исполнять дел послушания. Итак, каждодневное вкушение
пищи не немощным только допускается, но дается и для совершенных по
преданному нам правилу отеческому»
Тема 16. Богословские добродетели.
Вера
Главные христианские добродетели – вера, надежда и любовь. Почему
они главные? Потому что они охватывают своим действием все душевные и
телесные силы человека. Их особо выделил среди прочих добродетелей Ап.
Павел в послании к Коринфянам: «А теперь пребывают сии три: вера,
надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13,13). Веру, надежду и
любовь иногда еще называют богословскими добродетелями, потому что они
служат основой отношений человека с Богом. Богообщение без них невозможно. Это главные нити, связывающие нас с Богом.
Современный человек думает, что то, что он ощущает в своей душе по
временам: что-то смутное, необъяснимое, страшное, перед чем он бессилен –
это и есть вера. «Да-да, я верю, что-то такое есть», – говорит он, и полагает,
что этого достаточно, чтобы быть православным. Ему трудно объяснить, что
вере надо учиться, что о Боге и о спасении должны быть правильные представления.
108
Что же такое вера? Послушаем об этом апостола Павла: «Вера же есть
осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так
что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву
лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою
Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что
Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство,
что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы
приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,16).
Для воцерковлённого человека здесь сказано о вере главное и необходимое. Но как объяснить, что такое вера, человеку, если он не ходит в церковь, о Енохе и Авеле никогда не слышал? Если такому человеку попытаться
объяснить своими словами, то вера – это когда мы принимаем за истину то,
что проверить невозможно. Он может нам возразить: «А почему я должен верить этому, а вдруг это ошибочно?» Если мы все-таки верим, то потому, что
мы доверяем говорящему.
Обратим теперь внимание на то, что слово «вера» неоднозначно, оно
имеет два смысла:
1. вера, связанная с доверием кому-то или чему-то,
2. вера, связанная со свободным выбором между разными взглядами
на бытие, разными мировоззрениями.
Обычно, когда речь идет о доверии, верят из уважения к авторитету.
Например, генеральный прокурор сказал, что берёт уголовное дело под личный контроль – значит, мы должны верить, что виновные понесут заслуженное наказание; если врач говорит, что надо пить корвалол, значит больному
сердцу станет лучше. Дети пока маленькие, верят родителям и учителям.
Или еще мы верим потому что сведения поступили из надёжного источника информации. Например, это вековой опыт целого народа (готовь сани летом, а телегу зимой; подальше положишь – поближе возьмёшь), или потому что наука так считает (черные дыры, бозон Хиггса, расширение вселенной). Или потому что все в это верят (в черную кошку, в рассыпанную соль, в
левую ногу), или об этом говорили по телевизору, а телевизор врать не может
и т.д.
Конечно, при вере-доверии случаются ошибки, недаром в Древней
Греции была даже философская школа скептиков, которые говорили «всё
подвергай сомнению». Но совсем без такой веры даже в повседневной, бытовой жизни обойтись невозможно. Что если бы ученик подвергал сомнению и
перепроверял каждое слово своего учителя? Что мухомор несъедобен, что
глубина Байкала 1 км, что нельзя совать гвоздь в розетку, что толщина льда
на Северном полюсе 2,5м.? Попробуй сам все это проверь! Далеко ли продвинется технический прогресс, если каждый молодой учёный будет отвер109
гать все накопленные до него знания и начинать свои научные поиски с нуля?
Кроме авторитетных источников, люди склонны излишне доверять
собственным мнениям, догадкам, фантазиям. «Я верю, друзья, караваны ракет помчат нас вперёд от звезды до звезды». Святые Отцы предостерегают
нас от поспешной веры собственным мыслям, особенно в новоначалии. Свои
мысли надо проверять по Священному Писанию, творениям св. отцов, учению Церкви.
Жизнь так устроена, что приходится доверять не только солидным
врачам, ученым, но и простым людям, с которыми мы живём рядом и вместе.
Чтобы людям можно было доверять, они должны быть честными. Жить в
обществе честных людей и приятно и полезно. А представим себе, что мы
попали в общество, где все друг другу лгут: продавец обманывает покупателя, жена мужа, учителя – детей, дети – родителей, депутат обманывает избирателей, рабочий бригадира, продавец покупателя. Включишь телевизор –
ложь, откроешь книгу, газету – опять ложь... В первую очередь это будет
невыносимо для души. А затем станет невозможным всё остальное: производство, сервис, учеба, торговля. Ложь в больших количествах способна разрушить любое общество. Поэтому даже в преступных сообществах запрещается обманывать своих. Чужих пожалуйста обманывай, но не своих, иначе в
твоей машине откуда-то появится взрывное устройство, или в самый нужный
момент у нее откажут тормоза. Ап. Павел говорит христианам: «Отвергнув
ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф.4:25). Поэтому без
веры в смысле доверия даже в обыденной жизни обойтись невозможно.
Теперь рассмотрим веру, связанную со свободным выбором между
разными мировоззрениями. Христос Спаситель предлагает нам одно мировоззрение, Будда другое, ислам третье, атеизм четвертое. Почему мы одно
выбираем и верим ему, а другие отвергаем? Конечно, пока человек маленький, за него выбирают родители. Но в конце концов каждый дорастает до
свободного выбора. На этом мы пока остановимся, чтобы подойти к данному
вопросу с другой стороны.
Теперь постараемся вспомнить, чем вера отличается от знания?
Научное знание основывается на фактах, доказательствах, опытах. Такие знания занимают важное место в нашей жизни: это и физика, и химия, и
математика, и медицина. Они со своим научным багажом незаменимы каждая в своей области, но их безнадежно мало для составления целостного мировоззрения. Островки надёжных научных знаний окружены морями и океанами различных предположений, догадок, гипотез, которые составляют
большую и самую важную часть любого научного мировоззрения. В религиозных мировоззрениях картина та же: благородные истины любой религии
недоказуемы научными способами. В связи с этим одни и те же научные знания могут прекрасно сочетаться с различными философскими и религиозными системами. Например, таблица умножения, теорема Пифагора, закон Архимеда неплохо уживаются в России со всеми 4 государственными религия110
ми. Поэтому, несмотря на бурное развитие различных отраслей знания, любое мировоззрение всегда было и будет верой.
Даже атеистический материализм, который считает науку своим основным союзником, а религию главным противником, – тоже верование.
Основные, фундаментальные положения материализма недоказуемы, например:
– что вселенная безконечна в пространстве и во времени (какие могут
быть этому экспериментальные доказательства?),
– что материя способна к саморазвитию (как можно доказать, что она
развивается сама собой, а не под действием, предположим, высшего разума?),
– что из неживого само собой возникло живое (сразу вместе с механизмом продолжения рода?),
– из неразумного произошло – разумное (помните «труд сделал из обезьяны человека»? До сих пор ищут ту обезьяну),
– из безнравственного – нравственное (в результате борьбы за существование?).
Всё это является предметом веры материалистов, а не следствием научных доказательств. Есть много животных более трудолюбивых, чем обезьяна,
но они от этого не умнеют. Если люди начинают бороться за существование,
они, заметьте, теряют нравственность, а не приобретают её.
Истина о бессмертии души, о загробной жизни и другие истины христианства так же являются предметом не научного познания, а веры и свободного выбора. И именно по этой причине вера является подвигом и добродетелью, и заслуживает награды. «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему
в праведность» (Гал.3:6). Мог бы и не верить, а он выбрал поверить – и это
ему вменилось.
Было предпринято много попыток, и богословских, и научных, доказать
бытие Божие и, таким образом, превратить веру в знание. Над этим трудились
лучшие умы человечества, но эти усилия окончились ничем. То, что в богословии называется доказательствами бытия Божия, не является в строгом
смысле научными доказательствами, но лишь доводами, соображениями в
пользу этого. Тем не менее, не стоит и недооценивать эти доказательства. В
полемике их вполне можно и нужно противопоставить доводам материалистов, которые так же недоказуемы. А если просто молчать, то у слушающих
дискуссию может сложиться мнение, что нам нечего возразить и мы терпим
поражение.
На земле не было и нет ни одного народа, не имеющего веры в божество. Это можно объяснить только тем, что потребность такой веры заложена
в самой природе человека. Вера в божество не могла возникнуть в обезьяне
естественным путём – в результате упорного труда и борьбы за существование. Богословие объясняет это тем, что Бог вложил такое качество в природу
Адама, и поэтому потребность веры в божество присутствует в каждом человеке от рождения. Все другие объяснения менее убедительны.
Но каким же образом эта потребность превращается в полноценную веру в Бога и в Иисуса Христа Спасителя? На этот вопрос однозначного ответа
111
до сих пор не найдено. Почему одни верят Будде, другие Магомету, а третьи
Евангелию? К киевскому князю Владимиру пришли проповедники, каждый
как мог хвалил свою веру, но князь поверил греку. Архиепископ Антоний
(Блюм) рассказывает в своей книге, как он ощутил реальное присутствие Спасителя при чтении Евангелия. Но неужели такие известные личности как Дидро, Ленин или Сталин его не читали? И ничего подобного не ощутили.
Итак, от чего зависит появление истинной веры в Бога?
1. Появление такой веры зависит от состояния души: чем больше душа
повреждена грехом, тем вера даётся ей труднее. И наоборот, чем человек добрее, чище по жизни, тем легче он веру обретает. Подтверждение этой мысли
мы находим в Священном Писании: «Всякий, делающий злое, ненавидит свет
и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что
они в Боге соделаны» (Иоанн.3, 20-21). «Ибо огрубело сердце людей сих и
ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не
услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13,15).
2. Встречаются люди с хорошим характером, правильной жизни, но неверующие. А бывает, что великие грешники становятся вдруг верующими
(Мария Египетская, Благоразумный разбойник). Это приводит нас к пониманию, что в какой-то мере истинная вера является даром Божиим. Оказывается,
и эта мысль тоже правильная. Её подтверждение мы находим в Евангелии от
Иоанна: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от
Отца Моего» (Иоан.6,65).
3. От человека требуются также личные усилия в поиске истинной веры. И эта тема находит отражение в Священном Писании: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет»
(Мр.16,16). За что же осуждать человека, если бы от его собственных усилий
ничего не зависело? Значит, зависит. Значит, и сам он должен потрудиться
для приобретения веры. Надо хотя бы стремиться к добру, книги на эту тему
читать, желательно христианских авторов. Итак, подведем итог. Появление у
человека истинной веры (а не какого-нибудь язычества или суеверия) зависит
от состояния души, собственных усилий и милости Божией.
Теперь рассмотрим, как приходят к вере люди сейчас, в наше время.
Приходят каждый по-своему. Нет двух совершенно одинаковых путей к Богу:
у каждого человека свои трудности, искушения, поворотные моменты. Каждый из нас может рассказать свою неповторимую историю, как именно он
пришёл к Богу. Но всё-таки в этих историях можно выделить некоторые похожие пути, некоторые общие направления.
1. Через воспитание в семье от верующих родителей.
2. Через скорби, несчастья, болезни. Попробовали помолиться – помогло.
3. На войне.
4. Чудо.
112
5. Случайное посещение храма.
6. Встреча с благочестивым человеком – старцем, мучеником, проповедником.
7. Активный поиск веры: изучение разных религий, истории, философии.
8. Через науку. Многие ученые с мировым именем верили в Бога: Ньютон,
Паскаль, Галилей, Павлов.
Какие же грехи мы можем совершить и порой совершаем против веры?
1.Неверие, атеизм (отрицание бытия Божия), богоборчество.
2.Маловерие, сомнение в вере
(из проповеди прот. Димитрия Смирнова) «Кто из нас не знает, что Бог
есть? Все знают. Кто не знает, что Бог слышит наши молитвы? Все знают.
Бог всеведущий, и, где бы мы ни были, Он видит, что мы делаем и слышит
все слова, которые мы произносим. Мы знаем, что Господь благ, он всем хочет добра. Тем не менее, мы все время ропщем, стонем, злимся, негодуем, то
с одним не согласны, то с другим.
Господь нам говорит, что путь в Царствие Небесное лежит через многие страдания, что только тот, кто пойдет за Ним и возьмет свой Крест, достигнет Царствия Небесного. А мы не верим. Нам всем хочется быть здоровыми, счастливыми, мы все хотим на земле хорошо устроиться.
Господь говорит: «Не бойтесь убивающих тело, души же коснутися не
могущих». Мы же боимся смерти, стараемся продлить свое земное существование, и не ради Господа, не ради покаяния и служения ближним, а по своему малодушию, из страха. Мы не верим, что нельзя завидовать, кладем глаз
на чужое добро, и завидуем благополучию, а иногда и духовным дарованиям,
других людей. И вот так во всем.
Теоретически нам известно, что Бог всемогущий, вездесущий, что Он
хочет всех спасти, но нам кажется, что Он где-то там, в далёком космосе, и
Он нас не видит и не знает, чем мы здесь занимаемся. Поэтому мы грешим».
Еще какие бывают грехи против веры?
3. Религиозные заблуждения: иноверие, ереси, расколы.
4. Отрицание необходимости Церкви. Обычно оно выражается словами:
«В душе я верю, а в храм не хожу». Отсюда берёт начало та странность, что
при опросах называют себя православными до 80% населения России, а в
храмах мы видим только 3-5%. Такая вера очень похожа на «гражданский
брак» – человек не хочет оформлять отношений и брать на себя обязанности,
ответственность по этим отношениям. Он этого опасается и не хочет себя
ничем связывать. По такому же принципу он не хочет брать на себя какие-то
религиозные обязанности: креститься, исповедоваться, соблюдать заповеди,
ходить в храм.
«Вера должна быть в душе», – говорят в таких случаях. Верно ли это?
Христианская вера – это не только определенные убеждения. Это еще и
определенные отношения с Богом, с Церковью. Священное Писание сравнивает эти отношения с отношением к родителям (кому Церковь не Мать, тому
113
Бог – не Отец), с гражданским подданством или с военной службой. Когда
мы вступаем в серьезные отношения, мы их оформляем. Никто не будет говорить о «воинской службе в душе» или о «гражданстве в душе». Во всех
этих случаях мы принимаем присягу, оформляем гражданство или расписываемся в ЗАГСе. Если мы от этих действий уклоняемся, значит, у нас нет серьёзных намерений.
Наше намерение быть подданными Царства небесного мы также должны оформить определенным образом, и Писание ясно указывает каким: Церковь, Таинства, Заповеди. Бог Сам устанавливает условия, на которых мы
вступаем с Ним в Завет. Он так захотел, и мы не можем отвергать Его волю и
диктовать свои условия. Но, спросим мы, разве Бог не может действовать
помимо всего этого? Может, когда Он Сам этого хочет и когда нет иной возможности для самого человека. Но Бог не действует там, где на Его повеления просто-напросто не обращают внимания.
Бог, зная падшую человеческую природу, её непостоянство, склонность к обману, к невыполнению своих обещаний, установил, как надо
оформить с Ним отношения, если у человека есть серьёзные намерения: Таинства, Заповеди, Церковь. Тогда и Бог исполнит по отношению к нему то,
что обещал.
5.Вера без дел. То есть человек признаёт, что Бог есть, а ведёт себя так,
как будто Его нет. Бог сам по себе, а жизнь – сама по себе. Такой порок
веры заметил ещё ап. Павел: «Они говорят, что знают Бога, а делами
отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1,16)
Какое же место занимает вера среди других добродетелей? Она является началом отношений с Богом. Мы не можем любить Его, молиться, исполнять Заповеди, если не будем прежде веровать в Него. «…надобно, чтобы
приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает». (Евр.
11:6).
Главными предметами веры являются Бог и Божественное Откровение.
Божественное Откровение дает истинное представление о Боге как Творце,
Промыслителе и Искупителе людей. Оно также дает правильное понятие о
свойствах Божиих: что Он всемогущий, вездесущий, всеведущий и т.д. Если
мы принимаем с верой Священное Писание и Предание, то вместе с этим изменяется представление о мире, его границы сразу необозримо расширяются: в нем появляется Бог, еще один мир – мир бесплотных духов, историческая перспектива – прошлое и будущее человечества. Мы начинаем понимать, откуда человечество появилось и куда оно идет.
В Новом Завете отмечается, что вера у разных людей может очень различаться по своему качеству. Так, в Священном Писании упоминается о
– вере малой: «Маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф.14,31) —
сказано утопавшему Петру.
114
– вере великой: «О жено! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф.15,28).
– вере мертвой. Какая вера мертвая? Это просто умственное признание
бытия Божия. Такой веры для спасения недостаточно. «Ты веруешь, что Бог
един – хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2,19). Мертвая
вера – это вера без дел. «Вера без дел мертва есть» (Иак.2,26). Потому что
она подобна покойнику, лежащему неподвижно в своем гробу.
– В отличие от неё вера живая затрагивает не только ум, но и чувства,
и волю. Поэтому ей сопутствует любовь к Богу и деятельность, согласная с
верой. Как живому человеку свойственно двигаться, что-то делать, так и живая вера обязательно проявляет себя в добрых делах и делах благочестия.
Интересен вопрос о вере с горчичное зерно, которая может передвигать
горы. Горчичное зерно хоть маленькое, но оно живое, и в этих Евангельских
словах говорится именно о живой вере и, как его следствии, состоянии Богообщения. В беседе с Апостолами о вере с горчичное зерно речь шла не о признании бытия Божия, а о внутреннем состоянии общения с Богом. Такое состояние не дается человеку раз и навсегда – за него надо бороться каждый
день. Внутреннее состояние апостолов на тот момент не соответствовало живой вере по качеству. В истории Церкви известны 3 случая с перемещением
горы (прп. Марк Фракийский, свт. Григорий Неокесарийский и сапожник из
Каира).
Приложение
Доказательства бытия Божия
Каждое следствие имеет свою причину. Причем причина находится вне
следствия. Следовательно, и весь мир в целом должен иметь Первопричину своего существования, которая находится вне его. Это и есть Бог.
В жизни мы не наблюдаем, чтобы красота, порядок, законы, сложные вещи
появлялись сами собой. Поскольку в мире наблюдается красота, гармония и порядок, законы, и даже имеются разумные существа - люди, должно быть и Разумное Существо, которое всё это устроило
Существует идея Бога как Совершеннейшего Существа. Вопрос, как могла
возникнуть идея Бога, если Бога нет? Конечно, бывают пустые мысли, заблуждения, но они долго не живут, они опровергаются жизнью, практикой. А идея Бога не
опровергнута за тысячелетия.
О Боге говорят все народы на протяжении всей истории человечества. Люди могут ошибаться, но было бы странно, чтобы миллиарды людей, принадлежащие к разным народам и к разным эпохам, одинаково ошибались. Трудно себе
представить столь массовое и долгое заблуждение
Нравственное доказательство. Вера в Бога реально содействует улучшению нравственности, а неверие в Него приводит к развращению. Было бы странно, если бы заблуждение приносило добрые плоды.
115
Чудесные события доказывают, что Бог есть. Причем важно не только, что
при этом происходит нарушение естественных законов, но и то, что эти события
имеют разумный смысл. Например, по молитве пророка Илии с неба сошел огонь
и попалил жертву. Но одновременно это чудо явилось ответом, какой Бог истинный: языческий Ваал или Бог Израилев.
Примеры обращения к вере
(из Патерика)
Однажды преподобный Макарий пошел из скита к Нитрийской гopе с одним
из своих учеников. Когда они уже приближались к горе, преподобный сказал своему ученику:
—
«Пойди немного впереди меня».
Ученик пошел впереди преподобного и встретил языческого жреца, поспешно идущего ему навстречу и несшего большое бревно. Увидав его, инок закричал:
—
«Слышишь ли, ты, демон! Куда ты несёшь бревно?»
Жрец остановился и сильно побил инока, так что он едва остался жив. Схватив
затем брошенное бревно, жрец убежал. Спустя немного времени, ему встретился
преподобный Макарий, который сказал ему:
—
«Спасайся, трудолюбец, спасайся».
Удивленный такими словами преподобного, жрец остановился и спросил
его:
—
«Что хорошего ты усмотрел во мне, что приветствуешь
меня такими словами?»
—
«Я вижу, что ты трудишься»,—отвечал преподобный.
Тогда жрец сказал:
-—«Умилился я, отче, от твоих слов, ибо я вижу чрез это, что ты человек
Божий. Вот пред тобою встретился со мной другой инок, который бранил меня, и я
поколотил его».
После этих слов жрец припал к ногам преподобного, обнимая их и говоря:
—
«Не оставлю я тебя, отче, до тех пор, пока ты не обратишь меня в
христианство и не сделаешь иноком».
Из рассказов об Иоанне Кронштадском
Мы, трое студентов, жили в общежитии в одной комнате, и вот наше безверие довело нас до ужасного обмана. Один из нас решил притвориться больным, а
мы должны были попросить отца Иоанна приехать к нам на квартиру и помолиться о ниспослании выздоровления болящему. Сказано — сделано. Приехал отец
Иоанн и, увидав мнимо больного в кровати, сказал: — Теперь я тебе не нужен, но
скоро понадоблюсь.
Затем отец Иоанн помолился, денег с нас не взял (мы заранее предупредили его, что у нас ничего нет) и уехал. Мнимый больной хочет встать с кровати,
но не может. Его приковала к ней неведомая сила. Сначала мы не поверили, думали, что он притворяется, а потом и сами испугались не на шутку. Все же решили подождать. Прошло два-три дня.
Видят студенты, что дело плохо, едут к отцу Иоанну и каются в своем проступке. Отец Иоанн отпустил их с миром домой, и, вернувшись, они застали свое-
116
го приятеля здоровым, свободно ходящим по комнате. Этот урок на всю мою
жизнь сделал из меня человека верующего.
Из жизнеописания новомучеников и исповедников Российских
Расскажем об одном случае из жизни исповедника Российского отца Иоанна
Знаменского, о котором знали все жители города.
Был престольный праздник — иконы Тихвинской Божией Матери. Священники, отслужив, разъехались.
В эти дни забирали в солдаты уроженца села Глушиха Ивана Хомякова. Он
был неверующим, и неверие свое решил показать — выстрелил из ружья в образ
Богоматери. Стекло разбилось, пуля попала в образ. Вставили новое стекло; а
Иван ушел в армию.
В армии захворал. Заболело на щеке то самое место, куда попала пуля на
образе. Ему становилось все хуже. Повезли по больницам — не помогает. Наконец написали домой, чтобы его забрали. Дома его весьма усердно лечили, но лечение не приносило пользы. Щеку раздуло, как поросячье рыло, и язва постоянно
источала зловонный гной. Дошло до того, что родственники отказались держать
его в доме и отселили в баню.
Долго он лежал в бане, гнил, но не умирал. Ему уже стали советовать: — ты
покайся, потому что тебя наказала Божия Матерь, может быть, Она тебя простит.
После многих страданий пришел он в разум, покаялся, позвал отца Иоанна
Знаменского, исповедался, причастился и на третий день мирно скончался.
из книги «В горах Кавказа»
Рассказ схимницы, конец 60-х годов 20в.
После окончания средней школы я поступила на работу в торговую сеть, но
меня вскоре откомандировали в город на курсы работников прилавка. Однажды,
после занятий, мы с подругой пошли на городской почтамт и возвращались в общежитие новой для меня дорогой. Идя незнакомыми улицами, мы оказались у
ограды городского кафедрального собора. Подруга сказала мне:
— Давай зайдем в церковь и поставим по свечке перед иконой Николая
Чудотворца, чтобы он помог нам успешно закончить наши курсы.
Для меня ее предложение было совершенной неожиданностью. Еще в школе нам было строго-настрого запрещено заходить в церковь, Я даже никогда не
задумывалась —для какой цели построена церковь и что в ней совершается?
Войдя в храм, мы обе купили по свечке. Подруга спросила у одной молящейся
женщины — где находится икона Николая Чудотворца и мы поставили пред иконой свои свечи.
В это время перед одной из икон появился священнослужитель, одетый в
какую-то необыкновенную длинную одежду, и, подняв руку с кадилом, возгласил:
«Богородицу и матерь Света в песнех возвеличим». Хор запел никогда прежде не
слышанное мною: "Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем".
В моей душе возникло вдруг состояние неизъяснимого умиления, которое
невозможно выразить никакими словами. Невозможно было сдержать слезы. Я
погрузилась в атмосферу иного бытия.
117
Не помню, сколько времени длилось это блаженное состояние. Опомнилась
я только тогда, когда подруга толкнула меня в бок и сказала: — Ну, пойдем!
В тот вечер я не стала готовиться к завтрашним занятиям. Ночью долго не
могла заснуть, меня тревожили вопросы о том, что же со мною произошло.
Утром, придя на занятия, я весь день провела в непрестанной рассеянности. Едва дождавшись окончания уроков, бегом побежала к городскому собору.
Передвижение горы
Основатель Каира халиф Муиз, любитель философских дебатов, как-то
пригласил к себе иудейского раввина, мусульманского муфтия и коптского священника (копты — египетская ветвь христианства). Естественно, между представителями трех конфессий начался горячий спор о том, чья религия более
правильная.
Иудей, чтобы досадить христианам, процитировал Евангелие от Матфея:
«Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «Перейди
отсюда туда – и она перейдет», Значит, и ты, если вера твоя истинная, должен
передвинуть гору!» — заявил раввин. Халифу эта идея понравилась, и он
предложил коптам передвинуть гору Мукаттам в восточном пригороде Каира,
дав на подготовку три дня. Если чуда не произойдет, рассудил правитель, значит, религия христиан неправильная, и ее последователям надлежит либо принять ислам, либо покинуть Египет.
Коптский патриарх пришел в ужас. Но ночью во сне ему явилась Дева
Мария и указала на жившего в городе праведника, бедного сапожника по имени
Самайн, который сможет совершить это чудо. Три дня спустя на глазах у всего
Каира Самайн трижды осенил Мукаттам крестом, и гора сдвинулась с места.
Пораженный халиф извинился перед патриархом и с тех пор потерял охоту к
религиозным прениям.
На горе Мукаттам в 1970 году была построена церковь Святого Самайна.
Гора изобилует пещерами, и в одной из них был устроен храм, где до наших дней
хранятся мощи сапожника – спасителя египетского христианства.
Надежда
Надежда – вторая богословская добродетель. Подобно вере, надежда
имеет две разновидности. Она существует как в бытовом варианте, так и в
качестве христианской добродетели. Сначала о первом.
Без надежды невозможно прожить на земле даже неверующему человеку. Крестьянин сеет с надеждой на урожай – иначе он не будет пахать и сеять. Сын гор везёт на рынок арбузы и мандарины с надеждой на барыши –
иначе он не станет торговать. Мореплаватель надеется, что плавание будет
благополучным и его корабль не будет захвачен пиратами. И подобным образом надежда на счастливое окончание является душой и двигателем всей
земной человеческой деятельности. О такой надежде говорит Ап. Павел в послании к Коринфянам: «Ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто
молотит, [должен молотить] с надеждою получить ожидаемое»
(1Кор.9:10).
118
Даже пережив крушение своей надежды, человек снова и снова обращается к ней, потому что ничем другим её заменить нельзя. С ней легче переносить трудности. В безвыходных положениях человек держится за неё до
самой смерти. Есть даже поговорка «надежда умирает последней». Обычно
людей, которые не расстаются с надеждой, называют оптимистами. Надежда
придает человеку силы, решимость, энергию.
Надежда всегда направлена на то, что человек считает хорошим и желанным. Никто, например, не скажет «надеюсь, что у меня будет рак» или
«надеюсь, что я попаду в геенну». Есть и ещё одно свойство, которое всегда
соединяется с надеждой. О ней всегда говорится как о чём-то возможном и
реальном. Человек в здравом уме не скажет: «Надеюсь, что я проживу до 300
лет».
Христианская надежда выполняет ту же роль в духовной жизни, какую
мирская надежда имеет в мирской жизни. Она придает христианину оптимизм, силы, решимость. Но между ними есть и существенные различия.
Мирская надежда всегда имеет дело с ходом событий, который неизвестно
чем завершится, а человек жаждет его благополучного окончания. В мирской
жизни надежды не всегда сбываются. Про надежду мирского человека будет
правильно сказать: «может быть, это исполнится, а может быть, и не исполнится». Это нечто неверное, колеблющееся, на что нельзя полностью, на сто
процентов, положиться.
Христианская надежда имеет другие свойства. Она основывается на
непреложном слове Божием, на Божественном Откровении, обетованиях.
Невозможно, чтобы Бог солгал (Евр. 6:18), всё, что Он сказал, неременно
сбудется. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Матф.24:35).
Апостолы в посланиях многократно увещевают нас иметь надежду на Бога,
не сомневаться в обетованиях Божиих, держаться за них как за надёжный
якорь. И если человек всё же сомневается в слове Божием, то это уже проблемы самого человека. Христианскую надежду можно определить как ожидание исполнения обетований Божиих. На что же именно надеется христианин, что ему обещано Богом?
Главным предметом христианских надежд является спасение, воскресение, вечная жизнь, как написано в Символе веры. У детей Божиих будет
замечательное место для вечной жизни, оно называется Царство Небесное,
где не будет греха и смерти. Исполнятся эти чаяния после второго пришествия Христова и воскресения мертвых. И всё это произойдет через Господа
Иисуса, поэтому Апостол Павел называет также и Его нашей надеждой. «Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога Спасителя нашего, Господа
Иисуса Христа надежды нашей» (1 Тим. 1:1).
Христианския вера и надежда – близкие понятия, сразу даже трудно
объяснить их различие. В чём же оно состоит?
Вера обращена на прошлое и на настоящее. А надежда всегда имеет дело
с будущим, с тем, что лежит впереди. Она простирается за гроб, за могилу, в
вечность. Поэтому можно сказать, что христианская надежда – это вера, обращенная в будущее. Апостол в послании к Римлянам (8:24,25) говорит:
119
«Надежда, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему
и надеяться? Но когда надеемся – того, чего не видим, (и) тогда ожидаем в
терпении». Верой мы как бы одной рукой удерживаем все сейчас потребное
для жизни и благочестия, а надеждой, как второй рукой, держимся за будущие блага.
И, наконец, приведем определение надежды из катехизиса свт. Филарета: «Христианская надежда есть успокоение сердца в Боге с уверенностью,
что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное
блаженство».
Приведем также, как упражнение для ума, определение надежды из современного философского словаря. «Надежда – общечеловеческая универсалия культуры, фиксирующая данное состояние в качестве ценности. В европейской культуре традиционно входит в число наиболее глубинных и значимых оснований аксиологического тезауруса, выражая парадигму позитивного
восприятия мира, основополагающего доверия к бытию, фундирует в западном менталитете установку на фундаментальный мировоззренческий оптимизм».
Славянские синонимы слова «надежда» – «упование», «чаяние». Посмотрим на Символ веры: когда говорится о будущих событиях, воскресении
мертвых и жизни будущего века, употребляется слово не «верую», а «чаю».
Кроме того, существует надежда, которая занимает как бы среднее положение между надеждой мирских людей и надеждой христианина на исполнение обетований Божиих. Так в земной жизни каждый верующий человек обращается с молитвой к Господу, Богородице и св. угодникам. И он
надеется, что его молитвы будут услышаны.
Слово Божие решительно не советует надеяться на обычных людей, какой бы высокий пост они не занимали: «не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» (Пс.145:3), . Так же на свои собственные силы: «без Меня не можете творить ничего» (Иоан.15:5), на богатство
(евангельская притча об обильном урожае, вместительных житницах и внезапной смерти их обладателя). Хотя мы, конечно, пока живы, по немощи человеческой не перестанем в какой-то мере надеяться и на собственные силы
и способности, и «на князи, на сыны человеческия», и на деньги, но эти
надежды – мирские и имеют неприятное свойство всех мирских надежд:
иногда исполняться, иногда нет. В конечном счете, их исполнение или неисполнение зависит от воли Божией. Поэтому у верующего человека, если они
исполнились – слава Тебе Господи, а не исполнились – да будет воля Божия.
Христианская надежда доступна только тому, кто уже верует в Бога, в
Священное Писание, поэтому Ап. Павел, перечисляя богословские добродетели («вера, надежда, любовь»), ставит её на втором месте.
Любовь естественная
120
Перед нами всем знакомое с детства слово «любить». Казалось бы, какие могут быть тут сложности? Однако они есть. Я люблю вкусно поесть, я
люблю модно одеться, я люблю играть в настольный теннис, музыку люблю
послушать, фигурное катание люблю смотреть по телевизору. У актрисы
умерла любимая собачка. Можно ли это назвать любовью в настоящем смысле? Конечно, нет! В таких случаях слово «любить» можно без ущерба для
смысла заменить словом «нравиться».
У одного восточного учителя был ученик. Однажды он сидел за столом
и с жадностью поедал рыбное блюдо. Вошел учитель и с укором стал глядеть
на своего воспитанника. Ученику стало стыдно, что он при учителе с таким
аппетитом и алчностью поедал рыбу, и, желая оправдаться, он сказал: «Господин мой, ничего не могу поделать – люблю рыбу». И тогда уже учитель
набросился на него: «Ты любишь рыбу? Если бы ты любил ее, ты бы построил ей бассейн, положил на дно разноцветные камушки, посадил бы растения,
чтобы ей было хорошо! А ты любишь только вкус рыбы у себя на языке!»
И люди подчас не осознают, что любят не самого человека, а свои приятные ощущения, связанные с ним. И когда эти ощущения проходят – к примеру, человек стареет, заболевает и перестает их радовать, – они теряют к
нему интерес.
Какая же любовь по-настоящему достойна называться этим словом?
Любовь это высочайшее из всех чувств. На него способны только существа, носящие образ Божий. Любви присущи такие качества, как избирательность, влечение, симпатия, желание блага, готовность к жертве, привязанность, верность, иногда жалость, иногда благоговение, ожидание взаимности. И объект должен быть достойным такой любви. Им может быть человек, общество людей (семья, народ, отечество), Божество или обитатели божественного мира. И странно, конечно же, видеть в таком качестве кота, рыбок, комнатное растение. Куда отнести любовь к красоте (музыке, живописи,
словесности), к природе, к знаниям? Достойные ли это предметы для любви?
Ведь некоторые люди посвящают им всю свою земную жизнь. Возможно, ответ в том, что любовь имеет свойство распространяться на все, что связано с
возлюбленным, что о нем напоминает. Так, любящий Творца, любит и Его
творение, красоту и мудрость мироздания, и старается их познавать и к ним
приобщаться. Если та же кошка, рыбки, герань принадлежат любимому человеку или напоминают о нем – тогда нежное отношение к ним можно понять.
Различают еще любовь нисходящую, которая проявляется в заботе, попечении, защите, доставлении благ. Она намного больше дает, чем получает
в ответ (матери к детям, учителя к ученикам, мужа к жене). И любовь восходящую, которая больше получает, и которая выражается в почитании, благоговении, благодарности, послушании (человека к Богу, маленьких детей к
родителям). Правда, в жизни люди время от времени меняются местами (престарелые родители – со своими повзрослевшими детьми, заболевший муж – с
женой), получая бесценный опыт и той, и другой любви.
121
Любовь – одна из фундаментальных тем в мировой культуре и искусстве. Анализ ее как явления восходит к древнейшим философским системам
и литературным памятникам из известных людям. Однако будучи даром Божиим и царицей чувств, любовь в своей полноте не вмещается в ни в мудрейшие философские определения, ни в научные классификации, ни в талантливейшие художественные описания.
Человеческая любовь многогранна в своих проявлениях. Когда речь
идет о высоких чувствах, греческая культура различает любовь дружескую
(филия), родственную(сторги), почитательную (агапи) и эрос – любовь телесную, впрочем, очень горячую, временами доходящую до затмения рассудка. Каждое из этих чувств имеет свои особенные качества, поэтому в греческом языке называется по-своему. В славянском же и русском языке они
все обозначаются одним словом «любовь», что и порождает многие недоумения. Какой любовью любить врагов своих? Дружеской, или, может быть,
родственной? Наше внутреннее чувство противится этому. Разве что «агапи»
в смысле уважения может быть в данном случае еще как-то приемлемо.
Между видами любви не всегда можно провести резкие границы:
например в любви супружеской присутствует 2 начала: и родственное, и телесное. У любви до брака бывает ещё и идеальная составляющая, которая
особенно сильна в русской культуре. Идеальная, или романтическая, составляющая облагораживает эрос, дает вдохновение и силы преодолеть все трудности, создать семью и потом поддерживать ее.
А какой любовью будет правильно любить Бога? Ни один из видов
естественной любви человека в его падшем состоянии не подходит для богоугождения, разве что частично: что-то от любви детей к родителям, что-то от
уважения учеников к учителю. Страстная любовь, эрос, для богоугождения
совсем не пригодна. Бога нельзя любить такой любовью, которая описывается в романах. Почему? Она сопровождается кипением страстей, стремится к
эгоистичному обладанию, готова для этого на преступление, обман, убийство
и самоубийство. Она сопровождается ревностью и ненавистью к соперникам.
В бессмертной трагедии Шекспира «Ромео и Джульетта» все действие происходит в течение 5 дней. За это время происходит 2 убийства и 2 самоубийства. Однако в миру именно такая любовь окружена особым вниманием и
почетом: без «романтической» линии не обходится ни одно большое художественное произведение, будь то поэзия, проза, музыкальный альбом или многосерийный фильм. Вспомним хотя бы Онегина и Татьяну, Отелло и Дездемону, Анну Каренину и Вронского, Гамлета и Офелию.
Страстная любовь очень часто является лишь эмоциональным ответом
на внешнюю привлекательность, на неосознанные внутренние влечения, поэтому ей свойственно непостоянство. Она может неожиданно вспыхнуть вопреки всякому здравому смыслу (есть даже поговорка «любовь зла, полюбишь и козла»). Она может неожиданно перемениться на свою противоположность, как, опять-таки, говорит известная поговорка «от любви до ненависти всего один шаг». Она может вдруг улетучиться. Сегодня я люблю, завтра я уже не хочу её видеть. А послезавтра встретил кого-то, кто мне понра122
вился больше – вот и вся любовь. И это звучало бы дико, если бы мы не видели в нашей современной жизни множество тому примеров.
Трудно не согласиться, что для богоугождения такие чувства мало
подходят. Посмотрим на что-нибудь более спокойное и постоянное, например, на любовь родителей к детям. Что обычно желают родители для своих
детей? Чтобы они угодили Богу, попали в Царство Небесное? Нет, обыкновенно они желают своим детям земного счастья: чтобы они были здоровы,
сыты, тепло одеты, не плакали, не перенапрягались лишний раз, хорошо
устроились в жизни. А подвиги их детей для спасения души, особенно связанные с постом, с самопожертвованием, стремлением к монашеству, у родителей большого восторга не вызывают. К примеру, в житии прп. Феодосия
Печерского рассказывается, что мать била его за ношение вериг, за раздачу
одежды нищим, за попытку уйти в паломничество по св. местам, за печение
просфор. Доходило до того, что она, повалив его на землю, в гневе попирала
ногами. И в тоже время настолько любила, что не могла без него жить. Когда
преподобный ушёл в монастырь, и мать поступила в монастырь неподалёку,
чтобы видеть его хотя бы изредка.
Тем не менее, совсем уничижать естественную любовь не стоит: несмотря на все недостатки, без неё ни отдельный человек, ни семья, ни общество в целом существовать не могут. Естественная любовь это то, что сохранилось в людях (даже не верующих) от правильной любви, заложенной Богом в человеческую природу при сотворении. Любовь родственная, дружеская, уважительная, хотя и не считаются благодатными, однако же, они – самые светлые стороны земной жизни любого человека. Человек, не любящий
родителей, детей, не способный к дружбе, не имеющий уважения к старшим, к
учителям, никогда не сможет достичь и благодатной любви.
Рассматривая любовь естественную, особенное внимание надо обратить
на любовь почитательную. Из всех видов естественной любви почитательная
любовь ближе всех стоит к любви духовной. Почитание родителей и старших
охраняется Законом Божиим с Ветхозаветных времён. В греческом языке понятия «уважать», «ценить», «почитать» обозначаются словом «агапи».
Именно оно употребляется в Евангелии, когда речь идет о любви к Богу, о
любви к ближнему и о любви к врагам ради Заповеди Божией. Трапезы древних христиан, во время которых совершалась и Евхаристия, назывались агапами. Затем, когда Евхаристия стала отдельным священнодействием, агапами
стали называть благотворительные трапезы для бедных.
Итак, чтобы быть учеником Христа, одной естественной любви не достаточно. Бог ждёт от нас большего, чем естественная человеческая любовь.
Послушаем об этом святителя Игнатия:
«Некоторые, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышеннейшая из добродетелей, начинают и усиливаются тотчас развивать
в сердце своем чувство любви, им растворять молитвы свои, все действия
свои. Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Он требует от человека любви, но любви истинной, духовной, святой, а не мечтательной, плотской, оскверненной гордостью и сладострастием. Любовь к Богу есть дар
123
Божий. Она изливается в души истинных рабов Божиих действием Святого
Духа. Напротив того та любовь, которая принадлежит к числу наших
естественных свойств, находится в греховном повреждении, объемлющем
весь род человеческий, всё существо каждого человека, все свойства каждого человека. Тщетно будем стремиться к служению Богу, к соединению с Богом этой любовью. Безплодны усилия человека приять в себя Бога, когда нет
ещё благоволения Божия обитать в человеке. Хотя человек – богозданный
храм, сотворенный с тою целью, чтобы обитал в нем Бог. Но этот храм
находится в горестном запустении: прежде освящения он нуждается в обновлении (свт.Игнатий, т.2, стр52-53).
Единый истинный признак достижения любви есть явное присутствие
в нас Святого Духа. Тот, кто не соделался храмом Святого Духа, да не
льстит себе, да не обманывает себя: он не может быть обителью любви,
он чужд ея. Изливается в сердца наши любовь вместе с Духом Святым. Она
– Его свойство. В кого нисходит Святый Дух, в том является Его свойство
– любовь (свт.Игнавтий, т.2, стр55).
Таким образом, мы под разными углами рассмотрели естественную
любовь, её виды. Мы отметили, что эта любовь повреждена грехом, и с Богом естественная любовь соединить человека не может. Человека соединяет с
Богом благодатная любовь, которая является даром Божиим.
Приложение
Случай в больнице
Когда мне было восемь лет, я лежал в больнице с аппендицитом. А рядом лежал
такой же, как я, парнишка. Нас в одно время прооперировали. Есть нельзя, пить нельзя.
Швы ноют. Переворачиваться с боку на бок больно. Нянечка губы смачивает водичкой
каждые полчаса. Утром к нам пришли родители. К нему - бабушка. Он ноет: «Я есть хочу». А доктор категорически запретил давать что-либо есть сутки или больше. Помню сказал: «Потеряете ребёнка». Но что такое доктор, если ребёнок просит есть? Бабушка
бежит в булочную и возвращается с плетёной булкой. Внучек ест, а через пару часов его
увозят в морг. Бабушка стала убийцей. Она убийца по факту, но не по намерению.
По намерению она - лучший друг голодного внучка. «Я ж плохого не хотела. Я хорошего
хотела». Объясни такой, что неразумная любовь страшнее пистолета. Не объяснишь. И
была бы она одна такая. Но таков весь род человеческий.
Любовь евангельская
Итак, свт. Игнатий говорит, что естественная любовь не может соединить нас с Богом. «Вместо неё надо почерпнуть из Евангелия святую любовь
к ближнему, любовь во Христе» (т.1, «О любви к ближнему»). Подобно другим высшим добродетелям, Евангельская любовь не достижима одними собственными человеческими усилиями. Она – дар Духа Святаго и даётся тому,
кто потрудился и преуспел во всех добродетелях, кто очистил своё сердце.
124
Именно про Евангельскую любовь говорит Апостол, что она является вершиной дома добродетелей и союзом совершенства (Кол. 3, 14). Путь к ней долгий и нелёгкий. К такой любви нельзя себя понудить одним усилием воли.
Но мы можем понуждать себя к тому, что со временем приводит человека к
благодатной любви.
У нас может появиться вопрос: любовь – это чувство или добродетель?
Часто мы встречаемся с размытостью терминов: одним словом может называться как причина, так и следствие. Подобным образом, любовью у различных духовных писателей называются как дела любви – исполнение по отношению к ближнему Заповедей Христовых, так и благодатное чувство – дар
Святого Духа. Иногда добрые дела являются выражением уже живущего в
душе чувства любви. А для большинства христиан добрые дела служат путем
к евангельской любви, которой еще предстоит достичь как желанной цели.
Каков же путь к приобретению духовной (благодатной, Евангельской)
любви? Главное направление этого пути показал сам Господь: «Кто имеет
заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот
возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам»
(Иоанн.14,21). То есть главное направление – соблюдение Заповедей Нового
Завета. Евангельская любовь существует в двух видах: любовь к ближнему и
любовь к Богу. Путь к любви к Богу лежит через любовь к ближнему.
Любовь к ближнему
Правильная любовь к ближнему это не стремление к обладанию, а забота о благополучии того, кого любишь, чтобы ему было хорошо. Если мы христиане, то в первую очередь заботимся о спасении души того, кого любим. В
этом существенное отличие любви евангельской от любви естественной.
Как приобрести евангельскую любовь к ближнему? Начинать свое течение к этой добродетели следует с людей, которые нас окружают и с которыми
мы встречаемся в повседневной жизни. В Евангелии и Апостольких посланиях
любовь к ближнему описывается не как горячее чувство, а как внешняя благотворительность: посещение больных, в темницах, кормление и одевание
нищих, прием странников, потому что милостыня как подаяние самого необходимого для жизни – это основа любви к ближнему на все времена. А когда
у нас нет возможности помочь им внешне, мы от нас требуется сострадать и
молиться, чтобы Всемогущий Бог Сам помог им.
Для приобретения любви к ближним сострадать и молиться за людей
даже более важно, чем вещественная помощь. Можно даже сказать, что духовная любовь вырастает из сострадания ближнему. В Евангелии очень часто
говорится, что Спаситель сжалился или умилосердился над людьми, а потом
помог им. Так было при насыщении народа в пустыне 5-ю хлебами, воскрешении сына Наинской вдовицы, исцелении слепых, прокаженного. Указание на
эти чувства мы встречаем также в притче о милосердном самарянине, о возвращении блудного сына.
125
Еще возрастание в любви тесно связано со смирением. Кто высоко думает о себе и превозносится над ближними, никогда не сможет полюбить их.
Необходимо также подвизаться в терпении их немощей, неосуждении и прощении согрешений против нас. «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал.6:2).
Важным, и даже важнейшим моментом любви к ближнему является самопожертвование. Любовь – это «возьми», а не «дай». В меру своих сил,
пусть понемногу, но мы должны бескорыстно жертвовать для других своими
материальными средствами, личными интересами, временем, покоем, физическими и душевными силами. По своей природе самопожертвование является
противоположностью эгоизма, и никаким другим средством с эгоизмом справиться невозможно. Где нет самопожертвования, там и с любовью к ближнему
ничего не получится. Как вера без дел мертва есть, так и любовь без самопожертвования мертва есть. Хорошо и доступно, и даже с примерами из собственной жизни, написано об этом в книге нашего греческого современника,
прп. Паисия Святогорца4. В области чувств нет более богоугодного чувства,
чем любовь, готовая на самопожертвование. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Иоанн.15,13). Итак, без всего вышеперечисленного любовь к ближнему появится не может.
Бывает, что на добро люди отвечают неблагодарностью. Чтобы не смущаться этим, необходимо отдавать себе ясный отчет, что мы делаем это во имя
Господа Иисуса Христа, и награду ожидать от Бога, а не от людей. Преподобный авва Дорофей говорит: «Не ищи любви от ближнего; ищущий любви, если
не увидит ее, смущается. Лучше ты покажи любовь к ближнему. Поступив
так, и сам успокоишься, и приведешь ближнего к любви». Вообще говоря,
иного пути, как любить, не ожидая ничего взамен, просто не существует. Все
остальное – любовь не истинная. Нас никто не заставляет любить, это наш
выбор. Хочешь любить человека – люби его бескорыстно, не хочешь – не
люби. Но народная мудрость утешает нас, она говорит, что если человек любит людей, он тоже не останется без любви, будет кем-то любим.
Вот какую ещё интересную мысль можно найти о любви к ближним.
Бог любит каждого человека, и такой любовью, сильнее которой нет на земле. А много ли на земле людей, которые отвечают Ему взаимностью? Это
единицы, а большинство и знать об этой любви ничего не хотят. Выходит,
что высшая любовь, которая только существует во Вселенной, это любовь
чаще всего безответная. В этом духовная любовь к людям похожа на любовь
Божественную – она почти всегда бывает без взаимности.
Сознавая свою немощь, хорошо удаляться от тесного общения с ближними, от которых исходят непосильные для нас искушения, и в то же время
любить их «издалека». Так поступали прп. Арсений Великий, Мария Египетская и другие пустынножители. Они что, не любили людей? Любили, но из
пустыни. Правда есть опасность, что такая любовь будет мечтательной, а не
настоящей. Поэтому первый этап монашеского делания св. отцы советовали
4
Прп. Паисий Святогорец, «Духовное пробуждение», М., 2001, Т. 2, стр. 201-213
126
проходить в общежительном монастыре, и только потом уходить на пустынножительство.
Спаситель сказал: «Любите врагов ваших» (Матф.5:44). О каких врагах
здесь идет речь? Можно ли требовать от русского человека любви к Мамаю,
к Наполеону, к Лжедмитрию? Или от православного человека – любви к еретикам, воинствующим безбожникам? Мы чувствуем здесь какую-то неясность. Митрополит Московский Филарет разъяснил этот вопрос так: «Люби
врагов своих, бей врагов Отечества и гнушайся врагами Божиими». В заповеди Божией речь идет о врагах личных, но никак не о врагах Отечества и не
о врагах Божиих. Свои враги – это те, вражда с которыми возникает по обыденным, бытовым причинам. Даже если мы не достигли благодатной любви,
таких врагов можно любить в смысле уважения, прощения им обид, пожелания исправления и спасения.
К врагам Отечества относятся не только те, кто открыто нападает на
страну с оружием в руках, кто сознательно покушается на её территорию и
независимость. Можно нападать на Отечество и другими средствами, разрушая самые основы народной и государственной жизни, без которых всё
остальное разрушается само. Таковы нравственность, историческая память,
рождаемость, семья. Врагов Отечества определяет не каждый человек на
свое усмотрение, а указывает законное правительство и Церковь. Врагов
Отечества следует бить или, в некоторых редакциях, сокрушать, но не следует распаляться к ним безграничной ненавистью, так как среди них есть обманутые, подневольные, заблуждающиеся. Побежденному и кающемуся врагу
Отечества уместно оказать милость.
К врагам Божиим, в первую очередь, без сомнения следует отнести бесов, затем сознательных служителей сатаны; с некоторыми ограничениями и
тех, кто открыто и нагло попирает закон Божий, борется с христианством и
Церковью. Пророк Давид говорит в псалме: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя?» (Пс.138,
21). И от них пощады рабам Божиим ждать не приходится, когда сила на их
стороне. Во времена гонений на христиан истязателям недостаточно было
просто убить их, надо было сдирать кожу, жарить на сковороде, бить суковатой палкой, строгать железными когтями. Сам Бог любит Свое творение, даже падшее. А люди находятся в ином положении: если человек любит Христа, он не может в то же время любить Его распинателей.
Особая заповедь Спасителя говорит о любви между христианами: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы
да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоанн.13, 34-35). И ещё Христос сказал:
«Что вы сделаете друг другу – Мне сделаете». При причащении христиане
видимым образом принимают в себя Христа. Могу ли я не поделиться с Христом тем, что у меня есть? Поэтому где нет любви между христианами, хотя
бы в виде взаимопомощи и сострадания друг к другу, то там нет и самого
христианства (даже при присутствии всей внешней атрибутики: храмов,
икон, облачений, богослужений). Другое вопрос, стоит ли неизвестного че127
ловека, настойчиво требующего материальной помощи (не в качестве посильной милостыни, а как исполнения долга по Заповеди), сразу лобызать и
признавать братом во Христе, хотя бы на нем и был нательный крест? Для
прояснения ситуации требуется какое-то время: узнать, что это за человек,
какая у него вера, какой образ жизни. В древней Церкви на этот случай существовала практика рекомендательных писем. Приходишь в чужой храм – покажи письмо с характеристикой от своей общины, с подписью или отпечатком пальца священника.
Приложение
Из Пролога
Был некоторый игумен, отец общежительного монастыря, святой по жизни,
украшенный всеми добродетелями, милостивый к нищим. Он молился Богу, говоря: «Умоляю благость Твою, Владыко, не разлучи меня с духовною семьею моею
в будущем веке, но сподоби чад моих со мною вечной жизни! На эту молитву Господь даровал ответ следующим образом.
В другом монастыре был праздник. Приглашен был на праздник игумен с
монахами его. Он не хотел было идти; но услышал во сне глас, сказавший ему:
пойди на праздник; только пошли учеников твоих вперед себя, а сам иди позади
их. Когда настало время, монахи отправились.
Дорогой они увидели нищего, лежащего в ранах. Они распросили его о случившемся. Он со слезами отвечал им: напал на меня зверь; изранив меня, он
ушел, и некому взять меня и отнести в село. Они сказали: мы ничего не можем
сделать для тебя, потому что с нами нет осла. Сказав это, они оставили его и
ушли.
По прошествии короткого времени пришел игумен, увидел нищего, который
лежал и стонал. Узнав о причине такого положения его, он спросил: не проходили
ли здесь монахи незадолго предо мной? Нищий отвечал: они постояли надо
мною, расспросили о случившемся, и ушли, сказав: мы пешие, — ничего не можем
сделать для тебя. Игумен сказал: если можешь, то пойдем вместе потихоньку.
Нищий отвечал: не могу идти. Игумен сказал: в таком случае я возьму тебя на
плечи и с Божией помощью донесу до селения. Нищий начал отговаривать его:
– Как тебе одному нести меня? Путь далекий, но лучше пойди в селение и
пошли за мною».
Игумен отвечал:
– Жив Господь, не оставлю тебя!
С этими словами он возложил нищего на плечи и понес. Сперва он чувствовал тяжесть ноши по обыкновенному весу человека; потом тяжесть уменьшилась,
а потом еще уменьшилась, и сделалась почти нечувствительною. Игумен недоумевал, что происходит, как вдруг тот, кого он нес, сделался невидим.
И игумен услышал глас: «Ты постоянно молишься о учениках твоих, чтоб
они сподобились жизни вечной, но дела у тебя одни, а у них — другие. Если хочешь, чтоб прошение твое было исполнено, убеди их поступать так, как поступаешь ты».
Любовь к Богу
128
Можно ли любить того о ком или ничего не знаешь, или знаешь только,
что он есть? Очень сомнительно. Чтобы могла зародиться любовь к какомулибо существу, необходимо, как минимум, иметь представление об этом существе. Откуда же можно получить представление о Боге?
– Один источник знания о Боге указывает Апостол Павел – это
наблюдение видимой природы: «Ибо невидимое Его, вечная сила и Божество
от создания мира чрез рассматривание творений — видимы» (Рим. 1:20).
– Ещё из того, что Сам Бог открыл о Себе, то есть знание и представление о Боге мы можем приобрести из Священного Писания, особенно же из
св. Евангелия, повествующего о Первом пришествии и земной жизни Господа Иисуса Христа.
– Из личного опыта богообщения через молитву, из обмена духовным
опытом между верующими, переживания призывающей благодати, участия в
Таинствах (например, Крещения, Причащения, Исповеди). Нельзя любить
абстрактную философскую систему. Живая связь с Богом, опыт богообщения
очень важен, потому что по-настоящему любить мы можем только того, с
кем у нас сложились личные отношения.
Чем же мы можем выразить свою любовь к Богу? Самое простое –
принести жертву из того, что для нас представляет ценность Так поступали
люди с глубокой древности, принося жертвоприношения в виде баранов,
козлов, быков, плодов, денег. Чем еще? Но уже в Ветхом Завете говорится о
духовных жертвах, которые важнее материальных:
«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия, 6,6);
«Жертва Богу дух сокрушен» (Пс 50);
«Восхвалю имя Бога моего с песнью, возвеличу Его во хвалении. И
угодно будет Богу паче тельца юна, роги износяща и пазнокти» (Пс 68, 3132);
«Пожри Богови жертву хвалы и воздаждь Вышнему молитвы твоя» (Пс
49, 14).
В Новом Завете, по слову Спасителя, главным признаком любви к Богу
является исполнение Заповедей Христовых. В какой мере человек пытается
их исполнять, чем он готов пожертвовать для их исполнения – в такой степени он и любит.
Важный показатель истинной любви к Богу – любовь к ближнему: «Не
любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого
не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил
и брата своего» (1Ин.4:19,21). Пока нет любви к ближнему – творению Божию, носителю образа Божия, к брату во Христе – и истинной любви к Богу
быть не может.
У пастырей любовь к Спасителю проявляется в заботе о стаде Божием.
Свт. Тихон Задонский указывает дополнительные признаки:
- кто кого любит, стремится к общению с ним (молитва, богослужение),
- кто кого любит, хвалит его перед другими (миссионерство, апологетика, исповедание веры),
129
- кто кого любит, радуется при воспоминании о нем («Помянух Бога и
возвеселихся» Пс.76,4).
Еще несколько признаков называет прп. Силуан Афонский. Святые
имеют особый подход к духовным вопросам, не похожий на академический,
вот что говорит преподобный: «Кто боится греха, тот любит Бога; кто
имеет умиление, тот больше любит; кто имеет в душе свет и радость,
тот еще больше любит; а у кого благодать и в душе и в теле, тот имеет
совершенную любовь».
А может ли быть мечтательная любовь к Богу? Может, и встречается
она не так уж и редко. Особенно удобно предаваться таким мечтаниям после
сытного обеда, сидя в мягком кресле с подлокотниками. О, как я люблю Бога! Как много я готов для Него сделать! Если бы я жил в евангельские времена в Палестине, однозначно бы сделался учеником Спасителя. Помогал бы
Апостолам на лодке грести, хлеб с рыбой народу разносить. А если бы я родился попозже, веке в 4-ом, пошел бы в египетскую пустыню к прп.Антонию
Великому, построил бы себе шалаш неподалёку от него, питался бы окружающей растительностью. А сейчас что за времена, кругом одна апостасия. Как
тяжело на всё это смотреть! Как все это ужасно!
Желающий достичь немечтательной любви Божией, сначала должен
немало потрудиться во всех других добродетелях. «Любовь к Богу, — объясняет преп. Макарий Египетский, — рождается в нас не просто и не сама собою, но после многих трудов и великих забот и при содействии Христовом».
Благодатная любовь к Богу неотделима от дара Духа Святаго, поэтому кто её
стяжал, тот приобрёл и спасение души, и обручение вечной жизни, и царство
Небесное внутри себя. По этой причине можно сказать , что достижение благодатной любви есть одна из целей цель христианской жизни.
Св. ап. Иоанн Богослов говорит: «Бог есть любовь, и пребывающий в
любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Ин. 4:7-16). Эти слова, «Бог есть
любовь», слышатся очень часто. Что они означают? И правильно ли будет
сказать «любовь есть Бог», может быть, мы обожествляем чувство любви?
Мы не обожествляем это чувство, но признаем, что любовь – главное свойство Божие. Она лежит в основе как всех Его действий, так и естественного и
богооткровенного Закона Божия.
Ни в одном месте Священного Писания сущность и свойства христианской любви не раскрываются так полно и доходчиво, как в 13 главе послания
к Коринфянам ап. Павла. Эту главу Священного Писания называют гимном
христианской любви.
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею,
то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и
знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы
переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение
мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, лю130
бовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не
раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;
все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда
не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание
упразднится… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1Кор.13,1-13).
Здесь говорится, что все остальные добродетели имеют ценность только в том случае, если они ведут к любви. А мы читаем, слышим – и не придаем значения. Мы ценим чудеса и суровое подвижничество сами по себе
(ах! он ел один раз в неделю; ах, он несколько лет не мылся, он одевался в
козлиную шкуру! он спал в гробу!). Если это был путь к любви, то это достойно восхищения. А если только этим дело и закончилось, то нет в этом
пользы.
« Любовь никогда не перестает...» Она пойдет в вечную жизнь вместе
с христианином, и во всей полноте раскроется именно там, в вечной жизни. А
вера и надежда там прекратятся. Вера сменится зрением очевидного, а
надежды сбудутся; одна любовь останется главной и всеобъемлющей добродетелью.
Тема 17. Страсти
Слово страсть неоднозначно. В славянском языке словом «страсть»
обозначается страдание, к примеру, в выражениях «страсти Христовы»,
«Страстная седмица». Еще страстью называют любое сильное увлечение (археология был его страстью, он пристрастился к азартным играм). В отличие
от этого, святые отцы в книгах о духовной жизни называют страстью постоянно действующее в душе влечение ко греху, тяготение к нему. Нас сейчас
интересует страсть в этом последнем значении. Святые Отцы насчитывают
восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие,
уныние, печаль, гордость и тщеславие. Нет человека, в котором бы страсти не
проявляли своего действия. Даже дети, как бы хорошо мы их ни воспитывали,
ни ограждали от пагубных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживают в себе их присутствие.
Все православные подвижники сходятся в том, что страсти – следствие
первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. При этом существует взгляд, что в ребенке сначала проявляется эгоизм, а потом уже из
него развиваются прочие страсти. Есть точка зрения, что семена всех восьми
страстей кроются в душе изначально, от рождения, и потом начинают прорастать как озимые посевы.
Современная психология не согласна со святоотеческим учением о
страстях, как и вообще с учением Церкви о первородном грехе. Она считает,
что человек рождается безгрешным, а все зло в нем возникает от неправильного воспитания. Правильное воспитание по концепции современной психологии – это исключение всякого насилия и ограничений: религиозных, общественных, нравственных, и предоставление ребенку максимальной свободы.
131
Единственное ограничение – это гражданский закон. Всё, что не запрещено
законом, ребенку следует разрешать. Понятно, что Церковь с таким взглядом
согласиться не может: это противоречит Священному Писанию и опыту реальной жизни.
Состояние освобождения от страстей в христианстве называется безстрастием. При этом человек остается открытым для добрых чувств и добродетелей. Христианское безстрастие есть исправление греховной поврежденности человека. В отличие от этого, в восточных религиозных практиках, основанных на индуизме и буддизме, безстрастием называют избавление от
всех чувств, как злых, так и добрых, то есть безчувствие. Такое «безстрастие»
не имеет ничего общего с христианской добродетелью.
Рассмотрим подробнее каждую из восьми главных страстей.
Чревоугодие
Все согласятся, что питание – важнейшая сторона человеческой жизни.
В монастырях оно освящается молитвой и чтением св. отцов, и совершается в
монастырской трапезной, которую иногда устраивают в притворе храма. Какова же допустимая мера съеденного, где проходит та граница, при которой
наша совесть может быть спокойна, что мы не переедаем? Правильной мерой
будет минимальное количество пищи, которое обеспечивает поддержание телесного здоровья и исполнение возложенных на нас обязанностей.
Грехи, связанные с питанием тела, относятся к страсти чревоугодия.
Рассмотрим их здесь.
Объядение, обжорство – это когда человеку безразлично что съесть,
лишь бы было побольше. Последствием такого застолья бывает тяжесть в животе, затрудненное дыхание и плохое самочувствие. «Страдание безсонницею, и холера, и резь в животе бывают у человека ненасытного», – подтверждает это наблюдение Священное Писание (Сирах. 31, 23).
Другой грех связанный с чревоугодием – лакомство, в духовных книгах
называемое также гортаннобесием. Лакомство – это услаждение не количеством, а вкусом пищи и усиленные заботы о приобретении и приготовлении
пищи редкостной, вкусной и приправленной (корнишончики, шампиньончики, икорка, шашлычок, суп из акульих плавников).
Следующее проявление чревоугодия – это безвременное ядение, прием
пищи в неустановленное время. Сколько раз в день ест современный человек
в миру? (завтрак, второй завтрак, обед, полдник, ужин, на ночь придвинуть
кровать поближе к холодильнику). Требования чрева получать пищу ещё и в
промежутках считаются необоснованными и расцениваются как вредное излишество. В церковной среде не принято есть также после 12 часов ночи и
утром перед Литургией, кроме исключительных случаев и болезни.
Далее идёт тайноядение. Это прием пищи украдкой, тайком от других.
Почему это бывает, какие мотивы движут человеком? Он боится, что его осудят, накажут, заставят поделиться.
132
В числе проявлений чревоугодия – нарушение постов, установленных
Церковью.
Употребление алкоголя сверх меры, табака, наркотиков. Привыкание к
ним до зависимости. По сложившейся традиции, эти вещи тоже относят к
страсти чревоугодия, хотя их действие связано с изменением сознания. Сам
Спаситель поставил их рядом, поскольку с древнейших времен на пиршествах
объядение и пьянство составляют друг с другом неразлучную пару. «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством…» (Лук.21:34)
Праздничный стол – это поле битвы. Здесь люди терпят сокрушительные поражения и совершают великие подвиги в борьбе со страстью чревоугодия. У нас центр тяжести праздничного торжества вместо богослужения и
Причащения нередко падает на трапезу. Здесь на нас воздействует не только
внутреннее искушение, но и окружающие считают своим долгом следить за
нашей тарелкой и рюмкой. Они решительно пресекают все наши попытки
есть и пить умеренно, и даже считают такое поведение неприличным. Тут мало устоять, важно не испортить в то же время праздничного настроения
ближним и добрых отношений с ними. Поэтому после праздника часто приходится сразу идти на исповедь.
А как же Священное Писание говорит, что «вино веселит сердце человека»? Следует отличать пьянство от употребления в меру. Мера эта невелика, и, чтобы принести радость, требует приличного общества и повода.
Борьбе с этой страстью посвящено слово 14-е известной книги «Лествица», которое называется «О любезном для всех и лукавом владыке чреве».
Приведем из него выдержку: «Чудно было бы, если бы кто-нибудь прежде
сошествия своего во гроб освободился бы от сей страсти. Чревоугодие есть
притворство чрева, потому что оно, и будучи насыщено вопиет «мало!», и
расседаясь от излишества, взывает «алчу!» Знай, что часто бес приседит
желудку и не дает человеку насытиться, хотя бы он пожрал все снеди
Египта и выпил всю воду в Ниле».
Гнев
Гнев, по слову прп. Иоанна Лествичника, есть желание сделать зло
огорчившему. Это чувство знакомо каждому. По какой причине оно на нас
находит? Когда мы встречаем препятствия в исполнении желаний, терпим неудачи в делах, когда ущемляется наше самолюбие и унижается чувство собственного достоинства, когда нас не слушаются, когда берут на время наши
вещи и не возвращают – тогда мы чувствуем в себе движение гнева. Гнев
страсть разрушительная, стремящаяся ударить, сделать больно, причинить
вред, зло, поэтому его называют также злобой. На кого он может быть
направлен, или поставим вопрос так: кто может стать жертвой нашего гнева?
Гнев может быть направлен на людей , на животных (часто достаётся
домашним животным, которые живут вместе с нами: если они кусают наших
133
гостей, игнорируют ящик с песком, крутятся под ногами, забираются на стол,
крадут у нас еду),
на обстоятельства (к примеру, на плохую погоду, на обеденный перерыв
в магазине),
на неодушевленные предметы (механизатор в сердцах «отходил» сломавшийся трактор монтировкой по колёсам, и только после этого принялся за
его ремонт),
и даже на самого себя, когда мы совершили ошибку.
Существуют разные степени гнева: от лёгкого раздражения до «багровой ярости», когда человек теряет самоконтроль и одержим одним желанием:
стереть в порошок, уничтожить, порвать на клочья своего недруга. Пример из
жизни: жена во время семейной ссоры схватила вилку и вонзила мужу в живот. Потом сама же вызвала скорую. Чтобы спасти любимую жену от суда,
мужу пришлось объяснять врачу, что он сам воткнул в себя вилку по неосторожности. Существуют и скрытые, тлеющие формы гнева: недовольство, ропот, злопамятство, мстительность, ненависть, – которые могут незаметно для
постороннего взгляда жить внутри человека неделями, месяцами, годами,
иногда вспыхивать и переходить в открытые формы. Всем приходилось видеть, как горит куча опавших листьев. Она долго дымит, как подует ветер –
вдруг загорится, потом опять дымит.
Недовольство и ропот часто бывают направлены против начальства. На
кого больше всех роптали израильтяне в пустыне? На Моисея, который вёл
их. Почему? Потому что нам кажется, что начальство смотрит на нас свысока,
не учитывает наши желаний, поступает неправильно и несправедливо с нашей
точки зрения.
Каждому понятно, что со страстью гнева надо бороться. Ап. Иаков пишет об этом так: «Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет
скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией» (Иаков.1,19-20). Ап. Павел увещает христиан мириться
до захождения солнца: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Ефес.4,26). Несколько легче исполнять эту заповедь жителям севера, где солнце не заходит по нескольку месяцев.
Любая страсть, если с ней не бороться, растет и крепнет. Если не бороться со страстью гнева, то человек все чаще впадает в состояние ярости. Он
устраивает конфликтные ситуации, ссоры и скандалы по ничтожным причинам. Он начинает испытывать приступы беспричинного гнева и злобы, которые мучат его изнутри и вызывают желание «сорвать» их хоть на какомнибудь человеке или домашнем животном, или, на худой конец, на неодушевленном предмете – разбить тарелку, чашку, хрустальную вазу. Для
начальствующих гнев особенно опасен. Они не всегда считают нужным
сдерживать себя перед подчинёнными, а те не осмеливаются одернуть своего
шефа – и страсть незаметно растёт, приобретая уродливые формы.
Как бороться с гневом? Легче всего делать это в самом начале, при первых признаках его появления. Когда гнев разгорится и превратится в ярость,
134
справится с ним человеку своими силами очень трудно, пока он не выльется в
какое-то действие. Александр Македонский сетовал, что ему легче взять город, чем победить приступ гнева.
Что мешает человеку дать полную волю своему гневу? У верующего
человека проявлению гнева препятствуют добродетели: терпение, кротость,
молитва. Неверующего в гневе останавливает страх: страх общественного
мнения, страх последствий, отпора. Ещё что? Воспитание: воспитанный человек знает, как себя вести. Иногда помогает философский взгляд на происходящее, примером чего может служить ответ Сократа разгневанной жене
Ксанфиппе, окатившей его помоями: «что ж, после грома бывает и дождь».
Но вот ссора уже начинается. А хочется её избежать. Как это сделать?
Сразу отметим, что это не так просто. Лучше всего найти успокаивающие
слова, по крайней мере, стараться не противоречить. Можно попытаться выйти из контакта с разгневанным человеком, например, ретироваться под благовидным предлогом . Еще один достойный вариант поведения – творить про
себя молитву и сохранять внутреннее и внешнее спокойствие. Глядя на разгневанного визави, человек рефлекторно приходит в такое же состояние, а,
видя перед собой спокойного человека, сам успокаивается.
Можно наблюдать, как импульс гнева, вышедший, например, от
начальника, ходит по коллективу, подобно эстафетной палочке: каждый срывает его на ближнем, и, таким образом, передаёт дальше. Наконец, заряд гнева доходит до уборщицы, а уборщица вымещает его на коте, который и оказывается крайним в этой истории. А как правильно? Правильно погасить свое
раздражение, а не передавать его другому. Останови зло, чтобы оно не пошло
дальше! Но для этого нужно обладать смирением и настоящей молитвой.
Изречения о гневе:
Гнев есть кратковременное умоисступление (Гораций).
Лучшее лекарство против гнева — отсрочка (Сенека).
Что началось гневом, то кончается стыдом (народная мудрость).
«Муж ярый неблагообразен» (Прит.11, 25 Библия на славянском яз.)
А бывает гнев безгрешный, праведный? Однако, бывает. Праведный
гнев направлен против врагов Божиих - демонов и сознательных служителей
сатаны, хулителей веры, а также против греха, потому что он враг человеческого спасения. «И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их,
говорит тому человеку: протяни руку твою» (Мк. 3, 5). Праведный гнев
можно назвать возмущением духа, вызванным ревностью по Богу.
Блуд
«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28), – заповедал Бог первым людям. Слова Божии глубоко вошли в естество человека
и с той поры проявляют себя как инстинкт продолжения рода. Брак и супружеская жизнь, освященные Церковью, грехом не являются. Блудные грехи
135
есть извращение установленных и благословенных Богом супружеских отношений.
«В болезнех родиши чада», – сказал Бог Еве (Быт.3, 16). Но с другой
стороны, Он соединил с чадородием и приятные стороны, чтобы род человеческий не прекратился. Тем не менее, с незапамятных времён люди пытаются
разделить эти вещи: получать удовольствие, но без рождения детей и создания семьи. Раньше это называли блудом и все понимали, что это плохо. Сейчас придумали новое слово, и делают вид, что это нормально. Конечно, падшему человеку всякого удовольствия бывает мало, он хочет его преумножить,
разнообразить, или, если оно недоступно, найти какие-то суррогаты. Так появились блудные извращения. Они перечислены в книге Левит, главы 18 и 20.
Наказание, положенное за них в Ветхом Завете – побиение камнями и даже
сожжение на костре.
Блудная страсть похожа на хроническую болезнь: она беспокоит человека с отрочества и до самого гроба. Даже когда тело уже бессильно от старости и болезней, она докучает человеку беззаконными желаниями, навевая
блудные помыслы, нечистые сновидения,.
Евангельский Закон очень строг в отношении блудных грехов. Если
Ветхий Завет запрещал грех делом, то Новый требует чистоты сердца: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с
нею в сердце своем» ( Матф.5:28). Про святых часто пишут, что они были чисты душою и телом. Под телесной чистотой в данном случае имеется в виду
чистота не от грязи вещественной, а от грехов, совершаемых телом, и, в
первую очередь, от грехов блудных.
От чего случались блудные искушения с древними христианами? В Патериках, повествующих об их жизни, говорится о некоторых причинах подобных искушений. Это чревоугодие, винопитие, многоспание, принятие
блудных помыслов. Для современных христиан данный список требуется
значительно расширить. К указанному выше прибавились видеофильмы, интернет, неразборчивое чтение светских газет, журналов и книг, неисповеданность в блудных грехах, свободное общение с другим полом, неприличные
шутки и анекдоты, смотрение бесстыдных изображений, которые заполнили
все пространство вокруг нас. Блудные искушения ломятся, как дерзкие разбойники, во все двери нашей души: в зрение, в слух, через них – в ум и сердце.
Блудные грехи – одна из тяжелейших болезней нашего общества. И
хуже всего то, что нынешнее общество не готово с этой болезнью всерьез бороться. Эта тема постоянно эксплуатируется, превращается в доходный бизнес. Этому служит эстрада, бульварная литература, кинофильмы. Этому служат бесстыжие сценаристы, бесстыжие режиссеры, бесстыжие актеры и актрисы. Современное общество никак не может решиться на запрет порнографии, интимных услуг, на введение нравственной цензуры на телевидении,
чтобы хоть как-то уменьшить это зло. Оно никак не наберётся решимости открыто осудить незаконное сожительство или хотя бы содомию. Кто будет лечить россиян от блуда? Кроме Церкви таких сил в обществе сейчас нет. В
136
настоящий момент важно даже просто называть вещи своими настоящими
именами, чтобы люди через это получали правильные нравственные ориентиры.
Особенное внимание либерально-демократическое общество уделяет
молодёжи, приобщению её к блудным грехам с раннего возраста, желательно
уже со школьной парты. Для чего? Наверняка, здесь присутствует коммерческий интерес, потому что сегодняшние школьники – это завтрашние потребители порнографии, контрацептивов, косметики, интимных услуг и будущие
работники в этой сфере. Кроме того, это входит в международные программы
по сокращению народонаселения. Поэтому сюда многие готовы инвестировать деньги. В этих целях задействованы телеканалы и интернет, сотовая телефония, моды, реклама, музыка, молодёжные субкультуры.
В социальной концепции указывается позиция Русской Православной
Церкви по этому вопросу: «Понимая, что школа, наряду с семьей, должна
предоставлять детям и подросткам знания об отношениях полов и о телесной природе человека, Церковь не может поддержать тех программ "полового просвещения", которые признают нормой добрачные связи, а тем более
различные извращения. Совершенно неприемлемо навязывание таких программ учащимся. Школа призвана противостоять пороку, разрушающему
целостность личности, воспитывать целомудрие, готовить юношество к
созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте».
Сребролюбие
«Корень всех зол есть сребролюбие», – говорит Апостол Павел (1Тим.
6,10), потому что от сребролюбия как из корня произрастают воровство, зависть, ненависть, сердечное ожесточение, памятозлобие, иногда и убийства.
В чем эта страсть проявляется? В первую очередь она любит деньги. Но
только деньгами она не ограничивается, она готова собирать и копить все вещи, нужные и ненужные: монеты, марки, открытки, книги, картины, антикварные вещицы. Поэтому не будет ошибкой назвать эту страсть также любостяжанием. А страсть к деньгам – частный ее случай.
Вожделенная цель любостяжания – богатство. Сначала человек стремится к достатку и деньгам, чтобы купить на них все необходимое, исполнить
свои скромные желания, упрочить положение в обществе. Но по мере того,
как страсть овладевает им, разумные цели и пределы стяжания и накопительства исчезают. В жертву обогащению приносятся даже нравственные ценности: совесть, честность, добрые отношения с людьми, нередко здоровье. Вместо них появляется бессердечие, обман, расчетливость, скупость, жадность,
зависть. В основание всех дел и отношений с людьми полагаются не доброжелательность и любовь, а выгода и прибыль. Люди интересуют постольку,
поскольку с них можно что-то получить. А если ничего получить нельзя, то
такой человек неинтересен. Стяжательность иногда сочетается с патологической скупостью, и тогда возникает странная ситуация: человек обладает богатством, а тратить его он не может – ему жалко, даже на самого себя, даже на
137
жену и детей. Такие персонажи нашли отражение в классической литературе,
некоторых мы помним со школьной скамьи. Страсть сребролюбия может поработить не только отдельного человека, но и целые государства, в которых
деньги становятся мерой всех вещей, где продается и покупается абсолютно
все, где человек оценивается в первую очередь по его имуществу.
В отношении к деньгам высвечивается самая сущность человека.
Вспомним Евангельскую вдовицу, принесшую в храм последние две лепты.
Блудница принесла Спасителю драгоценное миро. А Иуда крал носимые им в
ящике деньги.
Впрочем, справедливо замечено, что зло не в самом богатстве, а в отношении к нему, то есть в душе человека. Как сказал свт.Иоанн Златоуст, нам
должно иметь такое отношение к деньгам, которое было бы подобно отношению господина – чтобы управлять, а не быть управляемым. Утвержденный в
добродетели человек может пользоваться богатством себе во спасение, если
употребит его для пользы Отечества, народа и ближнего, чему и в церковной
истории, и в истории России можно найти достаточно много примеров. Праведные Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Иов были не бедными людьми. Из канонизированных христианских святых можно назвать прав. Филарета Милостивого, прп. Меланию Римляныню.
Из числа наших соотечественников, ближайших к нам по времени,
пример меценатства показывают: Сергей Перлов, московский чайный торговец, строитель Шамординского монастыря; Иннокентий Сибиряков. Последний, будучи миллионером-золотопромышленником, жертвовал средства на
поддержку научных, культурных и образовательных проектов, на монастыри.
Наконец, когда ему исполнилось 35 лет, принял монашество и умер в монастыре на Афоне.
Нельзя забывать также Павла Третьякова - известного московского собирателя картин. В течение четверти века он приобретал картины русских
художников и, таким образом, составил самую замечательную частную картинную галерею в России, которая в 1892 г. вместе со зданием была принесена им в дар городу Москве.
Кузьма Терентьевич Солдатёнков родился в 1818 году и умер в возрасте 83 лет. Происходил из среды крестьян-старообрядцев. Сумел, благодаря уму и предприимчивости, стать одним из самых богатых людей в России.
Ему принадлежали в Москве 16 магазинов, торговавших пряжей. Он был акционером нескольких банков и коммерческих предприятий. Между тем,
Кузьма Терентьевич не имел никакого, даже среднего, образования. Как часто бывает с людьми, не получившими образования в детстве, он всю жизнь
учился и много читал. Собрал огромную библиотеку и ценнейшее собрание
картин. Картины, собранные Солдатёнковым, составили значительную часть
Третьяковской галереи. На его деньги, оставленные по завещанию, в Москве
было открыто ремесленное училище и построен больничный городок для
бедных на 500 коек, всего 15 корпусов, оснащённых самым передовым по
тому времени оборудованием. Больница Солдатёнкова существует и сейчас
под именем доктора Боткина. Он также построил в Москве богадельню и
138
жертвовал большие суммы на разную благотворительность: поддержку неимущих студентов, выкуп неплатёжеспособных должников, на призрение
душевнобольных. Все сделанное этим человеком трудно перечислить.
И в наше время находятся люди, которые помогают храмам, монастырям и даже целым епархиям во славу Божию, и в то же время не желают,
чтобы их имена становились известными.
Приложение
Мелания Римляныня
Продав имения в Италии и Испании, св. Мелания и её муж Апиниан щедрой рукой помогали старцам и монастырям, покупая для последних земли в Месопотамии, Сирии, Египте, Финикии и Палестине. На их средства было построено много храмов и больниц. Церкви Запада и Востока получали от них благодеяния. Когда они, покинув родину, отплыли в Африку, во время плавания началась сильная буря. Волны прибили корабль к острову, на котором стоял город,
осажденный варварами. Осаждавшие требовали от жителей выкуп, грозя городу
уничтожением. Святые внесли нужные деньги, и тем спасли от гибели город и
его жителей. Прибыв в Африку, они и там оказывали помощь всем нуждающимся, жертвовали на церкви и монастыри.
В Африке святые пробыли 7 лет, а затем, освободившись от всех своих
богатств, направились в Иерусалим. В Иерусалиме святые роздали бедным
оставшееся у них золото и проводили дни свои в нищете и молитве. После недолгого путешествия в Египет, где святые посетили многих отцов-пустынников,
святая Мелания затворилась в келлии, на горе Елеонской. Постепенно возле
келлии возник монастырь. Святая Мелания, по смирению, не согласилась быть
игуменией и по-прежнему жила и молилась в одиночестве. Когда Апиниан отошел ко Господу, святая Мелания погребла мощи блаженного и провела около
четырех лет возле этого места в посте и молитве.
Святая пожелала построить мужской монастырь на горе Вознесения Христова. Господь благословил ее замысел, послав христолюбца, давшего средства на монастырь. В один год святая Мелания свершила это великое дело.
Окончив свои труды, блаженная отбыла в Константинополь к своему дядеязычнику в надежде спасти его душу. В Константинополе святая нашла своего
дядю в болезни и беседовала с ним. Под влиянием ее бесед, больной оставил
язычество и умер христианином. В то время многих жителей столицы смущало
еретическое учение Нестория. Святая Мелания принимала всех, обращавшихся
к ней за вразумлением. Много чудес совершилось по молитвам блаженной.
Вернувшись в свой монастырь, угодница Божия почувствовала приближение
кончины. Приобщившись Святых Тайн, святая Мелания предала душу свою Господу в 439 году.
Модусы жизни
Ориентация на обладание - настрой современного человека, это его установка и жизненная позиция. Желая обладать, человек перестаёт быть. Немецкий
психолог Эрих Фромм в своей книге «Иметь или быть» говорит о двух модусах
жизни: модусе бытия и модусе обладания. Человек, живущий в модусе обладания, всегда хочет что-то иметь: вещи, людей, властвовать. Он всегда чего-то ожидает от жизни, от других людей и, как правило, остаётся разочарованным, неудо139
влетворённым в своих ожиданиях. Он лишён радости, поэтому ищет удовольствия, он всегда чего-то хочет и не находит желаемого. Такой душевный настрой
ведёт к неудовлетворённости, недовольству, брюзжанию, в итоге - к духовной деградации.
Другое дело, если человек находится в модусе бытия. «Быть» по Фромму
означает настрой отдавать свои таланты, дарования, себя. Приблизиться к модусу бытия можно лишь в той мере, в какой мы расстаёмся с модусом обладания.
Уныние
Расслабление, бессилие, охлаждение духовной жизни, общий упадок
душевных сил – признаки того, что нас постигло уныние. Ум поражен тупостью, сердце – нечувствием, воля – нежеланием что-либо делать. Окружающие люди и обстановка кажутся отвратительными, появляется чувство богооставленности. Уныние поражает самый дух человека и, в первую очередь,
молитву, и «становится он неспособным ни к какому духовному деланию», –
пишет прп. Кассиан в Добротолюбии5. Молитва вообще служит сигнальной
лампочкой, индикатором духовной жизни: все отрицательные процессы отражаются на ней в первую очередь. Поэтому древние подвижники при встрече спрашивали друг друга не «как здоровье, как дела?», а «как молитва?»
Прп. Иоанн Лествичник пишет об унынии: «Из всех осьми предводителей зла
дух уныния есть самый тягчайший»6. Во время богослужения бес уныния
наводит на молящегося посторонние помыслы и сонное состояние, которое
бесследно исчезает сразу же по окончании службы.
Состояние уныния знакомо и мирским людям, непричастным к вере. У
них оно называется депрессией, сердечной тоской и служит для людей сигналом, что они живут неправильно, что безбожную жизнь надо менять. Нередко
этим Бог призывает их к вере. Сильная тоска, соединенная с утратой смысла
жизни, может довести неверующего человека до психлечебницы и до самоубийства. С христианами этого не случается – от чрезмерного уныния их
ограждает Благодать Божия.
Нападение уныния обыкновенно связано с отступлением хранящей Благодати Божией. За что же попускается уныние верующему человеку? Наиболее часто – за долгое непричащение, неисповеданность, оставление молитвы
и богослужений, за лень, безделие, многоспание, за осуждение, пустословие,
смехотворство. Одним словом, началом служит произвольное нерадение к
духовной жизни. Подобным поведением мы сами открываем унынию дверь в
свою душу и приглашаем посетить нас. Как же бороться с унынием? Почувствовав в душе его появление, надо с самопринуждением взяться за молитвенное правило, исправить поведение, восстановить посещение богослужений, сходить на исповедь, попросить молитв у знакомых, в первую очередь
духовника. Придется потерпеть несколько дней, иногда и неделю, пока к нам
вернется прежнее самочувствие. Такое воспитательное оставление и возвра5
6
«Добротолюбие». т.2, стр.68.
«Добротолюбие». М., ТСЛ, 1992 г. т.2, стр.539.
140
щение благодати обучает каждого спасающегося правильному поведению и
христианскому образу жизни.
Бывает, однако, что уныние приходит, хотя мы и не подавали к этому
повода. Если нам неизвестна причина его посещения, правильнее всего будет
потерпеть это как испытание, как свой Крест, принуждая себя заниматься
своими обычными делами. И в данном случае уныние, обычно, продолжается
недолго.
Если же мы не боремся, а еще больше предаемся нерадению, развлекаемся и пустословим, оно усиливается настолько, что мы уже не можем сопротивляться, даже если бы и захотели. В этом случае наше бедственное внутреннее состояние может продолжаться неделями, до тех пор, пока Господь
помилует и избавит нас туне, видя, что мы сами уже ни на что не способны.
Многодневное состояние уныния часто исчезает за несколько секунд, во время лобызания иконы, мощей, помазывания св. елеем.
Знакомые всем состояния тупости ума, душевного бесчувствия и безволия могут происходить как от уныния, так и от истощения душевных сил
вследствие усталости или болезни. Душевные силы у человека ограничены и
способны истощаться так же, как и физические. Восстанавливаются душевные силы молитвой, отдыхом, сном, сменой занятий. При унынии же отдых и
развлечения не помогают, потому что у него другая природа, чем у усталости.
Противоположное унынию состояние – бодрость, активность, жизненная сила.
Главное средство борьбы с унынием – молиться и трудиться с самопринуждением. Надо не уступать в самом начале нападения, не давать унынию
развиться. Тогда оно быстро проходит.
Печаль
Печаль похожа на уныние, но между ними есть и различие.
Печаль, она же скорбь, постигает нас вместе с внешним горем: при потере близких людей, ценного имущества, больших денег. Она может быть вызвана также крушением надежд, крупными неприятностями, безнадежностью
ситуации, плохим прогнозом болезни (у вас онкология), непоправимой ошибкой и т.д. Горе как душевное состояние, скорбь и печаль – синонимы. Печаль
всегда вызывается каким-то внешним событием в отличие от уныния, у которого причины внутренние (нерадение, осуждение и другие грехи).
Состояние горя знакомо каждому. Оно сопровождается слезами, необщительностью, нежеланием чем-либо заниматься, своеобразным параличом
воли и всех телесных, душевных сил. Мы не лишены этих сил, но они скованы печалью, в отличие от уныния, при котором духовных и душевных сил
просто нет в наличии. Если грубо задеть глубоко опечаленного человека, он
может вдруг выйти из своего оцепенения и «взорваться» сильнейшим гневом.
Печаль способна привести человека к отчаянию и безрассудным поступкам до самоубийства включительно. Однако до некоторой степени печалиться при тяжелых внешних несчастьях человеку свойственно (например,
141
при смерти близких), и это не осуждается Законом Божиим и человеческим.
При всем этом, печаль христиан не должна быть безмерной и доводить их до
отчаяния. Поскорбели, отдав должное немощи человеческого естества, и
нужно возвращаться к нормальной жизни, вспомнить, что мы верим в безсмертие души и Воскресение.
Человек чувствует облегчение в печали, если кто-то ему сопереживает,
соболезнует. Выражение сочувствия человеку в горе является душевной милостыней, к которой призывает нас Апостол словами: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15). Однако если сам человек не
борется с состоянием печали, оно приходит к нему все чаще по маловажным
поводам и, наконец, становится страстью. Такие люди постоянно жалуются,
ноют и ищут сочувствия, чтобы их пожалели, уподобляясь нищим, которые
могли бы и трудиться, но вместо этого сами сделали попрошайничество своей
профессией.
Борьба с печалью заключается в терпении скорбей как своего жизненного Креста, вере в Промысл Божий. Надо не привязываться к земному и не
предаваться страстным желаниям. Насколько мы победим страсти - настолько
наши печали уменьшатся. Противоположность печали – радость. Если уныние в первую очередь поражает волю, деятельную часть души, то печаль –
прежде всего эмоциональное состояние, которое оказывает косвенное влияние на другие силы души.
Вышесказанное относится к печали мирской, которую следует отличать
от печали по Богу. «Печаль мирская производит смерть», а «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7, 10). Печаль по
Богу, производящая спасительное покаяние, это печаль о своих грехах и грехах ближних.
Тщеславие
Тщеславие – желание земной, человеческой славы. Оно любит похвалы,
аплодисменты, признание заслуг, всеобщее уважение, а если всего этого нет,
то не упускает случая похвалить самое себя. Тщеславие любит выделиться
чем-нибудь в общем собрании. Это может быть эрудиция, красота речи,
прежние заслуги, манеры поведения, необыкновенная прическа, драгоценные
камушки в ушах, телефон последней модели. Тщеславие заставляет своих
служителей делать карьеру, изучать науки, овладевать искусствами, заниматься спортом, участвовать в различных состязаниях, показывать чудеса
храбрости на людях.
Свои недостатки, проступки, низкие мотивы своего поведения тщеславный скрывает перед другими и желает казаться лучше, чем он есть на самом
деле. Это проявляется даже на исповеди. Поэтому с тщеславием неразлучны
лицемерие, двоедушие, ложь и самооправдание.
Из всех страстей у тщеславия есть особенное отличительное свойство.
Как репей прицепляется к любой одежде или шкуре животных, так тщеславие
имеет способность прилипать к любой добродетели и обесценивать ее перед
142
Богом. «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно
говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6, 2). Это же можно сказать не только о милостыне, но и о любой другой добродетели и подвиге благочестия. Тщеславие может парадоксальным образом прилипнуть даже к своей противоположности – к смирению. Эта страсть подменяет мотивацию
доброго поступка, и от него остается только фантик – красивая оболочка.
Нередко, поступив в монастырь, человек уже не может совершать тех подвигов, которые нес в миру, если они держались на тщеславии, и очень переживает, думая, что его покинула благодать Божия.
Потщеславился чем-нибудь перед людьми? – ты уже получил награду
свою. Иногда по этой причине богобоязненные люди не хотят браться ни за
какое доброе дело, чтобы не впасть в тщеславие. Однако, такой подход ошибочен: не следует отказываться от доброго дела потому только, что оно может
послужить поводом к тщеславию. Дело надо делать, а с тщеславием – бороться.
Тщеславие бывает не только внешнее, но и внутреннее. Мы и без посторонних можем хвалить себя в душе не только за добрые поступки, но и за
успехи в делах, за свой ум, ловкость, щедрость, красоту, аккуратность и прочие свои замечательные качества, и получать от этого большое внутреннее
удовольствие. Так как любые внешние проявления тщеславия начинаются с
мыслей, чувств и желаний, то важно научиться замечать внутреннее тщеславие и бороться с ним.
Как же действовать, чтобы побороть внутреннее тщеславие?
– Приписывать свои успехи и достижения Божественной помощи. «Без
Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15, 5). Помнить, что, присваивая
успехи, мы становимся похитителями славы Божией. Поэтому за всякое
успешное дело – «слава Тебе, Господи!»
– Помнить, что, хвалясь дарами Создателя как своими, мы можем лишиться даров Божиих для вразумления. Так нередко бывает с верующими, над
спасением которых особо бдит Божественный Промысел.
– Если мы молились о ком-то, и человек получил просимое, например,
выздоровел, не приписывать это своим молитвам, но милости Божией, вере
самого человека, молитвам других людей.
– Укорять себя за замеченное в себе тщеславие. Как это делается? Ругать себя, как воспитатели ругают подопечных за проступки, причем выбирать выражения хотя и пристойные, но достаточно крепкие. Самоукорение
можно применять как универсальное средство против различных грехов.
– Молиться о помощи Божией против тщеславия.
– И, конечно же, чаще исповедоваться в этом грехе.
Как относиться к похвалам? Не как к удовольствию, а как к искушению,
с которым следует бороться. Варианты поведения:
– Пропустить похвалу мимо ушей, как будто мы ее не услышали.
– Сослаться на помощь Божию или ближних.
143
– Человеку, который не обидится, допустимо сделать прямое замечание.
Возможен творческий поиск и других вариантов.
Прот. Дмитрий Смирнов замечает по этому поводу. В нашей жизни
много вещей, с точки зрения христианства неполезных. Есть такие гражданские ритуалы как юбилей, свадьба, когда каждый из гостей встаёт и начинает
хвалить юбиляра, именинника, молодоженов. Может быть, лучше сразу сказать собравшимся: «Дорогие мои, прошу в мой адрес ничего хвалебного не
говорить». Но гости, скорее всего, этого не поймут. Поэтому не стоит принимать такие поздравления всерьез, а воспринимать как дань празднику, как художественную часть церемонии. В таких поздравлениях всегда есть что-то от
поэзии, от метафоры, от гиперболы.
Вода, постоянно капающая, пробивает камень, потому от источника постоянных похвал, если никак не удается его прикрыть, лучше держаться подальше.
И все же нельзя не заметить, что иногда человека можно похвалить,
чтобы поддержать. Это относится, в основном, к детям, когда они совершают
что-то доброе. Для них это стимул и указатель, что они поступают правильно.
Или унывающего человека, или когда он в отчаянии – для них это как лекарство, чтобы снять опасное психическое перенапряжение. Конечно же, как в
случае с сильнодействующим медицинским средством, не следует превышать
дозировку.
Тщеславие св. отцы считают не самостоятельной страстью, а ответвлением гордости. «Между сими страстями такое же различие, какое между
отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а
гордость - конец»7.
Приложение
Тщеславие и самоубийство
В 60-х годах прошлого века была такая история в одной западноевропейской стране, в небольшом городке. Покончила с собой школьница с помощью передозировки вполне доступных лекарств. Фотографии в газетах, интервью с друзьями, бесконечные размышления о том, какой хорошей она была и отчего на это
решилась, многолюдные похороны, на которых все рыдали и закидывали красивый гроб охапками цветов. Через какое-то время в городке происходит точно такое же самоубийство другой девочки. Снова пышные похороны всем городком,
телевиденье, рассуждающее о вине общества и строящее предположения о причинах трагедии, газеты с портретами. И вскоре — третья девочка, тем же способом: кажется. Повторялся точь в точь весь маленький ритуал — прощальные записки, подарки на память. Четвертая девочка. Пятая. И что же делает полиция на
этом пятом самоубийстве? Полиция начинает действовать жестко. Идет в телецентр и цензурирует новостные выпуски. Идет в редакции газет — и рассыпает
типографские гранки. Идет в дом несчастных родителей — и берет в свои руки
похороны, которые проходят очень скромно и практически без свидетелей.
Общество, конечно, негодовало. Но самоубийства прекратились.
7
«Лествица». 22, 1.
144
Из жития свт. Спиридона Тримифунтского
На острове Кипр было селение, называвшееся Еритра. Пришедши туда по
одному делу, свт. Спиридон вошел в церковь и велел бывшему там диакону, сотворить краткую молитву: святой утомился от долгого пути, так как было время
жатвы, и стояла сильная жара. Но диакон начал исполнять молитвы медленно и
нарочно растягивал возгласы, и пел, явно хвалясь своим голосом. Святой, хотя и
добр был от природы, сказал ему: «замолчи», — и тотчас же диакон онемел: он
лишился не только красивого голоса, но и самого дара слова. Весть о случившемся быстро разнеслась по селению, и все жители сбежались посмотреть. Диакон
упал к ногам святого, знаками умоляя разрешить ему язык, а вместе с ним умоляли епископа друзья и родственники диакона. Но не сразу святой снизошел на
просьбу. Наконец, он простил провинившегося и возвратил ему дар слова; при
этом, однако же, не возвратил его языку полной ясности. На всю жизнь так и
остался он косноязычным и заикающимся, чтобы не хвалился своим голосом.
О самоукорении
Рассказывает еп. Палладий в книге Лавсаик. Монах Марк еще от юности знал
наизусть писание Ветхого и Нового Завета; он был чрезвычайно кроток и скромен,
как едва ли кто другой. В один день на досуге пошел я к авве Марку (он был уже в
глубокой старости) и, севши у дверей его келии, стал прислушиваться, что он говорит и что делает. Будучи совершенно один внутри келии, почти столетний старец, у которого и зубов-то уже не было, говорил: «Седой обжора, чревоугодник, ты
себя позоришь, ты состарился в нерадении. И вино ты пил, и масло употреблял.
Под предлогом телесной немощи ты сделался сластолюбцем. О, болтун, седой
обжора, жадный старик.
Гордость
Гордость – начальница всех страстей, которая питает и поддерживает
прочие страсти, являясь их корнем и прочным фундаментом. Именно гордость послужила причиной падения херувима. Гордость в самой своей основе
есть самообожествление. Самообожествлением согрешил сатана, этой приманкой он прельстил Адама и Еву: «Будете как боги». Вместе со своими прародителями этой страстью прельщены и все их потомки: некоторые древние
правители (Навуходоносор, Ирод, римские императоры), не встречая никаких
преград своей гордыне, открыто требовали воздавать себе божественные почести. Некоторые мистические учения Востока пытаются подвести под самообожествление вероучительную базу: они считают человека единосущным с
Богом и пытаются раскрыть в себе Божество, слиться с ним в единое целое,
многократно повторяя мантру: «Я – Атман, я – Брахман». Развивая в себе
высшую степень гордости - самообожествление, они отыскали почти самый
короткий путь к общению с падшими духами (самый короткий нашли распявшие Сына Божия). Наша обыденная гордость ведет себя поскромнее, она
редко доходит до самообожествления, а довольствуется чувством собственной значимости и превозношением над ближними.
145
В христианстве вопрос приобщения человека к Божественной Жизни
решается иначе: не через самообожествление, а через Сына Божия Иисуса
Христа. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть
быть чадами Божиими» (Иоан.1:12). Называя Бога своим Отцом, христианин
в то же время продолжает считать себя творением Божиим, поэтому ему чуждо самообожествление.
Гордость, как никакая другая страсть, многообразна в своих проявлениях. Первыми порождениями от нее бывают эгоизм, болезненное самолюбие,
высокая самооценка. Скажем немного о каждой из них.
Эгоизм – предпочтение своих личных интересов интересам всех других. Эгоист зациклен на себе. Ему не интересен другой, не интересен его
внутренний мир и уж тем более его проблемы. Главное — собственный комфорт и удовольствие. Крайняя форма эгоизма – эгоцентризм. Это ощущение
себя центром вселенной и всех происходящих событий, центром, вокруг которого все должно вращаться и служить ему. Такому мировоззрению свойственно восприятие своей точки зрения как единственной правильной и нежелание учитывать взгляды и интересы других людей. Для гордого человека
умертвить свой эгоизм – все равно, что погубить свою душу. Противоположностью эгоизма является альтруизм - это бескорыстная забота о благе
других, готовность жертвовать для других своими личными интересами.
Альтруизм – термин светской этики и психологии, у св. отцов ему соответствует любовь к ближнему.
Близко к эгоизму стоит понятие индивидуализма. Если эгоист противопоставляет свои интересы интересам всех других людей, то индивидуалист
противопоставляет себя коллективу. Индивидуали́зм – нравственный принцип, ставящий интересы отдельной личности выше интересов коллектива. Он
отвергает всякие принудительные меры коллектива по отношению к личности. Противоположность индивидуализма – коллективизм.
Самолюбие – очень болезненная и чувствительная любовь к самому себе. Если это любовь к своей внешности, то она называется нарциссизмом. В
Древней Греции существовал миф о Нарциссе, юноше, влюбившемся в самого себя, вернее, в собственное отражение в воде. Он никак не мог оторваться
от этого занятия – так и умер возле водоема. В этом мифе заложен глубокий смысл: любовь к себе, самолюбование – это тупик и смерть. Самолюбивый человек не может терпеть не только прямых оскорблений, но и малейших намеков на неуважение, и подозревает его в тоне, словах и поведении
окружающих. Обнаружив «состав преступления», самолюбие далее передает
дело гневу, мщению или обиде.
Самоцен (он же самомнение) проявляется в чувстве превосходства над
другими, мнении, что я – нечто важное перед Богом и людьми.
Конечно, человек венец творения, и душа человеческая дорога в глазах
Божиих, дороже всех сокровищ на земле. Но пусть эту цену и даст ей Бог, а
не мы сами. Нам же полезно считать себя хуже не только людей, но даже и
скотов, которые непричастны греху и страдают по вине человека. Однако мы
не можем вдруг придти в такое возвышенное духовное состояние, чтобы счи146
тать себя хуже скотов, поэтому начинать надо с доступного. Будем считать
себя не лучше прочих, а такими же, как и все люди. Для большинства и это
будет весьма трудным.
Самомнение человека, занимающего высокое общественное положение
можно как-то понять, но откуда берется болезненное самолюбие и высокий
самоцен в людях, физически, психически и социально неполноценных? Казалось бы, само бедственное положение должно располагать их к смирению, но
среди этих несчастных людей самомнение встречается ничуть не реже, чем
среди элитных слоев общества. Это говорит о духовной, а не социальной природе указанной болезни. В повседневной жизни гордость проявляет себя непослушанием, нетерпением, спорливостью, высокомерием, непрошенным
учительством, стремлением к лидерству.
Противоположная гордости добродетель – смирение. Как падение твари
произошло через гордость, так и ее спасение совершается посредством смирения. Недаром в Заповедях Блаженств смирение поставлено на первом месте. Приобретается оно всегда целенаправленным трудом, и встречается редко в любом сословии.
Развитию гордости не мешают подвиги внешнего благочестия и даже
молитвы, если они не соединены со смирением. Подвижник, который не замечает своей гордости и не борется с нею, впадает в конце концов, в состояние прелести.
Приложение
О самомнении
Каждый человек про себя считает, что он очень хороший и достоин всего.
Он должен и квартиру получить вместе с совершеннолетием, и в институт его
принять должны без экзаменов, и на экзамене не спрашивать чего он не знает, а
после окончания дать ему красный диплом, а потом предложить работу, желательно, в теплых странах, за границей. А сам взамен – ничего. Вы меня уважайте,
вы мне регулярно повышайте зарплату, давайте премии, снижайте цены… А я буду изменять жене, бросать своих детей, я буду воровать с работы, я буду вместо
работы играть в компьютер (а начальник пришел – выключил, сижу, делаю вид,
что работаю). И я – хороший. Вот так! (Из проповеди прот. Дмитрия Смирнова)
Действие страстей
Нет человека, в котором бы не действовали все без исключения восемь
главных страстей. Человек некрещеный страсти одолеть не может, даже если
очень захочет. Только христианину подаются необходимые для этого силы в
таинстве Крещения, но одержать окончательную победу хотя бы над одной из
страстей и ему невозможно без особой помощи Божией. Для того чтобы
начинающий не приписал победы над страстями самому себе и не возгордился, в начале духовного пути Господь предоставляет ему побороться с ними
самостоятельно. И только когда человек осознает свою немощь перед грехом
147
и возложит все упование на Бога, благодать приходит ему на помощь. Но теперь уже человек правильно понимает причину своего успеха. Впрочем, полная победа над страстями не дается даже святым. Для охранения от гордости
и им попускается иногда впадать в незначительные погрешности.
От восьми главных страстей рождаются все прочие грехи, большие и
малые, подобно тому, как веточки и листья вырастают на большом дереве.
Корнями и стволом этого дерева греха является гордость, толстыми ветвями –
прочие страсти, а листики – грехи делом словом и помышлением. У каждого
человека его индивидуальное дерево греха имеет особый вид, в зависимости
от степени развития в нем каждой страсти. У одних это толстое дерево почти
без веток, у других оно похоже на куст, или какая-то одна из веток намного
толще других. Познанию своего греховного дерева каждый желающий спастись должен уделить повышенное внимание.
Новоначальный прежде всего обнаруживает у себя грехи внешнего поведения, и пробует исправить их, что похоже на обрывание листьев на упомянутом дереве. На месте оторванных листочков быстро вырастают новые, показывая тщетность этого занятия. Затем духовный путник замечает стоящие
за поступками греховные мысли, чувства, желания, и таким образом, входит
внутрь себя. Поборовшись какое-то время с новыми врагами, правильно
подвизающийся наконец-то обнаруживает в себе все 8 главных страстей. Это
очень важный этап духовной жизни. До этого момента неофит боролся с грехом как слепой со зрячим противником, который даже и не боролся с ним, а
игрался, как кот с пойманной мышью. Теперь повязка с глаз сорвана, однако
увиденное вовсе не радует. Осознав расстановку сил, спасающийся вынужден
со страхом взывать о помощи: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь».
Увидев страсти в себе, христианин начинает видеть их и в других людях, и обнаруживает, что вся мирская жизнь построена на страстях, подчинена страстям, одушевляется страстями. Страсти – это главный двигатель мирской жизни. Через них «князь мира сего» осуществляет над падшим миром
свое господство. И большинство современных людей считает страсти, действие по страстям и удовлетворение страстей естественными для человека и
для земной жизни. Тех же, кто пытается думать и жить иначе, мирское общество считает ненормальными, странными чудаками, старается обособиться от
них, извергнуть их из своей среды. Своих же ревностных служителей гордость, тщеславие и сребролюбие награждают властью, славой и деньгами, нередко доставляя им почетное положение в политике, бизнесе и искусстве.
Страсти связаны друг с другом и действуют как члены сплоченной преступной группировки, проводя хитроумные комбинации и передавая бедного
грешника из рук в руки, чтобы удобнее скрывать свои замыслы и затруднить
жертве освобождение. Гордость, тщеславие, сребролюбие и блуд – страсти
очень энергичные, они побуждают человека к кипучей деятельности. Все
слышали о «золотой лихорадке», непомерных амбициях, борьбе за власть.
Власть, слава и деньги поддерживают друг друга, и легко превращаются
одно в другое. Как это происходит? Так: олигарх, при желании, легко станет
148
сенатором, чиновник не останется без денег, а известный артист, спортсмен
или космонавт одержит уверенную победу на честных выборах.
Конкуренция и столкновение интересов ввергают людей в гнев, мстительность, интриги, бессовестность, лживость, жестокость, доходящую до похищения людей, пыток и заказных убийств. Неудачи приводят людей в печаль, уныние, пьянство, депрессию, доводящую до суицида. Пережив «черную полосу» жизни, люди под влиянием страстей вновь стремятся к деньгам,
власти, славе, удовольствиям, в которых видят свое счастье. В круговороте
этих занятий незаметно пролетает жизнь, данная человеку для спасения души.
В то время как одни заняты погоней за удовольствиями, развлечениями и
угождением плоти, для других это служит источником обогащения.
Однако в мирской жизни есть несколько мотивов более серьезных и достойных уважения, чем жизнь по страстям: забота о своей семье и детях, образование и наука, поиски смысла жизни. Находятся еще люди, которые искренне руководствуются в своих поступках интересами государства, народа,
общественной пользой, и совсем малое стадо – желанием спастись и Законом
Божиим.
За каждой страстью стоят управляющие ею бесы. Кто не познал сего на
собственном опыте, те могут увидеть это в описании всем известных мытарств Феодоры. Если со страстями не бороться, то, усиливаясь, они становятся как бы природными свойствами человека, уподобляя его по душевным
качествам демону, и иногда переходят в открытое беснование. Кем-то верно
подмечено, что любая страсть это частичное отождествление с бесами.
Все действия страстей надо пытаться останавливать в начале. «Дщи вавилоня, окаянная! Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень»
(Пс.136, 9). Но особенно это касается гнева и блуда. Указанные страсти по
своему действию подобны пламени: от непогашенной искры искушения вся
душа вдруг воспламеняется с такой силой, что доводы разума теряют для нее
всякое значение.
Страстные состояния заразны. Они, как инфекционные болезни, способны передаваться через общение. Особенно легко, почти как грипп, передается раздражение и уныние. Достаточно несколько минут побыть в обществе
раздраженного или унывающего человека, обменяться с ним несколькими
словами, чтобы испортилось хорошее настроение и у нас. По внешнему поведению, мимике, походке, жестам, интонациям речи, выражению глаз люди
безошибочно чувствуют в другом человеке превозношение, печаль, блуд,
агрессию, страх и многое другое, и соответственно реагируют на это.
Если тщеславие, гордость и сребролюбие заставляют людей учиться,
добиваться успехов и делать карьеру, то неужели православные должны быть
только дворниками, сторожами или истопниками, чтобы не впасть в эти страсти? Такое рассуждение, конечно же, неправильно. Православные люди могут
и должны учиться, трудиться и занимать достойное положение в обществе, но
им надо иметь другие цели и внутренние побуждения к такой деятельности.
Такими мотивами могут быть: послушание духовнику, родителям, обеспечение семьи, служение Церкви, Отечеству, народу теми талантами, которые по149
лучены нами от Бога совсем не для того, чтобы мы закапывали их в землю.
Как пример служения Отечеству можно привести Александра Васильевича
Суворова. Он был очень верующим человеком, но не пренебрегал и карьерой.
Приложение
Суворов А.В.
Как известно, Суворов был выдающимся полководцем, единственным в
истории военачальником, не проигравшим ни одного сражения. Впрочем, Александр Васильевич отнюдь не кичился своими военными талантами и отвергал
всяческие восхваления. Единственно, что его беспокоило – это то, что в русской
армии над ним существовали другие военачальники, которые своим невежеством мешали ему воевать. Поэтому Суворов мечтал о том, чтобы ему присвоили высшее воинское звание фельдмаршала, которое оградило бы его от вмешательства коллег.
Когда Суворов получил заветный фельдмаршальский жезл, то приказал
поставить в линию несколько стульев и принялся перепрыгивать через них, после каждого прыжка перечисляя фамилии генералов, которые прежде стояли
выше его в армейской иерархии:
– Репнина обошел!..Прыг… Салтыкова обошел!.. Прыг… Прозоровского
обошел!..
После этого Александр Васильевич переоделся в полную фельдмаршальскую форму и явился в церковь. Там он освятил долгожданный жезл и ордена Красного Орла и Большого Черного Орла, присланные ему от прусского
короля.
Перед смертью Суворов, исповедовавшись и причастившись, произнёс:
— Долго я гонялся за славой — всё мечта: покой души у Престола Всемогущего.
Встречается еще одно определение страсти у исследователей этого вопроса: страсть это действие энергии человеческой души, приобретшее ложное
направление под воздействием греха. В этом определении заключена мысль,
что надо не просто убить страсть, а вернуть этому стремлению души правильное направление. Например, гнев направить на грех и демонов, сребролюбие – в собирание духовных сокровищ, печаль – в раскаяние о грехах и сострадание другим, тщеславие – в заботу о славе Божией и служение Отечеству, блуд – в заботу о семье и продолжении человеческого рода и т.д.
Тема 18. Христианский брак
Каждый знает, что семья является первичной ячейкой общества. Но
мало кто вспоминает, что она является и вообще первым на земле человеческим обществом и учреждена Самим Богом. «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного
ему» (Быт.2,18). «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт 1.28).
150
Слово брак означает союз. Произошло от слова «брать». В таинстве
венчания священник спрашивает у жениха: «Имеешь ли благое и непринужденное произволение взять себе в жену (имя)»? Также у невесты: «Имеешь
ли благое и непринужденное произволение взять себе в мужа (имя)»? Отсюда
украинское «побралися» – поженились.
В чем цель брака?
Мужчина и женщина являют собой два различных образа человеческого бытия. Они нуждаются в общении и взаимном восполнении. Брак имеет
целью их единение в любви и взаимное совершенствование. Муж и жена в
семейной жизни находят друг в друге поддержку и восполнение.
Вторая цель брака, на которую указывает Священное Писание и Церковь в своих молитвах чина венчания, есть благословенное Богом рождение и
воспитание детей, потому что чрез это продолжается человеческий род и пополняется Церковь.
В семье человек получает первые навыки к послушанию, порядку, трудолюбию, здесь он получает первое духовно-нравственное воспитание, учится любить своих ближних, почитать старших.
Церковь всегда осуждала хулителей супружеских отношений. Правила
Гангрского собора говорят: «Если кто из девствующих ради Господа будет
превозноситься над сочетавшимися браком, да будет под клятвою». Священный Синод Русской Православной Церкви в 1998 году указал на недопустимость негативного или высокомерного отношения к браку.
Каковы отличия христианского брака от мусульманского, от языческого, гражданского? Он совершается во образ союза Христа и Церкви. Это и
есть главное отличие христианского брака от всякого другого. Такую высокую нравственную планку брак может выдержать только при условии единоженства и его нерасторжимости.
В послании к Ефесянам ап. Павел пишет: «Жены, повинуйтесь своим
мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос
глава Церкви…Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь
и предал Себя за нее…Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и
к Церкви» (Еф.5, 22-33). Ап Павел в послании в Римлянам (16,4) называет
семью домашней Церковью. Климент Александрийский называет семью домом Господним, а свт. Иоанн Златоуст именует семью малой церковью.
Каким же образом христианская семья может быть домашней Церковью? Внятный ответ на этот вопрос дает прот.Димитрий Смирнов: в домашней церкви муж это священник, жена – дьякон, а дети – народ Божий. Семейная церковь имеет внутри себя все признаки прихода. Диакон все делает с
разрешения священника: «благослови владыко», читает Евангелие, кадит, потребляет Дары, относится к нему с некоторым благоговением. Вот это благоговение ап. Павел имеет ввиду, когда говорит «Жена да убоится мужа своего». А дети слушаются их обоих. Правда, сейчас это встречается очень редко..
Из истории христианской Церкви известно множество примеров высокой и святой жизни, которой достигали христиане в супружестве. Примером
151
супружеской любви и верности могут служить св. мученики Адриан и Наталия, русские святые Петр и Феврония князья Муромские, Кирилл и Мария –
праведные родители преп. Сергия Радонежского, Исидор и Агафия – родители преп. Серафима Саровского.
Семейная жизнь никогда не обходилась без конфликтов.
Конфликты. Слово конфликт означает столкновение интересов.
Всем известно выражение «худой мир лучше доброй ссоры».
В рамках психологии существует специальная дисциплина, которая
называется конфликтологией. Она изучает конфликты, их происхождение,
разновидности и способы урегулирования. Существует два основных способа
решения конфликтов: конструктивный и неконструктивный. Естественно,
при конструктивном разрешении конфликта стороны успешно договариваются. При этом происходит позитивное действие на участников конфликта:
совместно преодолевая противоречия, они еще более сплачиваются, приобретают опыт общения и решения проблем.
Неконструктивный способ поведения в конфликтной ситуации приводит либо к ссоре, либо к неразрешенной ситуации, то есть к тому самому
«худому миру», когда стороны находятся как бы в состоянии «холодной
войны». Неконструктивное поведение часто сопровождается «запрещенными
приемами»: взаимными оскорблениями, угрозами, шантажом и т.д.
В конфликте, в споре самый плохой советчик – это гнев. Гнев, раздражение помрачают разум, так что человек просто не способен в таком состоянии принять правильные решения. На эту тему существует много пословиц:
«От одного слова на век ссора»; «Придержи язык в беседе, а сердце в гневе»;
«Пустой спор до ссоры скор» и т.д.
Неосторожное, необдуманное слово может очень навредить при серьезном разговоре. Поэтому нужно учиться внимать, слушать оппонента и думать не только над смыслом своих слов, но и над формой ответа. Одну и ту
же мысль можно сказать так, что человек обидится всерьез и надолго, а можно так, что прислушается к нашим словам.
Итак, перейдем непосредственно к способам решения конфликтов. В
конфликтологии обозначены основные стили поведения в конфликтной ситуации: уклонение, уступка, конфронтация, компромисс. Рассмотрим каждый
из этих стилей.
Уклонение. Само название этого стиля говорит о том, что участник
столкновения стремится уйти от конфликта, уклониться от него. При этом
отсутствует желание отстоять свою позицию или сотрудничать с противоположной стороной в поиске решения, удовлетворяющего обе стороны конфликта.
Уклонение избирают обычно в случаях:
– когда уклоняющийся от конфликта знает свою неправоту или видит,
что его оппонент сильнее или находится в перевозбужденном состоянии.
«Простите, сейчас некогда, спешу».
152
– когда необходима пауза для принятия нужного решения. «Я сейчас не
готов вам ответить. Давайте отложим этот разговор».
При уклонении отношения сохраняются, ни одна из сторон не получает
преимущества, но конфликт не разрешен, а только отложен.
Уступка. Еще один стиль поведения при конфликте: он решается путем
уступки или терпения. Этот прием может иметь место там, где один из
участников конфликта
– считает возникшую проблему не очень важной для себя и поэтому
готов уступить другой стороне.
– готов по-христиански пожертвовать своими интересами, потерпеть.
Если нам случайно наступили на ногу в автобусе, можно поднять крик, а
можно и потерпеть, сделать вид, что ничего страшного не произошло.
– Или на победу нет шансов. «Какой царь, идя на войну против другого
царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами
противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» (Лук.14:31)
Конфронтация характерна тем, что применяющий такой стиль стремится навязать другим сторонам свою точку зрения, действуя жестко, без
учета интересов других сторон конфликта. Это очень твердое и бескомпромиссное отстаивание своей позиции, своих интересов. При этом применяются силовое давление, служебное положение, запугивание, принуждение и т.п.
Побеждает тот, кто сильнее. Яркие примеры встречаются в политике, в бизнесе, на улице, при воспитании детей, когда они капризничают.
Конфронтация – не лучший способ решения конфликтов, и применять
этот стиль можно лишь в очень редких случаях, в критических ситуациях,
когда решается важный жизненный вопрос. Например, такое может иметь
место, когда муж запрещает жене ходить в храм, молиться, причащать детей.
Компромисс. При этом стиле поведения участники конфликта ищут
среднее решение, которое будет удовлетворять все стороны. Компромисс –
предпочтительный способ решения конфликтов, так как позволяет мирно
удовлетворить всех участников конфликта. Даже если не все стороны довольны достигнутым результатом, компромисс позволяет избежать ссоры и
разрыва отношений, найти временное решение до того, как представится
возможность найти что-то лучшее. Когда люди прибегают для решения проблемы к компромиссу, это говорит об их высокой культуре и здравомыслии.
В семейной жизни особенно важно помнить, что главное – это сохранение мира и любви, и поэтому выбирать стиль поведения в конфликте нужно таким образом, чтобы семейный мир не был нарушен, даже если при этом
супругам придется пожертвовать собственными интересами. Нужно всегда
отделять главное от второстепенного, и во второстепенных вопросах уметь
уступать друг другу. Главные вопросы решать переговорами, а не скандалами.
Продолжим тему брака. Современный человек становится неспособен
к браку. Люди неправильно понимают, в чем его смысл, они ищут в браке
только приятное, они не способны к внутренней жертве. Многие вообще не
понимают, что брак – это подвиг, а не только облегчение жизни. Даже нево153
церковленные, неверующие люди признают, что для сохранения семьи надо
уметь прощать и быть более терпимыми к другим.
У нас в Православии нет венчальной клятвы, как у католиков. Но
смысл имеющейся у них клятвы стоит знать. Жених и невеста перед Лицом
Бога обещают быть друг с другом вместе всегда: в болезни и здоровье, в молодости и старости, в бедности и богатстве. Мы этого вслух не произносим,
но, несомненно, подразумеваем.
В христианстве установлено особое Таинство для освящения брака. С
древнейших времен при заключении его христиане причащались. И сейчас
это делается перед венчанием. Освящая супружеские союзы молитвой и благословением, Церковь со времен Римской империи признавала также действительность брака, заключенного в гражданском порядке и не подвергала
таких супругов каноническим прещениям. Такой же практики придерживается в настоящее время Русская Православная Церковь. Кроме тех случаев, когда брак заключается хотя и в соответствии с действующим гражданским законодательством, но с нарушением канонов (например, четвертый и последующие браки, браки в недозволительных степенях родства).
Священный Синод Русской Православной Церкви в 1998 г. отметил,
что «некоторые духовники объявляют незаконным гражданский брак или
требуют расторжения брака между супругами, прожившими много лет вместе, но в силу тех или иных обстоятельств не совершившими венчание в храме... Некоторые пастыри-духовники не допускают к причастию лиц, живущих в невенчанном браке, отождествляя такой брак с блудом». В принятом
Синодом определении указано, что, настаивая на необходимости церковного
брака, Православная Церковь в то же время с уважением относится и к гражданскому браку и не считает его блудным сожительством.
Важнейшим условием подлинно христианского и церковного брака является общность веры супругов. Только в этом случае семья может стать
«домашней Церковью». Именно поэтому Церковь призывает верующих
вступать в брак «только в Господе». Заключение браков между православными и нехристианами (язычниками и атеистами) не благословляется. Но
если они сочетались между собою браком еще будучи в неверии, а впоследствии один из супругов обратился к вере, то в соответствии со словами святого апостола Павла: "Неверующий муж освящается женою верующею, и
жена неверующая освящается мужем верующим" (1 Кор. 7, 14).
Возможно ли совершение браков православных христиан с христианами других конфессий? Исходя из соображений пастырской икономии, Русская Православная Церковь как в прошлом (со времен Петра Первого), так и
сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с
католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются большинство и
других автокефальных Православных Церквей. Примером подобных браков
являлись многие династические бракосочетания. Так, великая княгиня Ели154
савета Феодоровна, впоследствии преподобномученица, вступила в брак с
великим князем Сергием Александровичем, оставаясь лютеранкой, и лишь
позднее, по собственному желанию, приняла Православие.
Священное Писание учит о нерасторжимости православного брака. Все
помнят слова Спасителя: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает...
Кто разведется с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, и женится на
другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19: 6,9). Единственным допустимым основанием развода Господь назвал прелюбодеяние. В случаях разнообразных конфликтов между
супругами Церковь старается всеми средствами оберегать брак и предотвращать разводы. Священнослужители перед совершением Таинства проводят
беседы с новобрачными, разъясняя жениху и невесте идею нерасторжимости
церковного брачного союза.
Развод – не только грех перед Богом, он еще часто приносит душевные страдания кому-то из супругов, а особенно детям. Разрушение семьи
неизбежно связано с нарушением нормального развития детей и накладывает
неизгладимый отпечаток на всю их последующую жизнь.
Однако в некоторых случаях, которые определены Церковью, развод
все же может иметь место, и в этом случае совершается церковным судом.
Некоторые из этих случаев взяты из законов Византии, некоторые из законов
Российской Империи, а некоторые появились уже в наше время.
Согласно социальной концепции РПЦ, к таким случаям относится:
-прелюбодеяние,
-вступление одной из сторон в новый брак,
-отпадение одного из супругов от Православия,
-противоестественные пороки,
-заболевание проказой, СПИДом,
-хронический алкоголизм или наркомания,
-неизлечимая душевная болезнь,
-длительное безвестное отсутствие,
-посягательство на жизнь или здоровье супруги либо детей,
-совершение женой аборта при несогласии мужа.
Священный Синод Русской Православной Церкви в 1998 году осудил
тех духовников, которые «запрещают развод в тех случаях, когда в силу обстоятельств семейная жизнь становится невозможной».
Однако разводы не редко происходят по другим причинам, которые
Церковь уважительными не считает. По статистике, в России на настоящий
момент около 70% браков распадается. Что же делать людям дальше, если
брак все-таки распался?
По снисхождению к человеческой немощи, Церковь допускает второй
брак, считая его лучше блуда. Невиновному в разводе супругу второй брак
разрешается без епитимии, а виновному – лишь после покаяния и исполнения епитимии, наложенной церковным судом. В исключительных случаях
допускается и третий брак, а у кого не получилась семейная жизнь с трех попыток, уже должен далее жить безбрачно.
155
Замечено, что браки верующих супругов, к какой бы вере они ни принадлежали, крепче, чем у атеистов. Есть мнение, что в настоящее время
именно отсутствие в жизни супругов религиозной основы есть главная причина разводов.
Следующий важный вопрос семейной жизни – отношение к детям.
Церковь учила и учит, что дети – это благословение Божие. Родители должны воспитывать детей в вере и законе Божием. Что же мы видим вокруг? Дети начинают восприниматься как ненужная обуза. Очень часто родители отказываются от них, стараются сдать их в интернат, в детский дом. Десятки
тысяч таких детей наполняют детские дома и приюты, а иногда их находят на
улице или в мусорном контейнере. Это свидетельствуют о глубоком нездоровье общества.
Еще одна угроза христианской и просто традиционной семье – эмансипация. Это слово означает (в переводе с латинского) освобождение, равноправие. В наше время все сильнее раскручивается маховик искусственного
уравнивания женщин и мужчин в каждой сфере человеческой деятельности,
в том числе и мало совместимой с женской природой. Сейчас в большинстве
случаев жены уже не являются помощницами своих супругов: они садятся за
руль автомобиля, играют в футбол, занимаются боксом, идут в полицию, в
вооруженные силы и во власть. А создание домашней церкви при этом
ускользает от их внимания. Какую же позицию занимает Церковь в этом вопросе?
Признавая высокую общественную роль женщин и их политическое,
культурное и социальное равноправие с мужчинами, Церковь одновременно
напоминает о естественном различии полов, различии их призваний как в семье, так и в обществе. Главное назначение женщины – не в подражании
мужчине и не в соревновании с ним. Главное назначение женщины – в развитии способностей, присущих только ее естеству, быть супругой и матерью.
От этого зависит продолжение человеческого рода, и здесь ее никто не может
заменить.
Если обратиться к священному Писанию по этому вопросу, то женщина ставится в подчиненное положение по отношению к мужчине в наказание
за главную роль при грехопадении первых людей. Сказал Бог жене: «К мужу
твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3, 16).
Однако Пресвятая Дева Богородица, жены-миросицы и многочисленные христианские мученицы, можно сказать, реабилитировали женский род за историю с первородным грехом. Пресвятая Дева достигла такой чистоты и святости, что превзошла ангельское естество, а мироносицы стояли при Кресте,
когда остальные ученики разбежались от страха. Они первыми из всего человечества узнали о Воскресении Христовом и благовествовали об этом самим
Апостолам.
Тем не менее, и в христианстве ап. Павел называет мужа «главою жены» и призывает ее бояться мужа, повиноваться ему, как Церковь повинуется
Христу (Еф. 5. 22-23; Кол. 3. 18). Впрочем, было бы ошибкой думать, что
этими словами можно оправдывать свой деспотизм и самодурство. Муж име156
ет моральное право ссылаться на эти апостольские слова только в том случае,
если он сам любит жену, как Христос Свою Церковь. Христос не относится к
Своей Церкви как тиран и деспот.
Еще один неблагополучный момент современной семейной жизни –
отношения детей к родителям. По закону Божию дети должны чтить родителей, и, кроме того, заботиться о них в старости – это их долг родителям за
свое беззаботное детство. С этим тоже сейчас немалые сложности. Если родители сдают детей в детские дома и приюты, то и дети, в свою очередь, стараются сдать родителей в дом престарелых. И любопытно, что такие дети
надеются, что сами они, когда состарятся, туда не попадут, что их собственные дети будут за ними ухаживать. Напрасны их ожидания.
Тема 19. Патриотизм и космополитизм
При взгляде на современную нам российскую действительность возникает много «почему?». Поэтому люди прописывают в своих квартирах незаконных мигрантов десятками? Почему призывники уклоняются от службы в
армии? Почему талантливая молодежь уезжает из страны? Почему во внешней разведке появляются предатели? Почему богатые люди выводят капиталы
за границу? Причина в том, что у людей не хватает патриотизма. Сейчас,
наконец, в обществе стало появляться понимание, что на нем очень многое
держится, что без него невозможно обойтись в государственном строительстве.
А что такое патриотизм? Патриотизм (от греч. patrís — родина, отечество) - чувство любви к родине, готовность служить ей и защищать её.
Что понимается под отечеством, родиной, с чего начинается Родина? В
некоторых словарях говорится, что родина – это исторически принадлежащая
данному народу территория. Однако родина – это не есть просто территория,
это, все-таки, более широкое, емкое понятие. Это страна, где мы родились и
выросли, получили воспитание и образование, где живут наши родители, где
живут близкие, дорогие нам люди; где жили наши предки и находятся их могилы, это народ, к которому мы принадлежим, его история и культура. Всё
это есть наше Отечество. Существует еще понятие малой родины: это та деревня, поселок, город, где мы родились и где прошло наше детство.
Любовь к отечеству и своему народу есть явление всеобщее в человеческом роде, и патриотизм естественен и понятен всякому нормальному человеку. Мы не найдем народа, в истории которого не было бы высоких примеров самопожертвования и любви к своему народу и отечеству. Такие примеры
мы находим в древней истории (подвиг 300 спартанцев), в Священном Писании и житиях святых:
Иосиф Прекрасный в Египте не забывает своих родителей и родню, и
завещает в будущем перенести свои мощи на родину.
Пророк Моисей просит помиловать свой народ, впавший в идолопоклонство: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в
которую Ты вписал» (Исх.32:32).
157
Ап. Павел: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу
моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9:2), – то есть Израильтян.
Из русских святых показывают нам пример патриотизма: благоверные
князья Александр Невский, Георгий Владимирский, Василько Ростовский,
Константин Ярославский, Дмитрий Донской, прп. Сергий Радонежский, патриарх Ермоген, прав. Федор Ушаков.
Свт. Филарету Московскому принадлежат слова: «Плохой гражданин
отечества земного не может стать хорошим гражданином отечества
небесного».
Любовь к своему народу имеет особое название – национализм, и это
слово само по себе не несет негативной окраски. Любовь к своему народу, его
истории, религиозным и культурным традициям, лучшим представителям –
важная часть патриотизма. Не следует смешивать здравый национализм с шовинизмом, который утверждает идею национального превосходства, исключительности, противопоставляет интересы одного народа интересам всех других народов. Слово шовинизм обязано появлением персонажу театральной
французской пьесы 19в. Николе Шовену. В пьесе он представлен как фанатичный и одновременно карикатурный поклонник Наполеона и всего французского.
Еще часто национализм смешивают с нацизмом. Нацизм – идеология
гитлеровской Германии, поэтому нельзя это слово в полной мере применять к
явлениям современной жизни.
Впервые простую и ясную формулу национального патриотизма дала
Жанна д'Арк: это желание быть независимыми от чужеземцев на своей земле
и иметь среди себя своего собственного верховного главу.
Космополитизм, (космополит с греч.- гражданин мира) в отличие от
патриотизма, проповедует любовь ко всему человечеству, внушает равно любить людей всех стран и народов. Он ставит интересы человечества выше интересов отдельной нации.
Космополитизм выдается за что-то очень современное, за новейшее достижение человеческой мысли. Однако возник он ещё в античном мире.
Древние философы с помощью этих идей хотели преодолеть раздробленность греческих городов-государств, объединить свой народ. Эти идеи разделяли известные философы: Диоген Синопский, первым употребивший слово
«космополит», Сократ, стоик Зенон. Представитель грубого эвдемонизма
Аристипп, в согласии со своей философской концепцией, выразил свои космополитические взгляды в словах: «где хорошо, там и отечество». Создание
огромного государства Александра Македонского послужило причиной
дальнейшего развития космополитических воззрений.
В эпоху Средневековья космополитические представления формировались в социальных группах, ведущих кочевой образ жизни: у странствующих
рыцарей, студентов, торговцев, комедиантов, воинов-наемников. Эти идеи
158
поддерживали европейские мыслители эпохи Возрождения и эпохи Просвещения. Элементы космополитизма присутствовали также в коммунистической идеологии, направленной на построение бесклассового общества во
всемирном масштабе.
Космополит считает себя гражданином всего мира. Объектом его любви
является не конкретный «человек», «брат», «ближний», а всё человечество в
целом. А может быть, это и действительно хорошо – любить всё человечество? Дело в том, что «всё человечество» является абстрактным объектом, с
которым невозможны конкретные отношения, а человек не может по настоящему любить абстракцию.
Вот как пишет о любви ко всему человечеству Достоевский в романе
«Братья Карамазовы»:
«Я так люблю все человечество!», — восклицает восторженная дама в
разговоре со старцем Зосимой. Тогда Зосима приводит ей в ответ слова одного доктора: «Я, говорит, люблю человечество, но дивлюсь на себя самого:
чем больше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в
частности, то есть порознь, как отдельных лиц. В мечтах я нередко, говорит, доходил до страстных помыслов о служении человечеству и, может
быть, действительно пошел бы на крест за людей, если бы это вдруг какнибудь потребовалось, а между тем я двух дней не в состоянии прожить ни
с кем в одной комнате, о чем знаю из опыта. Чуть он близко от меня, и вот
уж его личность давит мое самолюбие и стесняет мою свободу. В одни сутки я могу даже лучшего человека возненавидеть: одного за то, что он долго
ест за обедом, другого за то, что у него насморк и он беспрерывно сморкается. Я, говорит, становлюсь врагом людей, чуть-чуть лишь те ко мне прикоснутся. Зато всегда так происходило, что чем более я ненавидел людей в
частности, тем пламеннее становилась любовь моя к человечеству вообще».
Космополитизм не имеет основания ни в естественном душевном расположении людей, ни в христианской религии, ни в историческом опыте. Мы
знаем примеры, когда отдельные люди или группы людей (эмигранты) покидали Родину. Они тосковали на чужбине, создавали общины соотечественников для сохранения национальной культуры, разговаривали в кругу семьи на
родном языке и мечтали когда-нибудь вернуться назад. Ассимиляция всегда
была болезненным процессом, и могла произойти только через несколько поколений, когда рождались и вырастали люди, никогда в жизни не видевшие
прежней родины. Вспомним псалом «На реках вавилонских». Евреи вернулись в Землю Обетованную, татары после депортации вернулись в Крым, чеченцы – на Кавказ.
В современном мире сильны тенденции к формированию единой планетарной цивилизации в рамках Западного глобализационного проекта. Поэтому космополитизм как учение сегодня снова стал востребованным, о нем
вспомнили и наполнили его новым содержанием. В политической сфере говорят о всемирном правительстве, в религиозной – о толерантности. В мировой экономике усиливаются транснациональные компании и интеграция.
159
Еще более заметно эти тенденции проявляются в культурной сфере. В разных
странах и на разных континентах люди носят одну и ту же одежду (джинсы,
кроссовки, футболки), смотрят одни и те же голливудские фильмы, слушают
одну и ту же музыку, пользуются одними и теми же тефлоновыми сковородками и электрочайниками, играют в однаковые спортивные и комьютерные
игры. Повсеместно распространяются единые стандарты. Все это способствует стандартизации сознания. Особое значение в этом процессе имеет
всемирная компьютерная сеть, доступ к которой уже сейчас рассматривается
как виртуальный аналог мирового гражданства. Глобализационному проекту
соответствует новый тип человека – постоянного мигранта-кочевника, утратившего традиционную привязанность к стране, общине, семье, который считает своей родиной то место, где ему в данное время комфортнее живется. В
истории ещё не было такого прецедента, чтобы целые народы призывались
отказаться от Родины.
Глобализационный проект неразрывно связан с разрушением национальных государств, без этого он не может состояться. Мощным оружием такого разрушения являются потоки мигрантов, которые ломают традиционный уклад общества и национально ориентированный тип сознания. Причем
национальное сознание деградирует как у коренного населения, так и у самих
мигрантов. Идеология космополитизма опасна для национальных государств
еще и тем, что ее последователи всегда готовы выступить против интересов
собственной страны, так как не считают чем-то важным собственную национальную и государственную идентичность.
Казалось бы, патриотизм разделяет страны и народы, а космополитизм
стремится объединить их. Что лучше, соединяться или разделяться? Оказывается, однозначного ответа дать нельзя. Важно то, на какой основе происходит
это объединение. Если на основе добродетели, то лучше соединение, а если на
основе греха, то лучше держаться в стороне от такого сообщества. И ещё
один возникает вопрос: кто будет управлять этим объединённым миром?
Наверное те, кто осуществляет глобализационный проект. А кто осуществляет этот проект?
Раздельное существование различных народов определено Промыслом
Божиим. Народы имеют каждый свой язык, культуру, свою индивидуальность, свою особенную задачу в человеческой истории и даже каждый своего
Ангела хранителя. Это разнообразие уничтожать так же преступно, как разнообразие пород деревьев и видов животных. Такая попытка стала бы сопротивлением Божественному мироустройству.
Скорее всего, попытка уничтожить разнообразие культур утопична, потому что культура каждого народа неразрывно связана с его жизнью в конкретных исторических и природных условиях. Не сможет негр жить в тундре,
или эскимос в Южной Африке: у них разная одежда, разная пища, разная
температурная настройка организма, разные навыки, соответственно разные
песни, привычные ритмы, движения, поведение. Многое из этого уже передаётся по наследству. А гражданин мира неужели сможет жить везде и чувствовать себя одинаково хорошо? Представлять в воображении себя гражданином
160
мира он, конечно, сможет, но реально жить и хорошо себя чувствовать негр
будет в Африке и в набедренной повязке, а эскимос в тундре, в дохе и унтах
из оленьей шкуры.
Если заинтересованные силы продвигают в обществе какая-то идею, то
недостаточно просто критиковать ее, надо суметь предложить что-то взамен.
Какую же позитивную идею можно противопоставить современному глобализационному проекту? Ту, о которой говорится в кондаке Пятидесятницы –
соединение в Христианской Церкви.
Мы знаем из Священного Писания, что земные народы появились по
воле Божией при вавилонском столпотворении. Столпотворение на какой-то
миг объединило людей в их богоборческих планах, но в итоге привело к утрате единого языка, так что люди перестали понимать друг друга и, забыв о
начатом деле, рассеялись по поднебесной. Напротив, в книге Деяний апостолов мы читаем о том, как нисшедший к людям Святой Дух преобразил их и
внутренне объединил. Новозаветная Пятидесятница – это единение людей в
вере и благодати Божией, в результате чего люди, говорящие на разных языках, научились понимать друг друга. Об этом говорится в кондаке Пятидесятницы: «Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго
Духа» (заметим, что слово «языки» в этом коротком песнопении употребляется в трех различных смыслах). В Новом Завете Господь дал людям планеты
возможность воссоединения через Церковь, но человечество, к сожалению, не
пользуется такой возможностью.
В текущей жизни Церковь призывает большие и малые народы уважать
друг друга, стараться жить в мире и сотрудничестве, бережно сохраняя при
этом свое культурное своеобразие. Примером такого мирного сосуществования являлась Российская империя. Ни один малый народ в ней не исчез, но
все, даже самые неразвитые и малочисленные, сохранили свою национальную
культуру и историческую территорию, чего нельзя сказать об американских
индейцах, австралийских аборигенах, малоазийских греках. Но от них к
нашему времени остались хотя бы какие-то следы, а о многих-многих других
исчезнувших этносах сведения можно найти только в исторических документах.
Тема 20. Нехристианские системы этики
Помимо христианского учения о нравственности существуют и другие,
нехристианские системы этики. Совпадая в чем-то с учением христианской
нравственности, эти системы, однако же, во многом и расходятся с христианством. Различие этических систем связано с тем, что принимается за высшее
благо для человека, с представлениями о добре и зле, с разным пониманием
смысла жизни. Христианство, как мы уже рассмотрели, высшим благом считает Святую Троицу, спасение души через веру в Иисуса Христа Спасителя и
исполнение воли Божией. А другие религии и мировоззрения, поскольку счи161
тают за высшее благо другие вещи, то получают в итоге другие модели этического поведения. Из нерелигиозных этических направлений наиболее известны и широко распространены в практической жизни эвдемонизм и утилитаризм.
Нерелигиозный эвдемони́зм (от греч. счастье, блаженство) — этическая
система, рассматривающая как высшее благо и цель всех стремлений человека – счастье. Счастье в эвдемонизме понимается как получение удовольствия и избежание страданий. Эвдемонизм может иметь различные оттенки:
быть более грубым (видеть счастье в физических, чувственных удовольствиях) или утончённым (видеть его в удовольствиях, доставляемых добродетелями, искусствами, знанием, также славой и почётом).
Основоположником грубого эвдемонизма считается Аристипп (435—
355 гг. до н.э.), современник Сократа и придворный философ при дворе тирана Дионисия в Сиракузах. Высшее благо и смысл человеческой жизни Аристипп предлагал искать в сфере приятных ощущений, доставляемых материальными наслаждениями. По Аристиппу, хорошо то, что приносит чувство
удовольствия.
Сохранились несколько случаев из жизни Аристиппа, иллюстрирующих
его учение:
Заметив Аристиппа, входящего вместе с сицилийским тираном Дионисием, философ-циник Антисфен (девиз циников – «назад к природе» с отрицанием достижений цивилизации) сказал: «Аристипп, если бы ты довольствовался такой пищей, как я, то тебе не пришлось бы следовать по пятам за тираном». На это Аристипп ответил: «А если бы ты мог запросто беседовать с тираном, то тебе не пришлось бы довольствовался такой пищей, какую вкушаешь ты».
Другой философ, застав его за богатым обедом с музыкантами, так же
стал его укорять. Аристипп спросил: «А если бы тебе предложили все это даром, ты бы взял?» — «Взял бы», — честно признался тот. «Значит, тебе просто дороже деньги, а мне — наслаждение».
Однажды Аристипп плыл на корабле; захваченный бурей, он сильно
перепугался. Один из спутников спросил его: «И ты, Аристипп, трусишь, как
все мы, простые смертные?» Он ответил: «Вас эта опасность заставляет тревожиться за вашу несчастную жизнь, а меня – за мою счастливую».
Примером утонченного эвдемонизма является эпикурейство.
Его основоположник Эпикур высшим благом также считал счастье и
видел его в удовольствии. Но он предпочитал удовольствия, доставляемые
душевной деятельностью, поэтому грубый эвдемонизм ему приписывается
напрасно. Обязательным условием счастья и важным удовольствием он считал отсутствие телесных и душевных страданий. Согласно Эпикуру, основные
страдания причиняются душе страхом смерти и страхами, внушаемыми верой
в сверхъестественное, в бессмертие души и судьбу. Этому была причина. Его
мать была заклинательницей духов, и в детстве он натерпелся страхов на этой
почве. Вследствие этого он считал, что для достижения счастья человеку
необходимо освобождаться от суеверий и вообще от всякой религии, а также
162
от боязни смерти. Существование богов он прямо не отвергал, но говорил, что
боги не имеют на человека никакого влияния. Эпикур отрицал бессмертие
души. Страх смерти он пытался победить следующим рассуждением:
«Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, смерти ещё
нет, когда она приходит, то нас уже нет». Свое понимание смысла жизни
Эпикур выражал такими словами: «Мудрый найдёт время жизни, которое
природа отпустила ему, достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых
наслаждений, и когда наступит пора смерти - насыщенному отойти от стола,
освобождая место другим гостям».
Предпочитая удовольствия душевные, к внешним удовольствиям Эпикур относился сдержанно. Внешние удовольствия он предлагал ограничить
только необходимыми потребностями, неудовлетворение которых ведет к
страданию. От остальных советовал добровольно отказаться.
Эпикур признавал даже то, что в отдельных случаях необходимо предпочесть страдание удовольствию. Так он пишет: «Мы выбираем не всякое
удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше
удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как
мы вытерпим страдания». То есть Эпикур предлагает учитывать последствия
страданий и удовольствий.
Известно замечательное жизненное правило Эпикура — «живи незаметно», то есть не привлекая к себе внимания.
Некоторые нерелигиозные этические системы за Высшее благо принимают не счастье, а пользу. Если имеется ввиду польза личная, то учение именуется гедонизмом. Главный принцип гедонизма – поступай так, как тебе полезно, т.е. выгодно. В этой этической системе добром является то, что приносит пользу (выгоду, прибыль). Обычно гедонизм идет рука об руку с эгоизмом, поскольку они хорошо дополняют друг друга. Понятно, что с нравственностью гедонизм испытывает трудности даже в теоретическом аспекте.
Если за высшее благо принимается не личная, а общая польза – то
учение называют утилитаризмом. Философы-утилитаристы рекомендуют человеку добиваться общего блага, общей пользы, в которой, говорят они, заключается и личное благо каждого. Конечно, такой взгляд представляется более нравственным и возвышенным, чем гедонизм. Более того, утилитаризм, то
есть забота об общем благе, лежит в основе государственного права в светских государствах, в том числе и в Российской Федерации. Советскому человеку, атеисту и строителю коммунистического общества, в качестве этической системы предлагался именно утилитаризм.
Эвдемонизм (в том числе и грубый), гедонизм и утилитаристские взгляды встречаются в наше время достаточно часто. Однако же, стоит заметить,
что те, кто на словах придерживается их, нередко бывают в жизни вполне
порядочными людьми. Почему? Потому, что эти люди выросли в христианской культурной среде и восприняли христианские нравственные понятия.
Это удерживает их от крайностей данных учений.
163
Стоици́зм — философская школа, сохранявшая влияние вплоть до конца античного мира. Основатель стоицизма – Зенон Китийский, родом с острова Крит.
Философия стоиков состояла из трёх частей: логики, физики и этики, из
них этика была главной. Главной этика была потому, что могла сделать человека счастливым. В стоицизме высший смысл человеческой жизни заключался в трех вещах: жить в согласии с природой, жить добродетельно и держаться стоической философии. Если эпикурейство – система практически безрелигиозная, то стоицизм – религиозная.
В стоицизме никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения
счастливой жизни: человеческое счастье зависит только от внутреннего
устроения (сравним – «царство Божие внутрь вас есть»). При правильном
устроении покой души не должен нарушаться никаким аффектом (аффект –
усиленное влечение). Стоики различали четыре вида аффектов: удовольствие,
отвращение, страстное пожелание и страх. Их необходимо было избегать,
пользуясь правильным рассуждением и пониманием истинной ценности вещей. Если аффект вовремя не погасить, развиваясь, он становится пафосом –
страстью. Поскольку страсти ненасытимы, человек, одержимый ими, испытывает неудовлетворенность, и это не дает ему быть счастливым. Стоический
идеал – апатия (невозмутимость, бесстрастие).
В качестве добродетелей стоики признавали: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Добродетели считались добром, противоположность добродетелей – злом. Добродетель зависит исключительно от самого
человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Все же остальные
вещи, поскольку они ничего не значили для достижения счастья, считались
либо «предпочтительными», либо совершенно безразличными. Предпочитать
следовало вещи, сообразные с природой или с естественной предрасположенностью.
Итак, мы видим в стоицизме верные понятия, к которым пришёл
человеческий разум, еще не просвещенный Божественным откровением:
пользоваться вещами в соответствии с их предназначением, учитывать
в поступках свою природную предрасположенность, смиряться с непреодолимыми обстоятельствами, счастье находить не в растущем потреблении и погоне за удовольствиями, а в добродетелях, контроле за мыслями, желаниями. Всё это достойно уважения. Но были у них, с точки
зрения христианства, и серьезные ошибки.
Например, стоики верили в судьбу. Они считали, что неумолимая
судьба, рок определяет внешние события жизни человека. Он ничего не
может изменить в течении своих жизненных обстоятельств. Однако человек обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы и
добровольно подчиниться ей – в этом состоит источник невозмутимости
и ровности его духа. Счастье человека зависит не от его положения в
мире, а от того, как он воспринимает свою включенность в мир. Стоик
164
может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах. Такова
основная мысль этики стоицизма.
Отношение к жизни стоики уподобляли игре. Как в игре с мячом важен
не сам мяч, важен и не результат игры, а сам ее процесс, то движение и радость, которые связаны с этой игрой, так в жизни важны не события, а само
отношение к жизни. Подобно игре, которую можно прекратить в любую минуту, стоики допускали самоубийство, видя в нем выражение свободы человека, а многие из них, в том числе Зенон и Клеанф, сами ушли из жизни через
самоубийство в почтенном возрасте.
Нравственным идеалом в стоицизме считался мудрец. Мудрец должен
быть бесстрастен, искренен, лишен притворства, не делать ничего не совместимого с долгом; никогда не печалиться, что бы ни случилось; не терять радостного расположения духа, ничему не удивляться. Он должен быть общителен, деятелен; строг, лишен снисходительности, жалости и уступчивости
при исполнении гражданского долга (это считалось слабостью души); не связывать счастье ни с чем, кроме добродетели; добровольно и невозмутимо
принимать любой, даже самый неожиданный, поворот жизненных ситуаций.
Если даже будет рушиться мир, мудрец встретит его конец с апатией, то есть
невозмутимо. Мудрец стоиков наделен такими чертами, что возникает сомнение, в силах ли человеческих вообще стать мудрецом. Стоики сами это
прекрасно понимали, они называли мудрецов богоподобными, появление которых на земле – величайшая редкость. Такими мудрецами считались Сократ и Зенон.
Мусульманство.
Мусульманское этическое учение формировалось с 7 по11в. Источниками его послужили Коран, сунна и шариат. Сунна – предание, излагающее
примеры жизни, поступки и высказывания пророка Мухаммада как образец и
руководство для каждого мусульманина. Шариат – свод предписаний, регулирующих все сферы повседневной жизни мусульман.
Для мусульманина высшим благом и целью жизни является достижение рая. Райская жизнь в его представлении наполнена чувственными наслаждениями, подобными тем, что бывают на земле. Чтобы достигнуть рая, надо
верить в Единого Бога и пророка Мухаммеда, соблюдать предписания шариата, совершать установленные молитвы, омовения, материальные пожертвования, посты и паломничества к святым местам.
Ниже приводятся некоторые нормы нравственности, которые мусульманину надлежит соблюдать: уважение к родителям и старшим, правдивость,
скромность, щедрость, стремление к мудрости, умение прощать, терпение,
общительность, доброе отношение к окружающим; отвращение к злу и греху,
изгнание злобы, ненависти, зависти, лицемерия и других пороков из сердца.
Женщины должны носить хиджаб и длинную одежду, что бы не искушать
лишний раз мужчин. В некоторых арабских странах сохранилась полиция
нравов, и за прелюбодеяние можно получить телесное наказание или тюремный срок.
165
Однако, при всех этих положительных моментах, шариат содержит в
себе также: вечный джихад с неверными, рабство, многоженство, низкий
брачный возраст, допускает обман в качестве военной хитрости, грабеж иноверцев, смертную казнь за переход в другую веру.
Еще одной мировой религией, которая существует и в России, является
буддизм. Он признает реинкарнацию, то есть переселение душ. Буддизм считает бытие живых существ бесконечной чередой перерождений и одновременно страданием. Казалось бы, если жизнь – это страдание, то почему бы не
покончить жизнь самоубийством? Но, с точки зрения буддизма, смерть не
избавляет человека от перерождений. К тому же человеческое воплощение
представляет большую ценность по сравнению с животными и насекомыми.
Высшим благом и целью человеческой жизни в буддизме считается освобождение от перерождений и связанных с этим страданий. Подобное состояние называется нирваной. По учению буддизма, каждый человек может достичь «освобождения» своими собственными силами, с помощью избавления
от всех желаний, привязанностей, и особой духовной практикой, называемой
«Восьмеричным путем».
Кодекс буддийской этики имеет в основе пять священных заповедей:
воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения.
В буддизме, как и в индуизме, из которого он вышел, нет понятия греха
и покаяния, их заменяет понятие кармы (совокупность действий и их последствий). Закон кармы действует по закону причинно-следственной связи и
неотвратимо влияет на судьбу человека и на его перерождение. Нарушение
заповедей в буддизме плохо не потому, что это грех, а потому, что препятствует совершенствованию и ухудшает карму.
В буддизме добро и зло имеют относительный характер. Различие
между ними существует только для несовершенных. Об этом уже было сказано в теме «Добро и зло».
Гуманизм. В заключение рассмотрим ещё одну нехристианскую этическую систему – гуманизм. Гуманизм – главное направление философии современного Западного мира, противостоящее христианству. Это мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его права, свободы, гармоничное развитие.
Гуманистические идеи зародились в XIV—XV вв., и получили дальнейшее развитие и распространение в эпоху Возрождения. Казалось бы, что
плохого признавать высшей ценностью самого человека? Но эти взгляды получили популярность и поддержку именно как противопоставление учению
Церкви, где Высшим благом является Бог.
Философским ядром гуманизма являются атеистические взгляды на человека и Вселенную. Гуманизм не признаёт существования сил, стоящих выше человека и природы. Он утверждает возможность вести этический образ
жизни без веры в Бога. Вместе с тем, гуманисты в настоящее время декларируют принципы свободы совести и уважения чувств верующих.
166
Базовые принципы гуманизма
1. Недопустимость любого вида цензуры, свобода прессы и средств
коммуникации.
2. Опора на разум, науку. Приложение ресурсов разума и науки ко всем
областям природы, общества и человеческого поведения.
3. Учение о эволюции. Признание эволюции природы и общества без
сверхъестественного вмешательства извне.
4. Независимость этики от религии. Вывод моральных норм без религиозного откровения.
5. Недопустимость навязывания религии молодым людям, прежде чем
они будут способны дать на это добровольное и осмысленное согласие.
6. Религиозный скептицизм. Скептическое отношение к сверхъестественному.
7. Отделение церкви от государства и от школы.
8. Недопустимость любой формы тоталитаризма, уважение прав меньшинств.
«Дерево познается по плодам». Каковы же плоды гуманизма и его заботы о человеке на настоящий момент? Они впечатляют. Поощрение абортов,
уравнивание законного брака и однополых сожительств, стирание различий
между мужчиной и женщиной, уничтожение института семьи, легализация
наркомании и эвтаназии – вот только некоторые из них.
167