docx 546.82 кб 332
advertisement
Г707 Горчаков Г.С. Великий Учитель. 2-е издание, перераб. и доп. Томск: «Знамя Мира», 1997. 268 с. ISBN 5-88839-015-1 Книга посвящена Земным Жизням Наивысшего из Духовных Учителей Человечества. В одном из своих воплощений Великий Учитель был нашим Преподобным Сергием Радонежским. Через бесчисленные века Он нес обездоленному человечеству основы Истины под разными одеяниями. Книга будет полезна каждому устремленному человеку и является своеобразной энциклопедией духовного, философского и исторического плана. Для написания книги использованы сотни различных источников, но главными из них явились: Учение «Агни Йога», «Тайная Доктрина», Письма Е.И.Рерих, а также ее книга «Знамя преподобного Сергия Радонежского». На первой странице обложки использована картина Н. К. Рериха «Сергий Радонежский». © ТОО "ЗНАМЯ МИРА", 1997. ISBN 5-88839-015-1 Лицензия ЛР № 063747 «Урусвати знает, что когда Мы поминаем Кришну, Орфея, Зороастра и еще некоторых других Учителей человечества, мы имеем на это особые причины. Учителя давали наставления, различные по наречию, но сущность преподанного оставалась неизменной. Еще не произведен труд сопоставления этих учений. Говорят о сравнительных религиях, но мы сейчас имеем в виду разбор основ, данных Учителями. Если прилежный ученый отберет все особенности народов и веков, то в основании он найдет заветы, данные как бы одним лицом. Можно распознать несколько индивидуальностей, которые последовательно выполняли задание и приносили человечеству постоянное совершенствование. Б разные века Наставники, не знающие друг друга, произносили схожие слова, не только схожие по внутреннему смыслу, но и по темпераменту. Даже незнающий человек может подумать, что один человек давал эти Заветы. Полезен будет труд, который укажет общечеловечность таких заветов. Трудна такая работа, ибо придется пользоваться общепринятыми источниками, иначе не поверят. Самые ценные Аграфы не удается привести, в них не верят. Но даже общепринятые исторические данные позволят начертать поучительные сопоставления. Истину нужно доказать признанными доводами. Несмотря на уничтожение множества материалов, все-таки можно найти немало записей. Придется пользоваться записями учеников Аполлония Тианского и Пифагора. Можно из целого повествования очистить несколько слов, по и эти отрывки достаточно определяют сущность Учения. Окажется, что Наставники, принадлежащие к разным религиям, утверждали нечто единое. Ориген скажет словами многовековыми, которые он и не мог слышать, и при изучении прилежном получится индивидуальный путь. Такое исследование было бы полезным. Мыслитель говорил: «Когда я слушаю повествования пришельцев, мне иногда кажется, что говорит один человек. Вижу одежды разные, слышу наречия различные, но сердце знает одного человека». «Надземное». Глава 1. ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛЯ Мировой Глаз Шамбалы несет человечеству благо. Мировой Глаз Шамбалы как Свет на пути человечества. Мировой Глаз Шамбалы та звезда, которая направляла всех идущих. Для одних Шамбала есть истина, для других Шамбала есть утопия. Для одних Шамбалы Владыка есть Старец, для других Шамбалы Владыка есть явление довольства. Для одних Шамбалы Владыка есть украшенный идол, для других Шамбалы Владыка есть руководитель всех планетных духов. Но мы скажем: "Шамбалы Владыка - Огненный Двигатель Жизни и Огня Матери Мира. Дыхание Его горит пламенем, и сердце Его пылает огнем Лотоса Серебряного. Шамбалы Владыка живет и дышит в сердце солнца. Шамбалы Владыка Зовущий и Позванный. Шамбалы Владыка - стрелу Несущий и все стрелы Принимающий! Шамбалы Владыка дышит истиной и утверждает истину. Шамбалы Владыка нерушим и рушимость претворяет в созидание! Шамбалы Владыка - Навершие Знамени и Вершина Жизни! Примите Шамбалы Владыку как Знамение Жизни". Трижды скажу: "Жизни", ибо Шамбала есть залог устремлений человечества. Наше явление - человечества залог совершенствования. Наше явление - утвержденный путь к Беспредельности! Живая Этика. ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛЯ — самая сокровенная, неизъяснимо волнующая, сказочно прекрасная тайна скрывает Их существование. Чудовищное большинство человечества попросту не верит, не признает категорически Их бытия. Многосуетной жизни людей вполне отвечает примитивное миропредставление, поделившее мир на живое и мертвое, признающее только видимое, осязаемое, слышимое, утвердившее пустоту мирового пространства и исключительность собственного положения. И трудно, почти что невозможно впустить в эту пустоту, огороженную могильными крестами и надгробиями, целыми сонмами псевдоученых писаний и словес, нечто большее, живое, сам Свет Вселенной. Человечество еще согласилось с немалым трудом признать существование никому невидимого и неведомого, неизвестно где пребывающего Бога, да и то после того лишь, как обязало Его взять на себя ответственность за человеческие грехи, но допустить целую Иерархию Высоких Существ, которая постоянно пребывает с человечеством, деля его радости и горе, борясь со злом во имя угасающей человечности, — на это современные люди не согласны. Они тотчас же потребуют Великих Учителей предстать перед Трибуналом науки, церкви и обывательского мнения толпы и обвинят Их во всех смертных грехах. Первые спросят доказательств Их существования, так как микроскопы и телескопы не видят Их ни в упор, ни вдаль; вторые обзовут Их самозванцами и вообще порождениями сатаны и отправят, как в старые времена, на костер, на крест, в геенну огненную, на пытку; толпы же потребуют от них непременных чудес, дабы Они разом накормили их и устроили их благополучие, а коли Те не согласятся, то незамедлительно предать Их суду Линча. И все вместе решительно потребуют ответственности за все то зло, что во все времена творилось и творится и поныне обезумевшим в погоне за материальным достатком человечеством. И редкий человек догадается утончить свое сердце и возвысить свою нравственность, чтобы услышать Их страстную молитву о спасении гибнущего человечества, чтобы увидеть Их прекрасные Облики и ощутить Их крепкую руку Друзей в своей руке. Редкие, редкие единицы отваживаются на подвиг нравственного самосовершенствования во имя Общего Блага и удостаиваются великого счастья быть Их учениками и лицезреть Их. Оскорбленный гордец скажет: ну и не надо, жили без них и дальше как-нибудь проживем. Но не спеши отрицать, зарываться в непроглядный мрак самостного существования, оборотись и подними хотя бы глаза, если сердце огрузло до механизма, до насоса, к светлым Ликам: Кришна, Моисей, Зороастр, Благословенный Будда, Иисус Христос, Божественная Дева Мария, Платон, Пифагор, Перикл, Конфуций, Сергий Радонежский, Жанна д'Арк, Джордано Бруно, Франциск Ассизский. Целая череда светозарных подвижников как бы нездешним светом осеняет историю человечества, уходя в бесконечное далекое. Безмерно велики Их труды, безмерны Их тяготы, жестоки преследования, невыносимы страдания, кровава «благодарность» человечества. Они приходили один за одним указать Путь Спасения, Путь Подвига, Путь самопожертвованного Служения Высшему Благу, а Их убивали преисполненные самостной гордыни и злобы невежественные твари, потому что тьма не могла ни вместить Их существования, ни вынести Света Великих Учителей. Еще разъяренно возопит невежда: так что же они, эти всемогущие Существа, наделенные такими сверхъестественными силами, раз и навсегда не избавили Землю от всякого зла и насилия? Чем же Они занимаются там, на Небесах, не песни ли поют? Почему Они не вмешаются и не установят на Земле царство Добра и Справедливости? И потом, что это за Великие Учителя, что не могут даже защититься и отдают себя на растерзание толп? Так ли уж Они всемогущи, так ли уж сильна Их Истина? И спасительна ли сама Их Истина, раз Они сами себя спасти не могут? А не проще ли в таком случае вообще жить без всяких Учителей, существовать, как трава, как животное, радоваться ежеминутным удовольствиям, а не мечтать потрясти человечество страданиями и служением неведомо чему и кому — выдумкам бездельников-философов, идеалистов и религиозников-попов. Еще никто не доказал эту самую бессмертную душу, еще никто живым не бывал на Тех Небесах, а потому живем один раз — и баста! Какие там высшие понятия: долг, совесть, самопожертвование, когда брюхо волком воет по куску колбасы! Пусть эти ваши Учителя сперва нас накормят, напоят вволюшку, до отвала, а там посмотрим, авось, послушаем чего... до следующей кости. Ужасно бездонное мурло мещанина, тем более мало-мальски грамотного, интеллигентного, с научной или партийной степенью; малые знания дают ему иллюзию всезнания и не позволяют воспринимать новые знания, потому что они могут заведомо нанести какую-то опасность его благополучию. И не способен он воспринимать не только невидимое, но даже и очевидное, и если увидит он нечто необыкновенное, он тут же поспешит объявить это миражем — «померещилось». Так приходил Христос, пятью хлебами кормил многочисленные толпы, воду обращал в вино, излечивал неисцеляемых, укрощал стихии, ходил по водам, а взрастил себе погибель на кресте. И сказал Он, что вся жизнь его — и есть спасительный путь и жизнь вечная для людей, есть ХЛЕБ ДУХОВНЫЙ на каждый день, но люди по невежеству своему или со злым умыслом обратили ЕГО СПАСИТЕЛЬНЫЙ ПОДВИГ в разовый обряд, вкушая хлеб, обмакнутый в вино, — ведь так проще: не надо страданий и мук. И, кажется, все средства были испробованы Великими Учителями: давали Учения, исцеляли, совершали многие чудеса, являлись и посмертно, но неверие и малодушие людское все Их самопожертвованные усилия обращало в прах земной. Страшно людям оторваться от земной собственности, непостижимо страшно подумать, что истинная жизнь не здесь, а там, в Мире Ином, а здешняя жизнь дана лишь для ускоренного прохождения эволюционного пути СОЗНАНИЯ, ДУШИ, ДУХА, для быстрейшего совершенствования через преодоление сопротивления плоти материальной, и вовсе не земное благополучие преследуется эволюцией Космоса и самим духом человеческим, для которого это земное благополучие и есть подлинная смерть. Как мы едим и пьем для того, чтобы жить здесь, так мы живем свои многие земные жизни для того лишь, чтобы жить Там, земная наша жизнь со всеми нашими поступками, желаниями и мыслями и будет нашей будущей жизнью за так ужасающим нас гробом; каково твое земное СОЗНАНИЕ, таков и ты Там, таково твое существование Там. Великие Учителя всегда заповедовали Любовь, а мы заменили ее в своих отношениях с миром на ненависть; Они утверждали необходимость Добра, а мы уже утвердились на неизбежности и даже нужности зла; Они взывали к всепрощению и милосердию, мы же обратились к злопамятованию и жестокосердию; жить сердцем было заповедано нам, мы же обратили сердце в механический насос для перекачки крови и все свои надежды возложили на рассудок, который создал людоедские средства массового уничтожения людей, самые чудовищные античеловеческие миропредставления. И какого животворящего принципа, заповеданного тем или иным Великим Учителем, ни коснись, каждый из них искажен, умален неузнаваемо, обращен в свою противоположность, служит злу, разрушению, разъединению, безответственности. Стоит ли таким невеждам доказывать существование невидимых Учителей? «Не мечите бисер перед свиньями», — говорил еще Иисус Христос и он же утвердил: «Тьма, в тьму уйди». Невежды признают только сугубо земное, что можно оскорбить или унизить, или наоборот, перед чем можно раболепствовать, пресмыкаться, что дает им иллюзию благополучия, что, наконец, можно съесть, выпить. Ужасный одномерный мир видимостей, очевидностей, смертей, следствий, в котором люди пытаются соорудить себе рай земной, и не замечают при этом, что и сама почва, и материалы становятся все гнилее, не камень строительный, а песок ныне струится между пальцами. Во всех древних сказаниях и религиозных учениях отмечены Великие Учителя. Их называли Сынами Пламени, Сынами Разума, Сынами Брамы, Солнечными предками, Великими Кумарами, Махатмами, Архатами, Архангелами, Элохимами, Спасителями, Лестницей Иакова. Во все времена Они приходили первыми Наставниками и Царями, Основателями Религий, Вождями, Философами. Их Семеро Величайших Индивидуальностей, проявляющихся на Земле под самыми разными аспектами. Почти все Великие Облики древних веков надо отнести к воплощениям Великих Кумар. Всем продвижением своего сознания человечество целиком и полностью обязано этим выдающимся Духам, воплощавшимся во всех расах и народах накануне решительных сдвигов сознания, в каждые поворотные моменты истории. Именно Они принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, и никто, как Они, не был в истории так оклеветан, гоним, ошельмован, унижен, распят. Никто из современников, за исключением ничтожного числа Их учеников, не воспринимал даже в самой малой мере всего волнующего величия Их. Да Они и не могли предстать перед людьми во всем своем величии. Вспомним хотя бы Моисея, который вынужден был прикрываться плащом, чтобы скрыть от людей неземным сиянием горевшее от внутренней духовной благодати Его лицо. Нам, своим земным и узкорасчетливым умом привыкшим мерить и оценивать только малыми и очевидными мерками, не понять всей великой Жертвы Их, когда Они могли пребывать в мире Огненном — мире Радостного творчества, а вместо этого приняли на себя тяжелейший Дозор в кровавом поту: вместо признательности и благодарности Они принимали терновые венки мучеников; Их возносили на кресты, сжигали, травили зверьем, Они испивали полной мерой чашу яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! Но настанет срок, когда завеса над многими тайнами приоткроется, и тогда люди, быть может, гаснущим своим сознанием вдруг, наконец, осознают весь ужас содеянного против своих Спасителей. Так они узнают, что гонимый афинянами Анаксагор будет окончательно пригвожден к кресту иудеями на Голгофе. Драматично слагались земные жизни Великого Учителя Иллариона: вот он всем своим ярым духом гонит свежеиспеченных христиан — Савл, но после чудесного видения Христа духовная пелена спадает с Его очей, и Он, уже апостолом Павлом, неистово утверждает спасительное Учение. А потом Он будет скромным сапожником и философом Бёме, и огненным фейерверком озарит тягостную ночь средневековья костер, сожегший плоть Джордано Бруно. Они узнают, что всегда гонимый Конфуций есть великий мудрец Платон, а Сен-Жермен — великий китайский мыслитель Лао-Тце. Они узнают о блистательной череде огненных воплощений Наивысшего из Великих Учителей, среди которых сияют Имена Рамы, Кришны, Моисея, Зороастра, Орфея, Преподобного Сергия Радонежского, Акбара... Им приоткроется тайна воплощения Благословенного Будды. Они узнают тайну огненной Жанны д'Арк... И когда здесь, на Земле, последователи различных религиозных учений грызутся между собой, оспаривая истинность своих церковных учений, так далеко отошедших от Первооснов, Великие Учителя считают себя Единым Эго, Коллективным Разумом, тем самым Господом Богом, Аллахом, которому мы поклоняемся и молимся. Они — ядро единого Белого Братства, Они — Единый Свет, Они — Держатели и Хранители нашей Планеты. Они были высокими Духами на других Мирах, и для нас Они поистине являются Богочеловеками по своим духовным и нравственным качествам и по своим могучим психическим силам. Принадлежа Высшей Эволюции, Они пришли на Землю, чтобы ускорить эволюцию человечества в преддверии грядущих неизбежных катаклизмов. Именно Они коллективно представляют собой Космический Разум — Логос, или Творящее Начало. Охраняя земное человечество от превратностей трудной космической эволюции, Они держат неустанный Дозор. Они планируют дальнейшую эволюцию всей Солнечной системы и нашей планеты, а потом Они сами же являются Главными Исполнителями этих начертаний, принимая на себя главную тяжесть зла. Они всегда вместе с человечеством, деля его радости и беды. Сокровенные Учения сообщают, что первоначально не семь, а восемь Духов пришло на Землю, но один из Них отпал и со времен Атлантиды организовал свою Иерархию сил тьмы — черное Братство, которое зеркально копировало Белое Братство. Но если Силы Света звали всегда к беспредельности, то силы Тьмы стремились приковать человечество к земной коре. Но так же, «как Свет побеждает тьму, так и Иерархия Света борется и побеждает иерархию тьмы, которая очень сильна, ибо действует многочисленностью своих сторонников. Ни один Учитель, находящийся на Земле, в обычных земных условиях, не может быть приравнен к великим Гималайским Владыкам. Те Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени такого чисто земного существования и личного, и непосредсвенного, водительства, и контакта со множествами. Это было бы непроизводительной затратой сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть Своих Сил и потому пользуются ближайшими доверенными и учениками для передачи Духовного Провозвестия. Их главные Силы сейчас ведут гигантскую битву с темными разрушительными силами в Тонком Мире и на Земле на удержание столкновений народов до определенного срока и на подавление подземного огня, который грозит планете взрывом. Истинно, страшно напряжение Их сил для спасения Земли. Человечество же, в безумии своем, всюду лишь закладывает динамит. Так, имея лишь малочисленных пособников на Земле, вся неимоверная тяжесть разряжения разрушительных энергий ложится на этих Самоотверженных Хранителей неблагодарного и невежественного человечества». Учение «Агни Йога», а также труды Елены Петровны Блаватской и Елены Ивановны Рерих дают нам достаточное представление о Великих Учителях. «Никогда человечество не задумывалось над явлением жизни Архата. Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы, Братья человечества, не узнаем себя в представлениях человеческих. Наши Облики так фантастичны, что Мы думаем: если бы люди применили фантазию на противоположное, то наше Изображение приняло бы верную форму. Кармическая связь точно исчезает, когда мышление представляет себе Архата. Все в другом масштабе, все невероятно, все не отвечает действительности. Скажем, идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Возносясь, Архат возносит все высшие и тончайшие энергии с собой. Мы можем Наши истинные Лики показать только близким. Наши лучи послать только самым близким, да, да, да!» Вот как пишется о высших существах в «Тайной Доктрине»: «Дхиан-Коганы суть сонмы Духовных Существ — Ангельские чины христианства, Элохимы и «Вестники» евреев, являющиеся Проводниками для проявления Божественной или Вселенской Мысли и Воли. Они суть Разумные силы, дающие и устанавливающие в Природе ее «Законы» и, в то же время, сами они действуют согласно Закону, возложенному на них аналогичным образом еще более Высокими Силами; но они не являются «олицетворениями» Сил Природы, как это часто ошибочно думают. Эта Иерархия духовных Существ, через которых проявляется всемирный Разум, подобие армии — Воинство воинств, посредством которого проявляет себя воинственная мощь народа; она состоит из корпусов, дивизий, бригад, полков и т.д.; каждая имеет свою индивидуальность или свою особую жизнь с известной долей свободы в действиях и соответствующей ответственностью; каждая включена в еще более обширную Индивидуальность, которой подчинены ее личные интересы, и каждая заключает в себе еще меньшие индивидуальности. Семь «Превысших Владык» суть Семь Духов-творцов или Дхиан-Коганы, соответствующие Элохимам евреев. Эта же иерархия Архангелов, к которой в христианской Теогонии принадлежат Св. Михаил, Св. Гавриил и другие. Дхиани блюдут последовательно над одним из Кругов и великими Коренными Расами нашей Планетной Цепи. Кроме того, что они посылают своих Бодхисаттв, соответствующих им человеческих заместителей, Дхиани-Будд, на протяжении каждого Круга и Расы... Мы все еще в Четвертом Круге, и мир тоже имел до сих пор лишь четырех Будд. «Четверо» являются охранителями человечества и также посредниками Кармы на Земле. Дракон-Рафаил, Лев-Михаил, Бык-Уриэль, Орел-Гавриил. Божества, или Иерархия Пламен, управляют космо-психическими силами. Первозданные являются непосредственной эманацией вечно Самосущего Единого, они происходят от Отца-Матери... Первые Первозданные суть высочайшие Существа на лестнице Бытия. От Единого Неведомого, Беспредельной Совокупности исходит Единый Разум, который, будучи отделен от своего Источника, является Демиургом или Творческим Логосом западных Каббалистов и также Четверо-Ликим Брамою индусской религии. Рассматриваемый в своей совокупности в Эзотерической Доктрине с точки зрения проявленной Божественной Мысли, он является Воинством Высочайших Творцов Дхиан-Коганов, которое назначено руководить и охранять каждую соответственную область от начала до конца Ман-вантары... Дхиан-Коганы являют собой коллектив или совокупность Божественного Разума, или Предвечного Ума... Кумары есть Дхиани, непосредственно сошедшие от Высшего Начала, которые вновь " появляются в период Вайвасвата Ману для продвижения человечества. Они суть истинно прародители истинного духовного Я в физическом человеке. Четверо эзотерических Кумар суть Санаткумара, Сананда, Санака, Санатана. Первый — Санаткумар. Они вечные юноши, чистые, непорочные. Существуют три главные Группы Строителей и столько же Планетных Духов и Липиков. Липики — суть духи Вселенной, тогда как Строители лишь наши планетные Божества. Липики — летописцы Кармы, Писатели, Переписчики... Каждая Группа делится на семь подгрупп. Эти Строители являются представителями первых «Разумом Рожденных Существ», они Семь Великих Богов Египта с Озирисом во главе. Они созидают, скорее, воссоздают каждую «Систему» после «ночи». Вторая Группа Строителей является Зодчими нашей Планетной Системы включительно. Третья — Прародители Нашего человечества. Планетные духи являются вдохновляющими духами Звезд и, в особенности, Планет. Они управляют судьбами людей, которые рождаются под одним или другим созвездием их. Работы каждого круга поручаются различной Группе так называемых Творцов или Зодчих... каждый Глобус планетной цепи находится под наблюдением и водительством особых Строителей и Охранителей — различных Дхиани-Коганов. «Творцы» есть неправильно употребляемое слово... Группа Иерархии, которой поручено «творить» людей, есть особая Группа: она развила человека — тень в этом Цикле, точно так же, как высшая и еще более высокая духовная группа развила его в Третьем Круге. Но так как эта Группа Шестая по нисходящей шкале Духовности — последняя, Седьмая, уже Духи Земли (Элементалы), которые постепенно формируют, слагают и уплотняют его физическое тело — то эта Шестая Группа развивает лишь форму — тень будущего человека, тонкую оболочку, едва уловимую зрением, прозрачную копию самих себя. Задача Пятой Иерархии — Таинственных Существ, возглавляющих созвездие Козерога, Макара или «Крокодила» в Индии и Египте — состоит в одушевлении пустой и эфирной животной формы и создании из нее Разумного Человека. Все Семь изначальных богов имели двоякое состояние, одно — основное, второе — случайное, в основном аспекте Они были Строителями или формовщиками, охранителями и Правителями этого Мира, в случайном же состоянии, облекаясь в видимую плоть, они нисходили на Землю и царствовали на ней, как цари и Наставники падших множеств. Высочайшие Дхиани-Коганы не ведают того, что лежит за пределами видимых планетарных систем, ибо сущность их не может ассимилироваться с мирами, находящимися за пределами нашей Солнечной системы. Когда они достигнут более высокой степени эволюции, то эти другие миры будут открыты им, а пока они имеют полное знание всех миров, лежащих в пределах нашей Солнечной системы. Как «Охранители», они царствуют над людьми в продолжение целого периода Сатья Юга и в малых последующих Югах до начала Третьей корневой Расы, после которой появляются Патриархи, Герои и Предки, воплощенные Дхиани низшей степени вплоть до царя Менеса и человеческих царей других народов. Дхиани-Будцы двух высших Групп, именно Охранители или Зодчие, снабдили многочисленные и различные расы Божественными Царями и Вождями. Последние учили человечество искусствам и наукам, первые же открыли воплощенным Монадам, только что сбросившим свои проводники низших царств и потому потерявшим всякие воспоминания о своем божественном происхождении, великие, духовные истины Трансцендентальных Миров. Таким образом, Охранители спускаются на Землю и главенствуют над людьми, ими самими будучи. В будущих Манвантарах они поднимутся на более высокие Системы, нежели наш планетный Мир; и избранные из нашего человечества, пионеры на трудном пути к Продвижению, займут место своих Предшественников. Будущая великая Манвантара является свидетелем, как люди нашего Жизненного Цикла станут наставниками и руководителями человечества, монады которого сейчас еще могут быть заключенными в полубессознательности — наиболее разумных членов животного мира-царства, в то время как их низшие принципы могут одухотворять, может быть, высшие виды растительного царства. Вселенная проявляется для совместного продвижения бесчисленных Жизней, выдыханий Единой Жизни, чтобы путем постоянного развертывания каждый космический атом в этой беспредельной Вселенной прошел бы через бесформенность и неосязаемость... до материи в полном зарождении. Для того, чтобы продвинуться вверх и достичь своего истинного дома, «Бог» должен теперь восходить крутым и тяжким путем Голгофы Жизни. Это есть мученичество самоосознанного существования. Подобно Вишвакарману, он должен принести себя в жертву самому себе, чтобы искупить все существа и воскреснуть из «Множества» в Единую Жизнь. Тогда он истинно восходит на Небеса. Как учит Сокровенное Учение, нет таких привилегированных Существ во Вселенной, в нашей или иных Системах, во внешнем или внутреннем Мире, подобных Ангелам западной и еврейской религий. Каждый Дхиани-Коган должен им стать: он не может родиться или внезапно появиться на плане жизни, как вполне развитый Ангел. Небесная Иерархия настоящей Манвантары в следующем Цикле жизни будет переведена на Высшие миры и уступит свое место новой Иерархии из избранных среди нашего человечества. Бытие есть бесконечный цикл Единой Абсолютной Вечности, в которой продвигаются бесконечные внутренние циклы, обусловленные и конечные. Боги, созданные таковыми, не явили бы своей личной заслуги, будучи Богами. Подобные Существа — совершенные только в силу особой непорочной природы, присущей им, — явились бы перед лицом страдающего и бьющегося человечества, и даже перед низшими тварями, символом вечной несправедливости, совершенно демонической по природе, и вечносущим преступлением. Это есть аномалия и невозможность в Природе. Потому Дхиани-Коганы должны воплощаться, как и все другие существа. Весь Космос руководим, контролируем и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий, сознательных Существ, из которых каждая имеет предназначенную миссию... они являются посредниками Кармических и Космических Законов. Они разнятся бесконечно в своих соответственных степенях сознания и разума, и называть их чистыми Духами, без единой земной примеси, «которая одна лишь становится добычею времени», — значит только потворствовать поэтическим фантазиям. Ибо каждое из этих Существ или было человеком в предыдущей Манвантаре, или готовится стать им, если не в настоящей, то в грядущей Манвантаре. Они есть усовершенствованные люди, когда они не являются людьми в зачаточном состоянии; и в своих высших, менее материальных сферах, они отличаются морально от живых человеческих существ лишь в том, что они лишены чувства самости и человеческой эмоциональной природы — двух чисто земных характеристик. Первые, или «усовершенствованные», освободились от этих чувств, потому что: а) они не имеют плотских тел, постоянно отяжеляющих Душу; б) чистый духовный элемент, не будучи больше затруднен, становится более свободным; они менее подвержены влиянию Майи, нежели это когда-либо возможно для человека, если только он не станет Адептом, который держит свои две личности — духовную и физическую — совершенно разъединенными. Зачаточные Монады, никогда не имевшие земных тел, не могут иметь чувства личности или самости. То, что подразумевается под «личностью», есть ограничение и отношение... или «индивидуальность, существующая сама по себе, но с особою природою, как основание». Никакая форма не может быть дана чему бы то ни было Природою или человеком, идеальный тип которой не существовал бы уже на субъективном плане; более того, ни одна форма или образ не могут войти в человеческое сознание или возникнуть в его воображении, если они уже не существовали, хотя бы как приблизительный прототип. Ни форма человека, ни форма животного, растения или камня никогда не была «сотворена»; и только на нашем плане она начала «становиться», то есть объективироваться в ее настоящую материальность или же развиваться изнутри наружу, из самой возвышенной сверхчувствительной сущности в ее грубейшую. Дыхание становится камнем; камень — растением; растение — животным; животное — человеком; человек — духом и дух — богом. Разумом рожденные Сыны, Риши, Строители и т.д. были все людьми — разных форм и обликов — в других мирах и в предыдущих Манвантарах. Потому наши человеческие формы существовали в Вечности как астральные и эфирные прототипы; по этим образцам Духовные Существа, или Боги, на обязанности которых лежало вызвать их к объективному бытию и к земной жизни, выявили протоплазматические формы будущих Эго из своей собственной Сущности. После чего, когда эта человеческая Упадхи, или основная форма, была готова, земные Силы Природы начали работать над этими сверхчувствительными формами, содержащими, кроме их собственных элементов, элементы прошлых растительных и будущих животных форм этого Глобуса. Потому внешняя оболочка человека прошла через каждое растительное и животное тело прежде, нежели она приняла человеческий облик. «Бессознательная Природа»... есть в действительности совокупность сил, которыми орудуют полуразумные существа (элементалы), направляемые Высокими Планетарными Духами (ДхианиКоганами), совокупность которых образует Проявленный Глагол Непроявленного Логоса и составляет одновременно Разум Космоса и его Непреложный Закон, Весь порядок природы свидетельствует о прогрессивном продвижении по направлению к высшей жизни. План намечен в действии самых, казалось бы, слепых сил. Каждое существо должно себе завоевать право стать богоподобным через личный опыт. «Бессознательное развило Вселенную лишь в надежде достичь ясного самосознания», другими словами, чтобы стать Человеком. И, вкушая плоды Знания, рассеивающего невежество, человек может стать одним из Элохимов или Дхиани; и раз достигнув их плана, Дух Солидарности и совершенной Гармонии, царствующий в каждой Иерархии, должен распространиться на него и охранять его во всех случаях жизни. Итак, каждый так называемый «Дух» есть развоплощенный или будущий человек. Ибо от высшего Архангела (Дхиан-Когана) до последнего сознательного Строителя (низшего класса Духовных Сущностей) все они являются людьми, жившими зоны лет тому назад в других Манвантарах на этой или же на других сферах. Также и низшие Полуэлементалы, полуразумные и неразумные, суть будущие люди. Во Вселенной есть лишь одно неделимое и абсолютное Всеведение и Разум, и оно трепещет в каждом атоме, малейшей точке Космоса, не имеющего пределов, и который люди называют Пространством, рассматривая его независимо от своего содержимого в нем. Но первая дифференциация его отражения в Проявленном Мире чисто духовная, и Существа, зарожденные в нем, не одарены сознанием, имеющим какое-либо отношение к тому сознанию, которое мы себе представляем. Они не могут иметь человеческого сознания или разума прежде, чем они не приобретут его лично и индивидуально. «Тайная Доктрина» признает Логоса как коллективного «Творца Вселенной», Демиурга... но этот зодчий никогда не дотронулся ни до единого камня его, он начертал план, предоставив всю ручную работу каменщикам. В нашем случае План был дан Представлением (Мыслеосновой) Космоса, а строительный труд был предоставлен Множествам Разумных Сил. Но этот Демиург не есть личное Божество, то есть не совершенный, внекосмический Бог, но лишь совокупность ДхианКоганов и прочих сил. Дхиан-Коганы двоичны по своей природе; будучи составлены из а) неразумной, грубой Энергии, присущей материи и б) разумной души,, или Космического Сознания, направляющей и руководящей этой энергией, которая и есть Дхиан-Коганическая Мысль, отражающая Представление Космического Разума. Результатом этого являются постоянные чередования физических проявлений и моральных следствий на Земле в течение манвантарических периодов, причем все в целом подчинено или подлежит карме. И человек должен постоянно устремляться помогать божественной эволюции Идей, становясь по мере роста способностей своих сотрудником Природы в здании Цикла. «Иерархия не есть принуждение, она закон Мироздания. Не угроза, но сердечный зов и предупреждение и наставление ко Благу.» «Принцип Иерархии заложен во всех жизненных проявлениях. Принцип Иерархии ведет весь Космос. Так духотворчество насыщает огнем все проявления пространства. Символ Великого Водительства заложен в Космосе.» И потому «Мы, Братья человечества, ищем и утверждаем Богочеловека на Земле. Все образы чтим, но особенно тот великий образ Богочеловека, который несет в сердце полную «чашу», готовый к полету, но несущий на Земле всю «чашу». Отвергая свое назначение, человек отвергает свое огненное существо; творя Назначение, Человек утверждает Космический Магнит. Богочеловек — творец огненный! Богочеловек — носитель огненного знака Новой Расы. Богочеловек горит всеми огнями». «Богочеловек является явным и устремленным Искупителем человечества. Ту сокровенную истину о Богочеловеке Мы храним...» «Как мало человечество задумывается над понятием ответственности, когда явление Шамбалы людьми принимается как край, явленный для отдыха! Если бы люди знали, что Братья человечества несут всю тяжесть людского сознания! Если бы люди знали, что ответственность за их умыслы Несем! Если бы люди знали, что сущность Шамбалы есть тот Источник, который творит лучшую ступень человечеству! Когда Говорю, что напитывание земной коры является заданием Нашим, то могут уместить люди, что наша планета должна очнуться. Космос ждет! Люди просят Блага. Космос утверждает человечество как явление принимающего — но принимающего творца. Так слагается ступень и дух создателя мощно творит, когда сила напряжения достигает Вершин Космоса». «Понимание Нашего Облика человечеством так претит действительности. Когда Наши Облики живут как ответственные за человечество, тогда Мы можем принять этот дух как принимающего напряжение сердца Архата. Конечно, Нам приходилось говорить, что Мы движимы в Нашей творческой работе одним чувством закона. Но понятие закона так разновидно! Когда Мы, Братья человечества, говорим о законе как о стимуле нашего существования, то, конечно, Мы говорим о великом законе Магнита. В Нашем законе преображается вся космическая жизнь, основанная на великом притяжении. Притяжение имеет в своем устремлении самое великое сердце. Ваш закон основан на человеческой жестокости. Наш закон основан на Сердце Матери Мира!» «Чужда людям мысль о послушании Учителю. Как можно духу утерять, когда Учитель есть Маяк Ведущий? Как может ученик утерять свой огонь, когда Учитель являет всем огням возгорание? Как может Щит Учителя задержать, когда ученик устремляется огненно Учителем? Так живет в сознании человечества малое желание к занятию совместно ведущему. Но человечество должно научиться самодействию воплотить все утвержденные мысли Учителя. Так Космический Разум достигает эволюции, так человечество должно научиться созидать высшим путем. Истинно, подражание Учителю является вмещением образа Учителя». «Иерархия рабства кончилась, но явление Иерархии сознательной сопровождается страданием человечества. Слишком много рабства в мире и слишком подавлено каждое пламя сознания. Рабство и сознательная Иерархия как день и ночь! Потому не смущайтесь повторять — Иерархия Сознательная, Иерархия Свободы, Иерархия Знания, Иерархия Света...» «Как же человечество думает приблизиться к Высшему без признания земных наместников Иерархии? Как же может водвориться связь, когда человечество не признает величие Цепи Иерархии? Мышление настолько отравлено ядом самомнения, что нарушается все космическое равновесие. Так, на пути к Нам нужно принять все утверждения, касающиеся Иерархии, как спасительный якорь. Истинно, как чудесный Свет есть для человечества спасительный якорь. Истинно, как чудесный Свет есть для человечества Иерархия! Как могучий Щит стоит на страже Иерархия! Как связь миров утверждается Иерархия!» «Можно утверждать, что, являя полное следование Иерархии, можно выполнить любую космическую задачу. Человечество страдало больше всего от оторванности от Высшей Воли. Только явлением утверждения великого объединения с Высшей Мыслью можно достичь исполнения Высших Законов». «Так целение — в познании Иерархии Сердца. Учение откроется познавшим путь правильный. Вестник к ним постучится». Истинно, «Иерархия возводит прозревшим духом»! Но люди предпочитают отрицать, ничего не знать и не слышать о Белом Братстве Великих Учителей, они готовы с порога освистать и высмеять людей, свидетельствующих бытие Великих Учителей. Они предпочтут холуйствовать здесь перед земными ничтожествами, чем признать высокий духовный авторитет Невидимых Наставников, Которые многократно приходили на Землю, чтобы направить человечество на Путь Спасения. Они не где-то за тридевять земель, в недоступном тридесятом государстве, не где-то в заоблачных высотах, а Они всегда рядом с нами, ведут и охраняют нас, насколько это позволяет степень нашего сознания. В книге «Пять лет теософии» приводится чудесное свидетельство о встрече с Махатмой одного из индусов по имени Рамасвамнир. Этот индус решил идти в Тибет и во что бы то ни стало найти там своего Махатму или же погибнуть в поисках. И вот с посохом странника он в одиночку пускается в опасное и трудное путешествие, ибо Тибет тогда был «запретной страной». И после многих трудностей недалеко от тибетской границы он повстречал одинокого всадника. Этот всадник оказался именно Тем, Кого он искал! Вот как Рамасвамнир описывает в письме к другу свою удивительную встречу: «Когда Он приблизился ко Мне, Он остановил коня. Я взглянул на Него и тотчас же узнал. Я находился перед ликом Махатмы, моего высокопочитаемого Гуру, которого я раньше видел в Его тонком теле. В этот же миг я простерся перед Ним. Я поднялся по Его приказу и, смотря на него, я совершенно забылся в созерцании Его Лика, Который я так хорошо знал... Я не мог ничего сказать, радость и благоговение лишили меня языка. Величавость Его Облика, Который казался мне олицетворением мощи и мысли, внушала мне восторг и страх. Я находился лицом к лицу с Махатмой Гималаев, и Он не был мифом или же «созданием воображения медиума», как сказали бы скептики. Это не было ночным сновидением, ибо было время между девятью и десятью часами утра. Солнце сияло и было молчаливым свидетелем происходящего. Я вижу Его перед собой, и Он говорит со мною с добротою и мягкостью. Мог ли я ожидать большего? Избыток счастья сделал меня немым, и прошло некоторое время, прежде чем я смог произнести несколько слов, ободренный Его благостными словами...» «И теперь, когда я видел Махатму во плоти, — заключает Рамасвамнир свое письмо, — и слышал Его голос, пусть никто не осмелится сказать мне, что Братья не существуют. Теперь будь, что будет, никакая насть врагов, никакая смерть не могут меня устрашить, ибо я знаю, что я знаю». Сколько свидетельств о своем существовании оставило Белое Братство на земле! Но невежественным отрицателям все нипочем! Самость людская больше всего ненавидит тех, кто могут предвидеть, кто могут знать больше их самодовольного невежества. Самость земных правителей и раболепствующих им не может допустить, чтобы группа людей, получившая знания упорным трудом, могла где-то объединиться в Общину Знаний, Труда и Красоты, в Общину Блага, куда не помогут пройти ни мешки с золотом, ни партийные, ни иные привилегии. «Международное Правительство никогда не отрицало свое существование. Оно не обнаруживало себя манифестами, но действиями, которые не упущены даже официальной историей. Можно назвать факты из французской и русской революций, а также из англо-русских и англо-индийских сношений, когда сознательная рука извне изменяла ход событий. Правительство не скрывало послов своих в разных государствах. Конечно, эти люди по достоинству Международного Правительства никогда не прятались. Наоборот, они держались на виду, посещали Правительства и были замечены множествами людей. Литература охраняет их имена, приукрашенные фантазией современников. Не тайные общества, которых так боятся правительства, но явные лица, посылаемые Указом Невидимого Международного Правительства. Каждая подложная деятельность противна международным задачам. Единение народов, оценка созидательного труда и также восхождение сознания утверждаются Международным Правительством самыми неотложными мерами. И, если проследить мероприятия Правительства, то никто не обвинит его в бездействии. Факты существования Правительства неоднократно проникали в сознание человечества под разными наименованиями». «Известны случаи посылок важного значения предметов. Известны присылки денежных сумм. Известны предупреждения об опасности. Известны письма о решении дел. Известны встречи под разными образами. У Нас бывали пароходные билеты и костюмы разных стран. Мы имели разные имена и являлись, когда обстоятельства повелительно требовали. Уже вижу, что кто-то негодует и называет сказанное баснями. Между тем, на его глазах общежитие университета получило жертву от неизвестного: его знакомому был принесен ценный бюст от неизвестного. Наш посланник просил королеву поступать по законам времени. Наш посланник советовал молодому изобретателю. Наш посланник провел начинающего ученого. И можно указать список лиц, получивших денежные переводы. Это все факты, засвидетельствованные физическими документами. Почему это кажется кому-то мистическим и таинственным? Когда каждый в меньшей мере то же делал». «Так против Общины будет говорить лишь тот, кто начал двигаться назад, входя в состав космического сора... Для Нас Община является сложившимся делом жизни. И Мы можем говорить о ней со всей ясностью долгого опыта... Община-сотрудничество есть единственный разумный способ человеческого строительства... Все промежуточные явления — различные ступени компромисса обречены на разложение... Утверждающий Общину способствует эволюции планеты... Обратите внимание на историю прошлого: вы увидите ясные толчки преуспеяний, вы наглядно увидите, что эти толчки совпадают с проявлением идеи Общины-сотрудничества. Разрушались деспотии, проникали достижения науки, возникали новые способы труда, сияли благие дерзновения, когда развертывалось знамя сотрудничества». «Братья человечества намечают план человеческой эволюции, работая с космическими энергиями, в соответствии с течениями светил... Братья человечества являются теми Двигателями эволюции, которые обучают человечество сознательному отношению к карме планеты». «Мы, Братья человечества, напрягаем энергии для поддержания планеты». «Идущий с Братьями человечества не может погрузиться во тьму неизвестности. Идущий с Братьями человечества напрягается силами Космического Магнита. Идущие с Братьями человечества переходят границы неизвестным способом. Идущие с Братьями человечества напрягаются мужеством. Идущие с Братьями человечества несут в своем духе меч неуязвимый и в своей ауре отражающую сеть. Так запомним. Сколько вражеских стрел Рука Моя сломила! Так вечная неустанная борьба напрягает импульс жизни. Так битва идет и уходящие силы напрягаются устремлением к уничтожению». «Великое Братство непрестанно работает и действует во благо всего мира и потому широко пользуется всеми возможностями, чтобы протолкнуть спасительное Учение. Корабль человечества тонет, и только слепые или тупицы не замечают всей грозной опасности». «Будды вечно в действии, им неведома неподвижность, подобно вечному движению в пространстве, действия Сынов Победителей проявляются в мирах... Три радости Бодхисаттвы — счастье даяния, счастье помощи и счастье вечного познавания. Терпение всегда, во всем и везде. Сыны Будд, Сыны Победителей, Бодхисаттвы в своем действенном сострадании — Матери всему сущему». «Необходимо утвердить в сознании, что здесь, в Земной Твердыне Братства, Крхаты пребывают в одиночестве, ибо служение человечеству принимает на себя наиболее тяжкие поручения. Самые близкие Им души, связанные с Ними кармически, во время проведения нового плана эволюции воплощаются на Земле, сохраняя с Ними связь, неся Их волю; двигают человеческое сознание вдоль новых эволюционных линий. Разнообразие задач требует и различного состояния, потому некоторые Архаты пребывают в уплотненной астральной оболочке, и лишь небольшая группа Их, в силу особой Миссии, сохраняет тела физические. Истинно, тягость работы Их на Общее Благо превышает всякое воображение. Принцип самопожертвования во всем его величии и красоте усвоен этими Служителями Истины и Общего Блага. В кровавом поту, в вечном несменном дозоре, в великом терпении и ценой страшных усилий, следя за ходом корабля человечества, полагая жизнь свою за други своя, выправляют Они крен его и направляют в спасительное русло». «Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три отдела разделяется работа. Первый — изыскание улучшения земного плана. Второй — изыскание и передача людям этих результатов. Третий — изыскание способов сообщений с дальними мирами. Первый требует трудолюбия и терпения, третий — находчивости и бесстрашия, второй требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом». ...Так на Сторожевой Башне не знают ни сна, ни отдыха. Кто из землян может представить себе это состояние величайшего напряжения?! При этом многие Братья большую часть времени проводят в Тонком Мире, ибо, именно там слагаются терафимы победы. Так, в Тонком Мире звучит сейчас призыв и победная песнь воинов Шамбалы. Тысячелетия Великая Твердыня Света готовилась к этой борьбе с силами тьмы. Предуказанный Армагеддон ужасен, все подземные чудища участвуют в нем; в него вовлечены Силы всех планов! Кто задумывается над тем, что угрожает нашей планете? Многие ли знают, что главная забота Твердыни Света — отстоять Землю от преждевременного взрыва? «Ведь самые страшные прорывы подземного огня угрожают нашей планете. На дне океана во многих местах кора земная очень изъедена. Кто думает об этих грозных знаках?» «Именно не рыцари, отшельники и молчальники собрались в этой Твердыне, но все самые самоотверженные, самые дерзновенные искатели Истины и самые деятельные строители жизни во всей ее многогранности. Даже скудное земное воображение запечатлело их подвиги в доступных для себя образах, но истинная сущность и мерило этой напряженнейшей, самоотверженной деятельности остались вне вместимости земного сознания. Неустанное действие было их девизом, действие на общее благо. Ибо действие положено в основу Мироздания...» «ШАМБАЛА — необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель Гор...» Так «Как же найти путь к Нашим Лабораториям? — Без Зова никто не дойдет! Без проводника никто не пройдет! В то же время нужно личное неукротимое устремление и в то же время готовность на трудном пути... Главный признак Нашего Зова, когда вас как крылья непреложно несут. Так примите нашу Общину Знания и Красоты...» «Помните Работающих для Общего Блага!» Глава 2 ВЕТХИЙ ДЬМИ «...Можно представить себе ряд воплощений и изумиться разнообразию внешности их: то претерпевающий духовный Учитель, то герой, то отшельник, то водитель народов, то мудрый правитель, то монах, то философ, наконец, в Тонком мире врач и целитель земных народов. Длинно перечислять все прошлые жизни, всюду было то же служение и то же преследование...» Живая Этика ВСЕ религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера, вернее, чувствознание, есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится во мрак разложения. Истинно, нет ничего более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами, аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалипсическим Змием. Согласно эзотерическим восточным Учениям, на протяжении целой Манвантары или большого Круга нашей планеты, мы имеем одного Ману — Учителя Учителей, — стоящего во главе Высоких Собратьев Его. Так Единая Индивидуальность принимает на себя ответственность за планету на целую Манвантару. По самому смыслу слова Ману ясно, что Высокая Индивидуальность, носящая это наименование, должна иметь ближайшее отношение к понятию Мирового Учителя или Учителя Учителей. Кто же, как не Ману ударяет основную ноту или устанавливает свою вибрацию, которая должна звучать на определенный цикл? Кто же приносит первое Провозвестие? Именно Ману при конце и нарождении каждой расы. Планетный круг, заключающий в себя нарождение и конец всех семи рас, находится на всем протяжении под верховным водительством одной и той же Индивидуальности... Чтобы спасти человечество, Великий Владыка, придя с Венеры, принял на себя и тяжкий, и самоотверженный подвиг пробуждения духа и сдвига сознания в массе осужденных существ. Таким образом Он противостоит тьме. Вот почему на протяжении этой Манвантары Великий Владыка стоит во главе и как Ману, и как Учитель Учителей. Истинно, благодаря Ему, Носителю и дателю Амриты, приобщились земляне к бытию беспредельному. И в силу Его великой Любви, Заботы и Помощи человечеству Он является для нас истинным Богом и Отцом. Именно Он олицетворяет Собой Высшее Сознание, Которое в виде Иерархии Света стоит во главе нашей эволюции. Его нельзя именовать «Царем Земли», ибо Он Водитель Духов Мира Высшего, Мира Огненного, и будущее царство Его на планете, которая подлежит высшему притяжению. Он есть Владыка Высших Миров. Истинно, лишь все самое Высокое связано с Ним, с этим Иерархом. Самые высокие понятия олицетворены в этом Мощном Облике. И ни одного Учителя нельзя приравнять к этому Великому Духу, дающему непрерывно единое Учение и Насыщающему Своим огненным сознанием все Циклы Нашего Четвертого Круга. Он Тот, Кто первым проявляется при возникновении этого физического мира: Он тот, Кто появляется последним перед поглощением или растворением этого Мира. Без Него ничто не было бы сотворено. И как Ману, он является особым Богом, создателем, формовщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары от тончайших до грубейших форм материи. Он Альфа и Омега проявленной Природы. Он есть Само-Проявленный, Он Предвечный Древний, Он же Ветхий Дьми, Святой Старец. Именно Он вызвал инертную материю к жизни посредством своего животворного духа, и потому Его называют Старцем этого мира. Он Древнейший из Богов и их Отец. Он есть Плотник или Строитель, ибо Бог зовется Зодчим Мироздания. Он Отец Богов и Творящего Огня. Он — Сын своего Отца Жизни и Матери — Духа или Света. Он ПЕРВЫЙ. Именно Он одушевил человечество искрою духовного, высшего Разума. Он Корне-Основа всей Жизни в нашей Солнечной системе и своей Иерархии. Он Вечно-ЖивущийЧеловеческий-Баниан. Это «Чудесное Существо» снизошло из Высшей области в Третьей Расе еще до разделения Полов. В Тайной Доктрине сообщается, что это было Чудесное Существо, называемое Инициатором, а после Него группа полубожественных, получеловеческих Существ. Отделенные в архаическом генезисе для определенных целей, они являются теми, в которых, как сказано, воплотились высшие Дхиани-Муни и Риши предыдущих Манвантар — чтобы создать питомник для будущих человеческих адептов на этой Земле, и на протяжении настоящего Цикла. Эти «Сыны Воли и Йоги», рожденные, так сказать, непорочным путем, остались... совершенно отдельными от остального человечества. Существо, только что упомянутое, которое должно остаться неназванным, есть ДРЕВО, от которого в последующие века ответвились все великие, исторически известные Мудрецы и Иерофанты подобные Риши Капиле, Гермесу, Эноху, Орфею и пр... Он есть таинственная... Личность, о которой говорят все легенды Востока, особенно среди оккультистов и учеников Сокровенной Науки. Это Существо изменяет форму, оставаясь вечно тем же. Он есть духовный Авторитет всех посвященных Адептов во всем мире. Его называют Неимеющим Имени, которое имеет столько имен и, тем не менее, имена и самая сущность которого неизвестны. Он есть Инициатор, именуемый ВЕЛИКАЯ ЖЕРТВА. Ибо, находясь у порога Света, Он взирает на него изнутри Круга Тьмы, который Он не преступит; и до последнего дня этого Цикла Жизни не покинет Он своего поста. Почему Одинокий Страж остается на избранном Им самим посту? Почему сидит Он у Фонтана Предвечной Мудрости, из которого Он больше не пьет, ибо Ему нечего узнать, чего бы Он уже не знал ни на той. Земле, ни на ее Небесах? Потому что одинокие, усталые путники, возвращаясь домой, никогда не уверены даже до последней минуты, что не потеряют свою тропу в этой беспредельной пустыне Иллюзии и Материи, называемой Земной Жизнью. Потому что Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник. Потому что, короче говоря, Он пожертвовал собою ради Спасения Человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этой Великою Жертвою. Под непосредственным и молчаливым руководством этого МАХА ГУРУ, со времени первого пробуждения человеческого сознания, все другие менее божественные Учителя и Наставники человечества сделались руководителями раннего человечества. Через посредство этих Сынов Бога младенческое Человечество получило свои первые понятия о всех искусствах и науках, так же как и о духовном знании. Именно Они положили первый камень основания тех древних цивилизаций, которые так справедливо вызывают удивление нашего современного поколения ученых и исследователей. Но Первый, или Санат-Кумар, и до сего дня остается Семенем Божественного Знания, Единым и Высочайшим среди земных Сынов Мудрости. Он Первый Водитель и Пастырь Людей, Он Спаситель всех живых существ. Он, как Бог, изображается тремя окружностями в одной. Его еще звали Черепом Длинного Лика — высшей из Трех Его Голов. Первая голова — умственный мир, вторая — чувственный мир, и третья Голова — материальный мир. Сперва Он был бесформенным Старейшим из Старейших, Непознаваемым из Непознанных, и по своему желанию Он может иметь или не иметь форму. Если все другие Кумары, в том числе Благословенный Будда, Иисус Христос, являются эманациями Первопричины, то лишь один Старец, как Дух Белой Головы, является несотворенным. Он не имеет начала. Он ПРЕДВЕЧЕН. Иоанн Богослов и пророк Даниил примерно одними и теми же словами описывают Его Облик: «...Слава и волосы Его белы, как снег, и очи Его — пламень огненный, и ноги Его... как раскаленные печи. В руке Его семь звезд...» Сопутница Его — женственный Святой Дух — София. Она именовалась Матерью, Сарасвати, на нашем плане это Великое Существо Женского Начала, МАТЕРЬ МИРА. И не случайно это Двуединое Высшее Существо обозначается самой священной буквой «М»: Оно одновременно и мужского, и женского начала и символизирует ту таинственную Воду при ее начале, Великую Бездну. Эта буква также еще знак Воли. Еврейское имя Бога начинается с буквы «М». Кстати, не случайно, что Моисей был наречен «Моисеем» — что означает «вынутый из воды». Те, кто первоначально составлял Ветхий Завет, прекрасно знали, что это за Высшее Существо приходило к еврейскому народу в обличий Моисея. Не случайно, что и Имя будущего Спасителя Мира также начинается с буквы «М»: МАЙТРЕЙЯ. И Имя высшего Архангела христианства — МИХАИЛ. В Ветхом завете упомянуто Имя Мории, которое переводится как «Устремление Иеговы». Иегова же в лучшем своем аспекте есть «Высшая Вспомогающая Матерь», Великое Море или Святой Дух. «По древнейшим еврейским Писаниям, Мессия в книге жизней Своих должен иметь такие воплощения, как Моисей и Соломон, сын Давида, так же, как и Калки Аватар по индусским традициям — воплощением Рамы и Шри Кришны, творца Бхагавад Гиты, и, наконец, Майтрейя, согласно буддистам, перед своим последним проявлением должен явиться в земной сфере как Владыка Шамбалы... Этот Высокий Огненный Облик... объединяет в Себе все эти и еще другие великие воплощения, устремленные к самоотверженному подвигу на служение человечеству... В Братстве Света этот Огненный Облик часто именуется Учителем Учителей». Бесчисленное множество раз воплощалась эта Высочайшая Индивидуальность на Земле, жертвуя своим высшим счастьем во имя спасения малоразумных двуногих существ, ради продвижения их сознания. Ныне, как Майтрейя — Владыка Шамбалы, Он завещан грядущим Спасителем человечества для окончательного уничтожения зла, обновления человечества и восстановления чистоты. Его приходу предшествует Учение Агни Йоги, данное Им в последний раз для решительного обновления заблудившегося сознания людей. «Великое Пришествие не может быть обычным явлением, и потому оно не будет в физическом теле. Нужно понять, что Великие Владыки принимают или сохраняют тот или иной Облик в соответствии с нуждами мира. Почему так трудно представить себе, что Великая Индивидуальность не будет нуждаться в физическом теле для своих ближайших проявлений? Кроме того, факты прошлого и примеры современной жизни показывают нам, как встречались и чем сопровождались все явления Великих Духов среди невежественных двуногих. В лучшем случае они награждались эпитетом шарлатана или шпиона, вернее, и тем и другим... нужно понять, что Величайшая Индивидуальность не может проявиться сейчас, среди хаотичного мышления и вибраций разнузданных толп. Великие Владыки во всем следуют целесообразности. Так поймите, что по состоянию современного человечества Проявление в физической оболочке совершенно невозможно и было бы разрушительно для всей эволюции. Великая Индивидуальность, невидимо видимая, будет и уже правит, облаченная всеми лучами мощной, но незримой Лаборатории. ...Владыка Шамбалы, по древнейшим Заветам, сражается с самим Князем Тьмы, битва эта прежде всего происходит в тонких сферах, здесь же Владыка Шамбалы действует через своих земных воинов, но Сам доступен лицезрению лишь в редчайших случаях и, конечно, никогда не появится в толпе или среди любопытствующих. Появление же Его в Огненном Облике для многих и многих было бы разрушительно, ибо Аура Его напряжена энергиями необычайной силы». Этот Великий Дух, стоящий во главе Нового Цикла развития, вмещает в себе весь синтез, все величайшие Облики прошлого Цикла. Невидимо видимый, Он уже пришел на Землю Своим Учением, первоначально данным в виде «Тайной Доктрины», а в двадцатом столетии, когда человечество постаралось не заметить Высшее Учение, обращенное к разуму, тогда Он дал АГНИ ЙОГУ, уже взывающую непосредственно к СЕРДЦУ, как последней надежде Высших Сил. Это Учение ПОСЛЕДНЕГО СРОКА, оно дано, как ПОСЛЕДНИЙ ОГОНЬ, как ПОСЛЕДНЯЯ ПИЩА, как ПОСЛЕДНЯЯ ВЛАГА. Высший Владыка положил перед человечеством СВОЕ СЕРДЦЕ — примите его! «Люди, встречающие в жизни Учителей, знают, как просты и гармоничны, и прекрасны ОНИ. Эта же атмосфера красоты должна окружать все, что касается ИХ области. Искры ИХ сияния должны проникнуть в жизнь людей, ожидающих ПРИХОД скорый. Чем встретить? — Конечно, самым лучшим. Как дождаться? — Погружаясь в красоту. Как охватить и вместить? — Наполняясь бесстрашием, которое дается сознанием красоты. Как поклониться? — Как перед красотой, которая и врагов восхищает». Глава 3. ВИШНУ — РАМА — КРИШНА Братья человечества назначаются строить жизнь планеты; назначаются как Ведущие веление великой Матери Мира. Когда провод радости идет, тогда звучит музыка сфер. Когда трепещет сердце космической силой, тогда музыка сфер наполняет пространство. Сердце Нашего Братства человечеству бережет путь к Общему Благу. Живая Этика. ВОКРУГ прекрасного Облика Наивысшего сложено немало легенд, которые вошли практически во все мифологии мира. Так в Индии Он будет Вишну, в Египте — Озирисом и Гермесом Трисмегистом, в Персии — Агурой Маздой. Быль и небыль переплелись воедино в народном сознании, и Высочайший Дух слился с Образом Бога личного и даже Бога Вселенского, отразив ту безусловную Истину, что Высочайший во главе Иерархии Сил Света создал Космос Солнечной системы, создал само человечество в теперешнем его виде. Так у индусов ВИШНУ — Бог Солнца, проникающий во все, всеобъемлющий. Вишну несет функции создателя, крестителя и разрушителя вселенной. Он — Альфа и Омега, Он — Первый и Последний, потому что, создавая Солнечный Космос, Он в конце каждого мирового цикла вмещает в себя вселенную и погружается в сон, лежа на Змее Шише, плавающем по мировому океану. Затем Он просыпается и замышляет мировое творение. Во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустрояющую Космос. Эта энергия предстает во множестве обликов: от непостижимого Абсолюта до личностного Бога, к которому человек испытывает бесконечную любовь. И не случайно, что по тем же индусским легендам, Вишну имеет спутницу или супругу — златокудрую женщину. Истинно, Он то самое «изначальное семя», которое дает развитие всему живому. В «Майтри- упанишаде» Он прямо именуется «пищей», поддерживающей мир. (Вспомним Христа, который утверждал о себе, что Он есть пища, которую люди должны вкушать, чтобы получить жизнь вечную). В «Катха-упанишаде» его деятельность связывается с идеалом освобождения. Ведь, воплощаясь в человека, Вишну совершает подвиги во имя угнетенных и притесняемых. Он восстанавливает справедливость. Он герой, победитель злых духов, покровитель, мудрец, чудотворец. В «Ведах» Он представлен юношей высокого роста, широко ступающим; в «Махабхарате» Он — тот, чье тело вообще не описать. Обычно цвет его кожи телесно-синий, цвет одежды — желтый, впрочем, кожа его может принимать различный цвет в зависимости от Юги. Так в Кали-Юге Он черный. По тем же индусским легендам, Вишну должен прийти на Землю как Аватара или Спаситель не менее десяти раз. Народная фантазия среди Его воплощений называет воплощения черепахой, рыбой, кабаном, львом, карликом и т.д. Его уподобляют БЕЛОЙ ЛОШАДИ — вспомним, что для древних ариев солнце олицетворялось белой лошадью. И еще напомним, что наш великий подвижник Преподобный Сергий Радонежский являлся Козьме Минину в грозовом для Руси 1612 году именно в образе Белой Лошади, призывая к свершению гражданского подвига во имя спасения Руси. Легендами Вишну завещан как грядущий Аватар на Белом Коне, окончательно восстанавливающий справедливость на Земле. «В век Крита Вишну в образе Капилы и других вдохновенных Учителей... передает... истинную мудрость — как это сделал Енох. В век Трета Он сдерживает злобных в образе всемирного Монарха — Чакравантин — вечносущего Царя по Еноху, — охраняет три Мира, или Расы. В век Двапара в лице Веды-Виасы Он разделяет единую Веду на четыре и подразделяет их на сотни — Шата-ветвей» — так говорится в «Вишну Пурану». «Истинно так: «Веда самых ранних арийцев, прежде чем она была написана, распространялась среди атланто-лемурийских народностей и посеяла первые семена всех ныне существующих древних религий. Отрасли никогда не умирающего Древа Мудрости разбросали свои сухие листья даже на иудеохристианство. И в конце века Кали, нашего настоящего века, Вишну или «Вечносущий Царь» появится, как Калки Аватар, и восстановит справедливость на Земле. Умы тех, кто будет жить в это время, будут пробуждены и станут прозрачными, как хрусталь». О РАМЕ, как одной из Аватар Вишну, мало что известно, если не считать прекрасной поэмы «Рамаяна», где герой освобождает похищенную злым демоном свою жену Ситу. В этой поэме запечатлены реальные события из жизни Рамы, некогда бывшего царем страны Айодхья. Как ариец Пятой Расы, Рама сражался с потомками атлантов из Четвертой Расы с острова Ланки, и Его союзниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно почитание обезьяны. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфной обезьяны от человека. Потому предводитель дравидов Хануман и получил столь непривлекательный обезьяний облик. О подлинном духовном смысле воплощения Рамы нам приходится только догадываться. Но во всяком случае это был благородный мужественный царь, бесстрашный воин, надежный друг, привыкший встречать опасности лицом к лицу, живший в мире и дружбе с соседними племенами и пользовавшийся у них поддержкой и авторитетом. Это образец Правителя и Мужа, идеальный образ человека в соответствии с тогдашними представлениями. Аватаре КРИШНЕ в памяти народной повезло больше: по времени Он воплощался примерно за 4 тысячи лет до нашей эры. И потом сохранилось Учение Кришны, изложенное в чудесной философской поэме «Бхагавад Гита». Как сказано мудрецом Вьясой, также бывшим одним из воплощений Наивысшего, Вишну приходит Аватарой только в исключительные моменты истории, когда ослабевает Дхарма (Закон всеобщей гармонии и соизмеримости) и беззаконие превозмогает. Он единственная полная Аватара Вишну, все остальные лишь частичные. В индусских сказаниях даже внешние атрибуты выдают в Нем признаки солнечного Бога: Он обладает мощным телом, вооружен луком и метательным диском — олицетворением солярных сил, снабжен пестиком, лемехом и раковиной. Нередко Он зовется «пастухом», то есть пасущим «человеческие стада». Кришна принадлежит к расе Кшатриев, считавшихся в древнейшие времена самой высокой. Он был царского рода и сам был царем. И, конечно же, все легенды о Кришне, как пастухе, проводящем время в игре на свирели в обществе пастушек, — это плод безудержной народной фантазии. Эти легенды повествуют о том, как земля, отягощенная грехами людей, предстает перед собранием богов, жалуясь, что уже не может больше сносить воплощенных демонов, попирающих почву. Боги обращаются к Вишну: «Ты Покровитель Мира и все живущее живет в тебе. Спаси землю». Тогда, согласно легендам, Всевышний вырывает два волоса — белый и черный — и говорит: «Да снизойдут два моих волоса на землю и избавят они ее от бремени нечестия. Этот черный волос да сделается зачатием жены Васудевы Деваки и да убьет он Кансу, который не кто иной, как демон Каланеми». Но Канса узнает, что Вишну родится восьмым ребенком Деваки и намерен убить Деваку. Тогда Васудева умолил тирана уступить ему жизнь Деваки в обмен на жизнь детей. И тот согласился. В день рождения Кришны облака издавали приятные звуки и на землю падал дождь из цветов. Но Васудева подменил Кришну — жене пастуха Ясоде он отдал своего сына, а у пастуха забрал девочку. Канса убивает девочку. Тогда на его глазах вырастает громадное чудовище во все небо и грозно предупреждает злодея, что его убийца все же родился и жив. Идут годы. Освободитель мира и не подозревает о своей грядущей высокой Миссии, подрастает, пасет телят, шалит с пастушками, похищает у них во время купания платья. По вечерам играет на свирели, собирая вокруг себя не только девиц, но даже и замужних женщин. Тогда же он уничтожает страшного змея. Потом запрещает односельчанам приносить жертву Индре. И когда Индра в отместку проливает недельный дождь над селением, Кришна поднимает над собой скалу и заслоняет деревню от дождя. И вот Канса прослышал про подвиги Кришны и в страхе догадывается, кто ЭТО. Он зовет Кришну на праздник, чтобы здесь убить юного героя. И там на стадионе выпускает на Кришну слона. Кришна слона убивает, а затем настает черед и злодея. Но судьба не дает Кришне земного благополучия. В конце концов после свершения многих подвигов его все-таки изгоняют. Он скитается по джунглям вместе с братом, теряет его, а затем охотник ошибочно принимает Кришну за оленя и стрелой тяжело ранит. Кришна умирает. Но гораздо больше сведений о Кришне, его взглядах дает нам «Бхагавад Гита». В ней повествуется, как Арджуна, один из героев поэмы, должен выйти на поле брани. И вот здесь он к своему ужасу в стане врагов обнаруживает немало своих родственников. И тогда он отказывается принять участие в битве. Но тут ему предстает Наивысший в образе Кришны и дает свое замечательное Учение, которое не устарело и поныне. Кстати, необходимо будет заметить, что и саиу поэму создал Наивысший в одном из своих воплощений. В «Бхагавад Гите» Он говорит о себе: «Я — древний безначальный мудрец, Я — правитель и вседержитель, Я — непостижим по форме, Я — тоньше и легче мельчайших атомов, Я — причина мира, Я его создал и растворил. Я живу, как премудрость, в сердце всего, Я — благо всякого блага, Я — начало, середина, конец и вечность, рождение и смерть существующего. Я все создал из себя. Я — атман нерожденный, Я — существ владыка. Я — вкус воды, Я — блеск луны и солнца, Я — во всех видах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях. Я — чистый запах на земле, в огне — сияние, жизнь во всех существах, Я — подвижников подвиг, Я — вечное семя существ. И мир не знает Меня: вечный Я пребываю над ним... Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю... Не пребывая в существах, Я существ носитель, Я сам даю существам быванье. Все существа в конце кальпы входят в мою природу. Я произвожу их снова в начале кальпы. Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова все множество этих существ помимо их воли, по воле природы. Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ, Не ведая Моей Сути, Великого Владыки Мира. Я этого мира Отец, Мать, творец, предок, Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, РИГ, САМА, Яджур. Я — бессмертие, смерть, Я — бытие, небытие. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого. Я — начало вселенной, все от Меня происходит. Я — атман, пребывающий в сердцах всех Существ. Я — начало, середина и конец всего мира. Из Адитьев Я — Вишну, из светил — лучезарное солнце... Из чувств Я — манас, в существах Я — сознанье. Из Рудров Я — Шанкара... из божественных Риши — Нарада, Из блаженных Я — муни Капила... Из носящих оружие — Рама... Я — бесконечное время, творец всюдуликий... В Женственном Я — красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость... Я — победа, решимость, Я — правда правдивых. Я — то, что во всех существах есть семя... Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя, Я пребываю. Для спасения праведных, для гибели злодеев, Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь. Дивно Мое рождение и Мое дело. ВЫСШАЯ ЖЕРТВА - Я В ЭТОМ ТЕЛЕ. Знай, что труд ведет начало свыше. Я — образец для людей. Знай, что уже прошел все искусства, Мне уже нечего добиваться деятельностью. Но все же Я работаю неутомимо; И весь мир погибнул бы, если бы Я не делал своего ДЕЛА. Кто Меня во всем и все во Мне видит, Того Я не утрачу, И он Меня не утратит. Кто, утверждает в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает, При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует. Из тысяч людей едва ли кто стремится к совершенству, А из стремящихся и достигших едва ли кто Меня постигает». Кришна дает Учение ЖИЗНИ, в котором ясно указывает пути освобождения, пути слияния с высшей Божественной Природой Его существа. Он утверждает, что на этом пути совершенствования Он встретит каждого, и что любому существу рано или поздно предстоит встать на путь обязательного самоочищения и восхождения путем действий ради «целокупности мира», ибо только в действии постигается свобода. Он набрасывает Арджуне картину божественного сотворения Космоса, который представляет неотъемлемую часть Его собственной природы. Он говорит о ДУХЕ или душе, которые, периодически воплощаясь, надевают земные одежды и, уходя, сбрасывают их. И эта душа или Дух бессмертны, неуязвимы ни мечу, ни пламени, и истинный воплощенный неуязвим даже в своем земном теле, так как смерти нет, а есть только одно превращение форм. И в деле такого освобождения Духа исключительное значение имеет приобретение истинного знания, которое ценится выше других ценностей жизни. Именно преуспевающий в познании искупает все свои грехи. «И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывешь на лодке мудрости все злое». В тексте прямо говорится о «мече мудрости», способном рассечь сомнения и открыть верующему дорогу к «высшему Идеалу». Только мудрость может освободить человека от оков кармы, от следствий собственных прошлых деяний: «Как зажженные дрова огонь превращает в пепел, так огонь мудрости превращает в пепел все дела» . Сила знания превыше всех сил, она есть «высочайшая тайна»: «Так возвещено тебе Мною знание более тайное, чем сама тайна». Чтобы получить освобождение от круга земных воплощений, надо прежде всего освободиться от привязанности к земным предметам и существам, а также к плодам своего труда. Только победив самого себя, свою самость, можно получить заветное освобождение от рождений и связанных с ними страданий. Привязанность к чему-либо рождает желание, желание же гнев порождает. А гнев к заблуждению приводит, которое омрачает память и губит сознание. Со смертью же ясного сознания — сам человек погибает, ибо мера человеку — его СОЗНАНИЕ. Без сознания не может быть творческой силы, а без нее в свою очередь — нет мира. Именно только ДЕЙСТВИЕ приравнивается к ПОЗНАНИЮ, путь действия равноценен пути знания. «Йогин — человек действия» — утверждается устами Наивысшего. В этом уникальность «Бхагавад Гиты». В то время как многие философские системы Индии утверждали уход от действительности, здесь же Учение Наивысшего настоятельно требует и утверждает всю необходимость ДЕЙСТВИЯ как МЕРЫ СПАСЕНИЯ. Отход от действительности приравнивается к греху. «Без действия даже отправлений тела тебе не удастся исполнить», — с иронией замечается в поэме. Вся природа живет действием и это само ее качество — движение, действие. Ибо и сам Наивысший в непрерывном деянии, а не поступай Он так, то все Миры исчезли бы. Бхагавад Гита со всей остротой ставит вопрос о качестве личности и о необходимости морального совершенствования, как служения Эволюции Мира. Именно только человек, освобожденный от оков самости, Привязанный к плодам труда, к предметам и существам этого мира, способен слиться с Божественной Природой Наивысшего. Есть два пути — один путь Света, другой путь тьмы — то есть непробужденного высшим озарением сознания. Первый путь связан с сострадательностью ко всем существам, милосердием, отсутствием чувства собственности, самости, страха перед чем-либо, волнения, нетерпения. Для идущих праведным путем характерно смирение, честность, искренность, невреждение, терпение, почитание Учителя, чистота, самообладание, стойкость, постоянная уравновешенность мысли, щедрость, жертвенность, подвижничество, прилежание, трудолюбие. Для идущих путем зла характерны гордость, обман, самомнение, гневливость, грубость, невежество. Такие люди утверждают, что мир без правды, без основания, без Бога: эти люди предаются ненасытной похоти, полны лжи, безумия, гордыни; они только вожделения хотят насытить, неправо накопляя богатства. И, держась за услады наслаждений, они в ад ниспадают нечистый. Только отринув гнев, страсть, овладев знанием истинного Божественного строения Космоса, Его Божественного предназначения и высшей цели своего существования, только тогда люди могут войти в сущность Наивысшего, познать ее. И как кто идет к Наивысшему, так тот и понимает его. Невежде никогда не откроется Высшее — все дается по сознанию, которое очищается благими помыслами и делами. И не надо бояться заработать себе карму новую, так как укротивший свои чувства, оставивший привязанности, духом своим слившийся с природой всех существ, даже действуя, уже не грязнится, отказавшийся от действия с его плодами в виде страданий на самом же деле не получает истинного вознаграждения за свою воздержанность. Такой беглец от жизни на самом деле осуществляет свое тайное желание — раджас — и уже потому не может быть назван освобожденным. Саттва, или «ясность духа», достижима только внутренним, а не внешним отречением. Лишь познав эту истину, человек избегает приятного или неприятного, он уже не питает отвращения или привязанности; он приобретает «искушенность в делах», то есть поступает так, чтобы его внутреннее Я не порабощалось внешними импульсами. Лишь тогда устанавливается гармония между внешним действием и внутренним «бездействием». «Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот мудрый среди людей». Истинной противоположностью такому человеку, «действующему в бездействии» или преуспевшему в карма-йоге, является аскетизм. Учение Кришны отметает такой искусственный аскетизм, всякое насилие над плотью, которое есть «терзание сути в собственном теле». Кришна заповедует путь естественного совершенствования через очищение чувств, мыслей, через правильные деяния и непривязанность к плодам своего труда. Чистоту, прямоту, целомудрие, невреждение Он прямо называет ПОДВИГОМ ЖИЗНИ. У каждого рожденного существа имеется свой ДОЛГ, и только исполняющий его самым наилучшим образом добивается совершенства, как цели или смысла своего земного существования. И потому Он побуждает Арджуну исполнить долг воина. Кришна дал Учение Бессмертия и Бесстрашия, Красоты и Деяния, самого смысла мироздания и индивидуального человеческого бытия. Это Учение Действия и Подвига, Почитания Высшего, утверждения в самоусовершенствовании, это ЗОВ к СПАСЕНИЮ. Глава 4. ВЕДЫ - УПАНИШАДЫ – КАПИЛА - ЗАКОНЫ МАНУ О богочеловеке так много говорят, стремясь к обоготворению. Столько есть памятных записей, указующих на образы, устремленные к высшим мирам. Но как тускло представлены они в сознании людском! Богочеловек - только ушедший в иные миры! Но Мы, братья человечества, ищем и утверждаем богочеловека на Земле. Все образы Мы чтим, но особенно тот великий образ богочеловека, который несет в сердце полную Чашу, готовый к полету, но несущий на Земле всю Чашу, Отвергая свое назначение, человек отвергает свое огненное существо; творя назначение, человек утверждает космический магнит. Богочеловек - творец огненный! Богочеловек - носитель огненного знака Новой Расы. Богочеловек горит всеми огнями. Так включите в рекорды о богочеловеке. Архат, Агни йог, Тара, - так внесем. Живая Этика К сожалению, о многих воплощениях Наивысшего и Его Учениях автор вынужден говорить предельно кратко: из-за нехватки достаточно правдоподобного материала, ЪЗГ V, а также из-за позднейших искажений Его Учений. Но во всех своих Учениях Наивысший всегда в центр ставил идею БЕССМЕРТИЯ ЧЕЛОВЕКА, ибо страх перед так называемой смертью буквально окостенил сознание человечества и превратил человека в раба земной очевидности, обессмыслил самое его существование. Идея индивидуальности и неуничтожимости Духа в беспредельности Надземного Мира и Космоса постоянно присутствует в Учениях Наивысшего, даваемых Им всегда по сознанию окружающего мира. Не однажды Наивысшему приходилось, воплощаясь, отметать заблуждения вокруг своих старых Учений, очищать и обновлять их, порой даже вступая в ярое противоречие с ними. Так, одним из древнейших памятников земной культуры нашего человечества являются индийские ВЕДЫ, запечатлевшие, пусть и искаженно, черты древнего мировоззрения Арийцев. Но сквозь позднейшие наслоения пробиваются зерна единой Истины. Так здесь утверждается единство всего сущего: «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едина заря, все освещающая, Едино солнце, всепроникающее, И едино то, что стало всем». Удивителен по красоте и философской проникновенности и глубине космогонический гимн: «Тогда не было ни сущего, ни не-сущего; Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Что в движении было? Где? Под чьим покровом? Чем были воды, непроницаемые, глубокие? Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, Не было различия между ночью и днем. Без дуновения само собой дышало Единое, И ничего, кроме него, не было. Вначале тьма была сокрыта тьмою. Все то (было) неразличимо, тягуче. От великого топаса зародилось Единое, Покрытое пустотою. И началось (тогда) с желания — оно Было первым семенем мысли. Связку сущего и не-сущего Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы...» Веды, или Мудрость, безусловно, давались из Твердыни Света, и давал их во тьме веков Наивысший. В Ведах утверждается существование души у человека, которая после телесной смерти продолжает в Надземном Мире свое самостоятельное существование до нового воплощения. В Ведах сохраняется воспоминание о предшествующем периоде существования человечества, которое закончилось вместе с падением сознания человека. И теперь материальный мир стал продуктом греха, а тело — темницей для души, некогда бывшей свободной. Земная жизнь является переходной для неочищенной души. Такая душа вынуждена каждый раз погружаться в материю и принимать новые телесные формы, чтобы, в конце концов, очистившись, сбросить их навсегда, как старое и ненужное платье. Источником, питавшим жизнь древних философских систем, без всякого сомнения, являются УПАНИШАДЫ («задушевные поучения»). В Упанишадах заключаются основы того знания, которое некогда давал Первоучитель по имени Нарада. По индусским сказаниям, Упанишады существуют 75 тысяч лет. Учение Упанишад было преподано человечеству на утешение и для руководства, чтобы не заблудиться в потемках земной жизни. Основной лейтмотив Упанишад можно выразить краткой формулой «Тат твам аси» — «ты есть то». Эта формула утверждает мировое ВСЕЕДИНСТВО. Учение провозглашает конечную цель индивидуального бытия Духа и Атмана в слиянии с мировым началом через освобождение себя от условностей земного существования. Но не достигнет цели освобождения тот, кто избирает то, что ему милее, а не то, что полезнее и лучше для совершенствования. Лишь познав Предвечное, осознав бессмертие своей Индивидуальности и ее единство со вселенной, человек получает опору в этой жизни и может приступить к окончательному освобождению в земных условиях. Сам же познаватель или индивидуальное ЭГО в человеке никогда не рождается и не умирает, никто не может знать, откуда Он, и ничто никогда не становилось Им, ибо Он сам являет собой частицу Абсолюта, или Духа бессмертного. «Атман — весь мир». «Атман, будучи единым, тройственен. Он бессмертное, окутанное истиной». Но сокровенная эта Истина познаваема с помощью мысли. Ибо «мысль есть небесный глаз», ибо «с помощью мысли видят, с помощью мысли слышат», «лишь познающий познает истину». «Не мысля, не познают.» И потому именно мысль и позволила установить, что «Атман — внутренний держатель, бессмертный, невидимый, видящий, неслышимый, слышащий, немыслимый, мыслящий, непознаваемый, познающий». «Этот Атман невозможно постигнуть ни поучениями, ни мудростью, ни усердным слушаньем. Его постигнет лишь тот, кого он избирает». «Атман состоит из Света и чистоты. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков». А здесь им помогает вера. «Поистине, если кто-либо верует, то он мыслит. Не веруя, не мыслят. Лишь веруя, мыслят». Знание, основанное на вере, безусловной, решительной, позволяет установить, что Атмана «не улавливает ни зрение, ни речь, ни другие существа, ни тамас, ни действие, но когда познание ясно, существование чисто, видят его, не имеющего частей, при помощи размышления... Этот тонкий Атман должно понять умом». И что же собой представляет Атман? Это «единственный Бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, внутренний атман всех существ, следящий за действиями, живущий во всех существах, всевидящий, знающий, один единственный и лишенный свойств... Весь мир сияет его светом... Он всесоздающий, всеведающий, причина самого себя, знающий, творец времени, носитель свойств, владыка природы и знания, вместитель свойств, причина круговорота жизни, избавления, постоянства и связей... Он подобен огню со сгоревшим топливом. Это сущность каждого — меньше малого и больше великого. Эта сущность бесплотна в плоти и устойчива в неустойчивом». Упанишады дают космогенезис: вначале был Единый, который не мог проявиться иначе, как разделившись сам в себе. Мир же содержит в себе одно вечное. Но для великой мировой нераздельной жизни пришло время быть проявленной, и вместо единства получилась разделенность, вместо великого — малое, вместо мирового — частное, — то есть те ступеньки, по которым спускалось непроявленное, чтобы проявить себя: эфир, огонь, воздух, вода, земля. Через пять элементов проявилось Единое. И эти пять элементов имеют значения пяти великих состояний, которые служат как бы выражением способностей или деятельности божественного или нераздельного основного духа, приобретенных им в самом себе, едва он начал искать выражения и проявления самому себе. Жизнь созидающей силы, распространяясь все дальше в Слове или Теле, порождает, наконец, проявленную часть мироздания. Так возникает семеричность Космоса и человека, как его отражения. Но эта семеричность (кажущаяся) и составляет Единую Жизнь, разделившуюся сама в себе. Жизнь рождается от Единой Сущности и следует за ней. Человек же стоит пока на середине между животными и высшим человеком. «Человек состоит из замысла. Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире». Человек напоминает собой растущее дерево, которое стремится объединиться с безличным, с Сущностью. Душа спасена от начала веков, лишь бы только человек-животное не помешал ей спасти его самого. Упанишады уподобляют душу тени, дух — свету и огню, а земное существование приравнивается к существованию в пещере. Должна быть одна цель души, один ее «замысел» — слияние с Сущностью или Атманом. Поэтому Упанишады утверждают необходимость и неизбежность самосовершенствования без всяких соображений о личной выгоде, ибо благо одного человека неразрывно связано с благом всего человечества через единое божественное начало. Совершенствуя себя мы тем самым совершенствуем и окружающий нас мир, — Космос в целом. Именно стремление к Знанию должно быть источником совершенствования, потому что оно дает понимание как личного замысла твоего, так и всего мира. «Атмана должно искать и стремиться». Но это устремление должно быть сердечным, так как «сердцем постигается вера, на сердце опирается вера. Сердцем постигается истина», а истинная вера и истинное знание нераздельны, взаимно укрепляют и дополняют друг друга. Истинно, сердечно осиянная мысль и есть «небесный глаз», который позволяет видеть все в единственном всеединстве. Упанишады прослеживают эволюцию человека от животного состояния до Высшего состояния. Они выделяют четыре эволюционные ступени. На первой ступени человек выступает в роли животного, как невинное создание, блаженствует безответственной жизнью сознания животного. Затем наступает период Грез, когда человек пытается вспомнить Предвечного; тогда создаются религии и поэзия. Идет решительный выбор между добром и злом. Изведав весь опыт, доступный второй ступени, человек понимает, что жизнь Грез идет парами противоположностей (тьма — свет, добро — худо, боль — удовольствие). В этой жизни действует закон равенства действия и противодействия, и в человеке появляется стремление найти в себе такую точку опоры, в которой нет уже ни действия, ни противодействия. На помощь приходят нравственные идеалы, «замысел», и человек уже готов пойти навстречу новой жизни, без грез. Это третья ступень сознания. Когда человек не желает и не видит снов, для него вновь настает успокоение. Он приобщается к мощной бесконечной жизни. Это жизнь без самостных ощущений, без эгоистических желаний, забот, печалей. Это себя-забвение, но не самозабвение. На этой ступени огонь постижения заменил тусклый человеческий огонь, и ему не нужно органов чувствования, так как способности чувствознания слились воедино, сделавшись непосредственным познаванием. Ему не нужно органов действия, так как его стремление действовать упростилось, вернувшись к своему первоначалу. Именно, «Только истина побеждает, не ложь. Истиной проложен путь, ведущий к богам». В этом состоянии единство нераздельного предвечного и сущности, которая есть выше условностной человеческой нравственности, выше умов, в каждом отдельном человеке скрыто от сознания последним тончайшим покровом, готовым исчезнуть, лишь только все действия и противодействия сравниваются... Но покров этот будет существовать, пока причина (поступок человека) не окончила вызывать естественные и неизбежные последствия. Тогда человек достигает состояния духовного зрения. «Видящий не видит смерти, не видит болезни, горя... Видящий видит все, видящий достигает всего». И тогда «Тому, кто смыл с себя пятна, почтенный САНАТКУМАРА (Наивысший Иерарх) показывает другой берег тьмы». Душа собирает плоды познания с дерева добра и зла, и физическое тело рождается в такой форме, в какой душе удобнее и полезнее, и целесообразнее собирать эти плоды, столь нужные для обогащения сознания и совершенствования. В этом кроется корень разницы в людских состояниях, положениях, здоровье. В степени «сна без грез» духовный человек осуществляет полное овладение, которое заменит земную надежду достигнуть и земной страх потерять. Четвертая же степень сознания не имеет измерения и названия, в ней познающий и познаваемое, наслаждающийся и наслаждение сливаются в единое вечное целое. Три степени могут совершаться одновременно на этом пути обратного шествия к единению с Предвечным. Но для этого надо созерцать Истину и правильно действовать, ясно понимая, что истинный «замысел» человека — это стремление возвыситься над всеми мирами». Но это высочайшее нравственно-этическое и космическое Учение искажалось человеческим невежеством и своекорыстием. И Наивысшему, а также Его Высоким Собратьям неоднократно приходилось очищать Единую Доктрину Знания от заблуждений. Так известно, что Наивысший в одном из своих воплощений был мудрецом КАПИЛОЙ — основателем философской системы Санкья. Примечательно, что Он действовал в Капилавасту — центре племени шакья. А из этого племени и из этого места как раз и был основатель буддизма Благословенный Будда, и, скорее всего, Готама в своих взглядах опирался на систему Санкья. О жизни самого Капилы нам практически ничего неизвестно. В «Тайной Доктрине» сообщается, что он провел длительное время в созерцании — там, где Ганг выходит из ущелий в долины Индии. Само слово «Капила» означает «темно-красный». Бхагавата Пурана называет Капилу частью Вишну. Именно Вишну в начале Манвантары является в образе Капилы, преподающего всем существам истинную Мудрость. Именно философия Санкья была преподана первым Капилой и записана последним Капилой. Имя это является именем собирательным для Кумар, Небесных Аскетов и Девственников. В Санкье же сообщается, что Учение было передано Первоучителем ученику Асури, тот же в свою очередь передал, его Панчашикхе, а к нам оно уже дошло в свете комментариев Вачаспаимирши, жившего в XII столетии. Естественно, что на эту систему наложились взгляды других людей, и что первоначальное Учение самого Капилы было несколько иным, нежели дошедшее до нас. Но все равно, основы Учения должны быть переданы более или менее точно. В центре системы Санкья стоят проблемы познания, и на этом основании можно сделать вывод, что Капила давал свое Учение, видимо, для относительно небольшого круга учеников, и потому оно осталось преимущественно философской системой, не захватывая широких слоев населения, хотя и было довольно популярно. Санкью можно рассматривать как определенную реакцию на наступление беспочвенного идеализма. Сам Капила говорит о своей мудрости, как о «безначальном священном предании», не претендуя на роль первооткрывателя истин. Но, несколько забегая вперед, необходимо отметить прямую связь Санкьи с Упанишадами и Бхагавад Гитой. Так, например, как в Упанишадах, в Санкье отрицаются крайности аскетизма и религиозных обрядов, выдвигается идея срединного пути. Эти же идеи присутствуют в Бхагавад Гите. Кроме того, здесь имеются положения, которые прямо соприкасаются с учением Санкья. Так, это касается представлений о происхождении мира, о составляющих его элементах, о трех основных качествах бытия — гунах, о диалектическом противопоставлении «чистого сознания», или духа, — пуруши и материальной природы — «пракрита». Так в Бхагавад Гите говорится: «Пракрити и Пуруша, знай, — безначальны оба; изменение качества, знай, от Пракрити происходит. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пуруша. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается Гунами, рожденными Пракрити; привязанность к гунам — причина рождений в хороших и дурных людях». В этой перекличке идей Нет ничего удивительного, если учесть, что эти знания давал единый Дух — Наивысший. Санкья — «правильное исчисление, классификация» давала научное систематизированное изложение сокровенных знаний на доступном для того уровня сознания языке. Совершенно необоснованно обвиняют Санкью, что это Учение дуалистическое. Дело в том, что Санкья сознательно уходит от рассуждений об Абсолюте, как Неизреченной и Сокровенной Тайне бытия, сосредоточивается на проявленной Вселенной. И потому в этой Вселенной Санкья утверждает присутствие двух Начал — Пракрити и Пуруши, которые на высшем плане есть ЕДИНОЕ, и от взаимодействия этих Начал происходит вся деятельность проявленной Вселенной, все гигантское разнообразие комбинаций форм и видов жизни. Санкья утверждает изначальное и ничем не обусловленное существование Пракрити — первоматери, которая существует в двух формах — проявленной и непроявленной. К проявленной относится та природа, которая представляет собой совокупность конкретных предметов, непосредственно воспринимаемых нашими чувствами. К непроявленной же относится та невидимая природа, в которой отражается сам принцип материальности, эта природа — потенциальное вместилище всех видов и форм. Но проявленный мир и Первопричина неразделимы непроходимой пропастью. Есть нечто общее, что их связывает, и это общее заключается в самом импульсе к самодвижению и саморазвитию, как сущности Жизни. Так, в 56-й карике утверждается: «Это произведенное Первоматерией, начинающееся «великим» и кончающееся различными элементами дело (творение) служит спасению всякой отдельной души и, следовательно, существует для цели другого, существуя как для собственных целей». Творение имеет свою причину. Если бы творение не имело причины, то оно должно было бы быть или абсолютно (то есть быть вечным и неизменным), или же абсолютно не существовать. Но личный Бог, как таковой, не может выступать в роли такой Первопричины, так как он не может быть подвержен изменениям, а неизменное не может быть причиной изменяемого. Только первоначальная материя, вечно существующая и вечно изменяющаяся, и может явиться единственной причиной этого изменчивого мира. Творение, произведенное первоматерией, действует по своей собственной природе, а следовательно, никогда не перестает действовать во времени. Как есть причина, так есть и цель творения. Творение же служит спасению душ. Современный личный Бог не может к чему-либо стремиться, так как тогда надо допустить, что он еще чего-то не достиг, то есть несовершенен. Целью такого личного Бога надо бы признать благо всех существ, но вместо этого весь мир буквально страдает в корчах эволюции, рождая новые высшие формы. В системе Санкья разработана стройная теория причинности, которая ляжет потом основой философских взглядов Будды. Каждому следствию предшествует причина и наоборот, если бы следствие не предшествовало причине, то оно возникало бы как бы из ничего и требовало бы для своего проявления каждый раз вмешательства какой-то сверхъестественной «потусторонней» силы. Каждое действие порождается определенной причиной. Так, творог производится из молока, ткань — из пряжи. Каждая новая вещь сохраняет связь с обусловившей ее причиной. Но следствие присутствует как бы потенциально, раскрывается не одномоментно, а в процессе, при созревании надлежащих условий. И сама причина переходит в следствие через посредство самых различных действий, которые выявляют потенциальные возможности, заложенные в причине. Так что причина не может быть уничтожена. И все в мире имеет свою Первопричину — свой Бескорний Корень. Два начала этого мира известны, под названием ПРАКРИТИ, или Первичной субстанции, или энергии, из которой развиваются все материальные формы и энергии, и ПУРУШИ — или духовного начала, которое одушевляет Пракрити, или, вернее, ищет в ней воплощений, и таким образом порождает все разнообразие форм от атомов до человека. Но сама Пуруша не образует Единую Мировую Душу, а составляется из бесчисленных духовных атомов или монад, или индивидуальных душ, из которых и образуется некоторое органическое единство, которое можно рассматривать как Универсальное Начало. Санкья намекает, что Пуруша и Пракрити являются эманация-ми Первичного, Его видоизменениями, и потому, обладая в одинаковой степени субстанцией и реальностью, оба этих Начала конечны и будут поглощены своим Источником во время Ночи Брамы. Пуруша и Пракрити лишь первичные формы духа в начале развития этой феноменальной Вселенной. Пуруша есть чистый дух и потому не испытывает эмоций, какие испытывает душа в силу своего погружения, в Пракрити. Лишь при погружении Пуруши в Пракрити начинается личная жизнь, наступает бытие опыта. Пуруша действует на Пракрити, как магнит на сталь. Пуруши первоначально существуют чисто духовно, лишь затем подвергаются очарованию Пракрити и запутываются в ее обманчивых сетях форм. Тогда для Пуруш наступает период Сансары, или Цикла воплощений. Пракрити — тонкая эфирная субстанция, это первичная космическая энергия, из которой развилась проявленная Вселенная, и в которую она опять растворится после бесчисленного цикла перемен. Со времени своего соединения с Пурушами Пракрити постоянно меняется, эволюционирует, и теперь уже трудно составить представление о первоначальном состоянии. От разреженного состояния Пракрити перешла к атомарному, затем к молекулярному, потом под влиянием Пуруши облеклась во многие грубые формы, так как развитие ума, чувств человека требовало соответствующих форм и свойств. Первоначально Пракрити была «эфирным ничто», не способным реагировать на что-либо, возбуждать чувства. Пуруша же в своем свободном состоянии также свободен от всяких желаний и не обладает качествами и атрибутами. Санкья в труднодоступных для современного сознания понятиях и образах анализирует сам процесс того, как Пракрити под влиянием Пуруши развивается в проявленную Вселенную. Творение производится через соединение духа с материей. Призвание души — чувствовать, а материи — быть чувствуемой. Санкья разработала стройную доктрину эволюции, начиная с атомов. Так, совершенно в духе современной атомной физики атомы рассматриваются как центры сил в великом начале Пракрити, а не нечто вечное и неделимое. Капила говорит о любви и ненависти между атомами, то есть о притяжении и отталкивании, но вкладывает сюда элемент психодуховности, в отличие от современных механических теорий. Атомы в силу своих симпатий и антипатий образуют органическую материю, причем мир тяготеет к созданию все более сложных форм. При этом Санкья отвергает идею чисто материальной эволюции: если бы Пуруши не воплощались в Пракрити, то не возникло бы никакой материальной эволюции. Именно дух является активным началом эволюции, ее причиной. Санкья учит, что материя, или Пракрити, состоит из Трех Составляющих: «Составляющие имеют: сущность — радость, страдание и смущение; целью — освещение, деятельность и препятствия; функцией — подчиняться друг другу, подкреплять и соединяться друг с другом. Эти составляющие именуются: саттвой, раджасом и тамасом. Саттва является как легкое и освещающее; Раджас — как пробуждение и подвижное; Тамас — как тяжелое и мешающее, они действуют ради одной (определенной) цели, как лампа». Тамас в духовном проявляет себя в невежестве, суеверии, лености. Раджас связан с инстинктом, физической и умственной деятельностью. Саттва же устанавливает гармонию, связана с истиной, мудростью, нравственными действиями, она преобладает в высших аспектах ума. Тамас преобладает в плотских аспектах, Раджас больше всего сказывается в страстной природе ума. («В выси творение, богатое Саттвой, внизу — богатое Тамасом, в середине — богатое Раджасом; начинается у Брахмана и кончается у былинки»). Любовь и ненависть, скорбь и радость, блаженство и бедствие — все это результат проявления Трех Составляющих, или Гун. Таким образом, общая их функция — входить в известное соотношение, именно подчинять друг друга, подкреплять, соединяться известным способом. Соединяясь и гармонируя, они действуют целесообразно. И Пракрити можно рассматривать как субстанцию — Всематерь, рождающую вещественность, чувственность, сознательность. Материя развилась из Пракрити после развития детерминативного сознания; в известном смысле слова, материя была произведена сознанием или интеллектом для нужд эволюции этого сознания. Но это сознание отличается от ума индивидуума, ибо оно — начало ума — представляло собой атомистическую энергию, наполовину материального свойства и действующую только в силу побуждения со стороны сознания, которое, в свою очередь, загорается под влиянием Пуруши. Санкья учит, что душа — это Пуруша, облеченный в свои высшие начала, или Таттвы, а сам же Пуруша — это Дух. Душе дан покров в виде эфирного тела. Пуруша находится в центре Души в качестве Духа, или Атмана. Эфирное тело Души окружено более грубым — земным. Со смертью тела эфирный двойник переживает Сансару, подвергаясь новым воплощениям. Истинный удел души — чистая жизнь. Душа подобна прекрасной затворнице: целомудренная и чистая, она ожидает своего небесного счастья через освобождение от земного тела. «Дабы душа увидела материю и обособилась от нее, имеет место воссоединение обеих, подобно соединению хромого со слепым. Так производится творение. Но никакая душа воистину не связана, не спасается, не странствует; от различных душ зависимая материя одна изменяется, связана, спасается. На самом деле связанность принадлежит только материи, но метафизически переносится на душу». «Душа смотрит неподвижно, довольная как зритель, на материю, которая ради силы того результата остановилась производить что-либо и отстранила семь состояний». «Душа выступает в роли нанимателя, а тело должно руководствоваться светом ее разумения. Через связь с телом душа становится сопричастной телесным ощущениям и «видимо» действующей, хотя ей внутренне не причастна никакая деятельность». Санкья не признает самого факта перевоплощения души для ее освобождения от Круга Сансары, как это утверждается в искаженных Ведах. Переселения души сами по себе не достигают цели прекращения перевоплощений. Лишь пламенем познания Истины сжигается производительная сила семени тех совокупностей дел, назревание которых еще не началось. «Когда отделение от тела достигнуто, так как материя перестает действовать, исполнив свою задачу, то (душа) достигает... необусловленного и абсолютного обособления» или окончательного освобождения. Космогенезис Санкьи выглядит следующим образом: вследствие некоторого волнения в недрах Пракрити, вызванного законом ее собственной природы, а также под влиянием некоторой Кармы прежних творений, привлекаются свободные Пуруши. Попадая в текущую недифференцированную Пракрити (те самые библейские «воды»), и, обольщенные тонкою привлекательностью ее обманчивых форм, Пуруши устремляются к Пракрити, и наступают результаты соединения. Сначала проявляется в субстанции Пракрити некоторая осведомленность или состояние универсального сознания, которое переходит в космическое детерминативное сознание со стороны всего начала Пракрити, затем следует развитие сознания обособленности или самосознания. Все больше Пуруши погружаются в материю, все более грубые формы принимает Пракрити, чтобы удовлетворить все возрастающие желания и «аппетиты» бытия обольщенных Пурушей. Когда инволюция в материю достигает своего предела, тогда начинается сама эволюция как восхождение Пурушей до полного их самоосвобождения. *** ЗАКОНЫ МАНУ. Конечно, если судить строго, то «по самому смыслу слова Ману ясно, что Высокая Индивидуальность, носящая это наименование, должна иметь ближайшее отношение к понятию Мирового Учителя. Кто же, как не Ману, ударяет основную ноту или устанавливает свою вибрацию, которая должна звучать на определенный цикл? Кто же приносит Первое Провозвестие? Именно Ману появляется при конце каждой расы и нарождении новой. Планетный Круг, заключающий в себе нарождение и конец всех семи рас, находится на всем его протяжении под верховным водительством одной и той же Великой Индивидуальности. Вот почему в «Тайной Доктрине» сказано, что Владыка Майтрейя появится в шестой и седьмой расе. Так, Ману Четвертого Круга — Вел. Вл. М.» — так сказано в одном из писем Е.И.Рерих. На основании косвенных данных можно предположить, что известные нам ЗАКОНЫ МАНУ в немалой степени имеют отношение к Наивысшему. Это своеобразный нравственно-этический кодекс на все случаи жизни; его можно даже уподобить Законодательству Моисея, тем более, что тексты того и другого показывают параллели между собой. Но сейчас, конечно же, трудно судить о первоначальной чистоте Источников Закона Ману, ничего неизвестно о времени создания Законов Ману, ни о самой личности Создателя Законов. Но понятия и термины, употребляемые в Законах Ману, говорят о чрезвычайной близости автору тех же самых понятий, что применяются в Бхагавад Гите, Ведах, Санкье, особенно там, где речь идет о глубинных проблемах философии. Так, в Законах Ману повествуется о том, что Риши обратились к Ману с просьбой поведать им о законах мироздания. «Он, обладающий неизмеримым мужеством, сказал: «Этот мир был тьмой, когда божественный самосущий, невидимый, но делающий все видимым, проявляющий энергию, проявился, рассеивая тьму...» Далее повествуется, что этот Вечный Самосущий проявился как прародитель мира — Брахман, как сотворил ВОДЫ — НАРА и сам стал зваться НАРАЯНА. Рассказывается, как из невидимой и вечной Первопричины возник Дух (Пуруша), как шло творение видимого и невидимого миров, подчеркивается полная зависимость всего мироздания от Брахмана; когда он действует, то весь мир бодрствует, когда засыпает, то весь мир спит. Это Высшее Существо уподобляется Игроку, которое, как бы играя, создает каждый раз новые миры. Этот Высший Пуруша, он же Верховный Правитель, Агни или Ману, проникает во все существа пятью элементами и заставляет все существа и все элементы вращаться в Колесе рождений. Как и в Упанишадах, здесь утверждается, что Вселенная держится Атманом или Всеединым Началом. В Законах признается преимущественное и исключительное значение Мудрости или Вед для целей освобождения личности или души от круга Сансары. «Веды — это вечное око богов, людей и предков.» «Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду сжигает свой грех, возникающий от Дурного деяния». Законы Ману излагают Дхарму (Закон) четырех Варн (каст), соблюдение которого, в конечном счете, должно привести человека, или его бессмертное ЭГО, к окончательному освобождению. Здесь утверждается ответственность самого человека за свое освобождение, которое достигается только личными усилиями: «Одиноким рождается живое существо, одиноким же и умирает; одиноким оно поглощает плоды добрых дел и одиноким — дурных». Отчетливо звучит мысль, что надо уже в этой земной жизни заботиться о будущих существованиях. Человек возникает как плод совершенного деяния в прошлом: или доброго, или дурного. И потому души входят в тела не по своему собственному усмотрению, а преимущественно по своей качественности и целесообразности задач существования. Существа, одаренные разумом, получают награду или наказание за действия духа — в духе, за речи — в органах речи, за действия тела — в теле. Так, за проявленную жестокость душа даже может переселиться в животное. Отсюда в Законах очень строги наказания за убийство животных. Законы настаивают на невреждении, на необходимости видеть во всех живых существах себя, а в себе — все живые существа. На этом пути самоочищения насильственная аскеза отвергается, также мало что дает одно только соблюдение телесной чистоты: «водой умываются части тела, сердце же — истиной, душа — священным учением, аскет — подвигами, ум очищается познаниями». Заповедано безусловное выполнение своего долга, соответственно варнам и возрасту, непрестанное познавание, уважительное отношение между полами. Словом, Законы Ману, указывая смысл человеческой жизни в достижении освобождения души через ведение правильного образа жизни, в то же время учат строгой ответственности за все совершаемое человеком. Но, конечно, сама кастовая система никак не может явиться продуктом разработки ее Наивысшим — все это позднейшие жреческие наслоения, закрепляющие кастовые привилегии высших слоев, в частности, браманов, использовавших Имя Ману для своих целей. Глава 5. ЕГИПЕТ Понимание Нашего облика человечеством так претит действительности. Когда Наши облики живут как ответственные за человечество, тогда Мы можем принять этот дух как понимающий напряжение сердца архата. Конечно, Нам приходилось говорить, что Мы движимы в Нашей творческой работе одним чувством закона. Но понятие закона так разновидно! Когда Мы, братья человечества, говорим о законе как о стимуле Нашего существования, то, конечно, Мы говорим о великом законе магнита. В Нашем законе преображается вся космическая жизнь, основанная на великом притяжении. Притяжение имеет в своем устремлении самое великое сердце. Ваш закон основан на человеческой жестокости, Наш закон основан на сердце Матери Мира! Живая Этика В письмах Елены Ивановны Рерих указывается, что Наивысший неоднократно воплощался царем египетским, крупнейшим иерофантом (жрецом) египетской религии. Так, в частности, упоминается о двух воплощениях Наивысшего великими царями — Менесом и Рамзесом Вторым. При желании следы деятельности этого выдающегося Духа можно отыскать и в биографиях других наиболее крупных царей египетских. Совсем мало известно о Менесе (Мине) — этом истинном строителе государства Египетского. Он жил и трудился примерно за пять тысячелетий до нашей эры. Тогда Египет представлял два царства — Верхнее и Нижнее. Верхним правил Менее. Между царствами велись бесконечные войны за господство, внутренние распри раздирали и сами царства: частые засухи уничтожали посевы, люди голодали. Нужны были крупные силы, объединенная мощь всего народа египетского, чтобы противостоять стихии, выстроить ирригационные системы, которые обеспечивали бы стабильный и высокий урожай, а значит, и само благополучие народов. И вот Менее двинул свои войска на Нижнее царство и завоевал его. Так он стал объединителем Египта, основателем Первой династии царей. Примерно на стыке двух царств он выстроил укрепленную столицу — Мемфис («Белые стены»), для чего пришлось отгородить излучину Нила и осушить ее. Место для столицы было выбрано очень удачно, так как оно совмещало все преимущества экономические с военно-стратегическими. Конец Менеса трагичен: он был съеден бегемотом. РАМЗЕС II. Он жил примерно с 1340-х годов до 1200-х до нашей эры. К тому времени развитие Египта прошло через ряд подъемов и упадков. С началом воцарения отца Рамзеса II начался очередной подъем в общественной и культурной жизни Египта. Сети I провел ряд победных походов против теснящих государство внешних врагов, разбил их, что дало ему возможность заняться укреплением Египта. Это было время строительства новых ирригационных систем, крупных храмовых и других сооружений, строились дороги, рылись новые колодцы. После его двадцатилетнего правления, столь благополучного для Египта, на престол взошел Рамзес II. Воцарился он при не вполне выясненных обстоятельствах: дело в том, что Рамзес II был вторым сыном, и это обстоятельство дало повод некоторым историкам утверждать, что был совершен дворцовый переворот и старший сын Сети I был устранен. Возможно, что это было и так, но царствование Рамзеса II было столько же длительно, сколько и блистательно. Рамзес II начал свою деятельность с укрепления связи со жрецами. Он предпринял поездку в Фивы, где щедрыми дарами и в ходе личных контактов приобрел расположение жрецов Амона, что было очень важно, учитывая ту огромную мобилизующую духовную роль религии для людей и для страны в целом. Там же он посвятил себя благочестивым трудам, в частности, занялся восстановлением в Абидосе разваливающегося храма своего отца. Рамзес II решил продолжать политику отца и начал с укрепления военной мощи Египта. Он решил положить конец сильно досаждавшим нападениям хеттских захватчиков и организовал поход в Сирию. Рамзес II сам встал во главе армии. Она состояла из четырех колонн, или корпусов, названных именами главных египетских богов — Амона, Ра, Птаха и Сета. Войско насчитывало около двадцати тысяч человек. Но еще до решающего похода 1296 года Рамзес провел подготовительную работу — укрепился на побережье, отстроил крепости, создал опорные пункты снабжения армии, и только после этого двинулся на завоевание крупнейшей крепости хеттов — Кадеш, расположенной в Сирии. Но враг уже знал о походе и также успел приготовиться к отражению этого наступления египтян. Была приготовлена коварная ловушка: специально подосланные лазутчики донесли египтянам, что войска хеттов поблизости нет, и египтяне двигались достаточно беспечно. Колонны сильно растянулись одна от другой. Сам Рамзес вел колонну Амона. У врага было сильное преимущество — колесницы, которых насчитывалось множество. Как вихрь враг напал на колесницах с тыла и наголову разбил одну из колонн. Колонна Рамзеса как раз устраивала стан для отдыха, когда показались остатки бегущего войска египтян, преследуемые и беспощадно избиваемые хеттами на колесницах. Среди беглецов Рамзес приметил и двух своих сыновей, которые сумели-таки добежать до лагеря. Закипела яростная схватка, в которой и эта колонна была сокрушена. Вокруг Рамзеса осталась только личная охрана. И тут надо сказать, что сам Рамзес не дрогнул, проявив высшую доблесть духа. Вот как написано в одном из документов той поры от лица самого Рамзеса II: «Преступление моих солдат и воинов на колесницах, которые бросили меня, столь велико, что этого нельзя даже выразить словами. Но видите! Амон даровал мне победу, хотя и не было рядом со мной Сода и воинов на колесницах. Эта далекая страна лицезрела мою победу и мою силу, когда я был один, и никто из моих воинов не последовал моему примеру, и ни единого возницы не было у меня под рукой». Враги яростно набросились на группу воинов, окружавших Рамзеса: «Было их всех вместе тысяча боевых колесниц, и все целились прямо в огонь (то есть в голову Рамзеса, украшенную диадемой с изображением священного змия, извергающего из пасти пламя — Г.Г.). Но я ринулся на них! Я был как Монт и в мгновение ока дал почувствовать им силу своей руки. Я повергал и убивал их, где бы они ни были, и один кричал другому: «То не человек среди нас, то непобедимый Сет, в его членах — Валаал. То, что он делает, свыше сил человеческих!» Еще никто и никогда не одолевал сотен тысяч неприятелей сам, без пеших воинов и бойцов на колесницах!» Конечно, придворные историки не поскупились на лестные эпитеты, но в самом деле Рамзесом II был совершен личный подвиг. Он сумел пробиться сквозь ряды хеттов. А дальше произошло то, что сам Рамзес расценил как особое покровительство Бога Амона. Оторвавшись от преследователей, которые занялись грабежом в лагере египтян, Рамзес вдруг увидел, что навстречу ему движется плотная колонна пехоты. Сперва подумалось: враг. Были уже натянуты луки, но тут выяснилось, что это идет, не подозревая о рядом кипящей битве, охрана одной из морских крепостей египтян. Казалось бы, разбитый напрочь царь должен был помышлять только о спасении, но Рамзес тут же развернулся и со всей яростью обрушился на торжествовавших победу хеттов. На берегах Оронта закипела новая битва. Тут еще подоспела колонна Птаха. Враг оказался зажатым на тесном пространстве. Хеттские колесницы утратили свою маневренность. Да еще по какой-то причине хеттский царь не решался пустить в Дело свой резерв — пехоту. Нанося ощутимые потери египтянам, колесницы все же сумели частью вырваться и скрыться вместе с пехотой в крепости. И хотя многие историки считают, что этот поход Рамзеса ничуть не был победным, так как он штурмовать крепость не стал, а поспешил увести остатки своей армии прочь, но не соглашусь с этим мнением. Когда враг наносит почти сокрушительное поражение, и в этот ужасающий момент собраться с духом, проявить незаурядные полководческие способности (а это был первый поход Рамзеса) и в конце концов заставить врага бежать с поля боя, разве это не победа?! Другое дело, что не осталось сил захватывать сильно укрепленную крепость. Но поистине, египтяне могли вернуться домой с поднятыми головами: их мужество оказалось сильнее коварства врага. С хеттами египтяне воевали еще несколько лет, захватили немало городов. Наконец, был заключен мир с царем хеттским. Рамзес женился на одной из дочерей царя хеттов. И, как сообщается в документах той эпохи, отряды хеттов смешались с египетскими. Ели и пили рядом и не косились зло друг на друга. После этого Рамзес совершил несколько походов на юг, подавил восстание нумибийских племен и подчинил целиком Нумибию. Больше о военных походах Рамзеса не сообщается. Он целиком сосредоточился на укреплении государственной и культурной мощи Египта. Возводились крупные ирригационные сооружения, страна осваивалась в хозяйственном отношении: прокладывались новые дороги, рылись колодцы, строились новые города. Так была построена новая столица — Пер-Рамзес (Дом Рамзеса). Здесь «Рамзес, любимый Амоном, пребывает в нем, как Бог», — столь несколько льстиво писал дворцовый писец. Новая столица стала крупным населенным пунктом. Здесь были возведены храмы многим богам, в том числе и азиатским. Вся верхняя часть дельты Нила получила название Страны Рамзеса. Значительно укрепилось положение религии. Расширялись и укреплялись всесторонние связи с Азией. В Мемфисе, любимой религиозной столице Рамзеса, вырастает иностранный квартал, где высились храмы сирийским божествам — Балу и Астарте. Египетская религия испытывала влияние и восточных религий. Все эти факты будут иметь немалое значение впоследствии при освещении деятельности Соломона. Рамзес делал большие пожертвования храмам. Самый любимый его сын был великим магом и верховным жрецом Пта. Расцветали ремесла и искусства. Рамзес правил как никто другой — чрезвычайно долго — 66 лет и прожил свыше 90 лет. Уже при жизни в покоренной им Нумибии он считался божеством. Конечно, и в самом Египте был чрезвычайно велик культ его личности. После его кончины еще сотни лет отдаленные потомки его и высокородные египтяне считали за честь зваться рамсеидами. Историки склонны обвинять Рамзеса, что он занимался самовосхвалением, присваивал себе чужие постройки, но вряд ли это было делом его рук. Мы, пережившие эпоху брежневизма-сталинизма, хорошо знаем, как рать холуев готова была грызть землю, только бы получше увековечить «выдающихся вождей современности». А в ту эпоху эмоциональной открытости проявление верноподданных чувств было естественным, приукрашивание не считалось чем-то предосудительным. При Рамзесе и без того были сооружены многие великие строения Египта — ему незачем было присваивать чужое достояние, это делали за него те же угодники, которые были во все времена. Если уж при молодом и быстром Рамзесе ухитрялись разворовывать средства, то при остаревшем и одряхлевшем владыке и тем более высокие чины позволяли себе это делать, благо нетрудно было сбить надпись на том или ином храме и объявить его вновь построенным. Но, как бы там ни было, царствование Рамзеса II было блистательным периодом в жизни Египта. Сам он, с годами отойдя от военных походов, все больше уделял внимание религии, искусствам. Исторические документы сообщают, что у него было много жен, от которых он имел свыше ста сыновей и свыше пятидесяти дочерей. Видимо, самая любимая дочь была рождена ему иудейкой, так как носила семитское имя Бинт-Анат, то есть «Дочь Анаты» — сирийский богини. Роскошь и нега окружали в старости Рамзеса II. Пришлось ему похоронить 11 или 12 сыновей, прежде чем наследнику удалось взойти на престол. Подводя некоторые итоги деятельности Наивысшего в роли Менеса, Рамзеса II и некоторых особенно выдающихся монархов Египта, можно сказать, что эта деятельность была преимущественно собирательной, строительной и основывалась всегда на тесной связи с религией. Это были периоды расцвета и благоденствия государства египетского. Но не случайно Наивысший, будучи царем Египта или Фараоном, так покровительствовал религии: ведь его «светские» воплощения чередовались с воплощениями в роли Иерофанта или храмового Владыки. Именно со времени гибели Атлантиды Наивысший духовно и государственно вел народ египетский. Именно Его Облик запечатлен в древнейшем предании об Озирисе и Изиде. Слово «Озирис» состоит из сочетания двух слов: «Ос» — много и «при» — глаз. Многоглазый, многоокий или Всевидящее Око. По легендам, воцарившись в Египте, Озирис отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, научил пользоваться плодами земли, то есть привил навыки растениеводства, научил чтить богов — дал религию. Затем, облагодетельствовав Египет, он пустился в путешествия, подчиняя себе земли и тамошние народы вовсе не силой оружия, а убедительным словом, пением и всевозможной музыкой. Причем указывается цвет одеяния Озириса — желтый (вспомним, что и Вишну изображается в желтых одеждах). Кстати будет напомнить, что и Рамзес II изображался нередко в обличий Озириса. Озирис — сын бога земли Геба и богини Неба Нут. Он действует совместно с сестрой (она же и жена) Изидой. Когда им удалось вывести египтян из животного в цивилизованное состояние, брат Озириса Сет, люто возревновав супругов, решил погубить Озириса. Когда Озирис вернулся из далекого путешествия, Сет устроил в его честь пир, а потом, при всеобщем возбуждении пирующих, предложил каждому улечься в сундук. Но сундук подошел только Озирису. Едва только Озирис туда лег, как Сет с соучастниками преступления захлопнули крышку сундука и бросили сундук в Нил. Изида нашла тело супруга, но Сет тогда разрубил тело Бога на части и разбросал их. Но Изида собрала части, вдохнула с помощью высшей силы в них жизнь, зачала от Озириса сына Гора. Гор, когда подрос, победил Сета. Озирис же стал царем в царстве мертвых. «Воистину, как живет Озирис, так живешь и ты. Воистину, как не умер Озирис, так не умрешь и ты. Воистину, как не исчез Озирис, не исчезнешь и ты», — так говорится в одном из древних гимнов. В легенде об Озирисе запечатлена та правда, что Египетскому царству покровительствовал многие тысячелетия сам Наивысший, неоднократно воплощаясь в облике царей и жрецов. Его ЖЕРТВЫ иногда сравнивают с семенем пшеницы — чтобы дать плод, семя должно быть закопано, погибнуть, — таков и жертвенный путь Наивысшего — ценой жертв, ценой своих самоотверженных усилий Он продвигает и укрепляет культуру египтян. Облик Наивысшего запечатлен в облике ставшего совсем мифическим ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА — Трижды Величайшего. Сам титул — Трижды Величайший — то есть великий во всех Трех Мирах — Земном, Тонком и Огненном, — еще раз указывает на то обстоятельство, что у истоков государственности и религии египтян стоял Сам Наивысший. Именно Герметизм, как нравственно-философское и религиозное Учение, бесчисленные тысячелетия со времен крушения Атлантиды и поддерживал египетский народ. Именно ГЕРМЕТИЗМ был сокровенным зерном духовности и религии египтян. Не раз Наивысшему приходилось воплощаться Иерофантом, чтобы поддерживать и восстанавливать чистоту Единого Учения. Как сказано в Агни Йоге: «Основная тайна Гермеса состояла в приближении Мира Астрального к земле. Можно наблюдать искры эти в Учениях Герметизма, хотя они очень прикрытые». Ныне мы можем достаточно общо и поверхностно охарактеризовать эту тайную доктрину египтян. 1. По своему характеру это Учение было пантеистическое. За многообразными явлениями действительности лежит всеединая сущность, единая духовная субстанция, называемая гармонией всеединого Разума. 2. Между человеком и Космосом существует принципиальное соответствие, которое можно выразить формулой: Микрокосм подобен Макрокосму и наоборот. Человек есть ключ ко вселенной. А потому, чтобы познать Космос, надо сперва познать самого себя. 3. Очистившийся от своей низшей природы и низших вожделений человек способен познавать сокровенные тайны вселенной, подчинять себе тайные силы Космоса и управлять ими. Магия тогда была именно наукой о влиянии высшего на низшее, это была мудрость, основанная на безусловных познаниях о сокровенных силах человека и вселенной и их тождестве. 4. В отдельный разряд была вынесена Астрология, которая раскрывала тайны влияния высших сфер на низшие, в том числе и на человека, философия герметизма шла от наблюдений над природой во всем ее многообразии. Именно наблюдения и размышления вели к пониманию лекций природы. Природа рассматривалась как храм, в котором человек призван быть священнослужителем. 5. Это было научное мировоззрение — оно основывалось на таких представлениях о вселенной, которые ныне толькотолько осваиваются наукой. Это мировоззрение утверждает, что то, что находится вверху, аналогично тому, что находится внизу, то есть утверждалось единство Миров. Все вещи произошли от Единого через посредство Единого (или через размышление Единого), то есть Мирового Логоса — Мирового Я, под которым можно понимать коллективный Разум Иерархии Сил Света во главе с Наивысшим. Так все вещи родились от единой сущности. Герметизм утверждает семеричность построения вселенной. Есть семь планов или смыслов каждой вещи: метафизический, космический, антропологический, психический, магический, или умственный, оккультный, или сокровенный, астрономический и исторический. Человек в этом Мире или системе Миров играет особенную роль. По мере его совершенствования, расширения и углубления его сознания, очищения сердца у него раскрываются все новые возможности для постижения Природы. Совершенствование же необходимо для того, чтобы сгармонизировать свои вибрации с вибрациями Мировой Души, с ее божественным центром — космическим Христом, или Высшим Вселенским Я. Сознавая свои недостатки и совершенствуясь, человек тем самым повышает свои вибрации и окружающего мира и приближается к Христу, или Высшему очищенному Я, которое присутствует в каждой Индивидуальности. В Герметизме существовала система посвящений человека по мере его нравственного и умственного совершенствования, базирующаяся на контроле за чувствами и мыслями, словами, поступками. Так, человек мог достигнуть состояния философского камня, то есть достигнуть такого состояния сознания, такой умственной силы, которая позволяла ему проникать в сущность вещей и владеть ими. Человек тогда становился полным господином своего психического мира, вместе с тем получая возможность господствовать над силами нашего физического мира, стихийными силами. Человек, совершенствуясь непрерывно, приобретает космическое сознание, то есть сознание Всеединства всего. Испытав такое состояние, человек становится дважды рожденным, то есть рожденным от Духа. Камень и есть Христос. Именно мысль пронизывает всю вселенную, каждую частицу ее, и потому вселенную можно представить как великое Всеединство, как единый мысленный образ, возникающий в Уме Всеединого. Та единая сущность, от которой родились все вещи, — это и есть то промежуточное состояние единой мировой субстанции, через посредство которой вещи и существа материального мира связываются с миром духовным — Логосом, или Душою Мира, или ее высшей частью — Софией — Премудростью Божьей. И весь наш материальный мир является как бы сгустком этой тонкой единой пластической материальной сущности, это Душа Мира в ее низшем аспекте, где хранятся мысленные образы, создаваемые человеком и духовными существами. Три мировых Начала - УМ, ЭНЕРГИЯ И МАТЕРИЯ, но все эти Начала имеют своим началом Вечное Всеединство. Материя является низшим проявлением этого Всеединого, а Разум — высшим проявлением. Всеединое создает в своем бесконечном Разуме бесчисленные вселенные, которые существуют в течение эонов, но для Всеединого все эти отдаленные существования являются как бы мигом. Всеединое, пребывая в проявленной или нашей физической вселенной, бесконечно выше ее, заключает в себе возможности новых вселенных. И хотя все существует во Всеедином, но Оно не есть Бог как таковой, как учит вульгарный пантеизм, но Бог присутствует в мире и в человеке. Бог — это Дух, это Душа Души Мира, его внутренняя духовная сущность. Отношения между Богом и человеком можно уподобить отношению между нашим духовным Я и нашими мыслями. Три основных Мира составляют Вселенную: Физический, Психический, или Тонкий, Умственный, или Огненный, которые различаются друг от друга уровнем вибраций единой космической субстанции. Семь начал присутствуют как в человеке, так и во вселенной. Все в движении, все вибрирует, все живет, наши мысли, слова — все вибрация. И тот, кто схватывает принцип вибрации, тот получает скипетр власти над вещами. Все многообразие явлений во вселенной образуется разницей в быстроте и характере вибраций единой мировой субстанции, на полюсах которой находятся дух и материя. Мысль, эмоция, воля, наши психические состояния — тоже вибрации. Герметизм утверждает принцип ПОЛЯРНОСТИ. Все в мире двойственно, все имеет нечто противоположное себе. Эти противоположности тождественны по природе. Между ними лежит различие лишь в степени: крайности же сходятся; все истины — лишь полуистины. Все парадоксы могут быть примирены. Но полярность всегда относительна. Дух и материя связаны между собой промежуточным состоянием, в котором мировая субстанция проявляется как энергия. Нет вполне мертвой и лишенной всяких признаков сознания материи, как нет духа, лишенного материальности, а разница степеней сознания заключает в себе разницу степеней одного ума. Что есть зло для развитого человека, то есть добро для неразвитого. Нравственное зло — лишь низшая степень добра. Все едино, только разнообразны степени этого Всеединства. Все в Космосе организовано, все подчинено Ритму, как проявлению Мирового Разума. Все вытекает и втекает; все имеет свои приливы и отливы; все вещи возникают и приходят в упадок; мера размаха вправо есть мера размаха влево; в силу ритма одно компенсируется другим. Герметизм утверждает принцип ПРИЧИННОСТИ. «Всякая причина имеет свое последствие; всякое последствие имеет свою причину; все совершается сообразно закону; случай есть лишь название, даваемое нами законам; есть много плоскостей причинности, но ничто не ускользает от закона. Закон причинности есть лишь оружие Мирового Разума». Все во Вселенной стремится к созданию разумного существа, самосознающего — человека. Человек — высшее проявление феноменальной вселенной, он призван стать преобразователем низших энергий в высшие и тем укреплять единство Миров, совершенствовать их в эволюционном движении. Только человек, действующий во имя Добра и Блага Мира, свободен. Человек есть нечто становящееся, но не абсолютное существо. Карма предоставляет человеку такие условия, которые помогают ему избавиться от рабства и подчинения низшим стихиям. Человек связан созданной им в прошлом личной и коллективной кармой народа и человечества, но он свободен в выборе идеала жизни и в стремлении осуществить его. И потому страдание — это не наказание, а признак того, что мы еще не выработали в себе известных свойств и качеств, необходимых для того, чтобы мы вели жизнь в соответствии с планом, лежащим в основе Мировой Эволюции; и вследствие этого Разумные Духовные Силы поместили нас в такие условия, когда мы особенно ясно должны осознать наши недостатки, и, таким образом, шанс исправить их нам предоставлен самый наилучший. Карма не возмездие; страдание не есть возмездие, а необходимое условие для совершенствования души. Как боль есть признак заболевания, так и страдание есть признак духовного нездоровья. Естественное и нормальное состояние человека — РАДОСТЬ. Но человек сам отяготил свою жизнь низкими мыслями, подлыми поступками. Человек призван вернуть Космосу гармонию, ибо именно через человека происходит становление всего Космоса как единого целого. Герметизм заповедал БОГОСТАНОВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА. Владыка также приходил в Египет в глубокой древности (времен после крушения Атлантиды) Гермесом Трисмегистом, Озирисом, в облике Горуса (Гора). Но неблагодарная человеческая память оставила об этих воплощениях Наивысшего лишь отрывочные маловразумительные легенды. Глава 6. СЧАСТЬЕ ЕНОХА Тонкость Наших указаний человечеству сейчас непостигаема. Когда можно будет озарить человека Нашим образом? Мышление трудно осознает чистоту сферы высшей. Мы храним свято таинство жизни. Колесо жизни красотою дышит. Колесо жизни насыщается величием Космоса. Колесо жизни "направлено к величию материи люциды. И так же светоносны лучи каждого проявления жизни, входящего в величие Космоса. Священные узы духа равняются самым светоносным лучам. Атомистическая энергия кармы, сознательно ткущейся, - сильнейший рычаг. Живая Этика. МЯ Еноха связано с так называемой "Книгой Еноха" - книгой преданий Четвертой Расы, переданных ей Третьей Расой до ее символического падения. В переводе с греческого это имя означает - "ясновидящий", "внутреннее Око", а с еврейского - "Посвящающий", "наставник"; это святитель, почитатель, основатель, инициатор новой жизни. Это имя собирательное и означает Адепта, достигшего такой степени очищения и духовной силы, что он может как бы "умереть" в физическом теле, в то же время сохраняя сознательную жизнь в астральном теле. О нем сообщается, что ходил он перед Богом и не стало его, потому что Бог взял его.."Ходил перед Господом" - значит не нарушал Иерархию и тем очищал сердце свое. При малейшем очищении сердца человеческого можно уявить водопад Благодати... "Ходил перед Богом" означает высшую ступень нравственной направленности всей его жизни, глубокое чувство божественного вездеприсутствия, когда Енох как бы постоянно видел перед собой Бога и в строгом соответствии с высшими нравственными понятиями строил весь образ своего поведения. Это степень духовной очищенности и крепости. В кратком библейском сообщении подчеркивается тот факт, что Енох не умер, не уничтожился, а таинственно исчез из среды людей - был взят живым на небо. Лишь Иллия в истории еще раз удостоился такой чести - быть взятым на Небо столь чудесным образом. Что это значит, мы можем только догадываться, но, скорее всего, "взятие на Небо" означает не что иное, как переживание при посвящении, те своеобразные небесные видения, которые были показаны Еноху Высшими Учителями и пережиты им, как нечто бывшее с ним на самом деле, в этой реальности. Но в действительности, скорее всего, это была реальность иного плана - психофизического. До нас дошла так называемая "Книга Еноха" - древнейшее апокрифическое произведение. К сожалению, наши ученые, да и церковные мужи, недостаточно внимания уделили этому чрезвычайно важному документу - свидетельству Незримого Присутствия Иерархии Сил Света, Ее покровительства каждому духовному Подвижнику, всем духом своим и сердцем устремленному к Великому Служению в духе и Истине. По словам Елены Ивановны Рерих, "Книга Еноха - его труд... был неисчерпаемым источником, из которого евангелисты и апостолы или же люди, писавшие за них, заимствовали свои представления о воскрешении, о суде, о бессмертии, гибели и о всемирном царстве Справедливости под вечным владычеством Сына Человеческого". "Но чем, в действительности, является сама книга Еноха, из которой автор Откровения и даже св. Иоанн, автор четвертого Евангелия, так щедро приводили выдержки в своих писаниях? Просто книгою посвящения, выдающей в аллегориях и в осторожной фразеологии программу некоторых архаических мистерий, совершавшихся во внутренних храмах..." Книга написана от лица самого Еноха. Прожил он 365 лет - в отдаленные допотопные времена люди жили значительно дольше, и этому не надо удивляться. И вот когда он был в своем доме один и почивал на одре, во время сна сильная скорбь охватила Еноха, так что он проснулся и забеспокоился. "И явились мне два превеликих мужа, каких я никогда не видывал на земле. Лица их светились, словно солнце, очи - будто горящие свечи, а из уст исходил огонь. Одеяния их напоминали причудливую пену, тело переливалось разноцветными красками, крылья были светлее золота, а руки белее снега. Они встали в изголовье одра и окликнули меня по имени. Я пробудился и впрямь увидел стоящих передо мною мужей. Взглянул я на них, и лицо перекосилось от страха. И сказали они мне: "Дерзай, Енох, не бойся! Послал нас к тебе вечный Господь. И еще сегодня ты вознесешься вместе с нами на небо". По совету Ангелов Енох дал наставление сыновьям, а потом "те мужи позвали меня, приподняли на крылья, затем поставили на облака, которые устремились ввысь". На Небесах Енох пребывал шестьдесят дней, записывая обо всем увиденном и услышанном. Написал таким образом 366 книг и, вернувшись на Землю, передал книги сыновьям. Провел он на Земле после этого почти сказочного путешествия тридцать дней, рассказывая обо всем увиденном на Небесах, а потом уже окончательно был "взят" Небесными Силами. Остается только сожалеть, что те самые 366 книг не сохранились, а то, что дошло до нас, - это уже позднейшая переработка, как бы краткий конспект, с поздними какими-то вставками. В книгах же, написанных "борзописной тростью" (авторучкой?), толковалось "о море и всех явлениях, движениях, разгулах природной стихии: о солнце, луне и звездах, об их движениях и изменении; о временах года, летах, днях и часах; об ангельских числах и песнях воинства; о жизни человеческой, заповедях и поучениях; о сладкогласном пении и обо всем, чему следует поучиться". Именно Енох удостоился ВЕЛИЧАЙШЕГО СЧАСТЬЯ как бы наяву побывать в Твердыне Света, посетить ее Надземные Обители, увидеть Братьев и Сестер Великого Братства. И не случайно он называет Иерархию "воинством" - точно так же Белое Братство будет названо и в Учении Агни Йоги, потому что Иерархия Сил Света вынуждена вести навязанную ей темными силами, темным братством, войну с этими силами зла. Кто-то засомневается: а был ли Енох тем самым Наивысшим, если его позвал к себе сам Господь? Как он мог самого себя позвать? Но в этом опять же нет ничего удивительного, потому что мы здесь встречаемся с законами Мира ДУХОВНОГО. Дух Наивысшего мог быть воплощен в Енохе лишь частично, быть не полной Аватарой. И потом, мы ведь знаем, что наш дух или душа во время сна как бы отрывается от физического тела, чтобы побывать в Тонком или Огненном Мирах. И вполне вероятно, что Дух Еноха, бывая в Твердыне как сам Господь, мог отдать Ангелам или Братьям распоряжение, что и как сделать с физическим носителем его Духа, или Енохом. Енох познакомился со структурой Иерархии, а также Тонкого Мира, с его высшими и низшими сферами - он дает картину семеричного строения Космоса. И потом он сподобился величайшего СЧАСТЬЯ - лицезреть ЛИК ГОСПОДНИЙ: "И увидел я лицо Господа. Было оно сильное и преславное, чудное и престрашное, грозное и престранное. Но кто я таков, чтобы описывать необъятное существо Господа. Его Лицо предивное и неисповедимое. Его Лик многоученый и многогласный?.. Кто может передать неизменный и неисповедимый образ Его красоты и величие Его славы?" Так повествует один из самых счастливых людей, когда-либо живших на Земле, - Енох, нравственными трудами и духовной крепостью, преданностью и Великим Служением заслуживший себе такое безмерное СЧАСТЬЕ. Глава 7. АВРААМ ОТЕЦ ВЕРЫ Чужда людям мысль о послушании Учителю. Как можно духу утерять, когда Учитель есть маяк ведущий? Как может ученик утерять свой огонь, когда Учитель являет всем огням возгорание? Как может щит Учителя задержать, когда ученик устремляется огненно Учителем? Так живет в сознании человечества малое желание стремиться к занятию, совместно ведущему. Но человечество должно научиться самодействию воплотить все утвержденные мысли Учителя. Так Космический Разум достигает эволюции, так человечество должно научиться созидать высшим путем. Истинно, подражание Учителю является вмещением образа Учителя. Живая Этика. ОДОНАЧАЛЬНИК рода еврейского Авраам родился в южной части Месопотамии. В те отдаленные времена это был цветущий край, полный изобилия и неги. Мирно и беззаботно протекала жизнь Аврама. Он был женат на двоюродной сестре Саре, рожденной от единого отца Фарра. И только, пожалуй, одно омрачало жизнь Аврама - то, что Сара была бесплодна. У него не было наследников, а годы шли и шли, и вот ему исполнилось 75 лет, Саре - 65, и наследников уже быть не могло. Можно только догадываться, сколько горячих молитв было послано небу, чтобы оно услышало и послало им ребенка. Но молчал Всевышний, глухо рдели в бархате ночи звезды. И было отчего задуматься Авраму - почему ему такое наказание, где и когда он преступил Волю Высшую? Заново дух ставил перед ним те же сокровенные вопросы бытия и смысла жизни, над которыми некогда в отрочестве мимолетно задумывался Аврам. Кругом царило идолопоклонничество с самым мерзким идолослужением, кровавыми жертвами: мало было справедливости в мире. И спрашивал себя Аврам: "Зачем же люди боготворят мертвенно молчащие светила, которые никак не награждают род человеческий? Но, может, всесильно солнце? Но вот и оно закатилось за горизонт - и вновь тьма, звезды. Может, тогда луна - вон как чудесно она зависла над пальмами и волшебно отражается в озере. Но пришло утро, и луна растаяла в лучах солнца. Нет, должно быть, существует иная Воля, Воля Высшая, Незримая, которой и подчиняются звезды, Солнце и Луна, весь миропорядок". Но вот однажды мирная идиллия его жизни была нарушена. Вдруг обнаружил свое присутствие сам Господь, в существование которого Аврам верил, несмотря на окружающее его безверие. Голос в ночи, проникающий все его существо, повелел ему идти в землю, которую Он укажет. А в благодарность за послушание Голос Всевышнего обещал сделать Аврама родоначальником великого народа. Нетрудно представить себе, какие чувства испытал Аврам, в какое великое смятение он пришел! Во-первых, надо было твердо уверовать, что Голос в самом деле был, не пригрезился. Надо было уверовать, что этот ГОЛОС БЫЛ ГОЛОСОМ ВСЕВЫШНЕГО, Которого Аврам считал неведомым Богом. Необходимо было каким-то образом разрешить свои сомнения относительно того, почему именно его, Аврама, Голос Бога избрал, а не кого-нибудь подостойнее, помоложе, ну хотя бы из жрецов? И каково было ему, семидесятипятилетнему старцу, вдруг бросить все: дом, землю, родственников, благодатные места и отправиться в тяжкие скитания в поисках неведомой земли и неопределенного счастья? Зачем и почему? И, наконец, какой род мог произвести он с Сарой в такие преклонные годы? Не насмешка ли все это? И потом ведь надо было убедить Сару сдвинуться с насиженного места, а это, пожалуй, будет ничуть не легче, чем сдвинуть с места скалу. Для любого другого все это в конечном счете показалось простым розыгрышем, проделками лукавого, но Аврам был скроен, похоже, из совершенно необыкновенного материала. Он сразу УВЕРОВАЛ, а если и была борьба, то Ветхий Завет о ней умалчивает. Он только констатирует следствие - Аврам РЕШИЛСЯ последовать ВОЛЕ ВЫСШЕЙ, ВОЛЕ ТОГО, КОГО ОН НЕ видел, но только лишь СЛЫШАЛ. И, раз решившись, Аврам больше уже не отступал. Сила Аврама была в его несломимой, непреклонной ВЕРЕ. Каким-то образом ему удалось убедить Сару, удалось уговорить племянника Лота самоотверженно порвать со всеми привязанностями и двинуться в трудное и опасное путешествие неизвестно куда. И вот тысячная орда, в клубах пыли гоня стада овец, двинулась в поход, в полную неизвестность. Почему Господь избрал Аврама? Почему потребовалось непременное переселение, которое впоследствии будет безусловным требованием достижения обетованной земли и со стороны пастыря Моисея? Аврам начал многотрудную и многотерпеливую работу по созиданию нового народа, как носителя совершенно новой религии единобожия. До Аврама Высшие Учения давались тем или иным народам, но они искажались, забывались, вырождались в дичайшие языческие суеверия, в идолопоклоннические обряды. Способность воспринять новое Учение была как бы исчерпана более или менее цивилизованными народами; множество суеверий и обрядов уже заранее отвергали любое новое дуновение Истины. Иерархии Сил Света надо было всякий раз начинать практически с нуля, чтобы дать человечеству новый виток столь необходимых живительных знаний. Но для начала необходимо было найти НОСИТЕЛЯ новой религии. Нужен был молодой народ, который бы вырос и окреп на основе НОВОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ, отличного от всех других, уже пришедших в упадок. Но сытый пресыщенный человек не способен к восприятию нового, ибо благополучие - смерть для духа. Семиты, как одно из низших тамильских племен Индии, были выброшены оттуда за дикость своих нравов; можно сказать, что их жизнь протекала на уровне животно-растительных инстинктов. Но в этом был и свой плюс. Не зараженные никаким ложным миропредставлением, они могли легче принять новые взгляды, ибо как природа не терпит пустоты, так и сознание человека нуждается в своей питательной почве в виде системы взглядов и представлений об окружающем мире, о смысле человеческого существования и всего Бытия. Но до претворения новой системы было еще далеко, время Моисея еще не пришло. Сперва надо было вырвать хотя бы одно племя из безнравственного языческого окружения, физически оградить от вредного влияния отживших злых суеверий, создать новый народ на новом месте; причем, все это надо было исполнить, не вмешиваясь в Карму народа. И эту задачу блестяще решил сам Наивысший, воплотившийся в облике Аврама. Как уже сказано, раз решившись, Аврам уже действовал с безусловной верой. И чем дальше он уходил от родных земель, тем ближе он подходил к Богу. Чем меньше он мог полагаться на других, тем больше он полагался на Бога. И всякая попытка оглянуться назад была бы роковой - не в этом ли смысл трагедии семьи Лота? Аврам шел, отрекаясь с каждым шагом от всего прошлого. Поистине, он как бы предвосхитил Завет Иисуса Христа: "Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником. Как всякий из вас, кто не отрешился от всего, что имеет, тот не может быть Моим учеником" (Лк. XIV, 33). Груз тяжких испытаний обрушился на Аврама. Представьте себе: позади плодоносные равнины, а теперь вокруг остались жалкие, выжженные беспощадным солнцем пустыни, опасность быть ограбленным или того хуже - взятым в плен или убитым подстерегает на каждому шагу. Рев скота, блеяние овец, плач детей, ругань и вопли женщин, угрюмое ворчание мужчин. Аврам идет ОДИНОКИЙ в своем общении с Небом, в своем Великом Служении, одинокий в своих еще не ясных самому себе надеждах. И от кого из окружающих его людей ждать можно помощи, сочувствия, понимания? Он шел, в буквальном смысле этого слова, продираясь сквозь вопли сожалений и косые взгляды и даже угрозы соплеменников: сердце его терзалось не раз и не два, быть может, обуревали его малодушные мысли: бросить все и повернуть назад, вернуться в тихую идиллию мирной и безмятежной жизни, не дурить, не быть посмешищем для людей, не упорствовать во Имя Неведомого Бога. Наверняка он еще сомневался, колебался, мучился угрызениями совести, глядя на страдания соплеменников; но, тем не менее, он шел и шел вперед, ведя за собой караван озлобленных и несчастных людей. И тогда он, наверное, менее всего предполагал, что начинает новый сдвиг сознания человечества. Именно "сдвиг сознания приводит к пути эволюции. Улучшение жизни на планете настолько зависит от сдвига сознания, что главное продвижение является выражением мышления...". И потому великой Задачей Иерархии Сил Света, не вмешиваясь в карму человечества различными "чудесами и явлениями", "является помощь человечеству в сдвигах сознания. Наши ученики назначаются этими помощниками. Каждый сдвиг мысли дает следствие. Потому миссия Наша провести сознание к сдвигу, и миссия Наших учеников идти с Космическим Магнитом... сдвиг мысли является главным целителем человечества". Человечество отошло от великого принципа сотрудничества с Иерархией Сил Света, самообособилось, в центр своих устремлений поставило желания своего "я". "Так, вместо космического получается центр самости. Творчество Космоса зовет к устремлению в Дальние Миры. Центр "эго", отталкивающий все Веления Космоса, дает порождение, утверждающее явление обособления". Потому Аврам начинал задачу космического значения, потому Наивысший принял на себя это труднейшее земное воплощение, что оно требовало невиданного напряжения духовных энергий. Караван Аврама достиг Ханаана. Здесь Аврам удостоился нового откровения, в котором Авраму была разъяснена цель его многотрудного и опасного путешествия. Аврам прошел обязательное испытание ПОСЛУШАНИЕМ - а он послушался, не зная совершенно окончательной цели предприятия. Голос Бога обещал дать ему и потомству его землю. И он вновь поверил, хотя исполнение такого обетования было свыше человеческих сил и показалось бы совершенно невероятным для всякой тощей себялюбивой души. Но Аврам не был бы Аврамом, если бы ВЕРА не торжествовала в нем над тем, что видели его глаза. Он ВЕРИЛ. И потому воздвигал везде, где останавливался, жертвенники Единому Неведомому Богу, который уже дважды напомнил о Себе. По тем временам сооружение жертвенников было и своеобразным вызовом окружающему язычеству. Но недолго пришлось вести размеренную пастушечью жизнь на новом месте. Как скажет значительно позже Св. Амвросий, "Божий атлет упражняется и закаляется бедствиями". Новая земля не могла прокормить его стада, и племя стало голодать. И тогда Аврам двинулся в Египет. Это тоже было не случайно. Вспомним, что Наивысший не раз воплощался фараоном или жрецом в Египте; это посещение Египта как бы проторило дорогу иудеям, а более отдаленное египетское пленение позволило соприкоснуться с высокоразвитой в культурном отношении египетской цивилизацией и перенять все лучшее. Иудеи, столкнувшись с блестящей цивилизацией египтян, должны были увидеть всю пещерность и звероподобность своего образа жизни, загореться устремлением к новой жизни. Египет предстал перед запыленными, грязными кочевниками поистине сказочно-фантастической страной. Они увидели цветущие долины, бесчисленные стада скота, толпы работающих людей. Вечера превращались здесь в праздники, когда звучали музыка, песни и пляски. Но при всем видимом расцвете искусств, наук, ремесел разврат и пьянство царили под внешне прекрасным покровом Египта. Религиозные истины покрывались коростой предрассудков, невежества и уже не во-одушевляли на духовные подвиги людей; жизнь катилась как бы по инерции. Тяжкое душевное испытание ждало Аврама. Сара его, несмотря на преклонный возраст, блистала красотой, а, по обычаям египетским, фараон мог запросто забрать себе в жены любую полюбившуюся ему женщину, при этом убив ее супруга. Тогда Аврам выдал Сару за свою сестру. И то, чего он больше всего опасался, и случилось. Можно не удивляться тому, что и в преклонном возрасте Сара была красавицей - она не рожала, и тогда был иной, менее напряженный ритм жизни, сама жизнь протекала на цветущей природе, и потому Сара выглядела гораздо моложе своих лет. Но здесь Высшая Помощь не оставила Аврама. Дом фараона был немедленно поражен неведомой болезнью. Жрецы сообщили перепуганному фараону, что он женился на жене чужеземца, а вовсе не на сестре того, и потому весь двор фараона страдает. Фараон, вопреки ожиданиям, поступил вполне благородно: Сара отпущена к Авраму, сам же он щедро награжден золотом и скотом; со всем этим богатством Аврам вскоре отбыл в свои пустыни. В Ханаане Аврама поджидала уже другая беда: стада сделались столь велики, что пастбища уже не могли прокормить их. Начались ссоры между родственниками. Восстал против дяди даже племянник Лот. Он возжелал свободы. Тогда Аврам с присущим ему смирением дал строптивому племяннику возможность вы-брать лучшую часть стада и лучшие выпаса, а сам же остался на скудных землях. Такая самоотверженность была оценена свыше. Аврам получил ТРЕТЬЕ ОБЕТОВАНИЕ, в котором было подтверждено, что за свою самоотверженность он получит и землю цветущую, и бесчисленное, как песок, потомство. А Лот же за свое отступничество, согласно закону Кармы, уже в этом воплощении был совершенно неожиданно наказан. Он ушел в Содом, жители которого, а равно и других городов, были предельно развращены, поселился там, выдал дочерей за тамошних жителей. И вот эти города подвергаются вдруг нашествию врагов. Лота со всем его семейством захватывают в плен. И тогда Аврам, никогда, должно быть, не бравший в свои руки оружие, возглавляет воинов своего племени, отбивает пленных и захватывает богатую добычу, которую, впрочем, целиком отдает местному царьку Содомскому. Вновь Аврам удостаивается Посещения Высшего. На этот раз Голос Господа говорит ему: "Не бойся, Аврам, я твой щит, награда твоя велика". Он торжественно обещает, что у Аврама непременно будет собственный сын. Это обещание дается, когда Аврам совершенно потерял всякую надежду и смирился уже с одиночеством, а завещание составил на одного из верных слуг. И сколько же можно ждать обещанного, когда старость дряхлая все сильнее давит на плечи, когда уже впору думать только о могиле и отдыхе. Но давно сказано: пути Господни неисповедимы, а пути избранных сосудов - не общие пути. Общий путь не поведет на Гору. Между Аврамом и Господом заключается своеобразное соглашение или договор, который позднее был совершенно неправильно истолкован, как знак вечной богоизбранности еврейского народа. Да, Господь, или Иерархия Сил Света, в свое время дал завет ПОКРОВИТЕЛЬСТВОВАТЬ еврейскому народу, но на взаимных условиях: при безусловном сохранении верности Заветам Высшим, при безусловной праведности, а не только за одни лишь заслуги Авраамовы. Аврам прекрасно понимал, что данное ему обетование и благословение целиком и полностью зависело от его доброй воли, от его праведности и ни в коей мере не составляло неотъемлемой принадлежности как его самого, так и его родственников. Нравственная непригодность может только подобно ржавчине уничтожить этот Завет. И потом, нравственность создается и укрепляется не в сытости благополучия, а в непрестанных испытаниях, которым подвергался постоянно тот же Аврам. Только преодолеванием больших и малых препятствий растет дух. А они, большие и малые, как из рога изобилия сыпались на богоизбранника. Так, Аврама ждали новые злоключения на семейной почве. Сара своеобразно уверовала в обетование Божие относительно ребенка. Преданная Авраму, она казнилась, что по ее вине нет у них ребенка, и, горячая и нетерпеливая, она, видя, что годы уходят, а обещание все никак не сбывается, решила все сделать по-своему: ребенок непременно будет, но не от нее, а от прекрасной наложницы царского рода Агари. В этом сказалась своеобразная самопожертвованность Сары, которую насмешниками принято считать за распущенность. Сара прекрасно знала, как страдает супруг из-за отсутствия ребенка, наследника, и только в отчаянии самопожертвования решилась на такой поступок. И когда она отдает сама - по собственной воле! - своего Аврама наложнице, можно только догадываться о ее душевных терзаниях! Агарь же, зачав от Аврама, почувствовала свое превосходство над неудачливой супругой Аврама и немедленно выразила это через свое презрительное к ней отношение. Тогда Сара с гневом обрушилась на Аврама, и тот, после долгих и мучительных колебаний, решился отдать этот вопрос на усмотрение Сары, раз она сама все это затеяла. А та, не церемонясь долго, попросту со всей решительностью изгоняет Агарь. Но Высшим Велением Агарь была возвращена в дом Аврама. Вновь было явление Голоса Божьего Авраму. Было еще раз подтверждено, что Сара непременно родит от Аврама и что Сару теперь следует величать Саррой то есть "царственной матерью народов", а самого Аврама - Авраамом. Услышав в очередной раз обетование, Авраам даже пал на лицо и рассмеялся - не от неверия он смеялся, а скорее всего, над самим собой - какой уже ребенок мог быть в такие преклонные годы? Ему было просто почеловечески смешно. Тем временем у Агари родился сын, нареченный Измаилом, к которому Авраам привязался безмерно. И вот однажды случилось космическое событие: лицом к лицу Авраам встретился с Высшими Силами - перед ним предстали Три Странника, среди которых Авраам признал самого Господа: смею предположить, что это был Учитель Авраама, либо все это было ВНУШЕНИЕМ наяву. Но в любом случае, контакт был. И не надо удивляться тому, что высокие Гости ели угощения Сарры: посредством психической энергии и внушения это было сделать совсем нетрудно. Тот, Кого Авраам принял за Господа, еще раз, теперь уже в присутствии Сарры, подтвердил, что она родит сына через год. Теперь настал черед смеяться самой Сарре: ведь ей стукнуло 90 лет! Двое слуг Господа ушли - они направились в города Содом и Гоморру, а у Авраама состоялась примечательная беседа с Учителем, в ходе которой выяснилось, куда и зачем направились Ангелы. Авраам ужаснулся: пять городов должны были быть уничтоженными по причине неправедности их жителей. Авраам просит за несчастных, и Господь в конце концов обещает ему, что если даже десять праведников обнаружатся в каком-либо из этих городов, то население его будет полностью спасено. История Лота широко известна. Несмотря даже на то что и он поддался безнравственному влиянию окружающей среды, он все же был намного нравственно выше других. Так, он оказал госте-приимство странникам, приветил их дома, а когда жители города, прельстившись небесной красотой Ангелов, потребовали их себе для удовлетворения своих низменных удовольствий, Лот согласен был даже на то, чтобы отдать толпе на растерзание своих замужних дочерей. Согласитесь, что вряд ли кто из нас смог бы решиться на такой самоотверженный поступок. И такое самоотвержение было по достоинству оценено Высшими Силами: он и его дочери были спасены, только жена Лота погибла, оборотившись на ужасающую картину погибели города. "Много соляных столбов раскинуто по лику Земли. Не только жена Лота обернулась на прошлое, но бесчисленны эти взоры назад. Что они хотели увидеть в пылающем граде? Может быть, они хотели проститься со старым храмом? Может быть, они искали глазами насиженный очаг? Или смотрели в ожидании, не провалился ли дом ненавистного соседа? Конечно, прошлое приковало их надолго. Так нужно стремиться вперед и для просветления, и для здоровья, и для крепости будущего. Так нужно всегда, но бывают узлы космические, когда необходимо стремительное движение вперед. Нужно не смущаться и не огорчаться прошлым. Ошибки даже очевидны, но караван не ждет, и сами события устремляются вперед. Спешим и Зовем поспешать. Сгущено будущее, но не тьма впереди!" Пять городов содомских были уничтожены: "Из среды глубокой (тверди) снизошла буря; из среды неба явилось заслуженное наказание. Меч (молнии) изрубил землю подобно траве. К четырем ветрам пылала молния, подобно огню разрушая. Она поразила людей в городах их; она истребила тела их... она наполнила землю; на небе и на земле она свирепствовала подобно грозовой туче и все сделала своей добычей". Но ни ужасная участь содомских городов, ни Ноев Потоп, ни многие другие катастрофы и катаклизмы так и не смогли образумить упрямое человечество. Воистину, дух человеческий с добром борется! Можно еще только поражаться МНОГОТЕРПЕНИЮ и МИЛОСЕРДИЮ Высших Сил, которые бесчисленное число лет предупреждают, посылают Своих Посланников, чтобы только образумить людей, вывести их на путь добротворчества и сотрудничества с Иерархией Сил Света, на путь собственного спасения, но увы... Тем временем у Авраама рождается сын от Сарры. Его называют Исааком, что означает "смех". Счастье отца! Счастье матери! Идет время... Измаил, бывший любимец Авраама и претендовавший на то, чтобы наследовать отцу, ревнует и, видимо, мелко и крупно пакостит малолетнему Исааку. Сарра гневно требует изгнать Агарь с ребенком. Вновь тяжкое душевное испытание для Авраама. Каково ему изгонять собственного сына, которого он успел полюбить, с которым связано рождение первого отцовского чувства! Но это был великий нравственный урок для Авраама: это изгнание подготовляло его к пожертвованию другим своим сыном - Исааком. Наступило время труднейшего жизненного испытания Авраама, подведение итогов его духовной деятельности, измерение высоты и крепости его ВЕРЫ. Предстояло решить: восторжествует ли ВЕРА над человеческой любовью, сможет ли он переступить через отцовские чувства и отдать своего сына на заклание, причем исполнить это жертвоприношение своими собственными руками. Предстояло выбрать между ЗЕМНЫМ и НЕБЕСНЫМ. Это ИСПЫТАНИЕ громом громыхнуло среди ясного неба, блеснуло жуткой ослепительной молнией среди мрака ночного, в который превратился свет солнечный, и для постороннего взгляда выглядит совершенно неожиданно и несправедливо жестоким после стольких лет безусловного послушания и непреклонной веры. Но этого оказалось все равно мало, чтобы измерить всю глубину духа Авраама. Теперь уже малым было то, что он, повинуясь Голосу Бога Невидимого, оставил родину, благополучие, родственников, дважды перенес душевные муки за безопасность жены и покушения на ее честь, мало оказалось и тяжких переживаний по поводу изгнания Агари с сыном. Он уже однажды отрекся от собственного сына - Измаила, а теперь его вновь призвали на жертву. Страшно было в предельной своей ясности грозное повеление: "Авраам! Возьми сына своего единственного, которого любишь, Исаака, и пойди в землю Мерна и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе". Рассуждая об этом, одни делают опрометчивый вывод, что Господь жесток и кровожаден, что это может быть только бог Иудеев - Иегова; вторые же говорят, что это повеление исходило от дьявола, как искушение. Для нас же единственно верным и соответствующим Истине будет мнение и поведение самого Авраама: ведь он-то сам был убежден, что исполняет Волю Высшего! И потом не будем забывать, что это была ПОСЛЕДНЯЯ и РЕШИТЕЛЬНАЯ ПРОВЕРКА ВЕРЫ Авраамовой, чтобы дать потом на многие века ВЫСШИЙ ОБРАЗЕЦ ВЕРЫ и ПОСЛУШАНИЯ. Наставник Авраама вовсе не имел намерения убивать Исаака руками несчастного отца и наперед знал, что этого не произойдет. Цель этих испытаний была единственной - воспитание и укрепление веры Авраамовой. Это испытание знаменовало окончание духовного воспитания Авраама в этом воплощении. Пример жизни Авраама еще раз подтверждает, что земное благо наследует только духовному и только безусловною верою человек достигает известного права на блага жизни. Поистине величием веры Авраам платил за величие дара ОБЩЕНИЯ с Иерархией Сил Света! За свою веру, безусловную преданность Авраам изведал то, что редко удается земным существам - БЛАГОДАТЬ ДУХА, который восторжествовал в нем в результате его повиновения Высшей Воле. Он сам свидетельство этого высшего торжества духа человеческого, водимого Высшей Рукой; он первым показал, что человек может и в силах отдать все самое дорогое на земле во имя Высшего Служения. Своим примером Авраам преподал человечеству наглядную истину ИСКУПЛЕНИЯ путем самоотверженного Служения, путем пожертвования всем земным. Авраам доказал нам, что такая БЕЗУСЛОВНАЯ ВЕРА РЕШИТЕЛЬНО ПО СИЛАМ ЧЕЛОВЕКУ. И вот после трех дней пути Авраам с сыном поднимаются на гору и готовят жертвенник. И будто ножом в сердце ударил Авраама невинный вопрос мальчика: "Отец мой, вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?" А у несчастного отца язык не поворачивался произнести: "Ты и есть агнец тот, сынок". Рушились окончательно все земные надежды Авраама. И никому никогда не выразить всю бурю отцовских чувств, последних страстных упований на спасительный исход этого ужасающего и очистительного в то же время предприятия! И вот Авраам занес над поверженным сыном непомерно тяжкую длань с пронзительно острым ножом, который в глазах отца уже был обагрен кровью его сына и кровью собственного сердца. Но Высшая Помощь всегда приходит в самый последний и отчаянный момент: сила духа Авраама была измерена, Ангел Небесный остановил нож: "Испытание окончено!" И бессильный опустился Авраам на землю, сам еще не осознавая, какой великий подвиг самопожертвованности только что он совершил, какие силы духа он отворил в себе самом этим беспредельным послушанием, служением Учителю собственной ВЕРОЙ. Пусть после этого маловеры и скептики скажут, что Наивысшему было легко и просто воплощаться на Земле, что Его всегда ждала Высшая помощь, только не ленись - принимай. Нет, эту ПОМОЩЬ, эту ВЕРУ, основанную на безусловном знании, Наивысший каждый раз вынужден был вырабатывать в себе многими и многими испытаниями на пределе человеческих и духовных возможностей. Он всегда успешно разрешал то, что для многих из нас так и осталось камнем преткновения - Он всегда выбирал Небесное, Великое Служение. Он всегда выбирал путь ДУХА. Авраам всей силой своего жизненного примера показал своему народу и другим народам, что можно и должно, и в силах человеческих ХОДИТЬ ПЕРЕД БОГОМ и выполнять Волю Высшую, осуществляя Великое Служение. Он веру воплотил в действие. В любой момент своей жизни Он готов был оставить все и следовать за Высшими Велениями, не требуя себе никаких наград. Авраам заповедал ЗАВЕТ ВЕРЫ и поистине его можно назвать ОТЦОМ ВЕРЫ. Глава 8. ВЕЛИКОЕ СЛУЖЕНИЕ МОИСЕЯ Благосостояние народов складывается вокруг одной личности. Примеров тому множество во всей истории, в самых различных областях. Многие отнесут это несомненное явление к личности как таковой. Так поступают близорукие, но более дальновидные понимают, что такие собиратели не что иное, как мощь Иерархии. Действительно, при всех явлениях Иерархия избирает фокус, на который можно устремлять ток. Кроме того, личность этого порядка обладает осознанным или не осознанным огнем, делающим общение легким. Но необходимо и другое качество со стороны самого народа - нужно доверие и сознание силы. Нужно это качество, как звено огненной машины. Сами видите, как нарастают народы, утвердившиеся на Водителе. Сами видите, что нет иного пути. Так нужно осознать звено Иерархии. Не нужно быть близоруким. Живая Этика. АМАЯ грандиозная историческая, религиозная и человеческая фигура всей ветхозаветной истории это, безусловно, МОИСЕЙ. Все самые лучшие человеческие качества, которые он развивал и укреплял в свои предыдущие воплощения в Индии, Египте и в неизвестных нам глубинах Истории всего земного человечества, вдруг как-то разом дивно сошлись в нем и образовали титанический Облик БОГОНОСЦА. И не случайно совсем, что первые шаги его детства тесно переплетены с историей Кришны, когда матери и того и другого вынуждены были спасать дитя, отправляя его в корзине по воде. И совсем не случайно он оказывается при дворе египет-ского Фараона - он наследует этим самым свою преемственность от лучших достижений египетской цивилизации и культуры, которую сам же развил и крепил своими прошлыми воплощениями в качестве фараонов и иерофантов. В трагических и драматических перипетиях жизни Моисея - отражение всей сложной судьбы народа иудейского. Эта героическая жизнь, полная беззаветного служения Высшему, самопожертвованности, целеустремленности, преисполнена символического значения мирового масштаба. Эта Жизнь - пример того, как "воля воинствующего духа может направлять целое воинство ко благу. Воля воинствующего духа может направить целый воинствующий мир. Воля воинствующего духа может утвердить новые каналы для проведения строительства, потому каждая стена может разрушиться под напором воинствующей воли. Воинствующий дух, открывающий огненный горизонт, есть дух, утверждающий Мощь Высшую. Воинствующий Дух может насытить каждое явление Космиче-ским Магнитом. Сколько напряжений может дух воинствующий превозмочь! Воля воинствующего создает и творит новые возможности. Так пусть все идущие к Свету поймут значение направляющей Воли воинствующей, ибо идущие за Волей воинствующей следуют за Огнем. Так явим понимание огненным носителям Нашей Воли". Чтобы понять историю жизни Моисея, надо чуть заглянуть в предыдущее время. Братья, охваченные ревнивым и злобным чувством к Иосифу (Иосиф также был одним из воплощений наивысшего. Об эзотерическом смысле Его Воплощения ничего неизвестно, потому с его внешней биографией проще познакомиться в Библии), продают его проезжавшему каравану купцов. Те направляются в Египет и там продают своего невольника египтянам. Как установил известный русский египтолог В.В.Струве, это время - примерно окончание правления Рамзеса II либо чуть позже. На свою беду Иосиф прекрасен внешне, и царица воспылала к нему внезапной любовью. Но Иосиф не дает себя соблазнить. Тогда разгневанная царица обвиняет Иосифа в попытке к насилию, раздирает на себе одежды. Фараон, веря и не веря ей, сажает Иосифа в тюрьму. Там Иосиф обретает дар разгадывать вещие сны. И, когда он предсказывает фараону, что в скором времени Египет постигнет семилетняя засуха и голод, что надо скупать хлеб у окружающих народов, фараон освобождает узника и приближает его к себе. Укрепившись при дворе и получив в свои руки торговлю, а значит, и огромную власть, Иосиф призывает своих жестокосердечных собратьев, и фараон дает им самые лучшие земли Египта. В действительности же никакого пленения не было. Иудейское племя численностью в 75 человек само добровольно пришло служить фараонам. Как установил все тот же Струве в работе "Израиль в Египте", "пленение" иудеев в Египте продолжалось вовсе не 500 лет, а меньше. Но этого срока оказалось вполне достаточно, чтобы "пришельцы необычайно расплодились на богатых харчах и привлекли из палестинских земель орды своих соплеменников. Египетские папирусы свидетельствуют, что некий Хару собрал своих сотоварищей со всех концов земли и грабил нещадно египтян, так что те вынуждены были бежать в соседние земли, ибо родная земля стала немилой. Тем более что в Египте произошла своеобразная революция, одна династия сменилась на другую. Иудеи вообще намеревались посадить на трон своего соплеменника, но египтяне все же каким-то образом организовались, укрепились, к власти пришла династия, против которой на свою беду иудеи активно выступали. И тогда им пришлось расплачиваться за годы сладкой, безмятежной и захребетной жизни. Привыкшие торговать, заниматься ростовщичеством, в худшем случае, вольно пасти скот на тучных египетских пастбищах, теперь они вынуждены были работать физически наравне со всеми, строить храмы, мостить дороги, рыть колодцы. Однако эти "притеснения" были не настолько и тягостны, чтобы поставить народ на грань истощения и вымирания. Награбленные богатства обеспечивали сытое существование, и племя росло как на дрожжах и начало пугать египтян своей мощью. Тогда-то, возможно, и был отдан приказ повитухам (если он вообще был отдан?) уничтожать младенцев. Но они его почему-то не выполнили: видимо, были подкуплены? В Египте же, как свидетельствуют папирусы, освобожденном от заимодавцев жетокосердечных, "благополучие разлилось по стране". В таких вот обстоятельствах от Некто родился красивый мальчик. Мать, опасаясь за жизнь сына, взяла тростниковую корзинку, обмазала ее асфальтом и смолой и опустила в канал поблизости от купальни жены фараона. При этом сестра мальчика Мариам сопровождала плавание корзинки по берегу. И вот принцесса Хату-Асу обнаружила корзинку, а в ней красивого мальчика. Она взяла мальчика к себе и нарекла его Моисеем, то есть спасенным из воды. Причем все устроилось так, что мать Моисея была при нем кормилицей. Моисей был на правах сына у принцессы. Он получил блестящее по тем временам образование. Он был красив необычайно, облик его был полон благородства и изящного достоинства, он был умен, силен, вынослив. Он овладел письменностью египтян, причем надо было быть умелым рисовальщиком, так как письмо египтян напоминало собой рисунки; он изучал иностранные языки, арифметику, музыку, стихосложение, астрономию, медицину, богословие. Именно тогда он и воспринял идею единобожия и презрение к идолопоклонничеству. Но с самого начала жизнь Моисея была омрачена, ведь все знали, что он презренный иудей; царедворцы его попросту ненавидели, хотя в глаза и льстили. Ненавидели его и жрецы: ведь на памяти у всех были еще и недавние притеснения иудеями египтян. Положение Моисея стало двойственным. Трон ему не светил ни при каких обстоятельствах, а простыми занятиями он заниматься не мог. Тогда Моисей избрал себе военное поприще - еще одно тягостное испытание. Муштровка начиналась спозаранок, когда надо было до завтрака пробежать не менее двадцати верст. Затем следовали различные военные приемы, противоборства. Но все эти трудности и лишения только лишь закаляли характер Моисея. Он показывал себя талантливым офицером. В то время Египет стал терпеть поражения от эфиопов. Оракулы же египетские предсказывали: "Ищите помощи у еврея", то есть у Моисея. И молодой полководец блестяще провел военную кампанию, разбил врага. Тогда и было сказано про него: "Был силен в словах и делах". И если бы не дурная слава его племени, египтяне, возможно бы, и приняли Моисея в свои ряды, и тогда миру не явился бы тот Моисей, каким его запечатлела ветхозаветная история. Истинно, ему предстояло нести страдания за всех. Подвиги Моисея вызвали только еще большую зависть и злобу. Его положение стало трудным и вовсе не безопасным. В любую минуту гроза могла разразиться над его головой. Для своего же народа Моисей стал надеждой, защитой, героем. Но что он мог сделать? Ему надо было выбирать между славой военачальника и дворцовой роскошью и защитой интересов своего народа. Но как защитить? Шла страшная внутренняя борьба долга и совести с рабскими влечениями плоти. Что победит? В конце концов выбор он свой сделал в сторону совести, долга. Он оставляет дворец фараона и возвращается к своему народу. Все решилось, как это часто бывает, внезапно, хотя и было подготовлено мучительной борьбой со своими колебаниями и страхованиями. Как-то Моисей заметил, что надзиратель жестоко истязает его соплеменника. Он попытался усовестить надзирателя, но в ответ получил лишь брань и угрозы. Надсмотрщик еще сильнее стал избивать работника, и тогда благородный гнев вспыхнул в сердце Моисея. Всю свою ярость вложил он в удар и убил надсмотрщика. Истязателя тут же закопали, но Моисей теперь вынужден был жить под страхом разоблачения и смертной казни. Это и случилось: сам же спасенный им от побоев и униженный соплеменник пригрозил "настучать" властям на Моисея, и тому уже ничего не оставалось как бежать. (В этом событии, как в капле воды отражается океан, отразились все последующие отношения Моисея со своим племенем: с одной стороны, могучий зов к Свободе, а с другой - тяготение к рабскому благополучию; с одной стороны, самопожертвованность и непреклонность, с другой же - трусость, малодушие, неверие, измены). Кроме опасности быть схваченным египетскими стражниками, ему грозило испытание жарой, голодом в пустыне; жизнь его подвергалась непрерывной опасности. Да и сам благородный дух Моисея, преисполненный святого чувства справедливости, как бы вызывал на себя эти опасности. Однажды, скитаясь, он у колодца повстречал семь девиц, которые поили стадо овец. Но тут свое стадо пригнали пастухи и стали оттеснять девиц со стадом от колодца. Конечно же Моисей не мог вытерпеть такую несправедливость и всю ярость обрушил на негодяев. А девицы оказались дочерьми царька одного из пастушечьих племен. Узнав о поступке Моисея, тот радушно принял странника. Моисею полюбилась одна из дочерей племени - Сепфора, и он взял ее в жены *. Один за другим у них родились сыновья. Некогда бывший при блестящем дворце фараона, водивший войска, ныне Моисей полунагой бродил по долинам и холмам с посохом в руках среди отар овец, внешне весьма довольный своим новым положением после стольких тревожных дней и как бы не помышлявший о большем. И только рекорды пространства хранят все те мысли и чувства, которые он испытывал тогда под жарким солнцем пустынь и холодом ночей. Библия отводит сорок лет пастушеской жизни Моисея. Но был ли он все это время только пастухом? Не отваживался ли на новые странствия в поисках Истины? И мог ли его живой ум, сам благородный дух смириться с тягостным и унылым однообразием отупляющей все чувства пастушечьей жизни? Как объяснить тот факт, что от серого сумеречного пастушечьего существования вдруг последовал подобный молнии ослепительный взлет в духовные вожди, как из пастуха он превратился в Пророка самого Господа или Иерархии Сил Света? В области духа может быть дано только тем, кто уже имеет, иных чудес не бывает. Вряд ли была полна идиллической безмятежности жизнь Моисея вдали от своего племени в чужих землях. Несмотря на то что он обрел здесь новую землю, его не покидало чувство странника, чужеземца, какое-то внутреннее неприятие своего нынешнего положения. Он чувствовал свое какое-то иное призвание, которое не должно было кончиться вот так серо и тускло. О многом он передумал и перечувствовал. И наверняка порой в нем вспыхивала гордыня, бушевала черным огнем самость, когда он вспоминал свое былое величие и свое нынешнее положение полурабакочевника. Но одиночество и общение с природой производили свое целительное воздействие, он все чаще и глубже обращался мыслями к Невидимому и Неведомому Богу, присутствие которого все яснее ощущал в своей сложной и запутанной судьбе: сын еврейки, потом чудесным образом он становится приемным сыном фараона, слава, затем падение, бегство и спасение от неминуемой смерти - зачем ему все эти испытания? Какой смысл в них заложен? Только ли его одного касается все то, что он пережил и передумал? Древние еврейские предания говорят о специальном учителе Моисея - некоем Сагсагиле. И такое полностью скрытое от нас упоминание об Учителе Моисея раскрывает нам глаза на многое. Нет, вовсе не так был одинок Моисей, не в гордом одиночестве созревала его личность для выдающихся духовных подвигов. Безусловно, он был водим Высоким Учителем. В те отдаленные времена Ашрамы Сил Света были расположены по всей Земле, были они в Египте, имелись и в пустынях, в недоступных для людей местах. Здесь нужно сказать несколько слов о мировоззрении Моисея в связи с его Миссией. Как писала Е.И.Рерих, "Моисей в полном смысле этого слова был Вождем и Законодателем, и на нем лежала тяжкая задача создать народ из кочевого племени, находившегося в долгом рабстве и, в силу этого, усвоившего все отрицательные черты, и заложить в нем основы порядка, строительства и государственности. И все намеки на жестокость, мстительность установленных им законов неосновательны. Ибо, просматривая их непредубежденным умом, изумляешься их мудрости и милосердию. Во многих отношениях они справедливее и милосерднее законов ныне существующих. И не нам в век ужасов, жестокости, разрушительного эгоизма, самых страшных преступлений и растлений говорить о жестокостях законов Моисея... Среди выведенных из Египта представителей израильского народа немало было, по свидетельству самой Библии, именно... необузданных звероподобных, и Вождю нужно было спасти от них лучший элемент, который мог бы стать семенем будущего народа израильского. Отсюда и суровость ради справедливости и милосердия. Суровость и милосердие в основе своей одно понятие... "Око за око, зуб за зуб"... Теперь представим себе положение, в котором очутился Моисей, если бы не стал противиться злому и предоставил бы хищному и грубейшему элементу растлить и уничтожить всех лучших, могущих воспринять основы нравственности и порядка. Что стало бы с его Заданием? На его обязанности вождя лежала защита и ограждение вверившегося ему народа, и потому противление злу должно быть заложено в основание строительства". И потом, как ученик египетских жрецов, Моисей должен был знать о законе Кармы. "Моисей, будучи учеником Египетских Жрецов, был посвящен в тайное знание, в Единство Космоса, Единство в многообразии. И эту идею Единства он утвердил в виде единого аспекта божества, как Иеговы. Кроме того, существовали другие причины, почему именно был избран образ Иеговы, как Руководящее Начало или Божество для еврейского народа. Вспомним, на какой высоте стояла Наука о Светилах в древнем Египте. Иегова был связан с Сатурном, и народ израильский, как отдельная нация, зародился под этим Светилом. И хотя идея единобожия подчеркнута в эзотерической религии евреев, но их сокровенный Пантеон так же многочислен, как и Пантеоны других народов, включая и христиан: Иерархия Сил, Лестница Иакова, а также все Планетные Духи, которых почитает Католическая Церковь". "Бог есть Огнь поядающий", - говорил Моисей, и это выдает в нем знакомство с Сокровенным Знанием. По сокровенной религии египтян, Бог связан с понятием Вечности, и Сам Он зародился в утробе жидкого вещества, как Огонь, бывшего еще безвинным и как бы несуществующим. Этот Бог египтян был Существом Единым, Совершенным, озаренным знанием и умом, непостижимым. Он есть Тот, Который существует в силу своей сути, Он живет, как Единый, в сущности всего Бытия. Сам Он не рожден, Он - Отец отцов и Мать матерей. Всегда равный, всегда неизменный в своем неизменном совершенстве, всегда настоящий в прошедшем, равно как и в будущем. Он наполняет Вселенную, и никакое воображение, никакой образ не могут дать хотя бы самого слабого понятия о Его бесконечности и Его свойствах. Он всюду, но нельзя осязать Его. Он Един по существу, но не един в личности. Совершенство Его природы состоит в том, что Он вечно производит, никогда не ослабевая и никогда не истощаясь. Ему нет нужды выходить из самого себя, чтобы сделаться плодородным. Он в своем собственном существе находит вещество для своего вечного произведения. Единственно от полноты Своего бытия Он зачинает свой плод, и так как у Него зачатие не может быть отделено от рождения, то Он производит от вечности из самого себя другого самого себя. Он в одно и то же время - Отец, Мать и Сын Божий, зачатый от Бога, без выхода из Бога. Эти три Лица суть Бог в Боге, и не только не раздробляют единства божественного Существа, но все Три соединяются в Его единоличном совершенстве. Это Бог троичный и один имеет все свойства Бога - неизмеримость, вечность, независимость, всемогущую волю, безграничную благость. Он живет вечно, Он есть сама ЖИЗНЬ, само БЫТИЕ. Египетский Бог есть бестелесный, невидимый, без начала и конца; а бесчисленные египетские божества есть олицетворение свойства, обоготворение силы Существа непостижимого и неприступного, Природы. Как причина и первообраз видимого мира, Он имеет двоякое существование; Он воплощает в себе два начала - мужское и женское. Многобожие - результат потемнения первобытных религиозных понятий. И потому смею предположить, что Невидимый Огненный Учитель, или Покровитель Моисея, в действительности представлял Женскую половину Единой Монады. Как сказано в Агни Йоге, "Моисей погружался в науку Египта, но он опередил ее десятью строками. Так ведет Йога иерархиче-ская". И свои Знания Моисей почерпнул и в Египте, и в Ашрамах. Там преподавались высокие истины о мирах, о Земле, истории человечества и человека. И трудно представить себе, что такой высокообразованный человек, как Моисей, мог бы написать, что женщина произошла из ребра мужчины. Если не сам Моисей, то его последователи либо, наоборот, недоброжелатели, чтобы запутать других, замаскировали здесь древнее знание, что в бесконечно отдаленные от нас времена человечество было однополым и существовало в менее плотном теле. Ребро указывает на то обстоятельство, что разделение полов произошло, когда человек приобрел костный скелет. Слово же "адам" означает не мужчину, а просто человека или духа. Или взять знаменитые семь дней творения. Здесь скрыта та же эзотерическая истина о нескольких периодах творения нашего солнечного мира Высшими Силами, или, для нас, Богами. Книги Бытия, данные Моисеем, под внешними несуразицами, как бы специально оставленными, чтобы о них спотыкался каждый ищущий ум, содержат в зашифрованном виде историю человечества и создание миров. Но христианские богословы, потерявшие ключ к древней Мудрости, за чистую монету принимают эти зашифрованные сведения, сбивающие с толку любой здравый ум. В самом деле, почему у мужчины все ребра? Где был Господь до творения мира? Откуда в раю взялось древо добра и зла? Откуда, наконец, появился змий-искуситель? И как могли прятаться от всевидящего и всезнающего Бога согрешившие Адам и Ева? Но вот в такую наивную сказочку для неграмотных можно завернуть самые сокровенные знания! Потому утверждаю, что Моисей в пустыне не столько водительствовал овечьими стадами, но и напряженно учился. Конечно же не сидя за школьной партой или в библиотеке, а непо-средственно в самой жизни. Возможно, что он бывал в таинственных Ашрамах, возможно, что к нему приходил его Учитель и сообщал ему те или иные знания по мере его совершенствования, помогал ему зримо и незримо, готовя к будущей трудной Миссии. Моисей должен был проникнуться истинными целями и задачами Сил Света. Учение Кришны, несущее Свет Истины, хотя и было принято Индией, но в силу кастовой ограниченности так и оставалось достоянием только узких групп населения Индии. Остальные народы мира пребывали в варварстве, слепом поклонении перед силами Природы, которые принимали за Богов; безнравственность царила в мире, ибо не было высшей нравственной цели; одна голая сила была законом и правом. Надо было найти народ, который мог бы впитать в себя Учение Света и понести его другим народам. Выбор Сил Света выпал на иудеев. Некогда это племя было изгнано из Индии за "жестоковыйность", то есть за злобный дух, за неблаговидные дела. И теперь этому народу, благодаря неустанной помощи Иерархии Света, на почве высоких религиозных истин предстояло вызреть, совершенствуясь в своих нравственных качествах, и явить образец, достойный подражания для всего мира. Авраам, а затем и Исаак в ряде испытаний доказали свою преданность и послушание Высшим Силам или одному из Великих Учителей, взявшихся вести это дикое и необузданное племя. Авраам поклялся блюсти заветы обрезанием. Пролитие крови по тем временам означало святость клятвы, а также напоминало иудеям о наследственной или кармической бездуховности, столь сильно въевшейся в самый дух этого народа. Кроме того, обрезание необходимо понимать в духовном смысле. Не случайно в Библии говорится об "обрезании сердца" - именно нужно обрезать внутренние похоти и нечистые желания и мысли - только в таком случае водительство Высшее гарантировалось. В ответ на такую клятву Авраама один из Высших Учителей дал обещание и клятву вести иудеев до последнего дня. Скорее всего, это был сам Моисей. В соответствии с Высшими планами встала насущная задача нравственного преобразования человечества, а параллельно - утверждения Единого Начала во всей Вселенной, Единой Жизни, присутствующей в каждой частице вещества, что тут же выродилась по невежеству людскому в идею Единобожия - антропоморфического Бога. Но сперва надо было преобразовать хотя бы один народ, убедиться, что люди способны воспринимать свет Высших истин. И вовсе не в силу своего совершенства были избраны иудеи. В главе об Аврааме говорилось, что преимущественно они были избраны скорее даже в силу наличия в чрезмерном количестве отрицательных качеств, которые при определенной работе могли перерасти в положительные. Главное, что выделяло иудеев от окружающих племен и народов, - это их незаидеологизированность какими-то миропредставлениями, нескованность обычаями и привычками; можно даже сказать, что сознание их было в своем роде "чисто". Это были дикие дети природы, которых надо было цивилизовать, окультурить светом духовных истин. Вспомним слова Христа, который постоянно утверждал: "Будьте как дети" - только с таким чистым непосредственным сознанием и можно войти во Врата Рая - то есть продолжить эволюцию на новом качественном уровне. Но Истина в благополучии не добывается. Человечество, избравшее вместо пути добра путь зла, стало добывать животворящие истины только ценой страданий. И такую необходимую жизненную школу проходило и иудейское племя. И, чтобы принять свет новой Истины, этому племени необходимо было изжить свою карму по закону причин и следствий за свои прошлые деяния. И когда карма эта стала изживаться племенем, когда иудеи стали созревать для своего исторического бегства из Египта, тогда стала настоятельно ощущаться потребность в вожде, тогда и пробил час Моисея. "В сонное время не рождается Вождь", но дни стремлений и дни тягостей создают Вождя. Он, как символ движения, выводит народы на плодородную землю. Там, где послан Вождь, там уже явлена обетованная земля. Поэтому явление Вождя есть и знак добра, и знак преуспеяния, знак отхода от погребения и приближения к Свету..." Поэтому Моисей должен был обуздать свой жестоковыйный народ, привить ему нравственные начала, закрепить их, создать государство на основах Добра и Справедливости, для чего и место будущему Израилю было уготовано самое выгодное - на цветущих плодоносных Долинах Палестины - в узле сосредоточения караванных торговых путей, по которым основы нравственного Учения разносились бы по всему миру. Не случайно потом и Христос вернется из своих восточных странствий сюда, в середину мира, чтобы отсюда зажечь Свет Истины Своего Учения, чтобы оно отсюда начало свое победное шествие по всему миру. Моисей готовился к своему Высокому Служению, может быть, сам не до конца сознавая, в чем же оно будет заключаться, - ему подсказывали сердце и совесть. Ведь Силы Света не имеют права насильственно вмешиваться в карму человека и шлют свою помощь, свои одухотворяющие идеи только в случае устремленности самого человека. И потому чем больше очищался и возгорался дух Моисея, тем все сильнее и все с большей болью он думал о своих соплеменниках, страдающих в Египте. Нет, он не мог быть счастливым, пока его сородичи страдали! Эта мысль зарождалась в нем как бы естественно, вызревала и крепла. Возможно, он тогда и не осознавал всего смысла предстоящего подвига. А этот по-двиг требовал от него государственного ума, ума законодателя, военного стратега, непоколебимой верности Иерархии Сил Света, но все эти качества счастливо сочетались в нем. Сами жизненные испытания готовили его к совершению Подвига, и не случайно, что они были столь длительны - велик был и предстоящий ПОДВИГ. И вот ему был дан знак начала Высшего Служения: горел самым необъяснимым образом куст терновника и не сгорал. Этот огонь как бы явился символом того священного огня, который горел в сердце Моисея и был его духом. Раздавшийся из пространства Голос повелел ему стать пророком народа еврейского и отсылал к соплеменникам, чтобы вывести из египетского плена. Моисей, столь долго ждавший высшего знака, был ошеломлен и потребовал видимых знамений в соприсутствии с ним Высших Сил, или Бога. И такие знамения были ему даны: посох обращался в змия, рука покрывалась язвами и исцелялась. Но все равно некоторое смущение овладевало Моисеем, и он не спешил с выполнением Поручения - что он мог сделать один? И потом малодушная мысль жалила его сознание - не ожидает ли в Египте немедленная казнь за убиение надсмотрщика? Нет, все, решительно все убеждало Моисея в невозможности Служения. И тогда вновь Голос Незримого Водителя ПОВЕЛЕЛ ему идти, так как все враги, жаждавшие души Моисея, то есть смерти, умерли. И только после этого Моисей отправился навстречу неизвестности и опасностям, уповая только на Высшую Помощь, столь внезапно и грозно вдруг обнаружившую себя. Здесь, в пути, он как бы случайно встречается с братом своим - Аароном, который решил навестить беглеца, а скорее всего, был послан теми же Силами для укрепления решимости Моисея. Ведь известно, что вдвоем - это не одному. Было им тогда по 80 лет. Моисей не обладал даром красноречия, и Аарон должен был держать за него речи. И вот встреча со своим племенем, беседы, уговоры, наконец, сошлись сами старейшины колен, которых еще надо было убедить в необходимости исхода из Египта. Все это еще раз говорит о том, что не столь уж и худо было существование иудеев в Египте, где даже пленных отдельные фараоны обеспечивали двукратной выдачей в месяц чистого полотна для одеяния, особенно если сравнить с нашим нынешним положением. Истинно угнетенный и плененный изыщет каждую возможность, чтобы бежать. И не случайно, что позже, когда Исход иудеев из Египта все же состоялся, как свидетельствуют египетские папирусы, значительная часть иудеев вернулась обратно, предпочтя скитаниям "ярмо" плена. За сорок истекших лет слава и авторитет Моисея померкли, в глазах соплеменников он был скорее чужаком, который пытается их соблазнить чем-то неопределенным, нереальным. Немало духовного пота пролили Моисей и Аарон, убеждая сородичей. Убедили только чудеса, которые продемонстрировал Моисей посредством своего ПОСОХА. Затем последовала первая, так страшившая Моисея, встреча с фараоном, но все обошлось, как это и было предсказано Голосом. Фараон выслушал просьбу старцев о смягчении положения иудеев и выдаче им разрешения выйти всем племенем в пустыню для отправления религиозных обрядов, но не принял этих предложений. Сейчас можно сколько угодно объяснять те чудесные наказания, которые выпали на головы строптивых египтян, самыми естественными причинами, но они были вызваны именно свыше, производились в рамках событий естественных, только лишь усиленных многократно. Всякий внимательный наблюдатель заметил бы самую прямую и тесную связь между нравственным состоянием общества и природой. Чем больше дичает общество, тем менее оно подчиняется законам нравственности, чем дальше уходит от связи с Иерархией Сил Света, чем сильнее отторгает Посланников, тем все чаще ему приходится встречаться со стихийными явлениями. За нарушенное равновесие вступается как бы сам Космос! И восстанавливает это равновесие также силами природными. Все не соответствующее Служению Эволюции погибает. Но перед окончательной катастрофой народ как бы предупреждается "взбесившимися" природными силами. Такое время сейчас переживает и современное человечество, служащее только собственной самости. Единственно только, чтобы достигнуть определенных результатов, требуется особая напряженность событий. Для нас может быть чудесным только ЖЕЗЛ Моисея. В действительности же он был ПРОВОДНИКОМ могущественных психических сил, даваемых по лучу Иерархией Сил Света и которые действовали в соответствии с волей того человека, к которому были направлены. Потому можно было обратить воды Нила в кровавый цвет и сделать их смертельными для человека и всего живого; или вызвать из окрестных болот множество жаб, вшей, клещей, мошек, мух, напустить язву на скот, на людей; обрушить град на посевы; напустить саранчу. Мощь психических сил, или универсальной энергии Космоса, беспредельна! Человек, действующий в полной гармонии с Силами Высшими, непобедим! И только лишь после того, как мор обрушился на египтян, фараон, напуганный, отпустил иудеев. Конечно, они голыми и нищими в далекие странствия не отправились и с большой выгодой для себя реализовали свое имущество, свои лавки и иные предприятия, так что египтяне, отпустив иудеев, вскоре увидели, что практически обобраны ими до нитки. Это и послужило одной из главных причин погони египтян за иудеями. Так началось Великое Служение Моисея. Моисею предстоял поистине титанический труд организовать движение двухмиллионной орды, обеспечивать ее продовольствием, а сперва еще и воодушевить всю эту массу самой идеей СВОБОДЫ, вырвать из еще тяготеющих над сознанием оков рабства и рабской философии, избрать лучший путь движения. Всю эту работу мог совершить только подлинный гений и народный Вождь, в свою очередь ведомый Силами Небесными. "Именно, как сосуд закрытый, как гора неразграбленная, как лук, стрелою напряженный, - так стоит Вождь. И что сосуд пламенен, и что гора неистощима и стрела смертельна - так действует. Ибо кто осмелится утверждать, что трудность не есть скорейшее достижение!.. В кольчуге личной ответственности поспешает Вождь". Почему египтяне не догнали медленно передвигающуюся орду? Дело в том, что, согласно религиозным обычаям, целых 72 дня египтяне не могли двинуться за беглецами, так как оплакивали умерших во время мора. И потому настигли они беглецов только у самого Красного моря. Но как только вдали показалось пыльное облако погони, малодушные евреи взроптали: вчерашнее рабство, уже утомленным нескончаемым путешествием по раскаленной пустыне, казалось чуть ли не раем, было им милее, чем свобода, достигаемая мужеством и отвагой. Вопли, плачи, стоны, крики, гнев и ярость обрушились на Моисея; вся орда готова была повернуть назад. Но "решимость Вождя до последней черты. Не та решимость, которая идет удобно и соответствует привычкам. Не та решимость, которая полезна телу. Решимость вождя пределом духа ограждена. Потому невозможно преградить устремление Вождя. Строители и собиратели идут этой решимостью". И в этот решительный момент Моисей возвысил свой громовой голос: "Господь за вас! Иегова обещал, что море расступится!" Столп облачный, что днями указывал дорогу, крутясь впереди орды, а ночами светился, подпирая небо, теперь встал позади иудеев, чтобы укрыть их от стремительно приближающейся погони. Наступила тёмная и бурная ночь. С помощью могущественных сил Моисей велел водам моря расступиться. И опять это внешне произошло самым естественным образом. Вдруг задул все усиливающийся восточный ветер и обнажил брод, по которому толпы, подгоняемые ужасами, громами и молниями бушевавшей бури, перешли дно моря. Тогда лишь Моисей переменил направление ветра, и воды моря хлынули в ложе. Вся погоня погибла. Восторги и ликование толпы скоро сменились унынием и тяготами хождений пустынных. Начались нравственные ИСПЫТАНИЯ, которыми надо было выкупить свою свободу. Иудеям надо было всецело положиться на Высшие Силы, на Моисея, выработать в себе верность, которая есть свидетельство "качества духа высокого напряжения". Вот нет воды. Моисей очищает ее из негодных источников. Вот кончаются запасы еды. Вновь гнев обрушивается во всей силе на Моисея. Это было и началом самых тяжких испытаний для самого Моисея, испытание его кротости, смирения, самоотверженности и вместе с тем его неукротимой воли, решимости, его полной и безоговорочной веры в Высшее Провидение и Помощь. Про Моисея сказано, что это был "смиреннейший человек на Земле". Высшие Силы не оставляют Моисея. Ветер нагнал стаи перепелок, что, кстати, опять же было нередким явлением на перелетах птиц - а дело было весной. Наутро выпадает "манка". Это вещество получают арабы и ныне из ветвей тамарисового дерева, но, скорее всего, "манка" была принесена ветром из гор и степей Средней Азии, где такое вещество образуется из особой породы мха. Поднимаемое ветром и насыщенное влагой вещество выпадает градом на землю. Подобная же "манка" выпадала в прошлом веке в Турции и в других местах. Как видим, чудеса Моисея не были чем-то сверхъестественным, но они как бы дополняли природу, усиливали ее воздействие, ее силы и возможности тогда, когда это было нужно. Моисей ведет орды по скалистой пустыне. Вновь муки жажды. Моисей добывает воду из скалы, открыв источник ударом жезла. Затем помогает соплеменникам одержать победу над врагами, когда поднятыми руками он нагнетает психическую энергию, усиливая ею еще не окрепший дух воинов. Наконец, он приводит народ к горе Синай, где люди становятся свидетелями явления Бога. В Огне, громе и молнии предстал перед евреями Господь. Он излагает народу свои ясные и определенные требования: "Итак, если вы будете слушаться Гласа Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля". Народ соглашается принять эти условия, и тогда Высший Учитель дает Моисею десять Заповедей, за которыми Моисей восходит на гору. В первой заповеди открывалось народу, что Бог в одно и то же время есть Дух, все насыщающий и животворящий собой, а с другой стороны, Он есть Личный Бог или Иерарх со всеми свойствами личного бытия. В этом нет никакого противоречия. На самом деле то, что мы называем Богом, есть ДУХ, есть универсальная Жизнь Вселенной. И в то же время Наивысшего Иерарха по своим могущественным способностям и возможностям мы можем уподобить Личному Богу. И не случайно, что вторым требованием ставится условие не изображать Высшее какимнибудь кумиром. "Бог есть огнь поядающий". Требование соблюдения субботы, как дня, посвященного целиком и полностью богослужению, выражению религиозных чувств, также оправдано. Привязанные к материальному и живущие исключительно только плотским, евреи должны были хоть один день в неделю поднимать головы к небу и возвышать сердца к Небесному: суббота была призвана служить для усиления религиозного чувства. Вменялось евреям почтительное отношение к родителям, к старшим. Категорически запрещалось убивать - ведь тогда человеческая жизнь мало ценилась. Жизнь человека объявлялась священной и неприкосновенной. Запрещалось прелюбодействовать, под чем понималось потакание похотям тела и животному сладострастию. Запрещалось воровство, лжесвидетельство. Нравственность объявлялась высшим законом, то есть Любовь, Добротворчество, Справедливость. Высочайшие истины были заповеданы в самой простой и до-ступной для народного понимания форме. Пока еще не объяснялось, почему и зачем нужно поступать так, а не так. Это невежественные в своей массе люди и не поняли бы. Им, вчерашним рабам и рабам внутренним, и были внушены под страхом неизбежного разрыва отношений со всемогущим Богом правила нравственного поведения, на основании которых только и возможно общение с Силами Высшими, Их Покровительство. Высшие Силы действовали в данном случае исключительно по еще рабскому сознанию людей, которым, прежде чем уважать кого-то или что-то, надо было испытать страх и ужас благоговения. Отсюда и гора Синай курится, потому блещут молнии и гремят громы, чтобы иудеи прониклись глубже чувством благоговейного ужаса и еще сильнее доверились Моисею, а также затем, чтобы это знаменательное событие непосредственного общения с Силами Высшими осталось хотя бы внешней своей стороной в памяти народной. Из Египта ведь вышли полуцивилизованные дикари, которым еще предстояло на основе Десятисловия и жизненных испытаний стать народом. Ибо только нравственность делает человека человеком, а толпы превращает в народ. Однако, не успев поклясться в преданности Богу, иудеи тут же изменили своим словам. Верх взяла привитая в Египте и в сношениях с другими племенами потребность чувственного созерцания Бога Невидимого. Едва только Моисей удалился на свои таинственные и полные самого сокровенного смысла Сорок Дней и Ночей для Общения с Господом, как его соплеменники во главе с Аароном соорудили себе литый из золота телец, устроили оргии и пляски. И, срочно возвратясь, Моисей застает всю эту вакханалию животных чувств в самом разгаре. И это после стольких Знаков и Знамений! После знамения Господня!.. В гневе Моисей разбивает каменные скрижали заповедей Господа, с которыми вернулся к своему жестоковыйному народу. Гневный вид Вождя привел евреев в страх. Моисей сжигает идола на костре, стирает его в порошок, бросает порошок в реку и заставляет иудеев пить воду из реки, что должно было означать ужасное наказание для идолопоклонников. После этого он велит истребить наиболее ретивых идолопоклонников. Это повеление Вождя исполнило без промедления колено Левитов, перебившее до 3000 соплеменников. Этот случай вовсе не свидетельствует о жестокости Моисея. Он прекрасно знал о бессмертии подлинного человеческого "Я", и ему надо было любой ценой исполнить порученное дело и такой вроде бы жестокостью в конечном счете спасти весь свой народ, для чего на первых порах надо было обуздать его хотя бы страхом, ибо этот народ ничего, кроме страха перед силой, не признавал. Еще сорок дней и ночей Моисей, "пав на лицо", вымаливает у Высшего прощения своему жестокому и неверному племени. Оно, наконец, было дано ему. Мало того, Моисею был показан Огненный Облик Высшего, впрочем, прикрытого плащом, ибо в противном случае Моисей был бы испепелен Светом Небесного Владыки. И когда Моисей вернулся к сородичам, то лик его сиял, так что он был вынужден прикрываться специальным покрывалом. Блеск этот позже померк, но всякий раз возобновлялся с новой силой, когда Моисей, преисполнившись вдохновения и решимости, общался с Высшими Силами. Моисей организует священство, чтобы оно неукоснительно следило за исполнением предписаний Завета, исполнением религиозных обрядов, которые требовали языческие по своей сути души иудеев. Был сооружен таинственный Ковчег со Скинией - видимо, тогда и был получен Моисеем Священный КАМЕНЬ ГРААЛЯ, Камень Чинтамани, осколок священного дара из созвездия Ориона. Он был знаком того, что Высшие Силы покровительствуют владельцу Камня и что он находится под могущественным Щитом. Вновь народ шествует по пустыне, оставляя позади живительные оазисы. И снова ропот и возмущения на Вождя. Опять с тупым и непонятным вожделением рабов плоти иудеи вспоминают свое пребывание в Египте. Уж и манна небесная, которая щедро сыплется на иудеев, им не по нутру. Требуют мяса. Многотерпеливый Моисей не выдерживает и, преисполненный самой сердечной скорби, сомнений и разочарований, вопрошает своего Небесного Покровителя: - Для чего ты мучишь раба Твоего? И почему я не нашел милости перед очами Твоими, что ты возложил на меня бремя всего народа сего?.. Ты вот говоришь: "Неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка... а... я один не могу нести всего народа сего, потому что он пошел на меня. Лучше умертви меня, вычеркни из скрижалей книг Твоих". Господь тогда в гневе говорит иудеям: "Будете есть мясо: пока оно не выйдет из ноздрей ваших". И приоткрывает поруганному соплеменниками Моисею, согнувшемуся под бременем невиданных забот и тягот, от людской неблагодарности и жестокости, а также и всему этому народу величайшую истину, что Моисей и есть тот самый Господь, против которого иудеи столь долго и жестокосердно бунтуют. Но эта истина проходит мимо ушей и сердец иудеев, занятых мыслями о мясе. Оно посылается им в изобилии, в виде все тех же перепелов. "Мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господа возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою". Однако и это не испугало евреев и не просветило их сердца восторженным благоговением Истине о непосредственном присутствии среди них Самого Господа. Наоборот, словно бы бесы вселяются в них, и вскоре они вновь бунтуют, требуют себе нового вождя, который повел бы их обратно в Египет! Предвидя ужасающую развязку, Моисей с Аароном падают на лица пред глумливым собранием сынов Израилевых, но это злобное и дикое общество возжелало побить камнями Братьев. Покровитель Моисея в неистовом гневе: "Доколе будет раздражать Меня народ сей? И доколе он будет не верить Мне при всех знамениях, которые Я делал среди него?" Он преисполнен намерения окончательно истребить этих жестоких и неблагодарных Неверов. Но каково было слышать эти слова Моисею, как няньке пестовавшему сей народ, сердцем и душой сросшемуся с ним?! Тогда он напоминает своему Покровителю клятву, данную еще Аврааму и Иакову, и говорит, что если Господь уничтожит этот народ, то другие народы подумают, что Господь невсесилен, раз не мог вывести иудеев из пустыни. Этот довод несколько остужает гнев Невидимого Покровителя, и тогда Он говорит, что иудеи этого поколения строптивого не увидят обетованной земли. Только лишь Иисус Навин и Халев за верность свою войдут в эту обетованную землю. Сорок лет будут скитаться по пустыне иудеи, пока не расстанутся с рабскими своими привязанностями к немедленному благополучию. Но здесь даже возмутились верные Моисею левиты: "Где земля с текущими в ней медом и молоком? Где поля и виноградники? Не пойдем никуда!" Терпение Небесного Покровителя истощилось. В гневе Он разверз под ногами ослушников землю. Теперь, казалось бы, после проявления этого всем очевидного гнева Божия на строптивых любой другой народ пришел бы в послушание немедленное, но только не евреи. Они пресытились свободой, требующей от них совершения каждодневного подвига терпения, самопожертвования и страдания, они жаждут рабства! И буквально на следующий же день они вновь восстают против Моисея, то есть против Наивысшего. "И сказал Господь Моисею и Аарону: "Отсторонитесь от общества сего, и Я погублю их в мгновение". Но они пали на лица, умоляя не делать этого. Однако Господь уже начал поражение дикой орды. Тогда Моисей послал Аарона в гущу истребляемой толпы, и поражающий толпу огонь приостановился. Но 700 человек было истреблено. Казалось бы, куда больше? Снова скитаются орды, и снова вспыхивают бунты против Невидимого Учителя и Моисея. Никакие кары не могут унять это строптивое племя. Духовные силы покидают Моисея. Однажды, когда в очередной раз соплеменники взбунтовались из-за нехватки воды, он, уже сознавая, что план создания прекрасного своим свободным духом народа рушится, раздражается, и ему приходится уже дважды бить по скале, чтобы отворить источник влаги. И тогда сказал Моисею Покровитель, что и он не войдет в землю обетованную за то, что на какое-то мгновение допустил слабость и неверие. Да, кому много дается, с того много и спросится. Каково было Моисею, в преклонном возрасте за сто лет, после стольких лет беспорочной и верной службы, после таких мучительных хождений по пустыне, после всей этой жизни без родной земли, жившему с единственной надеждой увидеть, наконец, свой народ свободным, имеющим землю, родину, услышать такие слова! Но он с обычным своим смирением принял их, сознавая в душе их глубокую правоту и, возможно, досадуя на себя, и с еще большей ревностью продолжил свое нескончаемое Служение, уже предвидя наперед, что только лишь малые единицы из народа воспримут Завет. И еще долгие годы он водит свой народ по самым недрам пустынь, неукротимой волей своей покоряя бунтовщиков и строптивцев, поучая их высокими нравственными заповедями, сам являя собой живой Пример такого нравственного поведения и Служения Высшему. "Вождь должен быть постоянно бодрым, чтобы никто не получил от него эманации уныния. Но такая бодрость может установиться лишь при преданности Иерархии, когда общение вошло в сердце. От такого Источника создается и дружелюбие, которое открывает самые трудные врата". "Вождь понимает каждодневную работу как миг вечности. Он не может утомляться, видя медленность эволюции. На часах человеческих много времени, но Вождь живет там, где меры иные, потому ему нужно благостно уметь помогать отставшим и опережающим. Только общение с Иерархией дает Вождю меры Трех Миров. Из этого Источника создается неутомимость Вождя. Не может мозг человеческий утвердиться на вечной работе, только неистощимая Мощь Иерархии посылает лучи усиления и познания смысла труда. Без Иерархии Вождь лишь былинка среди вихря. Собирать лучи Мира Огненного - значит ковать себе панцирь". Именно закованным в панцирь преданности Иерархии Сил Света и ходил по пустыне Моисей. Появлялось новое поколение, воспитанное в трудах и невзгодах пустыни. Моисей стремился своими заповедями закрепить первые ростки лучшего - мужества, сознания водительства Высшего, верности. Где угрозами, где обетованиями, где обращениями то к разуму, то к сердцу он стремится как можно дальше удалить народ от идолопоклонства, от зла и неправды, увещевает делать добро, ходить путем Господним, то есть путем Духа и Истины. И здесь необходимо хотя бы в кратких чертах коснуться законодательства Моисея, вокруг которого сложилось множество самых противоречивых толкований. Дело в том, что надо ясно различать, что Моисеем истины давались не навечно, а на определенное время и только для народа еврейского. Нельзя выхватывать из контекста совершенно произвольно те или иные фразы и затем истолковывать их по своему усмотрению. И надо учитывать само историческое положение народа, его тогдашнюю историческую задачу на тот момент и сам характер его нравственности. Перед евреями была поставлена конкретная задача - не миром овладеть, а захватить только определенную землю, рубежи которой были четко обозначены Покровителем Моисея и которые тот мог обозреть, поднявшись на одну из гор. В свое время Высший истребил население Содомских городов вовсе не по злой своей прихоти, а потому, что не нашлось там праведников. И если бы нашлись в любом из городов хоть десяток праведников, то они искупили или выкупили бы тем самым все остальное население. Но увы... Потому надо понимать, что земли, отданные под заселение евреям, принадлежали народам, которые по качеству духа своего близки были истребленным некогда жителям Содома, Гоморры и трех других городов, а значит, по закону кармы, или причины и следствий, своей пустой и жестокой жизнью заслужили полное истребление. Моисею даже конкретно указывались народы, карма которых созревала для истребления за всю бессмысленность их существования в принятых ими общественных формах - это Хетты, Аморреи, Хананнеи, Ферзии и еще некоторые племена, населявшие обетованную землю. "Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, то за нечестие (и беззакония) народов сиих Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего и дабы исполнить слово, которым клялся Господь Отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову. Посему знай (ныне), что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброй землею, ибо ты народ жестоковыйный". Время этих народов ушло, как не жестоко это звучит с точки зрения общепринятого обывательского мировоззрения или благополучия, законы Эволюции суровы, но справедливы. И потому именно в этой земле, а не по всему миру евреи, которые должны были начать себя как совершенно новый молодой народ, на совершенно новых нравственных началах, и призывались к беспощадному истреблению всего того, что было связано с идолопо-клонничеством, того, что стало космическим сором. Отсюда и был призыв разрушать храмы и жертвенные места служения тамошних народов, отсюда призыв истреблять непокорных. Отсюда и призыв не вступать ни в какие кровные отношения с местным населением, не жениться на дочерях аборигенов. Народ иудей-ский на этом конкретном историческом этапе должен был любой ценой сохранить свою цельность, сплотиться вокруг новой религии, впитать свои нравственные законы, которые были неизмеримо выше законов окружающих народов. Народ иудейский был искусственно выделен - это была своего рода уникальная операция по осуществлению нравственного преобразования целого народа. Но уже и Сам Небесный Покровитель иудеев понял, что они не оправдали возлагавшихся на них Его надежд, и Он только потому дает им землю, что карма тамошних народов созрела и что Он дал обещание, или клятву, которую должен выполнить. Еще раз повторюсь, самый внимательный анализ текстов писаний убеждает однозначно в одном: евреям отдавалась только определенная территория, на которой они должны были по кармическому праву и в соответствии с возложенными на них историческими и религиозными задачами стать хозяевами. А для этого был недопустим излишний контакт с народами, зараженными идолопоклонничеством. Народу нужно было вызреть нравственно и духовно, чтобы затем воспринять Приход Иисуса Христа, Который Своим высочайшим Нравственным Учением Всеобщей Любви и Добротворчества везде и всегда уже разрушал сковавшую иудеев догматичность прежнего Учения. Христос уже выводил иудеев из рамок омертвлявшей их национальной исключительности и вводил их в лоно общечеловеческое. В обетованной земле, обороненной от врагов, почти в стерильной обстановке, должен был вызреть новый народ, настоянный на высшей по тем временам нравственности, доступной умам и сердцам. Заповедь безусловной правды была заповедана иудеям. "Правды, Правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь Бог Твой, дает тебе". Категорически запрещалось человекоубийство, приношение людей в жертву, отвергались всякие вызывания сил Тонкого Мира. Сам Небесный Покровитель Моисея такими словами утверждает свою Высшую справедливость: "Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог Богов, и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров, Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду. Любите и вы пришельца, ибо и сами были пришельцами в земле Египетской (не пленниками. - Г.Г.)..." Он призывает евреев строго соблюдать все необходимые повеления, которые касаются буквально мелочи, но каждая из которых важна в физическом, духовном и нравственном становлении народа. Отсюда и обращение не есть кровавой пищи, так как "кровь есть душа тела". Он вовсе не призывает кормить "мертвечиной", то есть чемто тухлым и негодным, иноземцев и иноверцев. Под мертвечиной понимаются, если внимательно только считывать текст писаний, а также хотя бы "Законы Ману", свиньи, пернатые водоплавающие и некоторые другие животные, как-то: верблюды, зайцы, тушканчики. И нет никаких призывов к беспощадному истреблению всех других народов, где бы они ни были. Такой призыв содержится только для конкретного времени и для конкретного места. И никак не мог дать жестокие и несправедливые Заветы Высший, Бог Богов, который в то же время призывает заботиться о вдовах и сиротах. В законах даже обговорено, куда могут сбежать случайно убившие человека, чтобы там пережить гнев и дождаться справедливого и беспристрастного суда. И в то же время каждый должен четко осознать, что за содеянное ему будет воздаваться той же мерой. Не лишним будет упомянуть, что предусматривалось общинное строение еврейского государства, земля объявлялась владением Бога со всем вытекающим отсюда. Для соблюдения равенства в народе раз в семь лет должнику взаимодавец должен был прощать долги, а в юбилейном году - раз в пятьдесят лет - все общественное устроение должно было подвергаться капитальной чистке от неизбежных извращений в духе Завета Моисея. Законы Моисея были определенной ступенью к большему совершенствованию. Он и сам не считал свое законодательство данным на все оставшиеся времена и на все народы. Он предсказал Приход более Высокого Пророка, Который будет говорить Его Именем (то есть опять же указание на сущность Моисея, как Наивысшего из Владык, от имени которого станет говорить Христос). Нужно помнить, что целью Моисея, всей его подвижнической деятельности и Заветов было выделить народ еврейский и взрастить в нем семена спасения всех людей. Закон Моисея должен был привести иудеев к нравственному посвящению, а в случае успешного претворения его в жизни евреи призваны были нести миссию жрецов общечеловеческой религии Спасения. Закон был призван будить совесть народа, укрощать его дикие инстинкты, но ни в коей мере не стать угнетателем народа. Но, чтобы пробудить к жизни нравственное чувство, взрастить и воспитать его, нужна была безусловная нравственная строгость. К сожалению, эта очевидная истина была пропущена мимо сознаний и сердец как самих последователей Моисея, так и противников его. Первые, выхватив отдельные фразы, объявили себя богоизбранным народом и те правила поведения, которые были рекомендованы иудеям в определенном месте и на определенный срок, широко распространили в свою практику во все времена и во всех народах, в которых пребывают. Это, естественно, не могло не вызвать закономерного отпора. Достаточно еще раз внимательно обратиться к текстам Ветхого Завета, чтобы убедиться, что они на деле представляют собой страшное ЗАКЛЯТИЕ для всего народа еврейского. Он предстает здесь народом-богоборцем, что, кстати говоря, и было символически показано Иакову его борьбой с самим Богом. Да, Невидимый Покровитель Моисея обещал евреям богоизбранность, но при каких условиях? При УСЛОВИИ НЕУКОСНИТЕЛЬНОГО ИСПОЛНЕНИЯ ЕГО ЗАВЕТОВ, ни прибавляя, ни убавляя из них ничего, при условии служения Высшему с весельем и радостью в сердце; ибо "в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов. Точно такие же условия, между прочим, содержатся в Договоре между Авраамом и Господом". И ведь сам же Покровитель объяснял более чем ясно Моисею и иудеям, почему он избрал еврейский народ, выделил его из среды других народов: вовсе не в силу какой-то особенной исключительности, и сам характер наставлений говорит об этом. Дикари самые безнравственные и безответственные были иудеи того времени, раз им заповедовалось не то, чтобы остерегаться убоины, но даже не спать со своими матерями, сестрами и дочерьми, не заниматься скотоложеством, - что могли себе позволить только рабы низших и темных страстей, практически не обладающие понятиями о совести, долге и чести, верности. И сама история Ветхого Завета разве не свидетельство этого? Лот грешит с дочерьми сразу после гибели Содома и Гоморры! Иосифа хотят братья убить, а потом продают в рабство - братья! Но при всем при этом Высший Учитель выделил посредством разных испытаний такое бесценное качество, как ПРЕДАННОСТЬ, у отдельных представителей этого племени, в частности, у Авраама, который даже был готов принести в жертву своего сына и принес его. Тот же Лот, спасая Ангелов, готов был отдать на поругание своих замужних дочерей. Такие драгоценные зерна высшей нравственности вспыхивали среди множества других самых отвратительных качеств и привычек характера народа и давали какую-то надежду, что племя удастся вывести из-под страшного влияния Князя Тьмы, потратившего немало усилий, чтобы вырастить чертополох на человеческом огороде. Иерархия Сил Света дала обещание вывести этот несчастный народ в землю обетованную, и обещание это надо было сдержать, хотя бы уже и сама суть обещания духовно иссякла неприятием со стороны иудеев. Господь (он же Моисей) связал себя обязательством (а и на Высшие Существа распространяется тот же Закон Кармы) и потому должен был выполнить свое обещание, развязать узел своей кармы: "Дабы исполнить Завет, которым клялся Господь, Отец Твой, Аврааму, Исааку и Иакову". И Господь не раз предупреждает иудеев, чтобы они не обольстились мыслью, что они богоизбранные на все времена: "Когда будете изгонять их... не говори в сердце твоем, что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею (доброю) землею... ибо ты народ жестоковыйный (злобный духом и сердцем). Помни и не забудь, сколько ты раздражал Господа, Бога твоего, в пустыне с самого того дня, как вышел ты из земли Египетской, и до самого прихода вашего на место сие ты противился Господу... Вы были непокорны Господу с того самого дня, когда Я стал знать вас". А чтобы иудеи полной мерой оценили все то великое историческое, религиозное и всечеловеческое знание того факта, что они водимы Силами Высшими, Господь обращается к их совести: "Ибо спроси у времен прежних... слышал ли (какой) народ Глас Бога (Живого), говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты? Или покушался ли какой бог пойти взять себе народ из среды другого народа, казнями, знамениями и чудесами и войною, и рукою крепкою и мышцею высокою и великими ужасами, как сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте перед глазами твоими... с неба дал Он слышать тебе Глас Свой, дабы научить тебя и на земле показать тебе Великий Огонь Свой, и ты слышал слова Его из среды Огня; и так как Он возлюбил отцов твоих и избрал (вас), потомство их после них, то и вывел тебя Сам великою силою своей из Египта, чтобы прогнать от лица твоего народы, которые и больше, и сильнее тебя, и ввести тебя и дать тебе землю их в удел, как это ныне видно... Смотри, поступай так, как повелел вам Господь, Бог ваш, не уклоняйся ни направо, ни налево... ...Все заповеди, которые Я заповедую вам сегодня, стремитесь исполнять, дабы вы были живы и размножались... И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, что уже сорок лет, чтобы смирить тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить в сердце заповеди Его или нет; Он смирял тебя, томил голодом и питал манной, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким (словом), исходящим из уст Господа, живет человек; И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего. Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога Твоего, не соблюдая заповедей Его и законов Его и постановлений Его, которые сегодня заповедаю тебе. И когда будет у тебя много крупного и мелкого скота и будет много серебра и золота, всего будет у тебя много, то посмотри, чтобы не надломилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, который вывел тебя из пустыни, где нет воды, который питал тебя в пустыне, дабы смирить и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать добро. И чтобы ты не сказал в сердце твоем: "Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие, но чтобы помнил Господа Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобрести богатство, дабы исполнить... завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим". И тогда же Высший Учитель предупредил о страшной каре, которая ждет ослушников: "Если же ты забудешь Господа, Бога твоего... вы погибнете; как те народы, которые Господь (Бог) истребляет от лица вашего, погибнете и вы за то, что не слушаете Гласа Господа, Бога вашего". Но, как мы уже видели, тогдашней орде дикарей было не до каких-то там заветов. Им бы мяса наесться так, чтобы оно дымом угарным из ноздрей валило, хлеба и питья бы им вволю, от пуза. Поразительно, насколько сердце может быть глухим к самым высшим и самым непосредственным знакам. Всему народу было ЯВЛЕНИЕ БОГА, но и это нисколько не подействовало на сердца и умы иудеев! Такого случая больше не было во всей мировой истории. И сейчас вот противники присутствия Высших Сил в мире требуют каких-то доказательств, но осмелюсь утверждать, что, даже вновь явись Господь перед ними, они точно так же бы отвергли Его ЯВЛЕНИЕ за недоказанностью, схожестью с природными явлениями, наконец, за ненаучностью самого явления, не отвечающего принятому миропредставлению и разрушающему его, в лучшем случае, признали бы, что это простой Огонь, хотя и Сам Господь говорит, что Он и есть ОГНЬ. Все самые убедительные доказательства Присутствия Высших Сил, Водительства Господнего были представлены человеку на примере истории ветхозаветных иудеев. Мало того, они и сами участвовали в этой боговдохновенной странице истории! Такого явного вмешательства Высших Сил в дела людей доселе еще не бывало! По крайней мере, в послепотопном человечестве. И что же? Иудеи непрерывно роптали против Высшего Водителя, бунтовали, готовы были в любое время из-за куска мяса или глотка воды забить камнями своего Вождя; они клялись и тут же забывали свои клятвы. Неблагодарность и черствость сердец просто потрясающи! И уже тогда Моисею не стоило труда предвосхитить всю дальнейшую историю еврейского племени: "...я знаю, что по смерти моей вы развратитесь и уклонитесь от пути, который я завещал вам, и впоследствии времени настанут для вас бедствия за то, что вы будете делать зло перед очами Господа (Бога), раздражая Его делами рук своих". И сердечно плачет и скорбит престарелый Моисей, жизнь (а вернее, целый ряд воплощений) положивший во спасение евреев, в своем последнем обращении к соплеменникам: "Но они развратились перед Ним (Господом), они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный... Он нашел его в пустыне, степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока своего; как орел... носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его, и не было с ним чужого бога. Он вознес его на высоту земли и кормил произведениями полей, и питал его миром из камня, "пчелиным медом" и елеем из твердой скалы. И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего... Ибо они народ, потерявший рассудок..." Более страшное обвинение трудно и найти. Это обвинение - в БОГООТСТУПНИЧЕСТВЕ. Это СУД. Заповедано было евреям принять Заветы Моисея, как "жизнь вашу", но что из этого получилось? Совершалось непрерывное грехопадение. Об этом свидетельствует книга Иисуса Навина, книга Царств, книга Судеб... Заветы Бога, Моисея, были попраны с самого начала, с первого дня, как они давались. Еще полыхало Пламя Господа над Синаем, еще слышался Его Глас Громовой, еще клубились сизые тучи над Синаем, а уже ковалась измена. И до самого прихода Христа давались Пророки, посылались знамения, но кто их слышал и кто хотел услышать? В Христе постарались отыскать признаки лжепророка. Ведомое своими слепыми пастырями, это племя наглухо отгородилось от живой жизни целой системой обрядов, закоченев в сознании своей исключительности и богоизбранности. Иудеи приспособили первоначально данное им Учение под свой характер, под свои привычки и жизненные обстоятельства. Это нашло свое отражение в Талмуде, составленном руками самозваных пророков и жрецов - истинных погубителей самого еврейского народа, которым важно было сберечь свою земную власть с ее привилегиями. В угоду чисто земным привилегиям своего клана эти жрецы отдали на заклание силам зла массы иудейского народа. Никогда Моисей не мог бы утверждать таких перлов, как например: "Бог любит сынов Израиля больше, чем Ангелов (?!)" "Народ израильский превосходнейший из всех, подобно тому как сердце наилучший орган человеческого тела"; или: "Одна еврейская душа приятнее Богу, чем все души какого-либо не еврейского народа, вместе взятые"; или: "Свет создан для народа Израильского - он его плод... Остальные народы только скорлупа"; или: "Солнце освещает землю, дождь орошает ее только потому, что евреи живут на ней"; или: "Гои - это ящики для сора и навоза, и им даны души такие же, как скотам и зверям"; или: "Бог дал гоям человеческий облик для того, чтобы израильтяне не обслуживались одними животными". А тех, кто пытается открыть правду на такие перлы человеконенавистничества, ждет следующее: "Еретиков, преследующих евреев и еврейскую веру, надо убивать. В тех местах, где власть находится у евреев, надо это делать открыто, где еще нет - хитростью". И не сосчитать подобных грязных и оскорбительных высказываний в адрес других народов - гоев. Самозваные жрецы и пастыри народа еврейского еще в древности не погнушались кинуться искажать сами основы Заветов Моисея, вводя туда высказывания, которые никак не вязались с духом этого Высочайшего Подвижника, Который Сам был Наивысшим, как, например: "Ты пожрешь все народы, которые твой Господь предоставит тебе. Да не пощадишь их и послужишь не их богам, ибо для тебя это было бы петлей". Или: "Те народы, которые не захотят служить тебе, должны погибнуть, а страны их да будут опустошены" и т. д. Все эти мерзкие гнусности могли быть внушены только Сатаной, но никак не Богом, который есть Любовь, который есть Благо для Всех. Руки дьяволовых слуг поработали изощренно, чтобы опутать народ еврейский самой черной сетью. Истинно, как сказано Иисусом Христом: "Царство, разделившееся в самом себе, погибнет". Нельзя служить одновременно Богу и маммоне. Тщетно обращался к сердцам иудеев Иисус Христос, лишь единицы из народа услышали его. Воистину, как сказано в писании самих же евреев, потеряли евреи рассудок, и сердце потеряли. Сбылись и сбываются пророчества, данные еще на заре народа еврейского. Вместо Божиего благословения рабы плоти избрали проклятие Господнее. Некогда гонявшие врагов своих, "один против тысячи", они стали терпеть поражения от более слабых племен. Угодили в Вавилон-ский плен, попали под Римскую империю, ни в чем им решительно не везло, потому что своему религиозному направлению они постоянно предпочитали путь земного благополучия, золотого тельца, вместо вечного - временное. А после казни Христа весь народ ответил за такое одичание нравов. Менее чем через полстолетие римляне окружили Иерусалим. Как и было предсказано, родителями пожирались даже свои младенцы. Сбылось и другое пророчество: "И рассеет вас Господь по (всем) народам, и останетесь в малом числе между народами, к которым отведет вас Господь, и будете служить там другим богам...". Не сберег, не охранил душу свою народ, забыл те дела, которые видели его глаза, дела Высокого Подвижничества, не зажглись пламенем неугасимым сердца его, не стали они жизнью его, не были крепко-накрепко заповеданы сыновьям своим и внукам; обольстилось сердце земными похотями, отемнился рассудок видимым и очевидным; забылось, что не хлебом единым живет человек, но смыслом Высшим, божественным; надломилось сердце суетными проблемами; так и не появилось желания служить Богу от всей души и от всего сердца, всем устремлением своим. Впрочем, все это применимо и ко всем нам, другим народам; сложно и причудливо проходит граница между добром и злом по сердцам люд-ским, - и в ком из нас нет хотя бы капли яда для ближнего и дальнего?.. Предложил Господь иудеям, как Он сказал, ДВА ПУТИ: "жизни добра и смерти и зла". И, судя по исторической судьбе еврей-ского народа, да и не в меньшей мере и других народов, избран был второй путь - смерти и зла. Смерть духа - земное благополучие было избрано целью человечества, а средством его достижения - технократический прогресс. Писатель В. Гроссман гордится, что этот технократический прогресс или в действительности же "духовную эволюцию", возглавили лица еврейской национальности - ростовщики, банкиры, фабриканты, коммерсанты; что все революции, якобы служившие прогрессу человечества, а на деле вызывавшие самые злобные животные инстинкты и проливавшие моря крови, были сделаны руками еврейских революционеров либо под их преимущественно началом; что средства массовой информации, проповедующие насилие, порнографию, проституцию, разврат всеобщий, также в большей мере дело рук евреев; что создатели атомного оружия - также лица еврейской национальности - а ведь это предел падения сознания человечества - это людоедство в самой неприкрытой форме! Это богоотступничество в его самой крайней форме, какими бы высокими словесами оно ни прикрывалось; что евреи преимущественно возглавляют мировую культуру - но человечество все больше дичает и дичает, так стоит ли гордиться таким "водительством"?! А кровью залитая Россия, начиная с октября 17-го года? Кто в массовом количестве возглавлял правительство? Кто развязал гражданскую войну? Кто выдумал мракобесную теорию классовой борьбы и затем активно претворял ее в России? Кто проводил и вдохновлял коллективизацию со всем ее геноцидом против народов российских? Кто возглавлял руль карательных органов и стоял у истоков массовых репрессий и насилий? И можно прикрываться русскими именами и фамилиями, но от Грозного Божьего Суда ничто не утаится. И можно будет сколько угодно кричать об антисемитизме автора этих строк, но не ненависть и злоба движут пером его, а скорбь и сострадание, желание понять на примере народа иудейского историю всего человечества, видение той же страшной судьбы и для всех других народов, пошедших под знаменем земного благополучия. Не случайно же грозно предупредил нас ВСЕХ, евреев и неевреев, Иисус Христос: "Много будет званых, да мало избранных". Он дал несколько животворных Заветов, среди которых имеется один о национальной терпимости, о любви к ближнему. Только при безусловном соблюдении этих Заветов каждого из нас ждут СПАСЕНИЕ и дальнейшая ЭВОЛЮЦИЯ ДУХА. Не злобу, а любовь заповедал нам Великий Учитель как основу истинного прогресса, а что же мы?.. "И как радовался Господь, делая вам добро и умножая вас, так будет радоваться Господь, погубляя вас и истребляя вас, и извержены будете из земли, в которую идете, чтобы овладеть ею; и рассеет тебя Господь (Бог твой), по всем народам, от края земли и до края земли, и будешь ты служить другим богам, которых не знали ни отцы ваши... и не будет места покоя для ноги твоей, и даст тебе трепещущее сердце, истаивание очей и изнывание души. Жизнь твоя будет висеть перед тобою и будешь трепетен и днем, и ночью и не будешь уверен в жизни своей". Итак, ЖИЗНЬ и СМЕРТЬ, БЛАГОСЛОВЕНИЕ и ПРОКЛЯТИЕ. Горько и тягостно было уходить с земли престарелому Моисею, всю жизнь свою положившему освобождению соплеменников, которые отвечали на все усилия и на Высшую Помощь самой черной неблагодарностью. Страшно было ему видеть всю будущую историю падения народа еврейского, которая легко прочитывалась уже тогда. Уходя, Моисей вспоминает свою прошедшую жизнь. И было что вспомнить ему! Поистине преисполненной самого чудесного и необыкновенного выдалась она! Сколько соблазнов и опасностей было преодолено, сколько мужества и преданности проявлено! Уже при рождении он был одарен способностью говорить. 80 лет он творил чудеса и знамения. Свыше двух миллионов иудеев вывел из Египта, подчиняя их своей духовной воле и укрощая их своим примером. Лицом к лицу Он говорил с Тем, Кого считал Господом Богом. Он победил многие силы, которые пытались с ним соперничать в духовном мире (Князя Тьмы). "Я именно получил закон по внушению Того, кто вдохновлял меня. Я написал 613 заповедей и своим умением проводил их в исполнение. Я победил исполинов, которые после потопа всюду распространили свое господство. Я определил движение Солнца и Луны в их кругах (здесь Моисей намекает, что ему было открыто, что он и есть Старший Логос нашей Солнечной системы) и сам строил и созидал ее (то есть Солнечную систему). Я был могущественнейший из людей". Моисей вспоминает, как в те загадочные для многих свои сорокадневные отсутствия он возносился в Высшие Миры, как он, как и в свое время Енох, был взят живым на Небо - то есть при полном сознании всего происходящего. Моисей - это Образ Бога Живого, ходящего среди людей и всей своей жизнью дающего людям образец поведения. Своей законодательной мудростью он возвышал иудеев на степень нравственного благоустройства общественной жизни, дал им законы и религию, благодаря которым они должны были сделаться духовным светом для других людей. Его любовь к своему народу была полна бесконечного самопожертвования; истинно, он являлся духовной нянькой для народа. Этот духовный исполин в то же время имел кроткое благородное сердце, ничем не выделял себя, а, наоборот, даже выгораживал других вперед себя, как, например, Аарона. Вся жизнь его - это самоотверженное Служение Высшему, может быть, за исключением одной небольшой заминки, когда он, получив первое знамение, не спешил двигаться в Египет, и потом еще во второй раз, когда ему пришлось добывать воду из скалы для своего народа. Он всей сущностью своей, всей жизнью своей свидетельствовал ПРИСУТСТВИЕ БОГА, Водительство Высших Сил, внедрял в сознание народа, что вся судьба народа во власти Бога, то есть должна строиться по Закону, данному Свыше. Просто поразительно его МНОГОТЕРПЕНИЕ по управлению жестоковыйным народом, его беззаветная любовь к нему, несмотря на все огорчения, оскорбления и даже угрозы, понесенные им от него. Причем и сам Моисей не родился на земле со всем набором своих исключительных духовных качеств; он так же, как и все другие люди, выковывал свойства характера в своих нелегких, а подчас и попросту опасных испытаниях. Это живой человеческий характер, который мог и вспылить - убить египтянина; прийти в раздражение и разбить скрижали, полученные свыше. Но это были только редкие случаи. Моисей почти все время предстает полным духовного величия, прощающим большие и малые обиды, безусловно веровавшим Своему Учителю. А в каких только критических ситуациях ему не приходилось бывать! Вот настигают египетские колесницы, вот восстает против него родное племя, но всегда и всюду он сохраняет самообладание, мужество и светлую ВЕРУ в Высшую Помощь. Именно эта неистощимая вера поддерживала его все эти 120 лет испытаний, бесконечных хождений, и он так же, как и Христос, наверное, мог бы сказать, что ему негде было преклонить голову свою. И если даже в нескольких случаях он и допускал легкое колебание и раздражение, вызванные, скорее, усталостью от неимоверного напряжения, то он немедленно восполнял это новым приливом веры и еще более ревностным Служением. Именно до самой смерти Высший Учитель был его единственным прибежищем и опорой. Ни корысти, ни честолюбия, ни заносчивости нельзя заметить ни в одном его слове или поступке. Он не искал величия, оно само приходило к нему, как потом к Сергию Радонежскому. В Египте он добровольно лишился царского достоинства, чтобы разделить с народом его судьбу. Когда иудеи восстают против Заветов и гнев Высшего Покровителя готов обрушиться карающим огнем на ослушников, Моисей идет на то, чтобы его имя было стерто из скрижалей Господних, но только бы осталась жизнь земная этому племени. И во время хождений по пустыням он не добивался себе особого положения. Честолюбие совершенно отсутствовало в нем; он и держался всегда незаметно, при этом сочетая в себе качества царя, законодателя, первосвященника, пророка, а также и простого человека. Это был Иерарх Сил Света в земной плоти, давший образец жизненного поведения, с честью прошедший все испытания, труды и лишения и до конца выполнивший свой ДОЛГ. Глава. 9. ТРУДЫ И ДНИ СОЛОМОНА "И разве великое имя Царя Соломона не является символом огромнейшей психологии? И разве сердце каждого еврея не бережет в лучшем тайнике своем это несокрушимое, созидательное, громоносное имя?" Н. К. Рерих. Душа народов. Книге жизней Великой Индивидуальности Соломон занимает особенное место. По сравнению с воплощением Моисеем его теперешнее воплощение принципиально новое, со своим кругом задач. А они определялись новыми обстоятельствами. Несмотря на постоянные отклонения от Заветов Моисея, иудеям все же удается построить свое государство, оно ширится, крепнет, а при царе Давиде, отце Соломона, это государство достигает своего определенного расцвета и благополучия. Тяготы сорокалетнего подвижнического пустынного хождения забываются, их сменяет мысль довольства, роскоши, удовлетворения чувственно-материальных инстинктов. Религиозное служение народа явно не удается. Общественная и религиозная организация иудеев душится массой всевозможных мелочных постановлений, регламентаций, она становится неподвижной и окаменевает. Тщетно мечут пророки громы и молнии своих предупреждений, молений, заклятий и проклятий, дух народа не внемлет им и все более погружается в спячку. Живой Закон Моисея вырождается в мертвое царство буквы. Пророков заменяют книжные учителя. Живое религиозное чувство подменяется начетничеством, сухим знанием памяти, но не сердца, вместо храмов воздвигаются синагоги с сонмищем раввинов, которые больше стремятся потакать земным настроениям паствы, чем соблюдать всю красоту и величие будящих совесть грозовых предостережений. И задачей Соломона было разрушить эту кладбищенскую спячку, указать всю негодность сугубо материального пути иудеев. Но Соломон шел не внешним путем лобового столкновения, как это делали пророки; он призван был изнутри взорвать эту укрепляющуюся цитадель бездуховности, голой материальности и зла и на своем примере показать невозможность чисто материального существования. И ему пришлось выступить даже против данных им самим же в воплощении Моисеем Заветов, которые лишились оживотворяющего их духа, подвергались грубым искажениям. Миссия труднейшая и неблагодарнейшая. Имя СОЛОМОН означает "мирный, благодатный". Он правил и жил примерно с 965 по 928 год до нашей эры. Еще при жизни отца-царя Давида Соломон был назначен ему в преемники и на престол вступил шестнадцатилетним. Воспитанник пророка Нафена, Соломон от природы был наделен умом светлым и проницательностью, данной ему от Бога-Духа, то есть из чаши прежних накоплений. Как свидетельствует Библия, во сне Соломону явился Господь и разрешил ему просить то, в чем он нуждается больше всего. Соломон попросил "даровать ему сердце разумное: чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло", - это обстоятельство только лишний раз подчеркивает, что образ жизни Соломона был его собственной Миссией во имя целей духовных. Так вот Господь ответил Соломону: "За то, что ты просил это и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе души врагов твоих, не просил себе разума, чтобы уметь судить, - вот я сделаю по слову твоему: вот Я даю тебе сердце мудрое, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе, и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство, и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои; и если будешь ходить путем Моим, сохраняя Уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои". И вскоре случай предоставил Соломону показать свою Мудрость. В историю он вошел как "соломоново решение". На суд к Соломону пришли две женщины с дитятей, каждая доказывала, что дитя ее. Тогда Соломон, справедливо рассудив, что истинная мать проявит себя, велел разрубить мечом младенца. Злоумышленница согласилась с этим решением, а истинная мать с плачем отдала своего ребенка сопернице. Так Соломон установил истинную мать, для которой во все времена были свойственны самопожертвованность и самоотречение. Внешне Соломон как бы воплотил в себе тот идеал земного царя, о котором всегда грезили иудеи, но, подчеркиваю, истинная миссия его была совершенно иной, противоположной этому усеченному представлению. Соломон - это ЦАРЬ-ПРОРОК. Во все времена иудеи не принимали пророков в рубищах, народ нуждался в пророке в царских одеяниях, и такой пророк был явлен иудеям. Но, как показывает история, в рубище ли нищего приходит Истина, или под царским одеянием, редкое сердце готово воспринять ее; суетный же ум уводит сердце на торную дорогу повседневности, земной очевидности и суетных забот. Истина является всегда в облачении СОВЕСТИ, ОТВЕТСТВЕННОСТИ и ДОЛГА, и такая Истина не устраивает людей. Библия и многие другие документы сохранили для нас лишь внешние черты деятельности Соломона и его личности. Так, Библия рассказывает, что Соломон прежде всего позаботился водворить внутренний мир вокруг престола и окружить себя преданными людьми. Как и в воплощении Рамзесом II ему пришлось повести борьбу за престол с ближайшим родственником. Царствование Соломона представляется как всеобщий мир и благополучие. Он удачно женился на дочери египетского фараона, тем самым нарушив заповедь Моисея не жениться на иноверках. Зато он получил в приданое важный торговый город Газеф на дороге между Египтом и Месопотамией. Быстро развивалась торговля, обогащался и сам Соломон, и его народ. Морские торговые экспедиции отправлялись по всему Средиземноморью. Соломон семь лет строит великолепный храм на горе Мориа, где некогда, будучи Авраамом, тот приносил в жертву своего сына. Слава о мудрости Соломона растекается далеко по окрестным и дальним землям. Соломон, согласно Библии и Корану, был величайшим из царей, ин «имел разум выше всех сынов востока и всех мудрых Египтян» (3 Цар. 2:35). Он умел управлять стихиями, с помощью «Слов Силы» вызывать ангелов и демонов и, в первую очередь, Джиннов и использовать их в тех или иных работах. Он имел власть над птицами и зверями. Арабские историки утверждают, что Соломон летал по воздуху сам и со всем своим двором на Ковре-самолёте из зелёного шёлка и мог одновременно перевозить сотни людей. В Коране (Сура 21:81-82) говорится: «И научили мы Соломона пользоваться дующими ветрами, что обрушивались по его повелению на землю...». Царь обладал магическим перстнем, сделанным из осколка метеорита с Ориона. Царь и гордая египтянка, любившая украшать голову уреем - символом мудрости, знали формулу «атомистической энергии» - ту, что вооружала их «мощью воздуха». А ещё была у царя знаменитая печать Соломона, с помощью которой он заманивал, подчинял и запечатывал джиннов, как в «Тысяче и одной ночи». По преданию, существует тайник Соломона, в котором спрятаны заветные и чудодейственные предметы, а также манускрипт с формулой «атомистической энергии». Выполняя определенную миссию, он должен был довести до абсурда все земные поползновения сытости, благополучия, довести их до предела, до заветной исполнимости, до того, "чтобы дым из ноздрей пошел", чтобы вскрыть всю зияющую за ними и под ними мертвящую пустоту бездуховности, безбожия, причем, и в чем трагедия такого Высочайшего Духа, ему пришлось самому на себе пережить весь этот губительный процесс разложения, чтобы указать иудейскому народу всю тщетность и никчемность, и смертельную опасность голых материальных поползновений. Так его всеобщее царство земного благополучия заканчивается грозными признаками ужасающего внутреннего разложения всего народа. И не случайно вскоре это царство распалось на два, а затем последовал разгром и этих царств. То, что могло растянуться на века, Соломон ускорил, потому что ему надо было вырвать народ из черных пут Князя Тьмы, широко закинувшего сети материальности и уловившего в них сам дух народа иудейского. Все духовные страдания Соломона выразились в "Притчах" и "Экклезиасте". В "Притчах" он призывает впавший в греховную ересь самого грубого и скотски вожделеющего материализма народ "ухо сделать внимательным к мудрости и "поклонить" сердце к размышлению. "Если будешь призывать знание и взывать к разуму... то найдешь познание о Боге, ибо Господь дает мудрость; из сует его - Знание и разум; он сохраняет для праведника спасение; он Щит для ходящих непорочно - ходи путем добрых и держись стезей праведников". Он призывает делать добро: "Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силах сделать его... Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится.... Праведность ведет к жизни, и стремящийся ко злу стремится к смерти своей... Мерзость перед Господом коварные сердца... На пути правды - жизнь. Милосердием и правдою очищается грех. Нехорошо душе без знания. Кто приобретает разум, тот любит душу свою. Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца. Приложи сердце свое к зрению". Притчи Соломона - это как бы вся мудрость народная на протяжении многих веков, собранная и воедино представленная. Отдельными пословицами и поговорками она вошла в сознание народов всего мира. Особенно популярна Книга Экклезиаста, написанная Соломоном. Скорее всего она была написана им после вторичного посещения его Видения Господа, когда Соломону была решительно указана вся развращающая губительность погружения в материальное и некоторых сторон его политической деятельности. Соломон впал в уныние, которое нашло свое яркое отражение в пессимизме Книги Экклезиаста, основной лейтмотив которой - все суета сует. Короче - ешь, пей, веселись! И ни о чем не думай, так как все уже было до тебя, есть и будет после тебя. Человек бессмысленная песчинка, гонимая любым ветром по полю житей-скому. Автор книги прекрасно отдает себе отчет, что он воплотился только затем, "чтобы исследовать и испытать мудростью своей все, что делается под небом... Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они укреплялись в нем". Экклезиаст - это наряду с пессимизмом еще и своеобразный протест против бессмысленного животного погружения в суетную жизнь; книга, может быть, и создавалась с той целью, чтобы прочитавший задумался: для чего же он копошится, суетится, собирает крохи материальных богатств, которые в том, ином, мире ему не понадобятся, а здесь могут стать источником новых бед и слез. Потому, пишет Соломон, и "нет ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если такой человек ест и пьет и видит добро во всяком труде своем, то это - дар Божий". И если читатель откроет Книгу Премудрости Соломона, то вдруг с изумлением обнаружит, что весь пессимизм Экклезиаста напрочь отметен, совершенно иной человек предстает нами - бодрого духа, ясного сознания своего высшего назначения, пламенного сердца. Это гимн той самой Премудрости, которая отвергалась в Экклезиасте. Теперь утверждается, что только Премудрость ведет к Богу. Причем, "в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо светлый дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды". Поскольку дух Господа наполняет собою всю вселенную и, как всеобъемлющий, - знает все слова, то "почему никто, говорящий неправду, не утаится и не минет его обличающий суд". В Премудрости Соломон делится своими сокровенными познаниями и прямо называет, что его духовным Учителем была Божественная Мудрость, или Духовная Матерь Мира, как составная и равная часть двуединой Монады Высшего. Путь к Учителю у него начался сызмала, от неукротимого желания учения, ибо только в мудрости - спасение миру. "Я полюбил ее более здоровья и красоты и избрал ее предпочтительно перед Светом, ибо Свет ее неугасим... Без хитрости я научился и без зависти преподаю, не скрываю богатства ее, ибо она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь ею, они входят в содружество с Богом, посредством даров учения". Соломон пишет о Боге то как о Мужской, то как о Женской ипостаси Единого и сообщает, что Бог "даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира, и действие стихий, начала, конец и середину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд, природу животных и свойств зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное, и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего. Она есть дух разумный, святой, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все земные, чистые, тончайшие духи. Ибо премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание Силы Божьей, чистое излияние Славы Вседержителя, посему ничто сокровенное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ Благости Его. Она одна, но может все и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из раза в раз в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков, ибо Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью. Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше, ибо свет сменяется ночью, а премудрость не превозмогает злоба. Она быстро распространяется от одного конца до другого и все устраняет на пользу. Я полюбил ее и изыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесты себе, и стал любителем ее красоты. Она возвышает свое благородство тем, что имеет сожитие с Богом, и Владыка всех возлюбил ее: она тенница ума Божия и избирательница дел Его. Если богатство есть вожделенное приобретение в жизни, то что богаче премудрости, которая все делает? Если же благоразумие делает многое, то какой художник лучше ее? Если кто любит праздность, то плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых нет для людей ничего в жизни. Если кто желает большей опытности, мудрость знает давно прошедшее и угадывает будущее, знает тонкость слов и разрешение загадок, пред-узнает знамения и последствие лет и времен. Посему я рассудил принять ее в сожитие с собою, зная, что она будет мне советницей на доброе и утешением в работе и печали, через нее я достигну бессмертия". Вспомним, что несколькими строками выше Сожителем Премудрости назывался Вседержитель, то есть Наивысший, значит, можно предположить, что Соломон был посвящен в тайну того Духа, который обитал в его теле. Его слова - это по сути настоящий гимн Небесной покровительнице: "В родстве с премудростью - бессмертие, в дружестве с нею - благое наслаждение, и в трудах рук ее - богатство неоскудевающее, и в собеседовании с нею - разум, и в общении слов ее - добрая слава - я ходил и искал, как бы взять ее себе. Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел в тело чистое. Познав же, что иначе не могу владеть ею, как если дарует Бог, и, что уже было делом разума, чтобы познать сей этот дар, я обратился к Господу, молился Ему и говорил от всего сердца моего... ...Она сохраняла первозданного отца Мира, который сотворен был одним, и спасла его от собственного его падения; она дала ему силу владычества над всеми. А отступивший от нее неправедный во гневе своем погиб от братоубийственной ярости. Ради него потопляемую землю опять Премудрость спасла, сохранив праведника посредством малого дерева (Ноя). Она же между народами, смешанными в единомыслии зла, нашла праведника и соблюла его неукоризненным перед Богом и сохранила мужественным в жалости к сыну (Авраам). Она во время гибели нечестивых спасла праведного (Лота), который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души - стоящий соляной столб." И далее Соломон повествует о судьбе еврейского народа, водительствуемого именно Иеговой, или Женским Началом Наивысшего. Это водительство особенно ярко проявилось в жизни и деятельности Моисея. Явление царя Соломона было столь удивительным, что оставило след по себе в памяти разных народов миров. Некоторые легенды о нем были собраны Н.К.Рерихом: «До сих пор по просторам Азии летает царь Соломон на своем чудесном летательном приборе. Многие горы Азии увенчаны или развалинами, или камнем с отпечатками ступни великого царя, или отпечатками колен его, следами длительной молитвы. Это все так называемые троны Соломона. Великий царь прилетал на эти горы молиться. На эти высоты он уходил от тягот царствия для возвышения Духа. Горы Соломона, тайники сокровищ Соломона, Премудрость Соломона, таинственная власть перстня Соломона, Соломонова печать с познанием света и тьмы кому же другому столько удивления и почтения принесла Азия? Самые таинственные предметы и образы связаны с именем Соломона. Самые оккультные из птиц считаются удоды, и эта птичка также связана легендою с царем Соломоном. Охраняли удоды покой царя Соломона во время его великих трудов, и, вернувшись от трудов, царь спросил птичек, что они хотели бы получить в награду. Птички сказали: "Дай нам, царь, золотые короны твои, они так прекрасны, и мы не видели ничего более чудесного, как ты, когда надеваешь свою корону". Царь улыбнулся и сказал: "Птички, но ведь тяжела корона моя, как же можете вы желать возложить на себя такое бремя!" Но птички продолжали просить о коронах, и царь велел своему златоковачу сделать маленькие короны, по образцу царской, и эти короны были Прикреплены на головы птичек. Но не успел пройти самый короткий срок, как птички снова слетелись к царю, и устало поникли под золотыми коронами их головки. Они просили: "Царь, освободи нас от корон. Прав Ты был, мудро предупреждая нас! Что мы можем знать, мы малые! Можем ли мы знать, что за блеском и очарованием скрывается тягота, освободи нас, царь". Царь сказал: "Видите, неразумные, к чему привело ваше стремление к бремени. Хорошо, будь по-вашему, будут сняты короны золотые - но пусть вы носите всегда на себе воспоминание о неразумном стремлении вашем к короне. Отныне носите корону из перьев, она не отяготит вас, ибо будет короною того тайного царства, о котором вы знали, служа труду моему". Итак, птица удод - самая оккультная птица, которая знает многие тайны, носит корону из перьев. Если удод провожает караван или лодку, люди говорят - это к доброму пути; птица царя Соломона знает, что делает. И другие животные служили царю. Мусульманин, пришедший в Кашмир с караваном через афганскую границу, знает, что Великому Соломону даже муравьи помогали строить храм. От великих джиннов, духов воздуха и огня, до муравьев - все служило строению. В неустанной молитве царь Соломон безостановочно управлял силами природы для создания чудесного храма. Когда истощились силы царя и он знал, что приблизилось время отхода в другой мир, он оставил завет джиннам и без него докончить постройку. Но буйные стихийные духи дали ответ, что они повинуются лишь царю Соломону здесь, на земле, и без него они свободны от заклятья. И укрепился духом царь Соломон, и, опершись на посох, он остался в храме, призывая все силы к работе. Тут же и отошел он, но тело его осталось неподвижным и непреклонным, чтобы не отлетели буйные джинны. И никто из живущих, и никто из джиннов не знал, что ставший на молитву царь уже отошел. И страшились все подойти к неподвижному Владыке и напрягали все усилия довершить строение. И окончен храм, но Владыка недвижим. Кто же решился нарушить его устремление? Но самый меньший из сотрудников царя - муравей начал подтачивать цар-ский посох, и когда было переточено дерево, пало тело царя и все увидели, что дух его отошел, но остался Великий храм. Но не заоблачный Владыка царь Соломон. Он сходит к народу и, подобно другим Владыкам Востока, изменив платье, мешается в толпах, чтобы знать все тайны жизни. Свой перстень с чудесным камнем, в котором была заложена основа мира, царь Соломон оставляет на хранение жене своей, царевне Египта. Но хитер и искусен египетский жрец, прибывший с царевной. Он меняет голос и облик и под видом царя овладевает перстнем. А сам Владыка обречен на долгие годы скитания, пока снова истина не восстановлена. Так все необыкновенное, необычайное связывают народы Востока с царем Соломоном. Он восходил на горы - он спускался под землю, он встречал царей и исчезал в народных толпах. В старом царстве уйгуров, где теперь живут благоверные мусульмане, имя Соломона мешается с царем Александром и великим Акбаром. Иногда вы узнаете те же сказания, которые украшают и царя, и собирателя Индии». "Кажется, то же самое говорят и про Акбара, названного Великим?" Старый седобородый мусульманин в зеленой чалме, совершивший покаяние в Мекке, наклоняет голову: "Оба Владыки были мудры и велики. Когда видите две снеговые горы, как решитесь сказать их отличие? Они обе сверкают под одним солнцем, и приблизиться к ним обеим одинаково трудно. Кто же решился бы приписать одному Владыке то, что, может быть, принадлежит им обоим? Правда, Владыка Акбар не выходил за пределы Индии. Он укреплял ее, оставаясь внутри ее, и мы не знаем, которые джинны служили ему. О царе же Соломоне все знают, что он летал по всему свету и учился правде во всех странах, и даже он был на далеких звездах. Но кто же может снизу судить о двух снеговых вершинах. Мы даже надеваем темные очки, чтобы защитить наши слабые глаза от их блеска". На горе Мориа сокровищница Соломона. Но не только во храмах мудрые Соломоновы знаки. По Указаниям Библии открыл инженер Хамсон в Родезии богатейшие рудники Соломона. И Соломонова звезда сохранила для математиков ценнейшие соображения. "И это пройдет". Так ободрил мятущееся человечество царь Соломон. И вечна в красоте своей "Песнь песней". Соломон прекрасно осознавал свою миссию, это лишь для невооруженного глаза он купался в роскоши и похотях; но этим самым ему необходимо было показать народу иудейскому гибельность всех тех материальных вожделений, похотей, идолопоклонничества, любого отступления от Завета Моисея для каждого. Не для того ему давалась Высшая Мудрость, не для того он узнал о Матери Мира, которая, возможно, показала ему один из своих Прекрасных Ликов, так что он не мог ни с чем сравнить Его. Соломон предсказал появление Иисуса Христа, его грядущее распятие, уничижение и Славу Его. Он призвал к Правде и Мудрости, как единственному спасительному средству в этом мире, созданном Творцом для бытия, и в котором все спасительно, кроме невежества, зла, похоти, зависти, корысти. Соломон указал путь Спасения - в Служении Высшему. Он преодолел сложнейшие нравственные испытания, преодолел массу соблазнов, выбрав единственное спасительное - Премудрость. Глава 10. ПРОРОК ОГНЯ ЗОРОАСТР Так на принципе Огня возрождается мир. Огонь центров, огонь духа, огонь сердца, огонь подвига, огонь достижения, огонь Иерархии, огонь Служения - принципы Нового Мира. Живая Этика. ОГЛОЩЕННОЕ сиюминутной жизнью, человечество как бы стремится забыть тех Светочей Истины, которые прокладывали ему путь во тьме веков, не давая упасть окончательно. К числу таких полузабытых имен принадлежит имя ЗОРОАСТРА, основателя одной из самых древних религий мира. И мало кто знает, что это было одно из многих самоотверженных воплощений Наивысшего. Он появился в земном теле со своим Огненным Учением Добра, Красоты и Любви тогда, когда человечество окончательно запуталось в Добре и Зле, смешало эти понятия и практически убило нравственное чувство. Как в Природе между силами хаоса и созидания, так теперь и внутри самого человека началась борьба между двумя полярными силами. И крайне необходимо было внести ясность и четко разделить Добро и Зло, без всяких оговорок и уступок. И не случайно, что и местом для своего Воплощения Наивысший избрал середину человеческой цивилизации, средоточие земного зла - Вавилон. Он воплотился примерно за 6 тысячелетий до нашей эры, ранее Рамы. Подлинное Его имя неизвестно. Происходил Он из знатного рода Спитама. Отцом Его был Поурушасна. Скорее всего, имя Зороастра образовалось от слова "Зоатар", что означает "полностью правомочный, священнослужитель". Он единственный из всех основателей религий, Кто одновременно был и Пророком, и Священником. С юных лет Его отличала жажда познания Истины, Правды, Справедливости. Этому способствовало еще и то обстоятельство, что родная его земля подвергалась нападению вражеского племени со всеми ужасами войн и насилий. Тогда род Спитама вынужден был уйти на восток в земли Бактрии. Коллективные развлечения и толпы не привлекали мальчика. Он тяготился многолюдством, предпочитая одиночество и размышления; полюбил петь песни религиозного содержания. Он часто общался со священнослужителями, через которых овладевал основами языческой веры, стихосложения и жадно собирал, как пчела собирает мед, знания от разных учителей, которых в те времена немало бродило по дорогам. И уже тогда его волновали не столько отвлеченные вопросы, сколько конкретные: как, например, установить на Земле Истину, Мир, Справедливость? Неоднократно в жарких молитвах он обращается к Верховному Божеству - АгуреМазде и трепетно умоляет Того ответить, кто был Отцом правды, кто установил путь звездам и солнцу, кто утвердил землю внизу и небо вверху? Какой художник создал сон и бодрствование? Но проходили дни за днями, складываясь в годы; мальчик вырос в юношу; вопросы становятся все мучительнее и глубже, а исчерпывающего ответа на них нет ни от земных учителей, ни от безмолвствующего в глубинах Пространства Владыки - Агуры-Мазды. И вот в тридцать лет, возможно, уже отчаявшийся получить или найти ответы на свои вопросы о природе и смысле Бытия, об Истине и Справедливости для всего мира, Зороастр за свою настойчивость и устремленность вознагражден. Зороастр участвовал в проведении одного из весенних праздников. Потребовалась вода для приготовления одного из священных напитков. Он вошел в реку поглубже, чтобы зачерпнуть воды, как вдруг на берегу он заметил СИЯЮЩЕЕ СУЩЕСТВО, Которое и открыло ему Благой Промысел. Затем Оно привело Зороастра к АгуреМазде и еще другим пяти Существам, излучающим свет. В их присутствии Зороастр не увидел даже собственной тени, настолько свет был ярок и всеобъемлющ. От этих Семи Божеств Зороастр и получил наконец долгожданное Откровение. Конечно же, как и в случае с Енохом, легенда передает картину духовного Посвящения Зороастра, его видение под внушением. И само указание на весну означает, что закончился этап зимний, в который Зороастр переживал одиночество, томление исканий, а река означает жизнь. Потом еще не раз Зороастр будет чувствовать или слышать слова Агуры-Мазды, призвавшего пророка на Служение, и этому ЗОВУ Зороастр с готовностью повиновался. "Для этого Я стал принадлежать Тебе с самого начала... Пока у Меня есть силы и возможности, я буду учить людей стремиться к испитию аша-Мудрости". Конечно, до нас дошла лишь внешняя (экзотерическая) сторона Учения Зороастра, да и то искаженно, отрывочно. Но была и сокровенная (эзотерическая) сторона его Учения, которую он преподавал своим ближайшим ученикам. Она представляла собой часть Единого Сокровенного Учения, или Тайной Доктрины. Как доносят до нас предания, Зороастр поклонялся Агуре-Мазде, как Владыке аша-Мудрости, Порядка и Справедливости, в то время как раньше Мазда почитался лишь всего как один из трех Богов. Зороастр же провозгласил Агуру-Мазду единственным не сотворенным Богом, существующим вечно, Творцом всего благого, включая и других благих Богов. В одном из видений Зороастру предстает антипод Мазды - Анг-ра-Маинйу (Злой Дух) - Сатана, или Князь Тьмы, Который также изначален, но далеко не сведущ и полностью зловреден. Когда эти два Духа сошлись в первом своем единоборстве, то они создали Бытие и Небытие, то есть Мазда представляет собой силы Гармонии, Порядка, а Ангра - силы Хаоса, Зла. Эти два Существа добровольно избрали свои пути: один - служения Добру, второй - Злу. Так Зороастр дал первые представления о противоборстве Иерархии Сил Света с Иерархией тьмы, олицетворенной невежеством и злом. Если сам Мазда - Отец самосветящихся Существ и "обладает Силой", то благие Божества "обладают силой помочь", то есть это меньшие по силе духовного развития Существа. Учение Зороастра давало космогенезис бытия. Многие исследователи неправильно трактуют, будто бы Зороастр утверждал изначальное противостояние сил Добра и Зла. Нет, сперва они противостояли как силы созидания и разрушения, как космиче-ские силы, лишенные моральных атрибутов. Первоначально существовало Единое Божественное начало, которое лишь впоследствии распалось на два самостоятельных принципа - Агуру-Мазду, Ормузда, и Ангру, или Аримана. Даже утверждалось, что первоначально оба Начала, или Силы (вернее бы сказать, Существа на проявленном плане Солнечной системы, в частности, на Земле), были добрыми, жили в мире солнечных светлых духов - фэруэров, которые представляли собой истечения божественной сущности. Однако затем ревность взыграла в Аримане, и он образовал тьму и собственное царство смерти и зла. То есть довольно верно отражен факт отхода Князя Тьмы, тогдашнего Люцифера и Хозяина Земли, от своих Высоких Собратьев по причине гордыни и зависти, и образование им своей собственной Иерархии Тьмы. Легенды рассказывают об этом непримиримом противоборстве Аримана с Ормуздой. Едва Ормузд сотворил вола, как Ариман убил его. Потом Ормузд творит двуполое существо, но и его постигает гибель. И лишь затем удается сотворить первую человеческую чету, которую Ариман немедленно обольщает. Так и идет борьба между светлым и вредящим ему темным началом. Были открыты Зороастру и тайны смерти и жизни. Ему было дано ясное понимание, что смерти как таковой нет, что человек состоит из тела и души. Путем рождения образуется только тело и его живая сила, низшее жизненное эфирное начало, а сам же разумный дух человека, соединенный с телом и низшей душой, есть на деле один из небесных фэруэров - в начале мира созданный духов. Эти небесные духи предсуществуют в эфирных или надземных областях звезд или планет как вполне самостоятельные и свободные существа; в час же рождения в физическом теле они нисходят с небес и соединяются с телом, чтобы здесь пройти необходимые жизненные испытания, развитие и способствовать Ормузду победить Аримана. "Тело есть земной огонь, а душа - небесный", - так недвусмысленно заявляется об огненной природе человека и всего сущего. Но сам дух не порабощается злом, лишь может пасть низшая душа; тело же есть не темница для души, а орудие деятельности для нее. Именно Зороастр дал Учение Действия, противоборства силам Зла; спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, чувств, поступков, направленных изначальным предопределением на поддержку Сил Добра, Агуры-Мазды. А здесь все уже зависит от самой свободной воли человека, на которую не вправе влиять даже Высшие Силы. Они могут только указать Путь Спасения. Человек же сам держит ответ за судьбу своей души и всего мира. И потому в деле Служения Высшему, в деле окончательной победы Добра и Справедливости над всеми видами зла Зороастр со всей решительностью требует ОТВАГИ и ПОДВИГА. Зороастр дал основы Морального Закона, так удивительно похожего на Учение Благословенного Будды: каждый человек должен жить в соответствии с Благой мыслью, Благим словом, Благим делом, Человек - часть Общего Творения, и потому его объ-единяет с другими людьми одно общее назначение, пока не будет окончательно побеждено зло. Именно человек призван победить зло своими собственными силами, при Высшей поддержке, и восстановить мир в первоначальном совершенном виде. Человек призван быть союзником Бога и трудиться вместе с Ним для победы над злом. Это тоже принципиально ново - трудиться вместе с Богом как Соратник, как младший и равный Брат, Друг. Зороастр устанавливает совершенно новые отношения между человеком и Высшими Силами, которые из давлеющих и ужасающих своей мощью превращаются в Старших Друзей и Собратьев по ярой борьбе со злом. В Учении Зороастра содержатся и начала закона Кармы, или причин и следствий, по которому каждая душа в ином Мире в своем свободном состоянии судима за содеянное в мире земном. Причем решающую и даже главную роль в судьбе души играют не материальные пожертвования богам, а именно нравственные достижения, ярая борьба с силами зла. Можно предположить, что Зороастр знал и о Законе Перевоплощения, раз он говорил о временном пребывании души в Мире Потустороннем. Он знал и об ОКОНЧАТЕЛЬНОМ СУДЕ в череде таких моральных самосудов души во время развоплощения состояний, и этот Последний Суд будет возглавляться непосредственно Самим Агурой-Маздой. Но этому Суду будет предшествовать последнее сражение Сил Света с силами Тьмы, когда полчища тьмы будут рассеяны и уничтожены окончательно - то есть Армагеддон. Заслуги каждой души будут взвешены соответственно качествам мыслей, слов и поступков. Не прошедшие это Чистилище попадут в Ад, прошедшие же успешно сами станут как Святые Бессмертные - едиными в мыслях, в словах и делах, не стареющими, не болеющими, не знающими тления, пребывающими в вечной радости. Очевидно, что Зороастру были даны знания смены Рас, или Человечеств, когда сама физическая плоть человека утончится в 6-й и 7-й Расах и качественно изменится. Это будет время решительного обновления всего мира. Грешные же души не обречены на вечное пресмыкание в царстве тьмы и зла. Им будет дан шанс исправиться в новом развитии, то есть воскреснуть из мертвых. Зороастр утвердил Пришествие ИСКУПИТЕЛЯ, рожденного от девы Моря или Озера (Море Мария), Который явится незадолго до конца старого мира и возвестит наступление Нового Мира, начало Последней Битвы с царством Зла. Зороастр - Пророк Огня. "В культах Зороастра изображается чаша с пламенем, та же пламенная чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шеклях времени Соломона и древнее. В индусских раскопках эпохи Чандрагупты Маурьи видим то же самое стимулируемое изображение. Сергий Радонежский, трудясь над просвещением России, приобщался от пламенеющей чаши. На тибетских изображениях бодхисаттвы держат чашу, процветшую языками пламени. Помни чашу жизни друидов. Горела чаша Грааля. Не воображением, а именно делами сплетаются великие Учения всех веков. Язык чистого огня". Когда знакомишься с трудами исследователей жизни Зороастра, то узнаешь, что они нередко Его самого и последователей Его называют "огнепоклонниками", вкладывая в это понятие оттенок пренебрежения, отбрасывая Зороастра в тьму язычества. На деле же Зороастр совершил дерзновеннейший прорыв к постижению глубинной основы Космоса и всей Жизни, он показал Основу Всеединства - ОГОНЬ. "...Когда Мы говорим о принципе Огня, то имеем в виду явленную жизненную силу Космоса. Символ жизни основан на приятии огненного элемента, и беспределен принцип в космическом приложении. Составляя принцип, устанавливающий прогрессирование, мы должны понять, как эти тонкие энергии растут, когда осознаны пространственно и в Беспредельности". "Агни означает Огонь. Все пространство наполнено этим Огнем. Как сказано - Космос есть огненный корабль, несущийся в Беспредельности. Огонь в виде всеначальной энергии сообщает всему жизнь - следовательно, сознание, - и высшее проявление этой энергии будет высокая психическая энергия. Все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии или из единого элемента - Огня, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла Вселенная. Огонь лежит в основании каждого творения. БОГ есть ОГОНЬ. Люди должны узнать, что "материя есть дух", и каждое проявление их есть лишь проявление все той же всеначальной энергии. Дух всегда представляется как Огонь, древние знали много больше нас о двуеродном Огне". Мы не знаем сейчас, как говорил об Огне Зороастр своим ученикам, быть может, так, как это рыкал по-львиному своим слушателям Благословенный Будда: "Все горит, о монахи! Все в мире объято пламенем. Но каким образом, о монахи? Взор наш горит; видимые вещи горят; горят впечатления от видимого; соприкосновение взора с видимыми вещами - приятное или неприятное, безразлично - также горение. Но каким же огнем пылает все это? Поистине все горит огнем похоти, огнем гнева, огнем незнания, горит терзаниями рождения, увядания, смерти, скорби, стенаний, страданий, печали и отчаяния. И ухо горит, и звуки горят. И вкус, и обоняние - горение. Тело наше в огне: осязаемые предметы горят, и самый дух наш объят огнем, пылают мысли наши". Именно при самом начале получения Откровений Свыше Зороастр просит Покровителя научить его тому, что выше всякого материального богатства (вспомним Соломона!) - великим мыслям. Одухотворенное знание несет в самой своей сути Добро, оно есть Священный Огонь ОЧИЩЕНИЯ, Огонь Наивысшего. "Существование человека очень древне; и в течение веков всевозможные искры Мудрости проливались на Землю, но каждый круг имеет свой ключ... Не может быть, чтобы какие-то стихии не выдвигались в Учениях. Так и Огонь упоминался тысячи раз, но теперь упоминание об Огне не повторение, ибо это уже предостережение о событиях планетной судьбы. Не скажет кто-то, что в сердце своем он уже готовился к Огненному Крещению, хотя самые древние Учения предупреждали о неминуемой Эпохе Огня... Стихия Огня, самая вездесущая, самая творящая, самая жизненная, менее всего замечается и оценивается. Множество пустых, ничтожных соображений занимает человеческое сознание, но наиболее чудесное ускользает... Только подумайте, что каждый из нас носит в себе Огонь единый, неизменный для всей Вселенной. Никто не желает представить себе, что сокровище вселенной в нем. Стихии являются не единственными для всего Космоса; изменение качеств их не дозволяет назвать их едиными, но огонь сердца одним своим магнитом соединяет все мировые строения. Нужно подумать об этом преимуществе. Нужно приложить это сокровище ко всему укладу жизни. Только один Свет Огня во всем мире... ...Все зарождается в Огне и остывает в плоти. От мира плотского нужно суметь вообразить путь к огненному зарождению. Только такое отважное представление сделает Огонь неопаляющим... Особенно трудно людям понять огненную природу вещей. Каждый камень полон огня. Каждое дерево насыщено огнем. Каждый утес как столб пламени. Кто же этому поверит? Но пока люди не осознают огненную основу природы, они не приблизятся к некоторым энергиям. Велико значение осознания или хотя бы допущение утверждения явления Огня. Можно говорить об Огне как об источнике света и тепла, но такое понятие будет лишь умаляющим величие Огня. С сиянием каждого предмета связаны Миры. Но немногие убеждались в этом сиянии. Пребывание во тьме препятствует пониманию Света... ...И мышление может проникать в глубь Космоса, когда дух проникается сущностью Огня, беспредельного в своей мощи и неограниченного свойствами... ...Тонкое изучение материи и атома приведет к заключению, что жизненная энергия не есть электричество, а есть Огонь. Материя утверждается как огненная субстанция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь... Древние знали о кристальности духа, и дух появлялся, как огонь или пламя, при всех высших проявлениях. Потому так важно понять истинное значение огненной трансмутации. Истинно, дух и материя утончаются в едином порыве к достижению высшего огненного сознания". Именно сердце близко сути Огня, но "ум не любит Огня, ибо всегда состязается с сердцем... Огонь имеет своими антиподами землю и воду. По несчастью, эти две стихии слишком ощутимы и тем удаляют восприятие огненное. Потому так трудно людям представить, что Огонь не имеет постоянного состояния; он вечно или в эволюции, или в инволюции, и оба движения подвержены закону прогрессии... Можно представить себе один миг без стихии земли, воды, даже воздуха, но нельзя даже вообразить хотя бы мгновение без Огня. Необычно построение, когда самое основное пребывает незримо, но готово проявиться везде наипростейшим образом. Ученые - не хотят принять полностью стихию Огня, но каждое разделение лишь отягощает будущее... Божественный Огонь являет свои искры во всем Сущем. Сокрытые потенциалы этих искр, хотя и невидимы, но должны быть приняты как основа всех проявлений. Эту искру нужно принять, как звено, в каждом центре организма. Взяв эту Истину за основу, можно представить себе, как центры объединены функциями. Каждая божественная искра вдыхает и выдыхает огонь, который служит объединителем. Все силы потенциала духа напрягаются в этом постоянном обмене. Потенциал каждого центра есть звено к бессмертию, потому так велико заблуждение, которое толкает к физическим упражнениям. Именно не извне, но изнутри может искра Божьего Огня разгореться. Под руководством Луча Учителя, искра, конечно, может разгореться, но и здесь дух должен быть подготовлен к самодеятельным исканиям... Божественный Огонь устремляет каждое космическое явление к творчеству. Каждый высокий потенциал насыщается Этим Божественным Огнем. Каждая искра жизни несет в себе этот Божественный Огонь. Применим ко всем жизненным проявлениям значение Божественного Огня. В каждом центре жизни утверждается этот Огонь. Действия человеческие, конечно, несут в себе эти божественные искры. Если принять человеческие огни как центр творчества, то можно усмотреть, как тела, объединенные Огнем, имеют свои соответствия в различных планах. Правильно думать, что сущность распределяется по планам, утвержденным тонкими энергиями. Потому, когда говорим о Мире Огненном, нужно уметь представить себе, как объединяются тела вихрем Огня. Так единый Божественный Огонь является объединителем всех энергий... Каждый дух являет свои возможности приобщением к огненному Источнику. Лишь разобщение со Светом уводит дух от огненного пути. Когда проснется это высшее понятие, дух направится к огненному исканию. Пространственный огонь зовет человека к достижениям высших энергий. На пути к Миру Огненному познаем сердцем мощь зерна духа... Огонь духа нужен для пожирания хаоса и претворения его. Огонь устремлен не там, где рассудок пытается уговорить хаос. Огонь сердца проникает через хаос и преображает его в полезное вещество. Сильна лаборатория сердца, и мысль сама должна быть очищена Огнем... Дух, не могущий представить себе Огненного Величия, не умеет вознестись к Высшему. Повторим, что всякая боязнь Огня уже есть духовная слепота... Люди... глубоко знали о связи Огня с нашим бытием. Они понимали, что, кроме закона Кармы, каждый поступок затрагивает огненную стихию. Он может нарушать целые спирали построения и так наносить немедленный обратный удар... Огонь вечный наполняет все тела и через них соединяется с высшей огненной энергией. Таким образом, перерабатывается сок Вселенной. Нельзя иначе назвать эту обновляющуюся, сокровенную субстанцию. Так все проявленное служит для обновления Субстанции вечной. Круг служит лучшим изображением для сотрудничества энергий... Именно, мы должны понять, как огонь нашего микрокосмоса созвучит с великим Огнем Макрокосмоса. Неужели мала обязанность Служения в Огне?.. ...Только подумайте, что каждый из нас носит в себе Огонь единый, неизменный для всей Вселенной. Никто не желает представить себе, что сокровище Вселенной в нем. Стихии являются не единственными для всего Космоса; изменение качеств их не дозволяет назвать их едиными, но огонь сердца одним своим магнитом соединяет все мировые строения. Нужно подумать об этом преимуществе. Нужно приложить это сокровище ко всему укладу жизни. Только один Свет Огня во всем мире... Огонь есть высшая стихия, и приближение к ней должно быть путем высшего сознания. Можно понять и полюбить Огонь лишь этим высшим сознанием... Чтобы получить и принять Огонь, как путь Иерархии, как путь любви и сострадания, нужно утвердиться всем сердцем бесповоротно, только так малые звезды обратятся в пылающие громады... Нужно большое напряжение духа, чтобы превратить сердце на соединение с высшей энергией. Но Огненные Врата не закрыты - стучитесь, и откроется вам. Так все Учения зовут к Огненному Крещению... Окружись Огнем и стань невредим - Завет древнейший. Но при огрублении люди стали забывать, о каком Огне указывалось мудрыми. Огонь стал физическим, и появились магические круги Огня... Спасительный Огонь невежественно превращается в пожирателя! ...Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызвать огненные лучи, которые поражают всех вредителей. Человек, покрытый бронею защитною, не может получить никакое зараженное явление. Можно усилить это напряжение соединением с Иерархией. Так сердце становится как солнце, испепеляющее все микробы... Огонь не терпит насилия... Так Огонь требует осторожного обращения во всех проявлениях. Ясновидение, яснослышание в сущности есть огнеслышание и огневидение. Огонь нужен как посредник всех возвышенных действий. О сердце мы твердили шестьсот раз, также готовы твердить о значении Огня шестьсот шестьдесят шесть раз, лишь бы утвердить определение Огня, как лестницу торжественную. Люди не могут прожить без обращения к Огню, или в земном, или в Тонком Мире, они обращаются к высшему посредничеству. Но не об Огнепоклонничестве Мы говорим, ибо найдутся невежды и изуверы, которые попытаются взвести и это нелепое обвинение. Говорю о познании высшем, которое приведет тонкое тело к Огненному Миру... Приближаясь к Огню, мы начинаем познавать ритм энергии, которая создает все сочетания. Нужно полюбить эту стихию всеми пониманиями, иначе говоря, мыслями, послушными пространству. Когда мы готовы пребыть земными гномами, то нужно понимать, что лучшие гномы служат Огню. Так нужно понять, что даже низшие сознания тянутся ввысь... Но исключительность огненных явлений все же не позволяет среднему человеку ввести понятие Огня в обиход, тем самым Огонь остается в пределах нежелательной отвлеченности... Утверждаю, что служа Огню, пройдем через все темные бездны! ...Подвиги и все героические деяния суть явления огненные. Высшая энергия переносит людей через пропасть... Темнота в нас самих. И зажечь пространственный Огонь можно лишь Огнем сердца. Много раз говорилось, что великий Огонь выявляется нашим сердцем. Так, если кто-то сомневается в темноте, пусть винит лишь себя. Но ужасно остаться во тьме четвертого измерения, и все следующие изменения превращаются в ужасные гримасы освещения Огнем сердца... Нужно привыкать, что каждая мысль есть общение с Огнем. Потому стыдно иметь мысль невежественную или ничтожную... Без применения очищенного Огня невозможно приблизиться к высшим понятиям". Потому "ужасно слышать невежественные речи о хаотичности Огня. Нужно понять, что эта стихия нуждается в высшем соизмерении, в глубокой осмотрительности и бережности... И никто не подойдет к Огню со страхом. Никто не подойдет с ненавистью, ибо Огонь есть Любовь!" (Вспомним Моисеево определение Бога - "Бог есть Огонь"; Бог есть - Благо, то есть Любовь, Гармония). Огонь есть соединитель. При отходе от Огня немедленно начинается разложение... Чем естественнее, тем благодетельнее Огонь возжигается. Отсюда заключение, что Огонь Любви самый совершенный... Принесение Огня есть древний символ очищения духа. Само зерно не может загрязниться, но корабль обрастает ракушками, мешающими его ходу... Нельзя помыслить даже, к чему направится человечество, если не очистится Огнем! ...Об Огне знает сердце человеческое, но рассудок пытается затемнить эту явленную мудрость. Люди говорят - он сгорел от злобы, или он засох от зависти, или он загорелся желанием. Во множестве выражений, точных или ясных, люди знают значение Огня. Но не мастера эти люди, и готовы они бессмысленно просыпать жемчужины, им самим так нужные! Не понять щедрость людскую, уничтожаются сокровища света! За одну возможность отрицания люди не щадят себя. Они готовы потушить все огни вокруг себя, лишь бы сказать, что в них никакого Огня не имеется. Между тем погашать Огни, допускать тьму есть ужас невежества... Именно Огонь, как самая высокая стихия, труднее всего вмещается в человеческое сознание. Кроме невежества, много причин тому. Люди, окружающие себя тьмою, во тьме переходят в Тонкий Мир. Огненные проблески так незначительны для них и желание восхождения так ничтожно, что Свет остается недоступным. Так они и ходят во тьме, ратоборствуя против Света... Везде, при всех условиях, сущность Огня одинакова. Огонь нельзя составить никакими элементами, никакими соединениями, можно лишь выявить Огонь. Также можно приблизиться к Огненному Миру. Самые потрясающие перерождения совершаются огненными явлениями. Мир земной преображается лишь Огнем. Люди верят Свету Огня. Люди слепнут для Земли и возрождаются огненно. Можно привести множество примеров, как Огонь совершает мировые перевороты. Без проявления Огня не приступите к обновлению… Каждый удар молота порождает явление Огня, но каждый удар меча тоже дает огненное проявление. Будем одобрять труд молота и предостережем поднятие меча. Будем распознавать каждое касание Огня. Примем за великую ответственность каждое выявление великой стихии. Огонь явленный не вернется снова в первостихийное состояние, он будет в особенном состоянии среди проявлений огненных. Он будет или животворным, или губительным по заданию пославшего его. Потому так утверждаю значение Огня, этого спутника неотступного. Нужно самым различным способом внушать людям о значении стихий. Они позабыли, насколько их жизнь полна самыми ответственными действиями. Слова и мысли порождают огненные последствия, но язык продолжает болтать и мысль язвить пространство. Подумайте об этом огненном производстве! Не кичитесь какими-то мертвыми знаниями, если продолжаете изрыгать хулу на самое Высшее. Подумайте, что эта хула пристанет к вам неотступно. Мир дрожит от злобного пламени. Породители его надеются на чью-то гибель, но сами погибают в проказе... Огонь должен жить. Огню не свойственно безделие... Стихия Огня самая действенная, самая быстрая, пространственная, явленная среди напряжения мысли. Разве не мыслью бережет человек планету? Самые ценные вещества создаются мыслью. Велико недоразумение около понятия огненности. Люди полагают, что огненность заключается в порывистых криках и движениях, но на самом деле Огонь выражается совершенно иным образом... Стихия Огня настолько тонка, что она согласуется с энергией мысли. Слово уже может препятствовать доступу Огня... Ведь указана сердечная молитва. Можно скорее приобщиться к высшему Огню в молчании, нежели в словесном требовании. Так на всех проявлениях жизни можно учиться, как приблизиться к высшему Огню... Огонь любит мужество и стремительность. Но мужественный герой не будет умалять себя плотными мыслями... Действительно, каждый познающий Огонь особенно резко чувствует зло, как прямой антипод его бытия. Нужно, говорю, развивать в себе это противодействие злу, которое является противником прогресса. Нужно, говорю, осознать эту границу, преграждающую движение к добру эволюции. Слышать можно о сложности таких границ, но явление Огня покажет, где эволюция и где дряхлость разложения. Огненный Мир есть истинный символ непрерывной эволюции... Битва Огненная - такое выражение можно найти во многих верованиях. Правильно такое выражение - любовь, мужество, самоотверженность, преданность, все лучшие качества сопряжены с Огнем. С другой стороны - гнев, раздражение, злоба, злорадство, зависть и невежество тоже вызывают Огонь, хотя и алый и темный, но все же Огонь. Так битва Добра и Зла будет битвой Огней. Можно видеть при таком столкновении, насколько разнообразны Огни, порожденные чувствами и страстями... Только мир добра явит Огонь Светлый... Отдавание есть основной принцип огненной божественности духа. Сходство с огнем поразительно во всех стадиях развития. От самых грубых форм жизни до высших происходит отдавание. Нельзя противиться, если дикарь, не зная ценности духовного отдавания, будет отдавать Божеству свои обиходные ценности. Такими окольными путями человечество постигает высшее отдавание. Уже на высоких степенях Существа принимают отдавание как радостную обязанность. Нужно стремиться к этой степени огненности, когда мы вступаем в равновесие с Огненным Принципом, и отдавание становится получением. Уже без всякой самости существо принимает высшие дары... Огонь будет самою яркою в отдаче стихией. Сам принцип Огня есть претворение и постоянное отдаяние. Огонь не может существовать без жертвы отдаяния, так же и огненное зерно духа существует отдачею. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественной. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Так Огонь своими качествами учит нас при восхождении. "Буду как Агни", - пусть скажет себе каждый желающий постигать. Нужно полюбить жертву огненную как ближайшее средство общения с Миром Огненным. Без этого жертвенного устремления нелегко подняться из когтей зла. Как Огонь неуловим, так неподвижно становится сознание. Нужно приблизиться к жертве путем не уныния, но огненного великолепия. Не придать Огню иного определения, как великолепие... Народ утверждает, что перед войной или бедствием бывают лесные и всякие пожары. Безразлично, всегда ли они бывают, но знаменательно, что народное поверие судит об огненном напряжении перед мировыми потрясениями. Народная мудрость отводит Огню замечательное место. Бог посещает народ в Огне. Та же замечательная стихия избиралась как высший Суд. Уничтожение зла производится Огнем. Явление несчастья сопровождается сожжением. Так во всем течении народной мысли можно видеть пути огненные. У народа зажигаются лампады, и народ несет светильники, уявленные на служение. Торжественна Огненная Стихия в народном понимании. Так будем черпатцв не от суеверия, но от народного сердца... ...Уже говорилось о времени, когда мысль о Золоте станет настойчивой и покажет, как близко время Огня, явленного антипода Золота. Люди часто читали об огненной гибели планеты. Уже две тысячи лет тому назад указано, что Огонь пожрет Землю. Патриархи остерегали человечество от огненной гибели". Зороастр прямо связывает Огонь с понятием Сердца, Любви и Красоты, как основ для совершенствования духа. Но, к сожалению, во всей красоте его Огненное Учение до нас не дошло, потому скажем вслед за Учением Живой Этики: "Утверждает человек сам ту власть, которая царит в его существе. Власть эта будет состоять из главных качеств духа. Люди живут под властью различных потенциалов. Можно отличить явление строительства и разрушения. К строительству притягиваются те, кто живут под властью красоты. Они создают своим потенциалом господство духа. Они возрождают жизнь красотою. Но как ужасна жизнь тех, кто живет властью разрушения! Конечно, говоря о власти разрушения, нужно иметь в виду власть самости, которая противостоит власти красоты. Именно "власть красоты зовет в Мир Огненного завершения. Творчество властью любви космической беспредельно. Пространство звучит утверждением закона космической любви". "Главное, не будьте умершими для красоты. Кто может найти лучшую оправу для преданности, для устремленности, для неутомимости, нежели красота?.. Только нужно не терять ни часа здесь, чтобы научиться радости каждому цветку... Мы говорим о воспитании, но среди воспитания первое место должно принадлежать воспитанию красоты. Человек должен принадлежать к красоте. Он может увидеть ее в каждом солнечном луче. Он может принять красоту в сочетании звуков. Человек не может оправдаться своей нищетой, ибо Космос открыт как для богатых, так и для бедных. Но учителя земные пусть сумеют открыть восприятие красоты". Именно, "Любовь, прежде всего, привлекает огонь пространства. Кто сказал - "Любите друг друга", - тот был истинным Йогом... любовь есть истинная реальность и ценность... Любовь есть просветитель". Как сказано в Агни Йоге, "Учение Зороастра о Божественном Огне, Любви и Красоте принесло Миру утверждение Высшего Закона". Учение Зороастра заповедало бескомпромиссную борьбу со всеми видами зла, ибо "в дни великих потрясений не может быть полумер в чувстве. Так сплотиться надо, чтобы не было ни малейшей трещинки, Враждебные силы гнездятся в трещинках. Яд поражает растрескивающиеся покровы. Наше оружие в совершенной любви. Пусть все друзья наденут этот верный огненный доспех..." Зороастризм обращает человека на борьбу с силами зла, прежде всего, путем исполнения благих обязанностей. Он дал целый свод нравственных правил и уложений от внешней гигиены до понятия Служения Великому Владыке. Он заповедал внутреннюю и внешнюю чистоту. Он утвердил заботу о природе, отверг зависть, корысть, гнев. Он настаивал на необходимости повседневного труда. Так он говорил, что лучше посадить дерево в пустыне, чем двадцать лет бесплодно умертвлять тело. Он требовал безусловную нравственную чистоту и правдивость. Он утвердил ответственность человека за свои поступки и мысли. Зло и страдание людей вовсе не от каприза божеств, а проистекают от самих людей, и потому, чтобы иметь добро в жизни, человеку самому надо творить его каждочасно. Лучшее же средство борьбы с явлением мирового зла - труд, ибо только силы добра могут созидать, а силы зла - разрушать. Религия Зороастра - это Учение Огня, Красоты, Любви, Труда, Свободы, Гармонии человека с Природой, это Учение Оживотворенного Космоса, утверждающее безусловную победу Сил Добра над силами Зла. Это было революционное Учение для своего времени. Зороастр решительно порвал со всеми традиционными представлениями, особенно касающимися социального неравенства. Он утвердил равенство всех перед Высшим Судом. Он прямо грозил судом и всякими карами богачам. И неудивительно, что Учение и сам Первоучитель были встречены проклятиями и насмешками. Воистину, нет пророка в своем отечестве! В отчаянии он восклицает: "В какую страну бежать мне? Куда идти? Родной город и злые вожди страны не признают меня. Как, о Агура, обрести мне Твою Милость?" Сколько он скитался, гонимый, презираемый, с никому не нужной Огненной Истиной Высшего Откровения, - неизвестно. В конце концов он нашел себе пристанище при дворе царя Бактры Виштаспа. Здесь к его Учению обратила свое благожелательное внимание супруга царя Хутаса. Это был второй человек, который после двоюродного брата Зороастра принял его Учение. Затем через супругу и сам царь принял новое верование. И как это нередко бывало до и после него в истории, новое Учение настолько зажгло царя, что он решился утверждать истину силой религиозных войн. Так говорят историки, но что в действительности было, не будем утверждать. Подлинные сведения о Зороастре чрезвычайно скудны. Известно, что Зороастр основал Общину, где учил людей, и Община эта была организована на основе высоконравственных принципов его Учения. Но кто же дал Заратустре вдохновение? Кто же дал объединение Мира красоты и любви? Кто же дал вдохновение Заратустре утвердить, что все можно покинуть и отдать, чтобы получить Божественный закон красоты и любви? И сказал Заратустра, что высшее космическое единение можно лишь выявить единением мужа и жены, и ждал Пророк, когда придет Откровение. И пришла чудесная Аллаила (одно из воплощений Елены Ивановны Рерих), и сердце узнало облик, приходивший к нему в видениях, облик красоты и любви. Заратустре Светила указали день прихода чудесной Аллаилы. И сказал утверждение Заратустра: «3наю, знаю, знаю, искал тебя в звездах и среди людей, ибо Светила указали что, когда сердце пророка воспламенится всеми огнями и сердце огненной почувствует весь Космический Огонь, воплощенный в едином существе, тогда пророк получит высшее откровение», и пробил час Знамения, и пришла Аллаила к одинокому молодому Заратустре. Конечно, жена пришла на помощь мужу. Конечно, она и ранее видела пророка, потому и не давала слова царедворцу. Сначала видела в своих видениях и снах, потом на площади, когда пророк проходил мимо дворца. Аллаила пришла по Высшему Указу. Дочь знатного явленного царедворца пришла в великом горе. Знатный царедворец хотел отдать чудесную дочь соседнему царю и обещал дать слово Аллаилы в тот день, когда Аллаила получила веление идти к пророку, и пришла Аллаила с горем в сердце. И сказал Заратустра: «У нас путь и выбор едины». Когда она впервые пришла, Заратустра ее узнал - именно такой она являлась ему во снах. И когда гордый царедворец готовил уже пир, чудесная Аллаила отвергла жениха. И огненное Право объединило сердца. И сердце Заратустры утвердилось в великом законе. Залог любви запретной царедворец и жених не могли уничтожить. Заратустра взял чудесную Аллаилу и пошел против царя. Против воли царя, ибо слава и мощь Заратустры скоро сделали его истинным царем страны. Царедворец угрожал ему похищением чудесной Аллаилы. Явленный Зороастр утверждал свое знание светил и утвердил свое право. Много угроз было, много страданий, Аллаиле угрожала смерть. Она угрожала умереть голодной смертью отцу и царю. Конечно, столько было утверждений борьбы и столько пыток. И Зороастр сказал, что ни гнев, ни кровавые битвы не отнимут у него Аллаилу. Зороастр похитил Аллаилу и отнес в храм к высшему служителю. И тогда утвердилось высшее Право, чудесная Аллаила насытила любовью и красотою жизнь и творчество Зороастра. Аллаила дала Заратустре вдохновение. Она его утвердила в устремлении, что все можно отдать, чтобы получить Божественный закон красоты и любви. Вместе они переживали огненный опыт. Аллаила увидела серебряный лотос в сердце. Так складывалась огненная жизнь. Но угрозы молодого царя продолжались и явили явление похищения. Но Зороастр знал, где скрыта Аллаила, и пришел с мечом требовать поединка. Зороастр требовал честь за честь. И собрались служители храма и служители дворца – так поднял меч Зороастр и поразил врага. Зороастр был убит в 45 лет. Через месяц от горя Аллаида умерла 32 лет отроду. Глава 11. ОРФЕЙ Среди тысячелетий как найти основоположника Братства? Народы назовут и Раму, и Озириса, и Орфея, и многих лучших, кого сохранила народная память. Не будем соревновать, кому из них отдать первенство. Все были умучены и растерзаны. Соплеменники не прощают забот о Благе Общем. Живая Этика. этом чудесном воплощении Наивысшего остались в людской памяти только далекие даже от внешнего правдоподобия легенды. Он сын речного бога Эарга и музы Каллиопы, время жизни его неизвестно. Он прославился как певец и музыкант, наделенный магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и сама природа; звери следовали за ним, как дети, деревья и скалы сдвигались со своих мест, чтобы послушать его игру. Сила его искусства нашла свое отражение в легенде об аргонавтах, когда Орфей игрой на музыкальном инструменте и молитвами усмирил волны и помог гребцам корабля "Арго". Дошло до нас и сказание о несчастной его любви к жене Эвридике. Враг похитил Эвридику, и она умерла вскоре после этого. И Орфей не находил больше радости, потому его искусство выражало тоску и боль сердца.Стрелы вакханок в ярости пронзали его. Злое чувство побудило отвергнутых мстить. Орфей не принимал участия в таких ритуалах, ибо он любил и чтил память Эвридики. Орфей являл с Эвридикой культ музыки. Эвридика чудесно пела. Когда жили так сгармонизированно с музыкой сфер, то и искусство было высоко и игненно. Эвридика умерла от укуса змеи, и тогда Орфей, не вынеся страданий душевных, отправился за ней в ад. Эвридика была ему отдана, но при одном условии: не оглядываться назад, но Орфей в самый последний момент не выдержал этого испытания и оглянулся. Увидел только тень, метнувшуюся назад, и услышал жалобный стон; так он в той жизни навсегда потерял Эвридику. Так он был обречен на земное одиночество, даря людям счастье искусства. По одним легендам, он был растерзан вакханками, которые не выдержали высокой силы его искусства, и темная сущность их взбунтовалась; по другим, он просто умер с тоски по любимой; а по третьим убит молнией Зевса. Мы имеем довольно смутное представление о системе взглядов, которую исповедовал Орфей, названная ОРФЕИЗМОМ. Это пантеистическое учение с его характерной идеей душепереселения и единобожия, или Единого Начала, в частности, выраженного в культе Дионисия. В одном из отрывков, дошедших до нас, Зевс представляется началом, серединой и концом всех вещей, корнем Неба и Земли, сущностью воздуха и огня, солнцем и луной, мужчиной и женщиной. Но ему враждебен материальный мир, который от него же и имеет свое происхождение. На Зевса восстают титаны (вспомним Моисея, который говорит, что он разгромил великанов), они убивают сына Зевса - Диониса. Однако сам Зевс все-таки побеждает восставшие титанические силы и заключает их в земные тела (тела людей?) для исправления. Дошли до нас и отрывки орфической космогонии, нашедшей в себе отражение монотеизма, или теократии. Первоначальный мир породил из себя хаос и эфир, от которого произошло мировое яйцо. Когда же это яйцо лопнуло, из него появился перворожденный Бог, заключивший в себе всех богов. Из половинок яйца образовались земля и небо. Единое разделилось на множество вещей. Человек состоит из тела и души. Если душа божественного происхождения, то тело скорее рассматривается как вместилище зла и нечистот, в котором душа находится, как в гробу. В земном теле душа испытывает рабство, она пребывает в темнице, и, чтобы выйти из нее, надо пройти путь освобождения. Земная жизнь есть переход к лучшей, она есть средство для очищения, цель которого достижение первобытной чистоты и возвращение к блаженству божественной жизни. Самым реальным средством такого духовного освобождения является орфическая жизнь, полная аскетизма и воздержания от всего, что ведет к похотям тела, а значит, и к смерти. Те, кто осо-знал необходимость самосовершенствования, расширил свое сознание до понимания существования Высших Сил, как Незримых Друзей и Помощников, и работал заодно с Ними, после физической смерти получает великое счастье пребывать какое-то время с Ними, в Их прекрасных Обителях Надземных или Земной Твердыне. Между тем непосвященные, то есть живущие обычной животнорастительной жизнью, пребывают в том мире в невыносимой грязи и в сознании скуки и бесцельности своего существования. Земные гонители же Спасительной Жизни на Небе испытывают подлинные ужасы. Орфеем был заповедан подвиг как лучшее очистительное средство. После раскаяния, вызванного страданиями неочищенного сознания, пребывание в подземном царстве заканчивается, и душа получает возможность вновь воплотиться, чтобы начать свой опыт сначала и продолжить путь освобождения. И в этих переходах из одного состояния в другое, этих сменах "жизней" и "смертей" со всеми муками рождений и умираний - истинное наказание грешника. Очистившись, души выходят из цепи земного существования. Бессмертная душа, очистившись от плотских вожделений, побеждает смерть и переходит на другие небесные сферы, согласно своим заслугам или духовным накоплениям. Вся беспредельность миров открыта для освобожденных душ, и только один может быть предел - сознание - степень его глубины, широты и подвижности. Исследователи отмечают связь орфиков с пифагорейцами: то же пантеистическое учение с переселением душ, посмертным воздаянием, то же требование чистоты во всем образе жизни. Точно так же посвященным запрещалось употреблять в пищу мясо, бобы, носить шерстяные одежды (из-за животных или низших эманаций), причем предпочитались одежды льняные, белые и т. д. В чем же смысл воплощения ОРФЕЯ? Скорее всего, Он приходил дать древним грекам идеальный облик человека гармоничного, сила которого не в смертоубийственном оружии, а в обладании силами ПРЕКРАСНОГО - ИСКУССТВА. И это ему удалось - МАГНИТ ЕГО ЛИЧНОСТИ И ВСЕЙ ЕГО ЖИЗНИ заложил прочное основание для поразительного взлета КУЛЬТУРЫ Древней Эллады, над загадкой которой столь тщетно бились лучшие человеческие умы. И не случайно, что в представлении древних греков Бог прямо связывался с понятием КРАСОТЫ. Именно Бог проявляется во всей природе, как сила КРАСОТЫ и ГАРМОНИИ. Истинно, КРАСОТА, как БОГ, присутствует во всем, и чем духовно развитей человек, тем больше красоты и гармонии, любви и добра замечает он вокруг и несет в жизнь. Красота - это сила действительная, действующая. "...Человек возвышается, приобщаясь к Прекрасному, смотря на Прекрасное, слушая о Прекрасном, мысля путями Прекрасного". Не думайте, что эта древняя истина достаточно осознана человечеством. К сожалению, именно теперь люди стоят дальше от нее, нежели во многих прошлых веках. Уявление Прекрасного в различных областях считается не только ненужным, но даже несвоевременным. Между тем житейские мудрецы предлагают приступить к переустройству Мира. Спросите: как они явят Мир Новый без заботы о Прекрасном? Во всех ярых мудрствованиях о переустройстве Прекрасное не имеет места. Но какой труд полагается, если он не будет прекрасным? Какое знание может жить, если не включает в себя Прекрасного? Какая справедливость может народиться, если она будет лишена прекрасных озарений? При этом люди толкуют о границах и содержании Прекрасного. Они не понимают, что каждая крупица Прекрасного уже делает человека сотрудником Высших Сил. Может ли быть устремление к Надземному Миру без прекрасных крыльев? Может ли образоваться творец без прекрасного осо-знания ярких полетов? Так можно понять, что без приобщения к Прекрасному невозможна эволюция. Мыслитель указывал: "Живите в мечте о Прекрасном, получите радость и любовь". "Произнесший КРАСОТА спасен будет". Истинно, о КРАСОТЕ говорил людям Орфей. Он стремился "напитать народ звуком, цветом и прекрасными формами". И среди средств, напитывающих дух сознанием Красоты, важнейшим является Искусство. "Через искусство имеете свет", - утверждается в Учении Агни Йоги. В нынешних условиях нравственного разложения и морального одичания только через возвышенное искусство можно приблизиться к Свету Истины. "Мы ставим искусство высшим стимулом к возрождению духа. Мы считаем искусство бессмертным и беспредельным. Мы разграничиваем знание и науку, ибо знание есть искусство, наука есть методика. Поэтому стихия огня напрягает искусство и духотворчество. Потому чудесные жемчужины искусства могут истинно поднять и мгновенно преобразить дух. Ростом духа человечеству все доступно, ибо только внутренние огни могут дать нужную помощь восприятия. Потому Агни Йог может чуять всю космическую красоту без узкой научной методики. Истинно жемчужины искусства дают вознесение человечеству, и истинно огни духотворчества дают человечеству новое понимание красоты. Так мы ценим цельность вокруг центра и ценим служение Иерархии сердцем". И потому вполне объясним тот трагический конец Орфея. Когда он, согласно одной из легенд, был разорван вакханками или низшими человеческими существами. "...Силы тьмы отлично понимают, сколько мощных эманаций излучают предметы искусства. Среди натисков тьмы такие эманации могут быть лучшим оружием. Силы тьмы стремятся или уничтожить произведения искусства (и самих творцов!), или, по крайней мере, отвратить от них внимание человечества". ОРФЕЙ принес Свет Служения КРАСОТЕ, на многие века определив расцвет Эллады. Глава 12. АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ Посмотрим, как люди понимают Служение Владыке и Иерархии. Тот, кто думает только молитвой вознестись, тот далек от Служения. Тот, кто хочет в своей работе на Благо человечества принести лучшие устремления, тот должен принять Владыку сердцем. Тот, кто своим удобством не поступается, тот не знает, как служить Иерархии. Тот, кто не принимает указания Иерархии, не понимает Служения. Только когда сердце готово сознательно принять утверждение, посланное Высшею Волею, можно сказать, что уявление Служения воспринято. Так Мы не любители панихид и пустого обращения к Господу. Так Мы чтим учеников устремление Служению Иерархии. Так легче уследить, как не принимающий духом Служение чтит Владыку словом и Иерархию, пока путь удобен. Так Мы учитываем каждое устремление снять бремя с Иерархии. Так в малом и большом. Так в творчестве Нашем Мы утверждаем почитание не словом, но делом. Так Мы горюем, когда видим почитание словами, но не действиями. Живая Этика. АИВЫСШИЙ нередко воплощался в богатых семьях. И это было не случайно. Делалось это вовсе не для того, чтобы облегчить Ему условия для будущей деятельности, скорее наоборот, нет ничего страшнее пут материальной роскоши, богатства, чувства собственности, и немалое духовное напряжение требуется от духа, чтобы порвать с иллюзией земного благополучия. Воплощение в богатых семьях главным образом было нужно для того, чтобы дух имел больше возможности соприкоснуться с достижениями культуры с самого раннего возраста. И можно только поражаться тому, что Наивысший всякий раз находил сквозь сети материальной роскоши и нравственной нищеты единственно правильную дорогу духовности. Так и в этом воплощении отец его был богат. Как рассказывает легенда, матери будущего Аполлония явился во сне египетский Бог Протей и сказал, что та родит ЕГО - то есть египетского Бога. И вот мать родила завещанного в столь странном и многозначительном видении сына на цветущем лугу, и очевидцы видели в момент появления мальчика мгновенный блеск молнии в безоблачном небе. Это случилось вскоре после крестной смерти и Воскрешения Иисуса Христа. Неистовая жажда к учению с малых лет овладела Аполлонием. Мать наделила его замечательно красивой внешностью, друзья манили его к резвящимся на лугах подружкам, но Аполлоний уже твердо избрал себе иную подругу - Музу Знания и целиком посвятил себя служению Ей. И учили тогда не той примитивной зубрежке, которая ныне процветает и развивает разве что память, если вовсе не забивает ее; подлинной заботой тогдашних учителей было расширение и углубление сознания своих учеников, воспитание не бессердечных эрудитов, а нравственных, гражданских качеств. В основу образования было положено изучение философии, любви к мудрости. Аполлоний слушает платоников, перипатетиков, эпикурейцев, но больше всего по душе ему пришлись пифагорейцы. Да и этих же самых взглядов придерживался и наставник Аполлония Евксен. Юный Аполлоний твердо решил следовать пифагорейской системе. - Так с чего ты начнешь? - покровительственно и слегка обескураженно спросил его наставник, ошеломленный такой решительностью отрока. - С того, с чего начинают медики: с очищения желудка, - ответствовал юноша. Он отказывается от убоины; ест только сушеные фрукты и овощи, вина не признает совершенно, как нарушающее умственное равновесие и помрачающее духовный эфир - тонкое тело. Он отказывается столь же решительно и от привычной обуви и шерстяной одежды из-за животного происхождения, остерегаясь низшего магнетизма; он облачается в белые льняные одежды, отпускает длинные белокурые волосы до плеч. Он был высок, строен и конечно же сводил с ума местных красавиц. Женщин он как бы не замечал, дав себе обет никогда не жениться, и чем больше льнули к нему привлеченные его чарующей красотой девушки и женщины, тем все дальше он удалялся от них. Он поселяется в святилище. Все это выдает, что он не только внешне стремился подражать пифагорейцам, но и что такое желание или стремление шло из самой его сути. Слова у него не расходились с делами. Видимо, он немало спорил со своим наставником Евксеном по поводу тех или иных философских систем, особенно на первых порах. Для Евксена они были только системами, но Аполлоний же искал в них конкретного руководства к действию, к построению всей своей жизни по искомому образцу, схоластики он не терпел. И об этом говорит сам тот факт, как он решительно поступил с бывшим уже в преклонных годах наставником. В 16 лет, перейдя жить в храм, Аполлоний выпросил у отца для Евксена именьице, чтобы учитель мог безбедно скоротать старость. И при этом строго сказал Евксену, отметая всякие возможные покушения на дальнейшее учительство: - Ты живи по-своему, а что до меня - я буду жить по-пифагорейски. Итак, он поселился в святилище. Нетрудно представить себе, насколько это поразило родителей, и какой повод дало посмеяться и позлословить досужим языкам. Возможно, смущенные родители не раз приходили к храму, уговаривали сына вернуться в дом, но где там! Аполлоний вежливо выслушивал их, но оставался непреклонен. Мало-помалу слух о юном подвижнике разнесся по округе. Насмешки уступали место восхищению, затем поклонению и робкому подражанию, когда этот красивый малый восторженно и в то же время со взрослой убежденностью вещал людям о высоких Истинах, отвращая от праха суетных забот и возвышая к Небу. Люди бросали все свои дела, только бы послушать его. "Куда бежишь?" - спрашивали люди бегущего. "К юноше!" - отвечал тот. И даже не надо было уточнять, к какому юноше и куда бежит человек. Обычно к нему тут же присоединялись люди, и так возле храма собиралась внемлющая высокой мудрости толпа. Кто им просто любовался, а для кого и доходил проникновенный смысл его речений. Уже тогда он становился полубогом. Этому способствовали некоторые его необыкновенные свойства, как, например, ясновидение. Так он разоблачил лжепожертвователя, который в действительности сожительствовал с дочерью. Сам он, живя в храме и в глазах окружающих сделав жизнь свою жертвой Богам, в то же время протестовал против чрезмерных жертвоприношений, справедливо видя в этом ханжеское желание заслужить особую милость Богов; был против и всяких искусственных посвящений. Он говорил: - И раз Богам все известно, то человек должен возносить одну молитву: "Боги, воздайте мне по заслугам!" О жизни и подвигах Великого Служения Аполлония из Тианы невозможно читать без сердечного восхищения: какая-то солнечная осиянность освещает все его поступки и мысли, как если бы луч Духовного Солнца вдруг коснулся Земли и материализовался среди здешнего ада чудной чистоты человеком. Собственно, так оно и было. Но далеко не только одним почитанием был окружен Аполлоний Тианский; он с самого начала Служения подвергается большим и малым нападениям тьмы. Есть на Земле во множестве великом пособники Князя Тьмы, тьмы темники и просто серые личности, назначение которых - внесение зла и разрушения во все земное и надземное. Так его хотел соблазнить к сожительству правитель города, на что Аполлоний ответил с присущей ему непосредственностью: - Да ты с ума сошел, мерзавец! Но сладострастный прелюбодей стал угрожать юноше, тогда тот воскликнул неожиданно: - О третий день! И что же: на третий день негодяй был убит на дороге стражей. В двадцать лет Аполлоний потерял родителей. Но наследство проблем ему не доставило. Практически все наследство он отдал брату. Брат же был редкостный пьяница и развратник. Но Аполлоний кроткими словами, не обижая достоинства брата, сумел усовестить того и вернуть к нормальной жизни. Себе же в наследство Аполлоний взял самую малость. От всех возможных соблазнов, как сообщает летописец Филострат Флавий, Аполлоний "был оборонен смиренномудрием и добродетелью". Учитель Евксен, должно быть, пораженный мудростью своего ученика, как-то спросил, отчего тот не напишет книгу. И получил ответ, достойный Аполлония: - Я еще не намолчался. И положил блюсти обед полного молчания в течение целых пяти лет! И выдержал его. Даже в эту пору молчания он сохранил все свойства обаятельного собеседника: он умел отвечать взглядом или кивком головы, движением руки, при этом всегда оставаясь доброжелательным. Конечно, случалось ему и раздражаться: тьма в лице своих многочисленных прислужников и неурядиц не оставляла его в покое. Тогда Аполлоний говорил себе: "Укроти сердце и язык!" Движением руки или выражением лица он, уже имевший громадный авторитет во многих городах Древней Эллады, мог прекратить ссоры, беспорядки. Так он однажды спас градоначальника, которого граждане обвинили в припрятывании хлеба и создании преднамеренного голода. Хлеб же припрятали хлеботорговцы. Но Аполлоний приметил, что просыпанное зерно клевали воробьи на дороге. Тогда он написал на восковой таблице: "Аполлоний - хлебным торговцам Аспеза. Земля - общая мать всем людям. Она справедлива. Вы же несправедливо сделали ее вашей исключительной матерью. Если вы не исправитесь, я не позволю вам попирать ее". И перепуганные богатеи поскорее отдали хлеб народу: они уже знали силу слова Аполлония. Сам же Аполлоний славы не искал, она сама находила его. Он предпочитал уединение, селился в незапертых храмах, ограничиваясь самым малым. На восходе солнца Аполлоний совершал священнодействия, затем проводил время в кругу жрецов, рассуждал о богах, давал необходимые советы и наставления, затем шел к своим единомышленникам или последователям, которые находились везде, остаток же дня беседовал со всеми, кто обращался к нему. Пресытившись беседами, он умащивался маслами, мылся холодной водой, называя горячие ванны старостью человечества. Сдержанность, возвышенность, торжественность отличали Аполлония во всем. Так, в "речи он был краток, не предавался шутовскому суесловию, говорил, как вещал с треножника", непреложность, простота и серьезность, присущие жрецу, сочетались с громкозвучностью, царственностью приговора и выдавали повелительного законодателя. Сам же он в беседах обычно не расспрашивал и не любопытствовал, дожидаясь, когда собеседник сам расскажет, что он хочет или что желает Аполлоний. Такую свою привычку Аполлоний объяснял следующим образом: "В отрочестве я задавал вопросы, а ныне не расспрашивать мне подобает, но учить тому, что уже познал". Это еще раз свидетельствует, насколько стремительно шел по жизни Аполлоний, освобождаясь не только от расслабляющих дух телесных привычек, но и от внутренних изъянов, от которых избавиться куда сложнее. Не зная других языков, он понимал их, равно как понимал язык птиц и животных. Невреждение положил он основой своего поведения и образа мышления, и этим утонченным чувством всеединства со всем миром он проникал во все сущее и сокровенное. Решительность, принципиальность, отсутствие какого-либо чувства угодничества, чинопочитания, лести - все это характерно для Аполлония. Он был прост и прям, мудр и великодушен, творил добро и был непримирим ко всякому злу. Сохранившийся рассказ о его жизни содержит повествование о посещении им Севера Индии. Дается подробное описание городов, мест и жителей, но совершенно упущен внутренний смысл его поездки. Аполлоний Тианский был известен как любитель долгих странствий, но это плохо объясняет его поездку. Еще будучи молодым человеком, он слышал от одного ценителя и собирателя необыкновенных историй о существовании Обители Братства. Тогда он мало обратил внимания, но со временем, когда ему пришлось многое узнать и многое увидеть, он вспомнил и в тайне духа решил посетить Север Индии. У него был друг, большой ученый и принявший многие степени посвящения, к нему обратился Аполлоний за советом. Старец задумался и обещал узнать. И вот через год пришел ответ. Старец обратился к Аполлонию: "Друг мой, воистину счастье с тобой. Мне пишут, ты можешь собираться в путь. В Кашмире ты встретишь одного моего друга, считаю, он должен дать тебе необходимые указания. Итак, собирайся в путь". Поистине торжественно, с величайшим достоинством путешествует на Восток Аполлоний Тианский, предвкушая в сердце и в самом духе святую радость встречи с таинственной Обителью Знания и Света на Земле. Так на границе одной из стран мытарь спросил его, что он везет с собой. Аполлоний ответствовал: - Со мной Рассудительность, Справедливость, Добродетель, Выдержка, Храбрость, Воздержанность. На что тупоумный сборщик налогов, пошлин и податей сказал: - Этих рабынь следует записать в таможенное объявление. Должно быть, Аполлоний улыбнулся и сказал серьезно: - Никак невозможно, ибо не рабынями они при мне, но госпожами. Слух о необыкновенном путнике мигом пронесся по караванным дорогам и дошел до трусливого наместника. Завидев покрытого пылью величественного путника, он спросил, чьим посланцем прибыл он сюда. - Своим собственным, чтобы сделать вас мужчинами, хотите того вы или нет. Тогда наместник приободрился и уже грознее воспросил: - Зачем путник прибыл во владения царя? С глубоким чувством собственного достоинства Аполлоний отвечал: - Мне принадлежит все пространство земли, и по всей земле я волен бродить. Проходя восточными землями, Аполлоний не преминул познакомиться с тамошними магами и мудрыми. Однако оказался далеко не в восторге от них, кратко пояснив путникам: - Мудры, да не во всем. Он ожидал другой ВСТРЕЧИ. И вот добрался он до знаменитого Вавилона. На вратах града было помещено изображение императора, и всем, в том числе и странникам, надо было падать перед ним. Аполлоний же этого сделать не захотел, а вместо этого сказал изумленным царским прислужникам: - Если тот, перед кем вы простираетесь во прахе, заслужит от меня похвалу и лепоту, будет ему великая удача. И с этими многозначительными словами он прошел Врата. Конечно же царь был и возмущен таким непочтением к его особе, и потрясен, подозревая некое могущество сил за столь странным пришельцем, и велел немедленно принять его. Конечно, первая же беседа рассеяла многие его страхи и подозрения, и царь великодушно пригласил Аполлония жить у себя во дворце. На что Аполлоний отвечал вопросом: - А смог бы ты поселиться в моем доме? - Нет, куда помещать стражу и слуг? - Ну вот и я отвечу точно так же, ибо получить жилье не по чину было бы для меня тягостно, а чрезмерность печалит мудрецов более, чем царей скудность. Пусть же будет моим гостеприимцем человек честный, состоянием равный тебе, а с тобою я буду видеться, сколько пожелаешь. Царь был покорен такой мудростью и никак не хотел отпускать Аполлония и, обращаясь и наслаждаясь его мудростью, готов был одарить путешественника чуть ли не всем своим царством. И на это получил еще одну мудрость от своего столь неожиданного Учителя: - Мудрец встречает опасностей больше, чем мореплаватель или воин, ибо зависть сопутствует ему. Но... если мудрец старается ради денег, то он раб денег, а прежде он сделался рабом тряпок, вина и девок. Обычной молитвой Аполлония было: - БОГИ, ДАЙТЕ МНЕ ВЛАДЕТЬ МАЛЫМ И НЕ ИСПЫТЫВАТЬ НЕОБХОДИМОСТИ НИ В ЧЕМ. Нет, решительно ничто земное было не нужно Аполлонию. До нас дошло еще одно свидетельство мудрости Аполлония. Был пойман за прелюбодеянием с одной из царских жен евнух. Несчастному грозила смертная казнь. И тогда Аполлоний посоветовал разгневанному царю оставить в живых злосчастного евнуха, Дабы того мучили угрызения совести, а также неразделенная любовь - ведь нет ничего мучительнее неразделенной любви. Царь был очень доволен такой казнью, и евнух был спасен. Можно предположить, что у Аполлония была карта путешествий знаменитого Пифагора на Восток в Твердыню Знаний. По крайней мере, Аполлоний Тианский шел твердо по курсу. "Путь его был долог. На пути встречались разные люди. Один из встречных, как бы отгадывая намерение Аполлония, сказал: "Могу быть тебе полезным. Лицо, к которому направляешься, мне знакомо. Прошу тебя воспользоваться моим домом, когда достигнешь древней Гайдары". И встречный подал Аполлонию хранительницу даров. Аполлоний так и не узнал имени незнакомца. Достигнув Таксила, Аполлоний нашел дом незнакомца и, подойдя к двери, ударил молотом. Дверь открылась, и молодой индус пригласил Аполлония войти. Тут только Аполлоний вспомнил, что не знает имени владельца дома. Привратник, видимо, ждал. Аполлоний, чтоб объяснить свой приход, показал хранительницу даров. Привратник сделал знак рукой и провел Аполлония в комнату, где стояли стол и два кресла. Через некоторое время дверь открылась, и в комнату вошел высокий человек. На нем был кафтан и знаки достоинства конного начальника. Новопришедший назвался братом незнакомца и, как бы зная, зачем пришел Аполлоний, сказал: "Мои люди завтра проводят тебя". Наутро Аполлоний увидел во дворе несколько воинов и коней. Тронулись в путь и спешно доехали до Северных гор. Здесь воины оставили Аполлония". И вот, руководствуясь картой путешествий Пифагора, путники вошли в Гималаи и через 18-20 дней восхождения достигли заветной Обители Мудрецов, или одного из ее Ашрамов. И за все время пути они были немало встревожены: у них было такое впечатление, что дорога, по которой они шли, исчезает за их спинами, да и сам пейзаж был настолько подвижен, что невозможно было установить никаких отметин на случай каких-то непредвиденных обстоятельств. И вот когда напряжение столь замечательного во всех отношениях пути возросло неимоверно, внезапно перед путниками предстал юноша - "чернейший из всех индусов, а между бровей у него лучилось месяцевидное сияние". Он обратился к Аполлонию по-гречески, назвал его по имени, чем немало потряс и его, и спутников Аполлония, и сказал, что Учителя велели Аполлонию идти к Ним, а всем остальным оставаться на месте. И спутники Аполлония видели, как он исчезает вдали по направлению холма, над которым висело загадочное облако. Там виднелись фигурки индусов, вдруг становясь невидимыми. Холм, на котором обитали мудрецы, был величиной примерно с Афинский Акрополь, он стоял посреди долины и был хорошо укреплен со всех сторон. Конечно, Аполлоний не мог дать скольконибудь подробных описаний Обители или Ашрама Мудрецов. Но он рассказывал, "следом за индусом чаще всего поднимался в крепость с южной стороны и прежде прочего видел там колодец - глубиною в четыре сажени, из полости коего исходило яркое сияние: в полдень, когда солнце стояло над колодцем, сияние это поднималось навстречу лучам и, возносясь, пламенело, подобно радуге... Вблизи колодца находится огнедышащий кратер, исторгающий свинцовое пламя, однако же ни дыма не испускающий, ни какого-либо запаха; лава из этого кратера никогда не извергается, но поднимается лишь настолько, чтобы перехлестнуть за край жерла. Здесь индусы очищаются от невольных прегрешений - поэтому мудрецы именуют колодец "колодцем уличений", а огонь "огнем прощения". По словам Аполлония, довелось ему увидеть также два каменных сосуда: сосуд дождей и сосуд ветров. Когда Индия страждет от жажды, то сосуд дождей, лишь откроют его, испускает дождевые тучи и увлажняет землю, а ежели дождь сверх меры, то сосуд закрывают, и ливень прекращается. Что же касается сосуда ветров, то он, как я полагаю, действует подобно меху Эола: чуть приоткрыв этот сосуд, мудрецы выпускают один из ветров, дабы дул он в нужное время года, освежая землю. А еще оказались на холме кумиры богов... Обитают мудрецы в самой середине Индии, и на холме у них устроено возвышение, изображающее пуп земли: здесь они возжигают священный огонь, который якобы получают от лучей солнца - и к Солнцу каждый полдень возносят они песнопения". Аполлоний писал о мудрецах: "Я видел индийских брахманов, обитающих на земле и не на земле (то есть одновременно живут и в Тонком и в Физическом мирах), без стен обороненных и не владеющих ничем, кроме всего сущего". Спутник Аполлония Дамид добавляет, что брахманы используют для сна травяные циновки, устилая землю той травой, какою им заблагорассудится, а еще он передает, что видел, как они возносятся на высоту двух локтей и отнюдь не ради потехи, ибо чужды такому тщеславию, но, удаляясь от земли и устремляясь вслед Солнцу, так они угождают богу. Что же до огня, добытого от солнечных лучей, то, хотя облик его телесен, они не возжигают его на жертвеннике и не сохраняют в очагах, но, подобно тому, как исходящее от солнца сияние отражается в воде, так же и этот огонь виден парящим и вьющимся в воздухе. Они молятся Солнцу, правящему поворотами года, дабы в благовремении согревало оно землю ради процветания Индии, и по ночам молят солнечный луч не скорбеть о ночи, но остаться с ними, ибо он у них в плену. Потому-то Аполлоний пишет, что "брахманы обитают на земле и не на земле". А в словах "без стен обороненные" он разумеет туман, под покровом коего они живут, ибо, обитая, по видимости, под открытым небом, в действительности они воздвигли над собой сень, так что не мокнут под дождем, а греются на солнце, когда сами того желают. ..."Мудрецы, ни о чем не пекущиеся, но получающие все желаемое, имеют то, чего не имеют. Волосы они носят длинные, как носили в древности лакедемоняне и мелосцы... Голову они повязывают белой повязкой, ходят босиком, а одежду надевают так, чтобы одно плечо оставалось обнаженным. Соткана их одежда из самородной шерсти - хлопка. ...А еще они носят сразу и перстень, и посох, наделенные всепобеждающей мощью (психической энергией) - оба эти предмета почитаются сокровенными". Такими предстали непосвященному спутнику Аполлония Мудрецы, сам же Аполлоний предпочитает, по вполне понятным причинам, говорить достаточно обтекаемо, по сознанию слушателей. И вот, страшно волнуясь, но внешне не подавая вида, Аполлоний предстал перед Иерархом Мудрецов - Иарудасом (Святым Учителем). И Аполлоний был немало удивлен, что содержание письма, которое он должен был передать Учителю, тому уже известно, да вся его жизнь также до мельчайших подробностей каким-то образом тоже известна этому Святому Учителю. Иерарх Мудрецов рассказал Аполлонию все о его жизни, и на вопрос изумленного или даже потрясенного странника, откуда это все ему известно, ответил: "Ты также причастен этой мудрости, хотя и не всю ее постиг". - "Но как тебе удается прозреть природу мою?" - "Мы различаем образы души, Аполлоний, ибо умеем проследить их по тысячам признаков". Далее Аполлоний рассказал, как он стал свидетелем и участником священнодействия Мудрецов: они разоблачились; затем умастили головы золотистым снадобьем, которое так раскаляет тела индусов, что от них валит пар и пот выступает на коже. ... Затем они окунулись в воду, а искупавшись и увенчавшись, отправились, возглашая молитвы, в святилище. Там, ставши в круг и сделав Патриарха запевалой, они принялись бить по земле остриями посохов, а земля, вздувшись, словно гребень, вознесла их на два локтя в воздух. Несколько месяцев провел в Ашраме Аполлоний, постигая премудрость Мудрецов, овладевая сокровенными силами человече-ского организма. Некоторые весьма примечательные осколки бесед приведены в жизнеописании Аполлония Тианского. Так, Иерарх рассказывал: - Мы потому всеведущи, что прежде познали самих себя. Ни-кто из нас не предался бы сему любомудрию, не постигнув прежде себя самого. Тут Аполлоний припомнил, что слышал от Фраота, каким испытаниям подвергается всякий, кто намерен заняться философией. Спросил, кем почитают себя брахманы. - Богами. - Почему? - Потому что мы добрые люди. - Что вы мыслите о душе? - То, что Пифагор передал вам, а мы - египтянам. Дальше речь у собеседников зашла о перевоплощениях. Иерарх намекнул, что сам он был некогда известным греческим героем Ахиллом, также был и Гангом, спасшим Индию от вторжения за-хватчиков. Также одним из греческих героев похода на Трою был тот самый черный юноша, что первым встретил Аполлония. Иерарх поведал, что сам Аполлоний был кормчим египетского корабля (то есть фараоном). Аполлоний также выяснил, что Мудрецов в Обители бывает то больше, то меньше, в зависимости от стремящихся к любомудрию. Так однажды дед Иерарха вообще остался в одиночестве. Узнал Аполлоний о тайне строения Космоса: - Космос из пяти стихий. Космос живой, ибо живородит все. Космос растит сам себя. Словно как движение создается работою рук или ног живого существа, а движением руководит разум, точно так же, по нашему мнению, и части Космоса посредством вселенского Разума доставляют необходимое всему, что зачинается и рождается. Например, страдания, вызываемые засухою, имеют своей причиной все тот же вселенский Разум, ежели справедливость ниспровергается бесчестными деяниями людей. Иерарх уподобляет Космос судну. А первое и главнейшее кормило следует вручить божественному Творцу живого Космоса, а места пониже - богам, управляющим челнами. (Вспомним, что Аполлоний называется Кормчим, и нетрудно понять, на кого здесь делается намек - на Аполлония, ДУХ которого некогда творил солнечную систему.) Аполлоний с огромным интересом знакомится с жизнью Мудрецов. Так, он участвует в приеме местного царька с сыном, когда мудрецы почтили вниманием и трапезой царька, а сынка его оставили стоять, как раба, дабы этим самым преподать тому урок нравственности и избавить от чванливости. Приходят к Мудрецам люди с просьбами. Так, например, женщина просит излечить сына, одержимого духом павшего воина, которому сразу после похорон изменила жена. Излечивают охотника. Другому возвращают зрение. Восстанавливают отнявшуюся руку. Социальная организация Мудрецов представляла собой Общину, где у каждого имелись обязанности, соответственно характеру и склонностям. Мудрецы "не владели ничем и тем не менее имеют все богатства мира". Но вот закончилась учеба Аполлония. Он овладел необходимыми ему познаниями и силами для выполнения своей дальнейшей Миссии. Для многих исследователей загадочны все последующие непрерывные хождения Аполлония, даже в преклонном возрасте. Чуть забегая вперед, скажем, что тайна этих хождений, как сказано в Учении Агни Йога, заключалась в том, что он оставлял в определенных местностях осколки Посланца Звездных Миров - Камня Чинтамани, - состоящие из особого тонкого вещества, способного реагировать на психическую энергию и излучать ее, а тем самым знать, что совершается в тех или иных местностях, и посредством этих Осколков влиять на события и направлять их в нужное русло. Конечно, тяжко было расставание Аполлония с Братьями: он оставлял здесь свою душу, свое сердце. Но, уходя, он теперь уже знал, что не одинок и получил возможность постоянной телепатической связи с Друзьями. Об этом содержится намек в словах самого Аполлония, когда он проговаривается, что Мудрецы открыли ему не только дорогу земли, но и дорогу небес (видимо, возможность полетов в Тонком Теле с целью участия в большой созидательной работе Иерархии Сил Света в Надземном Мире), а также, что он теперь "останется в связи с Ними". Возможно, что еще одной из задач Аполлония было поколебать Римскую империю и гуманизировать тамошний режим. Об этом можно судить хотя бы по тому, что до самого путешествия на Восток Аполлоний никоим образом не касался политики, а тем более Императоров. Но об этом чуть позже. Слух о возвращении Аполлония из Тианы немедленно разнесся по Элладе. Толпы народа сбегались приветствовать своего любимого Пророка. Его величественная фигура с посохом из вино-градной лозы нередко высилась над толпой. Пышные светлорусые волосы ниспадали на плечи, некоторая суровость просвечивалась в чертах усталого лица, но глаза лучились добром и сердечным светом, а голос его царственно-величественно рокотал над толпой: - Дети, я давно не имел случая беседовать с вами. Ничего нового я не принес вам. Как и прежде, я буду говорить вам об изнеженности ваших нравов, о губительности той роскоши, которой вы предаетесь, о том, что пора вам обратиться к более серьезным занятиям, чем эта вечная погоня за прахом, и к той работе мысли, которая отличает человека от животного. Но более всего хотел бы я говорить вам, непрестанно говорить, о делах милосердия. Просто и сердечно говорил Аполлоний с людьми, и магнит его сердца был притягателен для многих, в ком еще не угасли сердечные потребности и начатки благородных помыслов. Он учил их при каждом удобном случае. Вот он рассказывает о пользе единения и согласия. На соседней улице один воробей нашел зерна и других сотоварищей позвал поклевать. Маловеры тотчас же, конечно, устремились на эту улицу, и в самом деле увидели, как стайка воробьев дружно склевывает хлебные зерна. Аполлоний учил качеству труда: - Лучше каждому делать то, что он знает и умеет. Так, он излечивает город Ефсеи от надвигающейся чумы. Ее виновником оказался бродяга с нищенской сумой. Жители города, знавшие Аполлония как сердобольного человека, проповедующего всеобщее милосердие ко всему живому, вдруг с изумлением увидели, что он показывает на бродягу и кричит громовым голосом: - Бейте его! Бейте! Бельмастого несчастного бродягу было жалко, но Аполлоний решительно и даже грозно настаивал, - и тут глаза странника вспыхнули адским огнем, его начало колотить. Тогда лишь жители города, с опаской поглядывая на грозного Аполлония, забросали нищего камнями. Потом, когда разгребли камни, то вместо бельмастого несчастного бродяги увидели пса величиной со льва. Аполлоний ходит по стране, исцеляет, производит разные чудеса и беседует с толпами и с учениками, которые теперь постоянно сопровождают его во всех переходах, любовно ограждая Учителя от возможных неприятностей. О чем были эти сокровенные беседы с глазу на глаз, мы можем только догадываться. И он постоянно участвует в невидимой Надземной работе. Об этом мы можем судить по тому, что однажды он проговаривается ученикам, что беседовал с героем Троянской войны Ахиллом. Так он узнал, что в действительности Прекрасная Елена не была увезена в Трою, а спрятана в Египте. Но наступает новый день. И спозаранок уже идут к Аполлонию за помощью люди. Ему приходится помогать советами, исцелять их. Вот приводят бесноватого юношу, и надо изгнать демона. Уходя из юноши, демон оставил зримое свидетельство своего ухода - он разворотил кумирню. Получив новые возможности, Аполлоний, кажется, приобрел еще больше врагов. Недаром говорится, чем ярче свет, тем чернее тьма. Темные теперь досаждают ему своим невежеством, и Аполлоний частенько раздражается от общества невежд. Ученики клялись в своей преданности и готовности отдать саму жизнь за своего Учителя. Аполлоний решил проверить их. Ему как раз надо было в соответствии с Планом Мудрецов отправиться в Рим. А там правило звероподобное чудовище - Нерон. Возможно, что также ему надо было заодно повстречаться и с наставником Нерона - знаменитым философом Сенекой перевоплощение Великого Платона. И вот из тридцати с лишним учеников победить страх смогли только восемь. Все поведение Аполлония Тианского в Риме - как бы вызов вполне естественному благоразумию. Когда все холуйски считали, что Нерон - самый чудесный певец на свете, Аполлоний не менее решительно сказал, что императору лучше было бы молчать, настолько ужасно его пение. Естественно, что Аполлоний был тут же схвачен. Его вскоре повели на судилище. И вот развернут обвинительный свиток. Но что это? - буквы на глазах изумленного судии исчезают совершенно, он долго тупо и бессмысленно смотрит на чистый лист бумаги. Заикаясь от страха, судья спрашивает: - Почему ты не боишься Нерона? - Потому что ему бог позволил устрашать, а мне дал бесстрашие. Тогда судья еще раз взглянул на чистый лист бумаги, дрожавший в его вдруг ослабших руках, сказал: - Уходи, но прежде представь ручательство за личность. Аполлоний усмешливо спросил: - Стоит ли ручаться за личность, которую нельзя заключить в оковы. Тогда пораженный его мудростью судья воскликнул: - Иди, куда хочешь, ибо ты сильнее власти моей. Далее в повествовании сообщается о чуде оживления усопшей накануне свадьбы девицы. В то время, как ее готовились похоронить, Аполлоний что-то шепнул на ушко девице, и та проснулась. Вообще, будучи чрезвычайно простым в характере и привычках, Аполлоний не церемонился и не деликатничал ни с кем, в ком замечал какие-либо неприятные ему отклонения. Так, он сказал однажды обжоре, гордящемуся своим обжорством: - А у тебя, мерзавец, какая доблесть? Чтобы на тебя посмотрели, тебе только и остается, что лопнуть! И вот Аполлоний предпринимает путешествие в Египет. Он проходит по улицам знаменитой Александрии. Мимо него ведут на казнь двенадцать человек. Пристально оглядев несчастных, Аполлоний вдруг заявил спутникам, что один из них обвинен облыжно и избежит казни. Он последовал за страшной процессией и попросил палачей казнить юношу последним. И когда уже казнили восьмерых, в облаке пыли прискакал всадник и заявил о ложном обвинении! Он встречается с египетским фараоном и дает тому следующий примечательный совет: - Не храни богатство под спудом - деньги в кубышке ничуть не лучше неведомо откуда собранного песка. Не старайся выкачать богатство у народа - золото, добытое из слез, кромешно и гнусно... Бойся собственного всемогущества - только тогда сумеешь пользоваться им разумно... Лучше выпалывай недовольство, как сорняк из посева, и устрашай бунтовщиков карой невершимой, но грядущей... да будешь даже ты подначален закону. В делах власти будь самодержцем, в делах личных - простым гражданином. Он путешествует по Египту. Конечно же путь его проходит мимо пирамид. Там он встречается с заносчивыми нагими мудрецами, которые не признают Аполлония. Но это, похоже, ничуть не смущает его. Он рассказывает им о себе: - Великое мое научение было от Пифагора, ибо Пифагор сокровенной своей мудростью познал самого себя - и не только кто он есть, но и кем он был прежде. Он не осквернял утробу убоиной, не марал тело одеждой, выделанной из убиенных тварей, а еще он обрел завет, называемый "щит молчания", да и в остальном его философия была истинной и пророческой. Много было учений разных - они сулили разные пути к обжорству, наслаждениям, безделью. Но наука Пифагора не стояла в толпе, но держалась в стороне, молчала. Чистому эта наука дает знание грядущего, очи просветляет светом распознавания людей и нечисти. К чародейству способны те, у кого святости в избытке и кто превосходен в знании души, первопричина коей неуничтожима и безначальна. Он поведал египетским мудрецам, что был кормчим египетского корабля, когда его душу "питало другое тело". Рассказал о посещении индусов, которые в отличие от наших мудрецов не за-мкнули себя в отшельничестве и самостной гордыне. - Индусы не почитают праведностью воздержание от неправедности. Умному мало не измышлять глупостей, смелому мало не удирать из строя, скромному мало не предаваться разврату, - ничего похвального нет в том, чтобы просто сторониться зла. Не может почитаться доблестью посредственность, равнодалекая и от чести, и от нечестия. НАСТОЯЩЕГО ЧЕЛОВЕКА НИ ПЕРЕДЕЛАТЬ, НИ ПОРАБОТИТЬ НЕЛЬЗЯ. Аполлоний возвращается из Египта. В Риме на смену одному тирану пришел другой тиран Домициан. Аполлония донимают доносами и изветами, возводя на него различные нелепости. Но Аполлоний сделал своею госпожою МУДРОСТЬ. Он, не боясь за себя, сострадает гибнущим. Он объясняет робким сенаторам, что сама тиранская подозрительность есть наилучшее средство их обреченности. Аполлоний во всеуслышание бранит Домициана, который искал удовольствия исключительно в чужих бедах и слезах. Ни один тиран не волен одолеть Судьбу. Аполлоний стремится сделать мужей из оробевших сердцем и духом римских подданных. Обладая ясновидением, Аполлоний наперед узнал, что мстительный Домициан замышляет против него, и предупредил товарищей, что пора отправляться в некое сокровенное путешествие. Его пытаются отговорить, но Аполлоний возражает: - Умирать за свободу велит закон, а умирать за родичей, друзей и милых понуждает природа. И добавляет: - Знанием я больше всех людей... Жизни моей ничто не грозит, и смерти от тирана я не приму, даже если бы сам того пожелал... Мудрецу, познавшему самого себя и взявшему в наперсники свой разум, невозможно ни разделять страхи большинства, ни допускать себя до подлостей, бесстыдно совершаемых прочими людьми, кои, поработясь тирану, готовы предать лучших друзей. Пустяков боятся, а настоящего страха не ведают! Под "настоящим страхом" Аполлоний разумеет грядущую возможность недопущения к дальнейшей эволюции и переплавку в космическом Огне как Высшем Судилище. Он убежденно говорит ученикам: - Ежели хватит у кого ума затеять доброе дело, то такого человека водит совесть... А ежели чей ум уклоняется ко злу, то такому человеку совесть не дозволяет ни людям прямо в глаза глядеть, ни вести правильный разговор... И гонит совесть злодеев от всякого общества, да еще во сне терзает их ужасами... Вот и выходит, что ежели сделаюсь я предателем друзей своих, то изобличит меня совесть всюду. Попав в темницу, Аполлоний утешает людей: - Чего рыдать, не лучше ли набраться стойкости? Так или сяк, я хорошо знаю природу человеческую, а потому наставление мое не будет похоже на лечебную кашицу, но насытит вас силою и не допустит погибнуть! Мы, люди, заключены в темнице на весь срок, именуемый жизнью, ибо сама душа, опутанная узами бренного тела, хотя и многое сносит, однако же порабощается всем человеческим склонностям. Аполлония приводят к тирану, и там он заявляет тирану в лицо: - Делай с этим телом что угодно, покуда не защищу я друзей моих. - А тебя самого кто защитит? - язвительно спрашивает Домициан. Аполлоний сверкает глазами, легко улыбается краешком губ: - Время, дух божеский и старость, сочетавшая меня с мудростью. Аполлония заковывают в кандалы, остригают. Но в темнице он играючи стряхивает оковы с ног, потом на глазах пораженных узников надевает их, показывая тем самым, что оковы для него ничто. И вот суд. Обвинив императора в преступлениях против человечности, Аполлоний на глазах у толпы исчезает! А вскоре он присоединяется к своим уже оплакавшим гибель Учителя ученикам. В какие бы передряги ни попадал Аполлоний, он везде сохранял поразительное самообладание. Тайну его поясняет следующими краткими словами: - Я страстен лишь бесстрастием. Он познал себя, он полностью владеет собой, своими чувствами, мыслями и поступками. Он властелин самого себя. Поле его деятельности - "арена моральной борьбы", как это он ответил однажды на приглашение участвовать в Олимпийских Играх. Моральная борьба и есть его сокровенная Миссия. Он учит учеников сокровенной Мудрости: - Есть Творец всякого первоначала и всего сущего, а побудительная причина такого творения в доброте Творца... поелику доброта сродни богу, то и в добрых людях заключена некая часть божества. Сотворенный мир принадлежит Творцу своему и разделяется на части - небесную, морскую, земную... Однако некий Мир принадлежит и доброму человеку, заключаясь в пределах мудрости его. Каково же устройство сего умного мира? ...Человек этот, явившийся от мудрости, бог, ибо он один способен изгнать из людей и душ сладостные похоти, от коих они дичают и преступают общественные обычаи, и он же способен породить корыстолюбие, от коего они жалуются на нищету, ежели только богатства не текут к ним прямо в разинутую пасть. В ответ на удивление учеников, каким же образом творит свои чудеса, Аполлоний Тианский прямо устанавливает связь между чистотой нравственных побуждений и пищей: - Почему предвижу?.. Моя пища легкая - такая пища сохраняет чувствования в некоей несказанной прозрачности, не допуская их помутиться никакою нечистотою и позволяя разглядеть, словно в ярком зеркальце, все сущее и грядущее. ...Пища моя дает чувствованиям моим остроту. Все в человеческом организме взаимосвязано и важно. До нас дошли некоторые письма Аполлония различным лицам, которые существенно расширяют наше представление о его Личности и мировоззрении. Так, он утверждает: "Никакой смерти нет, кроме как видимости, и равно нет никакого рождения, кроме как по видимости, а причина в том, что поворот из бытия в природу почитается рождением, а из природы в бытие - соответственно смертью, однако же взаправду никто никогда не родится и не гибнет, но лишь становится прежде явным и после незримым - одно состояние происходит от сгущения вещества, второе от истончения бытия, а сущность всегда одна и та же, различаясь единственно движением и покоем. Такое различие есть необходимое условие всякой перемены, однако же проистекает отнюдь не от внешних обстоятельств, но от слияния частей в целое и от расчленения целого на части, ибо все сущее едино. ...Указанное свойство присуще всем на свете вещам: исполняясь полнотой, они становятся явными, ибо изображаются в густоте, а после вновь делаются невидимыми, едва иссякнув из-за истощения вещества, насильно исторгнутого и излитого из вечного своего вместилища, каковое вместилище пребывает безначальным и непреходящим... ...Говоря о Едином, можно ли назвать его вернее, чем первобытием? Оно-то и творит, и претерпевает, рождая все для всех через все, оно-то и есть вечносущее божество, уделяющее именам и лицам их особенные свойства себе в убыток... ...Не оплакивать тебе пристало смерть, а чтить и святить... да и прилично ли противиться совершению промысла божьего? Итак, вперед к исцелению: суди и утешай страждущих и тем осуши слезы, ибо не свое общему, но общее своему надобно тебе предпочесть... сущее не гибнет, но потому оно и сущее, что пребудет вовек. Иначе вышло бы, что будто родится несуществующее, ибо возможно ли рождение сущего, не обреченного гибели?" Кто же может стать учеником Аполлония Тианского? "Если кто называет себя моим последователем, то... не ест убоины, чужд зависти, подлости, гнева, злобы и вражды, да притом зовется вольным и свободно рожденным". Письма преисполнены мудрости, которая выражена в афористической форме: · Усмири свои страсти и учись быть философом. · Богатство - причина ожесточения. · Никакое слово не приносит пользы, ежели сказано не с глазу на глаз, стало быть, всякий, кто беседует иначе, беседует лишь ради суетной славы. · Прежде всего и во всем подобны людям боги. · Да будет гражданин беден, а человек богат. · Надлежит больше печься о душе, нежели о теле, ибо не будет никакая живая тварь в добром здравии, когда недужна лучшая ее часть. · Богам не нужны жертвы ...следует учиться уму-разуму, да по мере сил благодетельствовать тех, кто того достоин. Вот это и мило богам, а жертвы пусть приносят безбожники. · Праздники суть причина болезней, ибо хотя и дают отдохновение от трудов, но способствуют пьянству и обжорству. · Добродетель и деньги отнюдь не совместимы. · Сколь прекрасно всю землю именовать отечеством и весь род людской - братьями и друзьями, ибо все люди суть чада от единого бога и единой природы. · Свет есть присутствие Огня, ибо иначе как от Огня он не может произойти. А сам Огонь есть страдание, ибо родит от сожигаемого, между тем как свет достигает очей своим сиянием, не принуждая их, но лишь убеждая... · Многословие отступает часто, молчание никогда! · Лгать подло, благородство - в правде! · Почти все люди собственным ошибкам защитники, а чужим обвинители. · Небытие - ничто, бытие - мука. · Никому не завидуйте, ибо добрые добро свое заслужили, а злодеям и в достатке живется худо. · Прекрасно прежде испытаний постигнуть преимущества покоя. Судьба Аполлония Тианского была во многом сродни многим другим просветителям. Он так выразился сам об этом в одном из писем: "Повсюду меня люди почитают... и только отечество мое... меня не признает..." Сильным мира сего не нужен, ненавистен и даже смертелен Свет Духовной Истины. У Аполлония Тианского была своя любимая ученица. Она бросила свой дом и родных, ибо знала, что Учитель есть высшее назначение. И для распространения учения Аполлония сокровенная ученица открыла дом для мыслителей. Преследования родных и старой среды навлекли преследования на Учителя и сокровенную ученицу. Для Аполлония сокровенная ученица была самым устремленным красотою явлением сердца. Она и была его сокровенной женой. Она и была главным импульсом истории жизни Аполлония Тианского. Законно они не могли сочетаться, ибо ученица не была свободна. После ее смерти Аполлоний и ушел в Шамбалу. "В жизнеописании Аполлония из Тианы искажено слово об уходе его. Но имеется свидетельство ученика Калликрата о последнем хождении Учителя. Аполлоний начал слышать голоса, зовущие его опять к тем берегам, где он уже побывал с пользою для духа. Взяв с собою ученика Калликрата, Учитель, не говоря о цели своего пути, немедленно отплыл. Когда же прибыли к пещере, где Великий Учитель давал посвящение Архатам, навстречу вышел высокий Старец и долго беседовал с Аполлонием. Калликрат услышал лишь последние слова Старца: "Если ты решил принять чашу Апологета Учения, то не медли". Аполлоний, когда Старец скрылся в глубине пещеры, указал Калликрату собрать достаточное количество благовонных деревьев и сложить в пещере подобие высокого ложа. Также указал, когда Калликрат услышит голос под сводом пещеры, зажечь, не оглядываясь, дерево, и может спешить к берегам Греции, забыв о происшедшем. Затем Учитель погрузился как бы в сон. Калликрат сидел неподвижно, поддерживая огонь до глубокой ночи, когда высоко под сводом раздался необычно звучный голос Учителя: "Итак я не умер, но иду принять чашу Апологета". Тогда Калликрат исполнил все указанное и завещал положить свидетельство с собою в гробницу". Глава 13. ОРИГЕН - СВЕТОЧ ХРИСТИАНСТВА Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь Служения? Конечно, первый признак будет отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в сердце Учителя, не потому, что так нужно, но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметение страха, ибо вооруженный Владыкою неуязвим. Четвертым будет неосуждение, ибо устремленный в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость Служению и представление себя на пользу миру. В-седьмых, будет духовное устремление к Дальним мирам, как путь сужденный. По этим признакам увидите дух, готовый и явленный для Служения, он поймет, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца. Живая Этика. РЕМЯ действия ОРИГЕНА - 185 год от начала Эры Христовой и приблизительно до 254 года. Это было особенное время - время распространения христианства, время первых искажений Основ Учения Христа. Высочайший нравственный максимализм Христа оказался не под силу большинству людей, хотя и был притягателен. Христос все сильнее облекался в духовную плоть исключительного Бога, единственного на все времена и народы. Языческое сознание по-своему преломляло дела и Личность Спасителя, с одной стороны, неимоверно возвышая Его подвиг, а с другой - этим самым возвышением принижая сам смысл жизни и Учения Христа. Тогда как сам Христос говорил, что Бог есть Дух, Бог есть Огонь, Его последователи возрождали в сознании своей паствы Бога антропоморфиче-ского - человекообразного. Весь смысл Пришествия Христа принижался в угоду человеческим самостным устремлениям, обращенным книзу. Божественная природа и первооснова человека отрывалась от человека, а Христос отрывался от человеческого естества. Неукоснительное требование чистой жизни встречалось с самым решительным сопротивлением. Священники, стремясь упрочить свое положение и положение того Учения, которое они исповедовали, были заняты главным образом привлечением масс, поступаясь чистотой Учения, растворяя себе в угоду в ересях языческих представлений слабые отблески некогда Единой Истины. "Теперь трудно представить себе падение Александрии. Лучше даже не вспоминать годы переходного времени. Ужас берет перед видениями религиозного суеверия того времени. Ориген ходил еще по горячим угольям Старого Мира. Зная Заветы Иисуса, он болел, видя непонимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание единства источника. Зная простоту учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Однако он работал, сам страдая от слишком больших противоречий духа. При необычной ясности и простоте духовного познания необычная сложность всего существа. Ориген искупил в себе бурю раннего христианства. Будучи ревнителем знания, его возмущало падение знания среди служителей". Нужно было решительное очищение Учения Христа во избежание дальнейших заблуждений и несчастий. Сам по себе подвиг очищения не менее трудный, чем даяние Провозвестия: свежеиспеченные последователи Первоучения в каждой попытке вернуться к простоте Первооснов видели непосредственную угрозу своим ими самими установленным догмам и обрядам, которые хорошо позволяли держать толпы в страхе и покорности. Свободная непредубежденная мысль запрещалась и одинаково изгонялась как язычниками, так и самими христианами: воцарялась слепая вера к непосредственным учителям или толкователям, так как массы были невежественны. И потому важно было с самого начала направить реку нового религиозного Учения по тому руслу, которое было проложено Христом. Кстати, необходимо будет заметить, что Христос не случайно не давал свое Учение в письменном виде, хотя и мог это сделать, потому что главным ЗАВЕТОМ Его было следовать ему в деле, в жизни, а не на словах, не в букве. Важен был сам дух, который должен был зажечься примером Христа и выразиться в высоконравственных поступках и всей жизни человека. И жизнь Христа можно трактовать только однозначно, но когда появились многочисленные писания, то неизбежно возникли невольные или корыстные искажения. Всеми правдами и неправдами закреплялась истинность только одного Учения - Христова, и тем самым утверждалась воинственная нетерпимость к другим Учениям и Учителям, бывшим уже или могущим быть в будущем. Все определеннее Служение Христу подменялось служением земной церкви, начиналась торговля Именем Первоучителя. В таких условиях миссию ОЧИЩЕНИЯ Учения Христа от первых заносов и искажений и дальнейшего мировоззренческого развития Учения мог взять на себя только очень высокий Дух, в данном случае за это неблагодарное и исключительно тяжкое и опасное дело взялся Сам НАИВЫСШИЙ. О жизни Оригена мало известно. Родился он не то в греческой, не то в египетской семье, принявшей христианство. Получил христианское образование от священника Леонида, который во время гонений на христиан при Семптимии, римском императоре, был казнен. В 17 лет Ориген, имея на попечении мать и шестерых братьев, сделался учителем грамматики и риторики, а затем был избран в наставники знаменитой катехической школы в Александрии. И с самого начала он писал блистательные ясные сочинения по христианству, которые сразу же привлекли внимание к ним людей: у одних - доброжелательное и восторженное, у вторых - резко враждебное, нетерпимое. Но эта возрастающая известность самой школе и Оригену обошлась боком: было учинено гонение тамошним мыслителям. Ориген удаляется в Палестину, где преданные ему епископ Александр Иерусалимский и Фесокнист Кесарский дали ему почетное убежище. И хотя сам Ориген был мирянином, по настоянию своих друзей он изъяснял людям Священное Писание в храмах. За это его порицал епископ Александрийский. Гонения не прекращались, но воспринимал их Ориген с должным самообладанием и готовностью, как неизбежную долю, как необходимое мученичество, которым был отмечен блистательный путь Христа. С точки зрения современности, невозможно понять, как могли эти обвинения довести до темницы! Ведь во всем облике Оригена так ярко выражено стремление к Истине, которое не только не умаляет, но, наоборот, открывает безграничный кругозор для священного единения с Высшим. Множество трудов Оригена, которые не все дошли до нас и не все переведены и опубликованы, показывают поражающую образованность и светоносный устремленный ум. Но враги Оригена, чтобы еще более утвердить его значение, прибегли к обычному своему средству - преследованию. Позабыв еще недавно бывшую Голгофу, они решили, именно во имя великого Мученика Голгофы, сделать мученика и из Оригена. Они забыли, что "терновый венец есть высший знак Славы". Ориген еще мог сказать словами "Деяний": "Все же верующие были все вместе и имели все общее, продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца". Ориген знал, почему это общее благо важно, и глубоко заглядывал в истину. За это церковь, иногда очень щедрая на звания святых, лишила его этого титула. Но даже враги не отказывали назвать Оригена учителем. Ибо он подходил к учению научно и не боялся говорить об очевидном. В чем обвиняли Оригена? "Жития Святых" говорят: "Ориген, чудо своего века по громадности своего ума и глубине учености, на двух Александрийских соборах и, после кончины, на Константинопольском соборе был осужден как еретик. Ориген неправильно мыслил о многих истинах христианской церкви. Развивая неправильное учение о предсуществовании душ, он неправильно мыслил о Христе, полагая, что было создано определенное число духовных существ равного достоинства, из которых один с такой пламенной любовью устремился, что неразрывно соединился с Высшим Словом и стал его Носителем на земле. Держась еретического воззрения на воплощения Бога, Слова и сотворение мира, Ориген неправильно понимал и крестную смерть Христову, представляя ее чем-то духовным, повторяемым в духовном мире. Ориген приписывал слишком многое действию обыкновенных сил, коими одарена наша природа..." Велика была дремучесть этих первых церковных Соборов! Большинство их участников были попросту неграмотны, до серой пены у рта и таскания друг друга за бороды они могли выяснять, есть ли душа у женщины и сколько душ может уместиться на кончике иглы и тому подобные "вопросы". В большинстве своем они никого не признавали, кроме себя, и не столько Христа утверждали они, сколько самих себя, используя высокое Имя Первоучителя. Таким образом, Ориген попал и в огонь, и в полымя сразу. С одной стороны, с христианством боролась Римская империя, с другой - этого Светоча обложили многие невежды в церковных сутанах, исповедующие ту же фарисейскую нетерпимость иудейской закваски, которая погубила Христа. Ориген написал множество сочинений, которые в основном были уничтожены его фанатичными врагами. Остались единичные произведения, но и в них вкрались поздние искажения. Оригеном были написаны комментарии к Евангелию от Иоанна - 5 томов, 8 томов 144 комментариев на Ветхий Завет, две книги о Воскрешении, четыре книги о Началах, комментарии на Псалмы. От многих произведений остались только фрагменты, а наши православные христиане кое-как сподобились перевести только книгу "О Началах" и книгу "О Молитве, или Увещание к мученичеству", но и то, как сказано в предисловии к казанскому изданию прошлого столетия, в творениях Оригена "были неправославные мысли". Но даже сквозь эти обрывки и фрагменты, частые искажения просвечивают "светоносная высокая логичность автора", мужество, откровенность, страстное желание установить Истину. Ориген осмелился одним из первых, если вообще не первым, поставить те вопросы, которые вправе задавать каждый непредубежденный ум и пылающее сердце, и сам же, тщательно исследуя тексты писаний, дать ответы на поставленные бесстрашно вопросы бытия и смысла жизни. Ориген дал первый опыт НАУЧНО-СИСТЕМАТИЧЕСКОГО изложения христианского вероучения, который бы мог спасти христианство от губительных заблуждений в виде инквизиций, нетерпимости, религиозных распрей и т.д. Ориген прямо поставил вопрос о Боге и дал бесстрашный и четкий ответ на это. Он обратился к определению Бога, данному Моисеем: "Бог есть Огнь поядающий", затем сопоставил это определение со словами Христа в Евангелии от Иоанна: "Бог есть Дух", "Бог есть Свет". Он указывает, что Свет и Огонь - это не совсем обычные в нашем понимании величины, а преисполнены они другого, сокровенного смысла. Разве можно получить от телесного света причину нашего знания и находить разумение истине? Понятие Бога прежде всего духовное понятие, и Бог, как истребляющий Огонь, истребляет не тела, а духовные язвы - злые помыслы умов, постыдные дела, все пороки и страсти нечистые, но восстанавливая необходимую для его пребывания чистоту. Бог пребывает в каждом человеке, это та часть, которая бессмертна и которая есть частица единой вселенской Жизни, или Огня. Ориген утверждает: "Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум и в то же время Источник, из которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала". И в силу этого Бога никто и никогда не видел, потому что это Дух, всеединое простое Всеначало, недоступное нашим телесным органам и чувствам. Именно сердце - орган восприятия Бога, "глазами сердца видим бытие". Бог - это бестелесная природа, и потому он не может отделить от себя материального Сына. Сын - это есть истина и жизнь всего существующего в этом феноменальном мире. Об этом более чем ясно говорится устами самого Иисуса Христа, если только внимательно читать Новый Завет. Как воля происходит от ума, так и Отец родит Сына - Христа (Жизнь). Иисус Христос может быть с полным на то правом назван ОБРАЗОМ Бога невидимого - Отца, который присутствует как бестелесная природа в каждом из нас, в каждой вещи и в каждом атоме вселенной, оживляя и одухотворяя их. И Христос есть более слабое сияние Отца Духа, Всеединой Жизни. Бога нельзя назвать всемогущим, ибо для этого ему надо проявлять власть над кем-то и чем-то, а это значит, что для откровения божественного всемогущества необходимо, должно существовать все, в противном случае было время, когда Бог не был всемогущим и сделался таким только тогда, когда появились другие существа. То есть Богу пришлось претерпеть ряд усовершенствований. Бог есть бестелесный Дух, Сын есть Всеединая Жизнь. Раскрывает Ориген и понятие Святого Духа. Это не тварь, а та энергия или Сила, носившаяся над водами жизни. Причем в человеке непосредственно Дух Святой присутствует в прямой пропорциональности от его нравственной чистоты, так что безнравственные люди вовсе лишены этой Божественной Энергии или Силы. Потому COВЕСТЬ и есть Вестник Бога, Его высокого присутствия в человеке. Чем выше и чище совесть, тем сильнее присутствие Бога в человеке, ибо Бог - это Правда, это Искренность, это Радость. Чтобы принять Дух Святой, люди должны сложить с себя древнего человека ("новое вино нельзя вливать в старые мехи") и, истинно, как говорил Христос, "стать детьми" - простыми, сердечными, непосредственными, безсамостными, как дети; люди должны ходить в непрерывном обновлении жизни, то есть своего сознания, чтобы воспринять обновление благодати Св. Духа. И подлинно готовыми воспринять Христа как Правду Божью являются только те люди, которые предварительно очистились или освятились и приготовили свои восприемники духовные для Высшей энергии или Духа Святого. Совершенствуясь и наполняясь Духом Святым, можно достичь бытия Бога. А Бог же дает все наше бытие затем только, чтобы оно стало чистым и совершенным. То есть Ориген четко обозначил конечную цель человека - стать Богом после продолжительных и обязательных подвигов совершенствования в обыденной жизни. Служение, как совершенствование, заповедал Ориген. И нам надо памятовать об этом истинном призвании человека, чтобы нами не овладело пресыщение жизнью, данной для вочеловечивания Божественного в человеке через испытания трудностями и буднями, ибо всякое пресыщение есть остановка, есть смерть, тогда как заповедано безостановочное движение нравственное, духовное. Имея единую основу, мир в то же время разновиден и разнообразен. Причина разнообразия отпадение от Единства. Единая сила связывает и содержит все разнообразие мира и из разных движений или вибраций образует одно целое. И борьба существований лишь обнаруживает усердие преуспевающих и закрепляет достигнутое путем затруднений и страданий. Как наше тело, состоя из разных органов, держится душою, так и весь мир - огромное животное, которое содержится силою и разумом Божиим. Причем мир непрерывно развивается, становится все разнообразнее, и в конце этого мира все разнообразие и различие послужат поводом для новых различий в другом мире, имеющем быть после этого мира. Ориген хорошо представлял себе всю таинственную цепь сокровенных миров, через которые суждено пройти человечеству, он прекрасно знал, что Земля - не единственное пристанище человечества, его ждут многие новые земли, новые миры. Утверждая единую духовную первооснову проявленного мира, Ориген утверждал и то, что только телесная природа принимает разнообразие и перемены. Материя же сама по себе бескачественна, но без качеств не существует. Причем та же телесная природа существует непрерывно. Даже существам, достигшим святости, невозможно оставаться без телесности. В зависимости от нравственного содержания существ материя эта может быть грубой, а может и под воздействием духовности светиться и утончаться неизмеримо. Существует бесконечная градация существ во вселенной. Жизнь многообразна. Развиваясь по единому закону эволюции, ни существа, ни миры не повторяются. Нет так называемой дурной бесконечности. Существует причинно-следственная связь, которая обусловливает все дальнейшее развитие материи, существ и миров. И сам наш мир, и само наше время служат лишь концом многих предшествующих веков и миров. Цепь миров семерична, и само строение материи семерично. Есть иное небо и иная земля, - утверждает Ориген. И только преуспеяние подвижников открывает этот путь в новые миры. Ориген выделяет видимую вселенную и миры невидимые, скрытые от нас даже не столько бездной пространства, сколько его семеричной глубиной. Мы же, земное человечество, существуем лишь на одном из ее планов физическом, самом грубом. Откуда же все это знает Ориген? Ориген намекает, что есть два вида познания - одно основывается на видимом, а есть другой вид познания - духовный, основанный на знании сердца, - ясновидение. ("Глазами сердца видим бытие"). Ориген прямо связывает Бога с Космическим Законом Причин и Следствий, или Кармы, утверждает, что не надо уличать Бога в несправедливости: Бог воздает только по заслугам, но никогда не воздает злом на зло, потому что - БЛАГ, Он творитель Гармонии, Он - РАВНОВЕСИЕ Вселенной. Благо или Гармония неотделимы от справедливости, от правды. Ориген учит, что жизнь человеческая - это цепь жизней единой Индивидуальности. Он утверждает предсуществование души до момента ее появления на Земле. Душа появляется на Земле не один раз, а множество; заново приходя на Землю, она каждый раз облекается новой плотью. Физическое тело лишь отражает жизнь души в ее предыдущей эволюции: "Допустим, что душа не имела предыдущего существования, тогда почему некоторые младенцы рождаются слепыми, ведь они безгрешные, а другие рождаются совершенно нормальными. Вероятно, некоторые грехи существовали еще до рождения души, и в результате этих предыдущих грехов каждая душа получает или вознаграждается пропорционально ее заслугам". И воскреснуть душа может только в нетленном или духовном теле, но никак не физическом. Он ссылается на указание Исайи, что у каждого есть свой внутренний огонь, которым он наказывается. Материальной пищей для этого огня служат наши грехи. Душа собирает множество дел, и в надлежащее время это собрание зла воспламеняется. Именно совесть есть верховный судья, COВЕСТЬ - весть о божественном. Нет в действительности никакого физического ада или геенны, куда по приказу грозного Бога бросают грешников и заставляют лизать горячие сковородки; сама СОВЕСТЬ, неподкупная, освобожденная от ухищрений земного рассудка и оправданий человеческой самости, устраивает нам суд и жжет на своем духовном огне. СОВЕСТЬ учиняет нам все наказание за тот разлад со Вселенской Гармонией и все земное зло, которое мы вносим в Космос в течение этой или нескольких жизней. Потому Бога можно рассматривать как ВРАЧА, который исцеляет ОГНЕМ, чтобы истребить наши болезни. И наказание огнем - врачебное средство. И если мы не употребили дар божий надлежащим образом, то дар духа отнимается от души, и душа погружается во мрак неведения. "АД ЕСТЬ НЕВЕЖЕСТВО", - так говорил Ориген. Ориген утверждает старую как мир истину, что на Небе, как на Земле, и наоборот. Если ты здесь устремился к свету истины, то и там, на небе, будешь так же стремиться к свету. Именно чистота сердца обеспечивает высоту духовных достижений в том мире. То есть там ты таков, каков ты есть сейчас, тамошняя жизнь такова, какова она сейчас. Ты там таков, каково твое СЕРДЦЕ. Сердце он называет ТРИБУНАЛОМ. Все в нашем бытие причинно-следственно оформлено и обу-словлено, все от Бога - радости, тягости, все есть испытания. Ведь, прежде чем очиститься, надо узнать пороки нашей души. Именно в ИСПЫТАНИЯХ человек узнает, чем он обладает и что знает. Ориген дает ответ и на вопрос, почему Господь столь терпелив, почему так видимо торжествуют зло и несправедливость в люд-ском земном понимании. СПАСЕНИЕ целесообразно откладывается до более удобного времени. Бог вызывает наружу наши страсти и пороки, скрывающиеся внутри нас, через многочисленные житейские трудности, испытывает людей на них, чтобы тем самым люди могли очиститься. Бог ждет, когда душа пресытится злом и после многих страданий возвратится в первоначальное состояние чистоты, но при полном самосознании, чтобы стать CO-ТВОРЦОМ грядущих Миров, Богу важно, чтобы исцелялась не поверхность - телесность, а внутренность. Душа сама должна осознать свой порок, осудить саму себя, отсечь пороки и перейти к совершенствованию добром. Лишь один Бог ведает наилучшее лекарство для души. Быстро исцелившись, люди бы снова впали в грехи. Перевоплощаясь, душа пожинает плоды предыдущих состояний. Именно только степень предшествующих заслуг служит основанием для будущего состояния. В подвиге нашей жизни от нас зависит многое. Желание и действие от Бога или Кармы, и как, и куда, и на что направится наше желание и действие - все определяет наша свободная воля. И потому каждому воздается по заслугам, по сознанию, по справедливости, так что нечего сетовать на Бога. Бог справедлив и милостив, он оставляет каждому возможность для совершенствования в любых обстоятельствах. Ориген дает четкое представление о существовании Сил Света и Тьмы. Тьма пользуется нашими слабостями для заманивания в свои черные сети и окончательного погубления. Сама наша плоть противостает против требований духа, требует от него уступок. Но вместе с тем искушения плоти не чрезмерны, и тем же законом причин и следствий определены соизмеримо с силами духа человека. Каждый искушается сообразно с количеством своей силы, но не всегда искушаемый может победить. Бог-Карма дает нам такие испытания, которые мы при определенном усилии воли можем с честью вынести. Ничего нет непереносимого в жизни и не может быть. На человека воздействуют одновременно и Высшие, и темные силы; человек находится как бы в середине противоборства двух сил, и с кем он пойдет, целиком и полностью зависит от собственной воли. Искушения бывают как от тьмы, так и от плоти, от собственной слабости и безволия. И если душа предается плоти, она становится плотской (животной), а если духу - то это делает людей духовными. Есть воля духа, а есть воля плоти. И для человека лучше быть или в добродетели, или в пороке, чем ни в том, ни в другом. Такая душа, не определившаяся, подобна животному. Именно под тяжестью пороков и низших устремлений душа делается самой плотью, то есть смертной, без всякой надежды на окончательное спасение. При этом Ориген решительно восстает против насильственного самобичевания, насильственного самоумерщвления плоти, все должно быть естественным и соизмеримым, так как Бог не мог сотворить плоть, враждебную себе. Надо только привести ее в соизмеримость с духом. Глубокое проникновение в смысл эзотерической Доктрины и знание сокровенных истин выдают в Оригене его рассуждения об эволюции мира и вселенной. Он утверждает, что наш мир начался во времени; и этот мир имеет начало, а значит, и конец, так как он постигаем. И только то, что не имеет начала и конца, непостигаемо. Так что же делал Господь до сотворения этого мира? Где Он был? Ориген говорит, что до нашего мира был другой мир, со своими свойствами, отличными от наших. И наш сотворенный мир он считает низверженным вниз. По Оригену, живет весь Космос, всякая его частичка. Космос - это беспредельное живое существо, и даже звезды и планеты - это не мертвые бессмысленные громадины, а наделенные своей разумной жизнью, которую нашим человеческим умом не объять. Дело в том, что создание нашего мира было вызвано потребностями самой человеческой души. Души, крайне уклонившиеся в сторону зла, получили наиболее грубую плоть с ее грубыми желаниями. И ради таких вот грубых душ и существ и был устроен этот материальный мир, чтобы души здесь могли преодолеть свою грубость и возвыситься через утончение всех своих качеств. Нет изначального определения душ на злые и добрые. Все души одной и той же природы, и каждая тварь именно в самой себе имеет причину своего теперешнего положения, винить ей некого, кроме как саму себя. Но так как для Духа наша плоть чрезвычайно груба, то наши души нуждаются в помощниках. Таким помощником и был Иисус Христос, Который приходил, чтобы вызволить наши души из плена плоти, указав Путь Спасения Своим образом жизни и Своей Личностью. Человек, как и весь мир или миры, призван к непрерывному совершенствованию. И высшее благо состоит в том, чтобы стать Богом или уподобиться Богу. Для тех времен это высказывание Оригена звучало чрезвычайно дерзко, да и для нынешних ортодоксальных церковников оно будет звучать кощунственно. Бог не может находиться в пороке или в неразумных животных. Бог становится в человеке. Отметая всякие антропоморфические представления о Боге, Ориген настаивает, что в действительности Бог, как Дух, находится в каждом живом существе и все более выявляет свою природу в эволюции, через самосовершенствование. В итоге Бог будет составлять ВСЕ. Ориген не приемлет понятие смерти, а вместе с ней и сам страх ее. Смерть - это не что иное, как гибель враждебной Богу или Духу воли. Созданное для бытия умереть не может. Могут быть только изменения, но самой субстанциональной гибели нет и не может быть. Смерть - это видимые изменения тела, тогда как сама индивидуальность, или субстанция этой индивидуальности, продолжает существовать. Бог сотворил две природы - видимую и невидимую, и эта природа наличествует в каждом существе. Для Бога, или Вселенской Жизни, видимая материя есть только средство для претворения своих целей. И нельзя судить о невидимом с точки зрения видимого. У Бога свой способ управления телами, деревьями, животными, людьми и душами. Мы видим только видимые изменения невидимого. Если нынешние церковники утверждают, что душа зарождается только вместе с телом, то еще в те отдаленные времена Ориген говорил о предсуществовании души, причем она проходит через самые разные твари и существа. И эта душа существует и до вселения ее в земное тело, и после ее ухода, как самостоятельная сущность. Это также был дерзкий вызов становящейся церкви с ее учением, утверждавшим исключительность положения самих служителей церкви. Но каждый мир испытывает свой конец, равно как и наша телесная видимая вселенная. Но конец этот вовсе не тривиальная гибель всего и вся, нет, это решительное обновление совершенных вещей, которым уже невозможно развиваться в пределах прежнего мира. Такой конец Оригеном справедливо приравнивается к началу нового мира, нового качественного существования, или Бытия. Мир погибает именно только тогда, когда каждая вещь в нем исполняет свое предназначение, чтобы заново возродиться в новом качестве. Ориген настаивает, что сокровенные писания надо изучать не в букве, а в духе, что имеется троякий способ их прочтения и понимания. И всякие абсурдности и несообразности в Писаниях лишь служат знаком для вступающего на путь иного, более глубокого понимания, что это место надо понимать не в буквальном смысле, а в ином, в духовном, сокровенном. Все несообразности должны лишь побуждать исследовать внутренний смысл вещей, сказанного, написанного. Причем духовный смысл может самым решительным образом отличаться от написанного. Ориген касается и вопроса об избранности. Он утверждает, что Израил или избранные, - это вовсе не означает самих иудеев, которые отдали на распятие своего Спасителя, не поняв его сокровенно-духовной Миссии, а что израильтянином может быть даже скиф. Израиль, или Избранный, - не от плоти, а по духу. И, по большому счету, Христос-Спаситель, или наше высочайшее очищенное Я, - Дух находится в каждом настолько, насколько это позволяет наша заслуга. "Именно Ориген утвердил ОТВЕТСТВЕННОСТЬ человека, его САМОДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, потому спасение человека находится не в руках слепых сил, а в его собственных и зависит от его воли, от его Служения Высшему. Поистине, это было РЕВОЛЮЦИОННОЕ Учение, которое решительно противоречило устанавливающимся в церковном христианстве ересям, которые, утвердившись, окончательно отвернули человечество от истинного понимания смысла мировой и человеческой эволюции, от понимания своего места в мире и системе миров. Ориген решительно отмел нелепые представления о смерти, страхе, чувстве бессилия перед судьбой, раболепии. Он утверждал единую природу всего мироздания, бессмертия каждой вещи и существа в силу их существования, он утверждал существование Иерархии Сил Света, борющейся со злом и помогающей каждому духовному подвижнику. Взгляды Оригена могли стать основой научного мировоззрения всего христианского человечества своим утверждением свободного познания мира, свободной воли человека. Но, увы, ведомые слепыми поводырями, люди утвердились на противоположных взглядах, искажающих саму суть Учения Христа, превращавших потенциального Богоносца в жалкого и презренного раба земных и подземных сил, в слепую игрушку судьбы. В годы жизни Оригена самое мракобесное мировоззрение утверждалось на Земле, агрессивное, невежественное, вовлекая человечество в неисчислимые страдания. И Ориген предпринял поистине героическую попытку приостановить этот саморазрушительный процесс затемнения человеческих душ и сознаний, озарить их Светом Истины. Но, увы, человечество предпочло крестовые походы во Имя Того, который отрицал всякое Насилие, утвердило злобную инквизицию вместо светлой Любви и Прощения; человечество избрало самое дичайшее насилие против свободы воли, совести и духа. Словом, человечество пошло привычной торной дорогой тяжких страданий по причине собственного невежества. Ориген предчувствовал, что против этого поистине дьявольско-адского невежества будут восставать отдельные Светлые Духи, что станут звать они к свободе и свету беспредельности, что самые тяжкие преследования обрушатся на таких Светочей. Он предвидел, что человечество вступает в решительную полосу испытаний, когда каждый шаг вперед, к духовному просветлению, будет в неимоверном напряжении сил отвоевываться у самостной плоти, жаждущей только телесного и материального благополучия, что жизнь подвижников духа и борцов за поруганную и униженную Истину индивидуального бессмертия, существования Иерархии Сил Света, необходимости нравственного совершествования и ответственности, превратится в мучение во имя спасения своих же мучителей. Путь человечества отныне, после Христовой смерти, только через страдания. И не надо их бояться. И потому Он пишет книгу "О молитве, или Увещание к мученичеству". В ней он утверждает, что-то, что кажется невозможным для человека, предоставленного самому себе, становится возможным при благословении к нему Бога и Сил Света. Он выдвигает совершенно новый взгляд на молитву не как на кратковременное послание мыслей Высшему, а как на непосредственное жизненное Служение. Как вся жизнь Иисуса Христа была таким молитвенным Служением Высшему, так и жизнь каждого человека должна стать таким же служением. Молитва должна быть простой и возвышенной. Именно молитва является тем каналом, через который может приходить и напитывать дух великая вселенская проникающая сила. Только возвышенная молитва об Общем Благе, о добре и мире укрепит нас в жизненных испытаниях. И надо с радостью встречать каждое испытание, каждое мучение, так как путь решившегося пойти Путем Христа - это путь мучеников. Чаша Спасителя - это смерть мучеников. И право на крещение зарабатывается не походя, не в силу рождения и воли родителей или простого прихода в церковь, а подлинным мученичеством через Истину. Ориген говорит о суровом и справедливом отборе через жизненные испытания для Служения Иерархии Сил Света, Христу. Каждый из избранных будет испытан на узком пути, когда он должен будет преодолеть страхования и проявить при этом все мужество, всю огненную преданность, всю пламенность духа. С великим терпением надо идти по жизни с оружием правды в правой и левой руках. Именно настало время претерпеть бесчестие. После распятия Спасителя земная жизнь стала временем уничтожения. Мы должны утверждать свою веру всей нашей жизнью, всеми нашими помыслами и поступками, всем устремлением. Мученичество есть новое крещение во оставление грехов. Мучеников же ждет окончательное счастье воссоединения с Иерархией Света, с Христом, с Богоматерью, но этому СЧАСТЬЮ будет предшествовать буря гонений, насилий, унижений, тьма не терпит Свет. Ориген призывает потерять душу в мученичестве за Истину, чтобы затем вновь получить ее и обрести вечную жизнь. Мученическая смерть есть драгоценная смерть. И кто хочет быть на небе с Христом, тот должен уже сейчас последовать за Ним, не откладывая. И мир будет ненавидеть каждого духовного подвижника, делать из него мученика, потому что он не от мира сего. Время мученичества надо рассматривать как благодатное время для спасения. Благополучие смерть для духа. Только робкий духом и самообреченный на уничтожение в очистительном огне пламени в это окончательное время конечных испытаний и спасения может избрать дорогу земного благополучия. Настало время показать нам, на песке или на твердом утесе ВЕРЫ ХРИСТОВОЙ основали мы здание своей веры. Ориген еще при жизни был позван в Твердыню Сил Света, так как миссию свою он выполнил до конца. Но он посчитал, что дело свое он еще не сделал и остался утверждать Истину среди людей. Он предвидел грядущее мученичество и жаждал его пройти, чтобы еще раз (в который уже раз!!!) укрепить дух свой пламенный. И в семьдесят лет этот огненный борец за оскорбляемую и распинаемую Истину, этот истинный Светоч Христианства был закован в цепи и брошен в тюрьму. Он предпочел Истину, чтобы быть вместе с Христом. И личная жизнь огненного Оригена не раскрыта. А у него была своя маленькая ученица. Еще девочкой она смотрела сквозь щель в заборе на Оригена. Это было одно из воплощений Елены Ивановны Рерих. Так она стала его ученицей. Глава 14. ПРЕСВИТЕР ИОАНН Руки вождя не знают покоя. Голова Вождя поддерживает тяжесть дел. Рассудок Вождя изыскивает твердость решений. Мощь опыта разбивает чужую немощь. На пределе ущерба наполняет возможности новые. На черте отступления строит твердыни. На глазах врага развертывает Знамя. Называет день утомления днем отдыха. Допускает явление непонимания, как сор на пороге. Сокровенное может скрыть в складках рабочей одежды. Чудо для Вождя лишь след подковы. Решимость для Вождя лишь хлеб обеденный! Живая Этика. 3 писем Е.И.Рерих мы знаем, что Наивысший воплощался предельно часто, с самыми короткими промежутками между пребываниями в Мире Надземном, а вернее бы сказать, в Твердыне Света. Это было вызвано несколькими причинами. Слишком малочисленны Силы Света, в широко расставленные черные сети Князя Тьмы попало чудовищно большое количество людей, и потому каждый боец Сил Света на счету. Но для духа тяжко пребывание в людской плоти и потому обязателен более или менее продолжительный отдых, тем более, если учесть, что многие светлые воплощения заканчивались на Земле - в этом царстве Князя Тьмы - трагически. Но план эволюции надо было осуществлять, и потому немногие крупные Духи постоянно перевоплощались на Земле с этой целью, лишая себя высших радостей. Но у Наивысшего к тому же была еще и сугубо своя причина: Ему необходимо было как Пришельцу из Мира Иного в совершенстве овладеть чуждыми Его Высокой Сущности низшими земными энергиями для того, чтобы уже в личной борьбе одолеть Князя Тьмы, для которого Земля была родной стихией. И Наивысший брал на себя самые трудные задания, одолевал самые неимоверные испытания. И вот когда предыдущий Владыка Шамбалы оставил свой пост и ушел в Дальние Миры, Наивысший непосредственно возглавил Твердыню Света. И в одном из земных воплощений Владыкой Шамбалы Он и был Пресвитером (Старцем) Иоанном. Собственно говоря, о Нем мало что известно. Вот что, например, пишет Е.И. Рерих: "Легенда о Чаше Грааля пришла с Востока и является одной из многочисленных версий о той же Шамбале. Западные версии рекордировали получение вестей из Таинственной Обители Константином Великим, а также византийским императором Эммануилом. Так и Чингисхан получал советы от Старца с Великой Горы. И западная христианская церковь, в лице своих пап, в XII - XIII столетиях знала о существовании Таинственного Духовного Убежища и Братства в Средней Азии, во главе которого стоял тогда знаменитый Пресвитер Иоанн, как именовал себя Великий Дух. Этот Пресвитер Иоанн время от времени посылал папам и другим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, что один из пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Но можно себе представить, с какой целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих невзгод и мытарств посольство вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели. А Пресвитер Иоанн продолжал посылать свои обличительные грамоты". К сожалению, мы не знаем самого содержания этих обличительных Грамот и как подписывал их Наивысший, но дух Грамот был таков, что заставлял златоносцев от церкви в страхе снаряжать посольство и искать путей контакта с Таинственным Владыкой. И можно только догадываться, что для вящей убедительности Наивысший напоминал своим адресатам их тайные и явные свойства, о которых, казалось бы, не должен никто знать, кроме разве только Бога. Помимо вскрывания личной порочности церковных владык, Наивысший наверняка предупреждал о всей грозной ответственности за искажение и полную измену Первоосновам Учения Христа служителями Церкви. Ведь, в самом деле, должны были быть чрезвычайной убедительности доводы, чтобы побудить слуг Церкви к розыскам Азиатского Громовержца. На основании "Тайной Доктрины", "Писем Махатм" и Учения Агни Йоги мы можем судить о том, в каких уклонениях от Истины обвинялись церковные служители, самозванно присвоившие себе роль посредников между Богом и людьми, и каковы были взгляды на Церковь и понимание роли религии в общественной и нравственной жизни человеческого общества. Наверняка в обличительных письмах Пресвитера Иоанна напоминалось священнослужителям, что РЕЛИГИЯ, или РЕЛИГАРЕ, давалась человечеству для связи с ВЫСШИМ, связи с Иерархией Сил Света, а не для обособления, не для самостного служения земному благополучию. Но религия выродилась в земную церковь, в большинстве случаев спекулирующую высоким Именем Иисуса Христа; церковь, внушая страх людям перед Богом, перед грядущим Судом, тем самым лишает людей чувства нравственной ответственности и вольно или невольно готовит грядущий бунт против религии и против самой церкви, который приведет к ужасающему безбожному атеистическому материализму с реками крови. Идет профанация самого высокого понятия БОГА, которого еще Христос четко и ясно определил как Дух, как Всеобщую Жизнь. Вполне вероятно, что Наивысший напомнил служителям церкви, что "Слово Бог было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек... Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие... Бог теологов - просто воображаемая мощь - мощь, которая никогда еще не манифестировала себя. Наша главная задача - освободить человечество от этого кошмара, учить добродетели ради самой добродетели... учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который многие века был причиною почти всех человеческих бедствий... Совершенно очевидно, что существо независящее не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его - ни даже вакуум - где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, если бы он был ограниченным. ...Как может разум произойти от неразумного? Каким образом могло разумное человечество развиться из неразумного закона силы? ...Как могли прирожденные идиоты, неразумные животные и все остальные творения быть созданными и развиваться из абсолютной Мудрости, если она представляет собой мыслящее разумное существо, творца и владыку Вселенной. Каким образом Бог, сотворивший глаз, не будет видеть? Бог, сотворивший ухо, не будет слышать? Но, согласно этому методу рассуждения, они должны будут признать, что создавать идиота мог только идиот. Что он, создавший столько неразумных существ, столько физических и моральных чудовищ, должен быть не менее неразумным... Космический Разум... Нас могут обвинить в противоречиях: 1. Мы отрицаем существование мыслящего сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно, не бесконечным. 2. Если Он представляется нам как вечное неизменное и независимое существо, лишенное всякой крупицы в себе самом, тогда мы отвечаем: Это не существо, это непреложный, неизменный слепой принципЗакон. Мы отрицаем нелепое предположение, что может быть в беспредельной и вечной вселенной два бесконечных, вечных и вездесущих бытия. Материя вечна, не имеет начала, ибо материя есть сама Природа и то, что не может уничтожить себя и, не уничтожая, существует непреложно, и потому оно не может иметь ни начала, ни перестать существовать. Что же касается Бога - раз никто, никогда и нигде не познал его, если он или оно не есть самая сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, ее энергия и движение, мы не можем рассматривать его как вечного, бесконечного и самосущего. Мы отказываемся принять существа или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем; (а) ибо нет места ему при наличности материи, неопровержимые свойства и качества которой нам известны; (б) если он или оно есть двигатель или правитель того, чего он представляет лишь как зависимую частицу; (с) и если нам скажут, что Бог есть самосущий чистый дух, не зависящий от материи - внекосмическое Божество, - мы ответим, что, допуская возможность такой невозможности, т.е. его существования, мы, тем не менее, утверждаем, что чисто материально нематериальный дух не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология. Таким образом подобный Бог снова становится слепой силой. Разум, присущий Нашим Духам, есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или же одушевленным существам, как бы непроницаема или невидима ни была материальность их существа. Разум требует необходимости мышления, а чтобы мыслить, мы должны иметь представления. Представления предполагают чувствования, которые физически материальны. Каким же образом что-либо материальное может принадлежать чистому духу? ...Почему более невозможно, чтобы материя создала дух и мысль, нежели духу и мысли Бога проявить и создать материю? ...Невежество создало Богов и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая... Священнослужительский обман, который представил богов такими устрашающими человечеству, эта религия создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты и не делая его лучше или более моральным. Эта вера в богов делает человечество рабами тех, кто обманывает их под лживым предлогом спасения". Отлучив человечество от понимания смысла своего назначения на Земле, от знания смены воплощений и бессмертия, от необходимости нравственного самоусовершенствования во имя своего же индивидуального бессмертного Эго, земная церковь самосовершенствование сделала ненужной и опасной забавой. Как рабы поденные, люди надеются лишь закончить путь. Религии запугали человечество судом и лишили дерзаний. Человек, отдавшийся слепо государственной религии, подобен ослу, несущему неизвестный груз. Можно ли религию допускать как полицейское требование? Можно ли принимать на веру приговор неизвестных людей, получающих плату за общение с небом? Церкви стали рассадником земного невежества, в то время как религии должны были открыть путь к беспрепятственному познанию мира и Истины. Каждая попытка шагнуть за пределы мертвящих церковных догм объявляется ересью. Но "Истина не боится никаких исследований. Наоборот, при наблюдениях Истина приближается и сияет. Так каждому исследователю Учения можно советовать: "Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и воспламенись каждым нахождением Истины". Учение не может быть ошибочным. Оно не может уклоняться от путей добра и пользы. Нельзя лишь верить уверениям. Вера есть Осознание Истины, испытанной Огнем сердца. Учение беспредельно, иначе само понятие Беспредельности не существует. Нужно устремиться к Истине. Она не отрицает, но указывает. Не могут быть в Учении извращения понятий. Считайте, что путь Учения есть утверждение Несомненного. Не следует подходить к Истине по тропе блужданий. Нужно идти, пробуя каждое слово, каждое утверждение, каждый завет. Если Учение истинно, то каждый шаг к нему будет просветлением и расширением. Умаление, отрицание, унижение - плохие путеводители! Не раз услышите горделивое замечание, что лишь одно, известное сказавшему, Учение правильно. Но напомните гордецу о величии Беспредельности, о миллионах лет земного бытия, о миллиардах миров, пусть подумает, как велика Истина и как правильно достойное познавание. Можно бы согласиться с путем скептицизма, если бы из него хоть что-нибудь выходило. Обычно он выедает творческое начало. Нужен неутомимый дух, чтобы двигаться в постоянном расширении. Только такое расширение и вмещение дадут настоящее смирение ко всему ненужному, которое познается относительностью. Так скажите сомневающемуся об Учении: "Испытывай, пылай сердцем и расширяйся духом!" Зная взгляды Наивысшего на природу Бытия, на роль и значение религий в нравственном воспитании человечества, зная, что и Он сам, и Его Братья неоднократно зажигали свет Единой Истины для заблудившегося в земных потемках человечества, и зная о пламенной сущности Иерарха, легко можно представить себе то праведное возмущение, которым были написаны обличительные письма невеждам, лицемерам и фарисеям от религии, превращенной в себеслужение. Велики были скорбь и негодование Пресвитера Иоанна! Не мог он не предупредить развратников от церкви о всей грозной ответственности за искажение Единой Истины. Дошедшие до нас исторические сведения о Пресвитере Иоанне более чем скудны и скорее напоминают слухи. Так, якобы он хотел отправиться со своим непобедимым войском на помощь христианам в борьбе с мусульманами в Палестине. Говорили, что будто бы он происходит из восточных Мудрецов, тех самых, что некогда приходили к Христу. Известно, что он посылал письма целому ряду христианских правителей, в частности, императору Византии Мануилу Комнену, римскому императору Фридриху I, французскому королю Людовику VII, Папе Александру III, одному из португальских королей и т.д. Так, в письме к византийскому императору Мануилу Пресвитер Иоанн называет себя могущественнейшим монархом под солнцем, царем всех царей "вселенной Земли", но вместе с тем смиренным христианином и защитником всех христиан. Он укоряет императора за гордыню: "Мы хотим знать и спрашиваем: есть ли у тебя общая с ним истинная вера и придерживаешься ли ты во всех делах Иисуса Христа? Ибо, в то время как мы знаем, что мы люди, твои легионы считают тебя Богом, между тем нам известно, что ты смертен и подвержен человеческой бренности". В одном из писем Пресвитер Иоанн указывает: "Нашу страну именуют страной Истины, ибо мы все любим друг друга и следуем Истине и ни одного порока нет среди нас". Насчитывается до ста версий этого письма. Вплоть до XV века будоражат Западную Европу слухи о Пресвитере Иоанне. Так, отправляя в дальнее плавание знаменитого путешественника Васко да Гама в Индию, король Португалии дал ему поручение также и к Иоанну. И хотя так и нет свидетельств, что хотя бы кто-то из земных жителей видел и встречался и беседовал с Владыкой, но уверенность в существовании Пресвитера Иоанна присутствовала в духовных и светских людях: они были убеждены, что где-то на востоке в труднодоступных горах живет этот таинственный Владыка, настолько духовно великий, что он вправе обличать пороки духовных и светских правителей Европы и даже вмешиваться в дела. И лишь позже, когда скептицизм стал все более проникать в мировоззрение жителей Европы, это знание о Пресвитере Иоанне отошло в область легенд и поэтических сказаний. Для русского сознания Пресвитер Иоанн вообще превратился в православного царя, владыку всей Земли. Границы его царства очерчены пределом, "где небо сходится с землей". Вокруг царства раскинулось песчаное море с высокими горами, и сам царь живёт на острове в окружении мудрецов - людей смиренных, благостных и все понимающих. Не его ли имеет в виду "Голубиная книга", величая Белым Царем, который "Стоит за Веру христианскую, За дом Пресвятые Богородицы. Все орды ему преклоняются, Все языцы ему покорилися... Область его превеликая надо всей землей. Надо всей землей, над вселенною..." Глава 15. СЕРГИЙ - ВОЕВОДА ЗЕМЛИ РУССКОЙ Сыны Разума - Их Мы величаем Иерархами на Земле. Дочери Разума - так Мы величаем Их на Земле. Стремящиеся к эволюции духа должны следовать шагами Иерархии для продвижения. Кто же напитает дух устремленных учеников? Кто же утвердит путь восхождения? Только дочери и сыны Разума. В ком заложены огни достижения? В Дочерях и Сынах Разума. Так Мы величаем Наших огненных носителей. Каждое осуществление Нашей воли проходит, являя огненный закон Иерархии. Только сознательное принятие в жизни закона Иерархии утверждает правильный путь. Истинно, пространство звучит утверждением Иерархии. Так строится чудесная жизнь. Так входит заповеданное в жизнь. Сыны Разума, Дочери Света только повиновением явленной Иерархии могут явить силу высших законов. Так Наши иерархи являют Нашу силу Разума и Сердца - так до Беспредельности! Живая Этика. ЯЖКОЕ, смутное время переживает сейчас Земля Русская, как и тогда, когда давило и душило ее страшное монголо-татарское иго. Как и в великую Смуту XVII века, разброд и шатания пошли по всей необъятной стране, собранной и укрепленной кровью и потом людей русских. Помыслы материального благополучия затмили и все более одурманивают оскудевший ум людей; напрочь забыто все Высшее; сама идея Родины, Святой Руси, собравшей и обогревшей под своим материнским крылом десятки разных народов, померкла наглухо; Земля Русская отныне отдана на растерзание и глумление корыстолюбивым, самостным людям без роду и племени. С одной стороны, бессовестная ложь и лицемерие, демагогические лозунги и обещания счастливого исхода в материалистическое болото капиталистического рая, разврат, пьянство, наркомания, преступность; а с другой - малодушный страх, уныние, разброд и шатания. Все сильнее поникает бессильная и покорная Русь под давящим прессом разжиревшей бюрократии и материальных забот. Маски вместо живых ликов, понурость вместо огня в глазах... Наглецы, разбойники и грабители отечественные и "импортные" всех рангов и мастей, подбадриваемые борзопишущей лжедемократической братией и слюнявыми сладкоречивыми говорунами, вершат свой разбой. Все туже сжимается пружина народной беды. Черная туча злосчастья застила духовное небо Отчизны, не звучит в нем звонкий колокол Свободы и Правды. А только одна лишь Правда может поднять народы Земли Русской, и Правда эта страшнее страшного для всякого русского человека. Правда эта та, что гибнет ныне Русь, нравственно разлагаясь, спиваясь, разоряясь, забывая, что она Русь Святая, что предназначена Она для самого высокого, для Горнего Полета в Беспредельность, в Новый Мир. Любимая страна Владыки Преподобного Сергия Радонежского, Его Радость, Боль и ПОСЛЕДНЯЯ НАДЕЖДА. Но где те глаза, что увидели бы мор и разорение Земли Русской? Где те уши, что услышали бы стон Отчизны Родной? Где же то сердце, которое осознало бы всю боль смертельно израненной Матери Родины?! Где же тот дух, что проникся бы заботами Воеводы Земли Русской? И вновь, как когда-то, у самого края погибельной пропасти мы взываем к Сергию Радонежскому СТРОИТЕЛЮ, ЗАСТУПНИКУ и ОХРАНИТЕЛЮ ЗЕМЛИ РУССКОЙ, как к ПОСЛЕДНЕЙ СПАСИТЕЛЬНОЙ НАДЕЖДЕ: СПАСИ - СПАСИ!!! Заступись и оборони Землю Твою, Владыко! Ибо нам, русским, уготовано спасение под Знаменем Твоим, ибо и Щит Твой, Владыко, хранит всех, кто в сердце своем доверился Тебе. Вновь и вновь сердце тянется к спасительному Имени Сергия Радонежского, воплотившему в себе все растерзанные нравственные силы народа русского. В этом светлом Облике, в этой героической, полной самопожертвованного Служения Русской Земле и живому делу Христа Жизни сердце еще и еще черпает силы противостоять всему тому темному, дикому, злобному, коварному, сладкоречивому, пакостному, предательскому и преступному, что вершится ныне в Отчем Доме. Сергий Радонежский пришел на Русь в тот самый отчаянный момент, когда, казалось, наступил конец русской государственности и русской нравственности. Неописуемый ужас татарского нашествия вот уже столетия витал над Русью. Князья, холопствуя перед грозными владыками, между тем грызлись промеж собой за власть; народ же помышлял только о том, как уберечь живот свой от татарского аркана, сабли и стрелы. И уже давно подмечен историками тот .удивительный факт, что в самый нужный момент истории, когда требуется повернуть события в должное русло, вдруг созревает историческая Личность, которая становится фокусом всех исторических событий, судеб народных и олицетворяет собой всю эпоху. Появление таких личностей историки объясняют чисто внешними причинами, счастливым стечением обстоятельств, но внутренние, глубоко скрытые от приземленного зрения причины так и остаются необнаруженными, потому что существование единой Иерархии Сил Света, направляющей ход земной эволюции, вернее сказать, выправляющей, с порога отрицается невеждами в силу их самости и самомнения, двухмерности их серого мышления, поглощенного только видимым миром и видимыми следствиями. Все древние знания о невидимом присутствии Иерархии Сил Света с порога отвергаются такими маленькими грамотеями. По единому плану Белого Братства его представители появляются на Земле в определенное время и в определенном месте, чтобы направить исторические события в должное русло. Но, воплощаясь на Земле, они не имеют никаких преимуществ, даже Высшие из них не избегают обычной человеческой участи - болеть, страдать, быть гонимыми и убитыми. Конечно, далеко не все удается Силам Света: им активно мешают темные силы, действующие через самость, страх, подлость, соблазны, разврат - сети искушения велики. И чем ярче Свет приносимой Истины, тем большее противодействие встречается со стороны темных сил. Всего этого с лихвой было в жизни Сергия Радонежского. Но невежды в жизни и личности Сергия усматривают, в лучшем случае, церковное значение, тем самым безмерно суживая все великое человеческое значение Подвига Великого Подвижника. Ответим им словами Елены Ивановны Рерих: "Так и Преподобный Сергий не от внешней церковности, но от Духа, и кто понимает иначе, тот слеп и глух. Но повстречаем и таких, кто будет настаивать, что Преподобный Сергий был истинным церковником, ибо он строил церкви и монастыри, устраивал суровые уставы, обрядность и т.д. Но смысл деятельности Преподобного не во внешней церковности, но в его высоконравственно-воспитательном влиянии на его современников. Устанавливая суровые уставы, внося дисциплину в дикие нравы того времени, он творил характер народа, создавая тем мощь государства. Из истории мы знаем, в каком хаотическом состоянии находился дух народа в тяжкие времена монгольского ига и разнузданных нравов враждующих между собой князей. Нужна была суровая школа и узда, и средства к тому нужно было брать из ближайших доступных народу понятий. Нужны были символы, нужна была обрядность для сознаний, выходивших из младенческого состояния. Да и сейчас, как мы видим, многим трудно отказаться от этих символов, слабые сознания приходится щадить". Некоторые восклицают кощунственно: дескать, а какой такой подвиг совершил Сергий Радонежский - ну, ушел в лес, отдыхал там себе, молился, постился, а потом благословил князя Дмитрия на Куликовскую битву, а может, и не благословлял вовсе, сам же на битву не пошел, а отправил на гибель двух иноков - вот кто истинные герои! Так говорят и рассуждают истинные тьмы темники, которым в силу сухости их сердец и скудности тощего себялюбивого ума не охватить сознанием, "какой почти недосягаемой высоты был Дух, приобщившийся к огню Преподобного Сергия", не понять им всю безмерную громаду смысла деяний Великого Сергия. Таким умалителям от тьмы никогда не понять, что каждое воплощение Наивысшего - это самопожертвованный подвиг во имя спасения людей от губительной тьмы. Он, в силу своих почти недоступных для нас духовных накоплений, прошедший эволюцию в других Мирах, вообще мог бы не воплощаться и не стоять в кровавом поту на несменном Дозоре, защищая неблагодарное человечество от многих и многих бед... Многопланова была Его Миссия в воплощении Сергием Радонежским. Надо было пройти Путем Иисуса Христа в условиях того жесточайшего нравственного разлада, озверения и разъединения, что разрушающим вихрем бесновался по всей Русской Земле. Став Христом во плоти, Ему надо было раздвинуть нравственное, жизненное приложение Учения Христа далеко за пределы своей Обители, нравственно преобразовать и укрепить прежде всего самих пастырей народных церковных служителей. И третье: выковав нравственность, укрепив характер русского народа, собрав его дух, двинуть полки русичей на битву славную и страшную с погаными ордами, осуществляя духовное руководство всею битвою. Сергий родился в 1314 году. Сергий был русским человеком, рожденным от обычной матери и отца, нареченный Варфоломеем. Он подвергался всем тем опасностям, которые грозили тогда любому русскому человеку: быть убитым злой татарской стрелой, уведенным в полон; его преследовали обычные мирские соблазны и все то, что дарует нам каждый день. И ничем особенным не выделялся в боярской семье отрок Варфоломей, даже наоборот... отличался невероятной тупостью к науке. Несть было числа его горю и страданиям по этой причине, хотя он и напрягал все душевные и физические силы свои к постижению грамоты. Над ним вовсю насмехались сверстники. Жарки были молитвы, окропленные детскими слезами, - помощи Небесной просил отрок, а она все не шла: как бы проверялась крепость его веры. Но вот однажды круто переменилась его судьба. Повстречал он старца схимника, который молитвою помог отроку и предсказал ему великое духовное будущее. И слова старца о предстоящей духовной миссии глубоко запали в сердце и самый дух Варфоломея. Грамота теперь давалась ему легко. Он пристрастился к чтению духовных книг. А с 12 лет 'и вовсе стал жить как настоящий духовный подвижник, и такому образу жизни не изменял до самого своего ухода из этого мира. Жизненный подвиг Сергия Радонежского уже примечателен тем, что он в действительности претворил живую этику Учения Иисуса Христа, не отступил от нее ни на йоту, непрерывно совершенствуя себя в каждодневных испытаниях. Ко времени Сергия Образ Первоучителя был значительно искажен, из Проповедника Любви и Добра Он превратился в свою противоположность - в Спаса Ярого, в схематизированный и абстрагированный образ Бога Небесного, лишенного Сыновства Человеческого, против которого Он сам непрерывно и яро настаивал. Его жизнь, как Путь Истины, ученичества, превратилась в совершенную недоступность. Между Христом и человечеством возник чудовищно непреодолимый разрыв; Его нравственные требования все более становились невыполнимыми, подменялись какими-то суррогатами, оправдывалось любое земное зло, а само Добро объявлялось недостижимым в земном мире, отданном исключительно только для страдания; Справедливость оставалась только в почти недоступных для простых смертных Небесах. Случилось самое страшное - подвиг Христа оказался неповторимым для рядовых людей, вершить его могли только люди в церковных сутанах и монашеских рясах, хотя Христос дал заповеди естественного жития. Церковь все больше натягивала на себя хитон Христа, обагренный Его жертвенной кровью, оставляя народ в том, в чем он был, - в сермяжном платье. И в таких условиях следование естественным и единственно нормальным правилам общежития, указанным Христом, становилось поистине героическим делом. Именно самый настоящий подвиг совершал Сергий, когда он в самой жизни, в преодолении испытаний буднями выковал свой неукротимый, пламенный и в то же время кроткий характер духовного борца. Внешне у него не было громких деяний, все, на взгляд непосвященного, шло у него мирно и тихо, но духовная энергия не терпит внешнесуетных проявлений; вся его жизнь была накоплением того огромного магнита, на который через многие годы потянется едва ли не вся сознающая себя Русь. И только голому материалисту, для которого нет ничего святее могильного креста и куска колбасы, останется непонятным, почему это Дмитрий Донской поехал к Старцу за благословением, почему это вдруг вся судьба Руси сошлась клином в те августовско-сентябрьские дни 1380 года на этом скромном подвижнике, чурающемся всякой внешней славы. Эту историческую и духовную тайну не разрешить, не признав духовно-нравственные факторы эволюции, существования Иерархии Сил Света, ведущей ужасающе тяжкую борьбу с силами тьмы. А ведь именно духовная эволюция, потребности развития и совершенствования духа лежат в основе всех экономических и исторических процессов, а не наоборот. Было время, когда судьбу Руси решал меч воина Александра Невского, потому что тогда еще не увял под тяжкими испытаниями дух русский, вольнолюбивый, но потом настали иные времена, когда и люди были, да не было духа поднять меч воина-освободителя. И Сергий, воодушевляя русского человека духом ратоборца, возродил в нем понятие Отечества. И русские люди, дрожавшие от одного имени татарского, вдруг поднялись разом от мала до велика, несокрушимой живой стеной пошли на поле Куликово искать своего врага, безмерно превосходящего числом. Неприметно ни для кого ковал эту победу духа над свирепой и рабской плотью Сергий. Это лишь для внешнего глаза он занимался только личным усовершенствованием и спасением своей собственной души и церковным устроением. С детства мечтая о монашестве, он выбирает наитруднейшее - в свои двадцать лет идет пустынножительствовать. Это тоже не случайно. К тому времени монастыри, призванные поддерживать нравственность в народе, фактически самолишились такой роли. Да, они представляли собой фортпост, объединяющий русские разрозненные княжества единой идеей ПРАВОСЛАВИЯ, но идея сама по себе не способна еще зажечь сердца огненным устремлением к нравственному совершенствованию, эта потребность следовать Путем Христовым вырабатывается самой жизнью, преодолением всевозможных тягот и испытаний; выковывается в растущем осознании смысла человеческой жизни, как звена Единой Жизни. Как внешний объединяющий фактор русская православная церковь сыграла выдающуюся историческую роль, какую, быть может, не исполнила ни одна Церковь: идея православия не дала народу впасть в соблазн "басурманства", а явилась жизненным идейным стержнем Руси. Но при всем при том в любой религии важна внутренняя сознательная работа над собой, выработка лучших нравственных качеств, и монастыри были призваны, в первую очередь, именно для этой цели. Но по большей части они превратились в средство земного, а не духовного пропитания. Богатые устремлялись туда для удовлетворения своих честолюбивых желаний и сохраняли там все свои богатства и привилегии, а бедные попросту кормились за счет подаяний и выпрашивания милостыни. Тут было не до служения Высшему! Конечно, были редчайшие исключения, столь дивно украсившие историю церкви и являющиеся и поныне притягательным магнитом. И не случайно, что, когда Сергий стал создавать ОБЩИНУ - духовное Братство единомышленников, в котором бы не было отчуждающего друг от друга, разъедающего лучшие человеческие устремления чувства частной собственности, возник самый настоящий бунт со стороны братии. Сам Дух Сергия, его максималистские требования были не по силам конформиствующей братии: не требуя много от народа, они и от самих себя не требовали многого, за исключением самого легкого - соблюдения всех необходимых обрядов. И в миссию Сергия входило перестроить сами основы русской православной организации, приблизить ее к народу, при этом не только не снижая требований нравственных, но и максимально повышая их. Этому служил переход с особожития на общинножитие в монастырях. В основу Сергиевой Общины лег обязательный труд всех и каждого, попрошайничество было отменено. Православие Сергия - это Духовное Знание, это Духовное Служение, это Доктрина Труда, как Высшего Служения. Потому и сам Глава Общины трудился больше всех, "как раб купленный", по замечанию летописца. День утомления был для Сергия днем отдыха. Он не гнушался никакой работы, в огороде ли, воду ли носить, дрова ли рубить, одежду шить, хлеба печь. Труд, труд и труд!!! Именно труд он допускал как огненное возношение сердца, как молитву Высшему; каждый миг его жизни основывался на молитве сердца, подчиненного ритму труда. Чего стоит один только случай, когда Сергий, два дня голодавший по причине отсутствия пищи, подрядился строить сени одному монаху, у которого, как он знал, имелся хлеб. И пока сени не возвел, он так и не отведал "гнилого хлеба" - такую плату он взял за свои труды. Тут не было утверждения самости и бахвальства. Тут присутствовала бескомпромиссная победа над плотью, земными вожделениями, губящими все высокие стремления. Он не мог позволить себе взять то, что не заработал. Труд был для него прямым возношением Богу, и он отдавал Богу не словесным приношением молитв только, а главным образом молитвой сердечного труда. Труд был для него радостным совершенствованием, самим БОГОСЛУЖЕНИЕМ. И потом, века спустя, он, уже как Учитель Майтрейа, скажет в "Живой Этике" - "Руки Мои не знают покоя. Голова Моя поддерживает тяжесть дел. Рассудок Мой изыскивает твердость решения. Мощь опыта разбивает чужую немощь. На пределе ущерба наполняю возможности новые. На черте отступления строю новые твердыни. На глазах врага развеваю знамя. Называя день утомления днем отдыха, допускаю явление непонимания, как сор на пороге. Сокровенное могу скрыть в складках рабочей одежды. Мужество для Меня лишь стрела в колчане. Решимость для Меня лишь хлеб обеденный". В этом утверждении нет никакой самости, оно проистекает из полной самоотверженности. Великие Учителя во все времена допускали самоутверждение только для утверждения Истины, принесенной Ими миру. Такое самоутверждение только еще раз доказывает, что Великий Учитель принял на себя всю ответственность. Почему Сергий не пошел в одну из монастырских обителей, а отправился пустынножительствовать в свои двадцать лет? Это сейчас за давностью лет он как бы стал целиком принадлежать только Церкви, но действительность была гораздо глубже. В Сергии исподволь сидел протест против житейского благополучия, которое давало монастырское житье. Он был знаком с житием монастырской братии, и это житие пришлось ему не по духу. И не в монастырь звал Первоучитель Христос, а к людям. Но учить людей Сергий пока еще был не готов, он уже тогда осознавал, сколь мало значат для людей одни лишь голые слова, не подкрепленные делами, своим нравственным примером. А еще лучше, если твоя жизнь, как и жизнь Самого Христа, будет без всяких лишних слов, таким нравственным примером. Он решил следовать примеру Христа во всем, ЖИТЬ ВО ХРИСТЕ. В монастыре же укрепить себя, испытать, проверить свои силы и возможности, утвердиться в правильности избранного пути ему не представлялось возможным. И потом, возможно, сказывалось юношество с его романтизмом мечты, жаждой трудностей и их одоления. Словом, с самого начала Сергий вступил в конфликт с общепринятым путем богослужения - через церковь, монастырь; он должен был вернуть живую связь с Христом без всяких посредников. (ХРИСТОС - Посвященный, Очищенный, наше высшее духовное Я.) Сергий дал образец того, каким должен быть истинный Служитель Церкви - трудящимся, самоотверженным, не возносящим себя над людьми. Смысл и значение Личности и деяний Преподобного Сергия Радонежского имеют общечеловеческое значение, ибо он на деле ПРЕТВОРИЛ ПУТЬ ХРИСТА. Несмотря на то что сам Иисус Христос многократно утверждал свое человеческое естество, величая себя Сыном человеческим, и насущную необходимость для каждого человека пройти всю земную жизнь так, как это сделал Он сам ("Я есмь Путь", - утверждал Христос), почти с самого начала христианства началось обожествление Первоучителя, выделение и отделение его от остального человечества, придание Ему исключительности во всей мировой истории. Возможно, это делалось сперва с самыми благими намерениями, чтобы Личность Первоучителя стала притягательным духовным Магнитом, самым насущным Идеалом, но, в конечном счете, результаты оказались прямо противоположными. Иисус Христос превратился в свою недостижимость. Подвиг Его оказался явлением совершенно исключительным, и повторить его - самопожертвование во имя блага всех людей, во имя Истины Добра, Красоты и Любви - оказалось делом невозможным и даже ненужнокощунственным. Утвердилось в отношении Христа одно только, где искреннее, а где просто слепое преклонение перед Ним, как недостижимым Господом Богом или Сыном Божиим. Таким образом был уничтожен сам смысл Великой Жертвы Христа, сама доступность Его Пути для каждого человека, вплоть до разбойника. И со времен Христа не один подвижник духа пытался вернуть живое человеческое естество Христу, восстановить насильственно разорванную церковниками и человеческим невежеством связь Его с людьми. Фома Кемпийский даже написал книгу "Подражание Христу", что показалось кощунственным, закосневшим в догмах слепого внешнего почитания Первоучителя церковникам и, острастки ради всех будущих подражателей Христу, они поспешили сжечь Фому на костре. И осталось одно только слепое и рабское поклонение Христу, Живое Учение Христа стало книжным, преисполненным фарисейства и выродилось со всей неизбежностью в религию рабов. "Рабы Божии", - неустанно твердят своей слепой пастве столь же слепые поводыри. Но рабом можно быть только у Князя Тьмы - у Сатаны, а сам же Христос непрерывно утверждал, что люди - создания свободные. "Вы - боги", - говорил людям Христос. Нет бога, который бы раньше не был человеком. И вся жизнь Сергия - свидетельство Божественного Присутствия в нем, и никаких следов рабского не обнаружить в его жизни. Он был подлинным христианином, ни на йоту не отступившим от Заветов Христа. В нем нет ничего от книжников и фарисеев, он нигде и никогда не утверждал слепую веру, ибо его мысли, слова и дела составили ту удивительную Личность, что претворила в себе Христа и явилась Духовным Магнитом невиданной на Руси силы, собравшей ее на подвиг Самоспасения и на все дальнейшие великие исторические свершения. Едва научившись читать, Сергий (в отрочестве Варфоломей) устремился к чтению Евангелий и иных святых писаний и вскоре стал вести суровый подвижнический образ жизни. Кто возжег в нем огненные токи духа, неукротимое устремление к Высшему Служению? Первоучитель! Кто затронул самые тончайшие струны его сердца в стыдливом желании прикоснуться к самой тончайшей Красоте? Божественная Мать, Царица Небесная. Христос и Небесная Госпожа поселились уже с отрочества в его сердце и духе и явились для него неразделимым Идеалом Высшего Служения и Красоты. В Них, этих Прекрасных Существах, Сергий всю жизнь свою земную будет черпать силы для свершения своего жертвенного подвига среди самых суровых условий жизни. Долг и Подвиг Служения, Красота и Любовь будут вести Сергия через все препятствия. Почти никому неизвестна ТАЙНА, пронесенная Сергием через всю его жизнь. Когда к нему приходил таинственный Схимник, оделивший отрока хлебом, этот таинственный Пришелец из Шамбалы передал Сергию частицу КАМНЯ-Дара Ориона - Сокровищницу Психической Энергии. Сергий (тогда Варфоломей) зарыл частицу Камня в самой середине Русской земли, чтобы Высшее Благословение всегда сопутствовало Русской Земле и хранило ее от земных бед. С получением этого Камня все круто изменилось в жизни отрока. Он внезапно начал понимать неподдающуюся грамоту и стал вести строго подвижнический образ жизни. Чтение Евангелий и других святых писаний явилось для Сергия с самого начала живым ПРЕТВОРЕНИЕМ, ибо он воспринял Христа сердцем, как ЖИВУЮ ИСТИНУ СПАСЕНИЯ. Еще и еще впитывал отрок и юноша суровые слова Первоучителя: "Кто хочет идти вслед Меня, тот пусть откажется от своей воли и пусть будет готов на всякие лишения и страдания плоти на каждый час, тогда только он сможет идти вслед Меня. Потому что тот, кто хочет заботиться о своей плотской жизни, тот погубит истинную жизнь. А кто если и погубит плотскую жизнь, исполняя волю Отца, тот спасет истинную жизнь. Потому что какая же выгода человеку, если он и весь мир заберет, а жизнь свою погубит или повредит... Берегись богатства, потому что не от того твоя жизнь, что у тебя больше, чем у других... Нельзя служить зараз двум господам: Богу и богатству, воле Отца и своей воле. Либо одному, либо другому". Эти и многие другие пламенные слова Первоучителя отвращали отрока от чисто житейского понимания смысла жизни, но как служить Высшему, как повторить Путь Христа? Пойти по деревням и селениям, убеждать людей словами Первоучителя? Но кто станет слушать его? И кто дарует ему силу убеждать людей огненными словами? Ведь и на Апостолов не сразу сошла огненная Благодать Небесная. Или, как старший брат Стефан и многие другие, пойти в монастырь? Но видел он монастырскую службу - казенная, скучная, без радости Бытия; видел, как многие просто спасались в монастырях от нищеты, дожидаясь смерти в относительном благополучии; каждый жил на особицу, не чувствовалось в монастырях спасительного братского общежития, когда все равны и дружны и готовы жизнь отдать за другого - тот же разлад царил и здесь, как и по всей Русской Земле. Да и не сам ли Христос сказал, указывая на храм: "Верно говорю вам, что весь этот храм Божий со всеми украшениями разрушится, и ничего от него не останется. Есть один храм Божий - это СЕРДЦЕ людей, когда они полюбят друг друга". Много, много внешнего служения не Богу даже, а церкви примечал юноша. Да и Стефан ненароком жаловался на то же внешнее чинопочитание. И не против всего ли этого, внешнего, наружного, прозорливо предупреждал Христос: "Эти правоверные думают, что можно привести к Богу внешними обрядами, клятвами, и, как слепые, не видят, что внешнее ничего не значит, что все в душе человека. Они самое легкое, наружное делают, а что нужно и трудно: любовь, милость, правду - оставляют. Им бы только быть в законе и других наружно привести к закону". Бог и церковь - как соотнести эти понятия? Ведь Христос не признавал всех храмов с их наружным богопочитанием, храмом Бога для него было само СЕРДЦЕ человеческое, а Богом был сам Дух живущий в каждом человеке, без всякого внешнего Бога - Отца. "Бог есть Дух", - говорил Христос. И не о том ли говорилось в Ветхом Завете: "Бог есть Огонь". И сама Божья Благодать не Огнем ли сошла на апостолов Христа? В ДУХЕ и ИСТИНЕ утвердил Христос понимание Бога и Высшее Служение, а не в чем-то внешнем: "Возвеличить сына человеческого - значит жить тем светом разумения, который есть в вас. Возвеличить сына человеческого над земным - значит верить в свет, пока есть свет, чтобы быть сыном разумения. Тот, кто верит в Мое учение, верит не Мне, но тому Духу, который дал жизнь миру. И тот, кто понимает Мое учение, понимает тот дух, который дал жизнь миру". Видел Сергий: в церковь люди приходят молиться, а за пределами ее опять возвращаются к старому, ссорятся, озабочены приобретением земного богатства, относятся друг к другу как враги. И не против этого ли говорил Первоучитель: "И если хочешь молиться,- то не делай, как обманщики молятся. Обманщики любят молиться в церквах, на виду у людей. Они делают это для людей и от людей и получают за это, чего желают. А если хочешь молиться, зайди туда, где бы тебя не видал ни-кто, и молись Отцу своему духу, и Отец увидит то, что в твоей душе, и даст тебе то, чего ты желаешь в духе... Когда молишься, то не болтай языком, как притворщики. Отец твой знает, что в твоей душе, и даст тебе то, чего ты желаешь в духе". Эти сопоставления поучений Христа и самой церковной практики заставляли максималистично настроенного Варфоломея глубоко задумываться над сущностью своего Служения Высшему. Надо было серьезно разобраться, укрепиться в вере и Служении. И тогда он, опять же по примеру Христа, Который накануне совершения своего Подвига отправился для укрепления сил своих в пустыню на сорок дней (в действительности, Христос провел в странствиях многие годы, на что есть указания в самих текстах Евангелий), так и Сергий решился на явление для Руси непривычное - пустынножительство в самых суровых природных условиях, чтобы выработать и испытать лишениями свою веру и укрепиться в ней. Сергию надо было сосредоточиться в Христовом Завете: "Не мудрствуйте о Моем учении, как я говорил правоверным, а делайте то, что я делаю". Долгие борения: отдаться ли расчетам временной жизни или исполнить волю Отца-Духа, закончились. Сказал же Христос: "Только тот сомневается и боится, кто живет плотью; а кто живет разумением, для того ничего нет ни сомнительного, ни страшного". Сергий идет укрепляться духом в пустынь лесную, ковать победу духа над свирепой земной плотью. Он выбрал наитруднейший путь, минуя традиционную церковную стезю служения. К XIII столетию монастыри фактически самолишились роли нравственного воспитателя народа русского. Да, они объединяли разрозненные русские княжества идеей христианства, но идея сама по себе не способна еще зажечь сердца огненным устремлением к нравственному усовершенствованию и самопожертвованному служению Общему Благу. Именно только на уровне духовных достижений Преподобного Сергия и его земной практики русская церковь достигла своей самой высочайшей высоты. Сергий дал церковникам ОБРАЗЕЦ СЛУЖЕНИЯ В ДУХЕ И ИСТИНЕ, как того и требовал от своих последователей Иисус Христос. В монастыре же укрепить себя, испытать, проверить свои силы и возможности, утвердиться в правильности избранного пути Сергию не представлялось возможным; в нем исподволь сидел протест против житейского благополучия, которое давало монастырское житье. Учить людей он не был еще готов, ибо ясно сознавал, сколь мало значат для людей одни лишь голые слова, не подкрепленные делами, личным примером. Именно вся твоя жизнь, как жизнь Иисуса Христа, должна стать целиком нравственным примером. Именно надо жить во Христе. И потому с самого начала юный монах вступил в конфликт с общепринятым путем богослужения - через церковь, монастырь; Сергий должен был вернуть людям живую непосредственную связь с Христом без всяких посредников. Лет двадцати, с горячим упованием на обещание Христа вселиться в каждого, кто осознает ОтцаДуха своего в сердце ("Я, как дух истины, буду жить в вас") юноша отправился строить крепость духа и свою земную обитель. И там, оставленный Стефаном, вечно недовольным, в тиши ночной или завываниях страшной лесной бури, при свете коптящей лучины отшельник еще и еще перечитывал евангельские истории о Первоучителе, подражать которому он дерзнул осмелиться. Порой и самому страшновато становилось от своей неслыханной дерзости - как это можно повторить жизнь Христа, не наваждение ли темных сил, что по ночам стали являться к нему в церквицу и досаждать мерзкими харями, воплями и воем, не много ли он о себе возомнил, не от гордыни ли такое желание? Но чтение успокаивало, ведь там, в Евангелиях, ясно сказано, что Христос утвердил равенство себе каждого следующего Его Учению. И потом так ободрительно и сострадательно-радостно, с такой надеждой глядели на него лики столь любимых им Пресвятой Богородицы с младенцем Христом на руках и чудотворца Николы, что сомнения улетучивались, а страхи забывались. Сергий учился жить жизнью духа, как того требовал Христос. И даже если бы вдруг случилось невозможное: люди не пошли бы к нему, Сергий сам непременно бы вышел к ним на Великое Служение, ибо не кто иной, как Христос, утвердил служение Высшее не в одиночестве пустыни, а среди людей и для людей. И вслед за Христом Сергий явил сущность духа на Земле. И потому на этот дивный магнит Духа, вдруг небесной звездой засиявший в глухой темени лесной, потек ручеек человеческих сердец, истосковавшихся по живой Истине, по ЖИВОМУ ХРИСТУ. Одни селились рядом с Сергием, вторые - за пределами его скромной обители, каждодневно видя своего Наставника, а третьи приходили издалека и вместе с водой из чудного источника уносили с собой в далекие земли частицу духа Сергия. В силу своей природной скромности и понимания всей меры ответственности за учительство Сергий поначалу долго не решался взвалить на себя это тяжкое бремя наставничества, но здесь Христос как бы уличил его, предостерег от нелишней скромности, сказав: "Вы - свет миру, и потому не прячьте своего света, а показывайте его людям. Ведь, зажегши свет, не ставят его под лавку, а ставят на стол, чтобы он светил в горнице. Так и вы не скрывайте своего света, а делами показывайте, но так, чтобы люди видели, что вы знаете истину, и, глядя на ваши добрые дела, понимали бы Отца вашего небесного". Множество споров существует вокруг того, как жить по-христиански. Христианство даже раскололось на многие секты и течения, враждующие (?!) между собой. Но все эти споры практически бессмысленны, ибо, как бы предвидя все эти книжно-фарисейские баталии по поводу своих сказанных по тому или иному поводу слов и со временем случайно или преднамеренно искаженных, Иисус Христос более чем ясно предостерег от мудрствований вокруг своего Имени и предельно четко обозначил в трех словах смысл своей живой этики: "Я ЕСМЬ ПУТЬ". Будьте, как Христос, и все остальное приложится, Врата Града Небесного отворятся вам с радостью и готовностью. Сергий, следуя заповеданному спасительному Пути, в силу своего выдающегося Духа, в совершенно иных исторических обстоятельствах проложил свой, не похожий ни на чей другой, путь духовного Подвига, но сущность которого была пронизана и насыщена живительной истиной Учения Христа. Какие же заповеди Христа наставляли Сергия на путь Истины? "1. Человек - сын бесконечного начала, сын этого Отца не плотью, но духом. 2. И потому человек должен служить этому началу духом. 3. Жизнь всех людей имеет божественное начало; Оно одно свято. 4. И потому человек должен служить этому началу в жизни всех людей. Это воля Отца. 5. Служение воле Отца жизни дает жизнь. 6. И потому удовлетворение своей воли не нужно для жизни. 7. Жизнь временная есть пища жизни естественной. 8. И потому истинная жизнь - вне времени: она в настоящем. 9. Обман жизни во времени: жизнь прошедшего и будущего скрывает от людей истинную жизнь настоящего. 10. И потому человек должен стремиться к тому, чтобы разрушить обман временной жизни прошедшего и будущего. 11. Истинная жизнь есть жизнь настоящего и будущего, общая всем людям, и выражается любовью. 12. И потому живущий любовью в настоящем, общею жизнью всех людей, соединяется с Отцом, началом и основой жизни." На своем пути общественного служения людям Христос и Сергий оба познали бунт плоти и проявили всю силу своего духа и своей веры. Мы знаем, что Христос решительно отверг все искусственные обряды фарисейекого иудейства, провозгласив ЕСТЕСТВЕННОСТЬ: "Человек важнее субботы". Но мы знаем также, что именно Сергий ревностно исполнял все обряды церковных предписаний, не давая себе буквально никаких поблажек, тем более когда жил в одиночестве. Он, например, мог бы молиться и отправлять службы и у себя в келии, но нет, он неизменно идет в холодную церквицу ясным ли днем, ненастной ли ночью, рискуя встретиться со зверьми, с тем же медведем, а то и с пугающей нечистью Тонкого Мира. Да, это так, но Сергий иначе и не мог, ибо исполнение этих обрядов и всех церковных предписаний было необходимо прежде всего ему самому, он себе самому учинил такую суровую узду и школу дисциплинирования воли, духа и не стал книжником и фарисеем потому, что шел он сердцем, духом обарывал препятствия, твердо усвоив заповедь: "Человек важнее субботы", то есть тех же обрядов; Бог требует не жертв и обрядов, а любви между людьми. Можно наружно исполнять обряды, а можно и от духа и сердца, как это и делал Сергий. Если для фарисеев важно все внешнее, то для Христа ничего не значит - умыты ли руки, какая пища, ему важно внутреннее: "Вы, правоверные, снаружи все моете, а внутри-то чисто ли у вас? Будь милостив к людям, и все чисто будет". И Сергий вполне усвоил эту заповедь. Нет, жизнеописатель не отметит неопрятности Сергия - тот, насколько мог, тщательно следил за собой, за внешностью своей, но это было для него делом третьестепенным. Достаточно вспомнить описание, как крестьянин, жаждая увидеть прославленного наставника обители, встретил вдруг, к своему горчайшему разочарованию, некоего старца в латаной-перелатанной одежонке, копающего гряду в огороде. "Преподобный носил сермяжную ткань из простой овечьей шерсти, да притом такую ветхую, которую, как не годную, другие отказывались носить. Чаще всего шил одежду сам. Однажды не случилось хорошего сукна в обители, была лишь половинка гнилая, пестрая и плохо сотканная. Никто из братии не хотел ею пользоваться. Один передавал другому, и так обошла она до семи человек. Но Преподобный Сергий взял ее, скроил из нее рясу и не хотел уже расставаться", - так описывает Епифаний Премудрый Настоятеля Обители. Сергий всегда равнодушен к почету и отличиям, "все в нем естественно, ничем не подчеркнуто, подвиг свой он нес просто, иначе и не мог бы. В этой естественности и простоте следует, прежде всего, искать печать избранности", - указывает Елена Ивановна Рерих. Вспомним, как Сергий, два дня голодавший, подрядился построить сени одному монаху, у которого, как он знал, был хлеб. Голодный, он целый день ладил сени и, когда в качестве благодарности черствый сердцем монах вынес ему решето гнилого хлеба, Сергий не возмутился, он терпеливо взял и вкусил хлеба, который настолько уже заплесневел, что, как отмечал жизнеописатель, от хлеба этого дым шел. Это истинное самоотречение. Кстати, о смирении, обычно ложно понимаемом как непротивление злу. Христос говорил о непротивлении злу злом же, ибо это породит только новое зло. Именно выхваченное из контекста знаменитое высказывание Христа о битье щек опять же самым строжайшим образом предупреждает об ответственности за могущие возникнуть нежелательные последствия. Лучше уже самому излишне перетерпеть, чем вызвать появление нового зла или усиление старого. Христос утвердил отношение к людям на основе любви: "Как если бы относился к себе". Он учил относиться к людям в меру того добра, что в них присутствует. И потом, вся жизнь Христа свидетельствует о том, что Христос никогда не был непротивленцем. Он всегда и всюду противился злу, где это не касалось лично Его самого. Одно только изгнание торгашей из храма чего стоит! А обличение фарисеев и книжников?! Потому и Сергий не был смиренником. Он был строителем, и совершенно права Елена Ивановна, утверждая, что "строитель же не может быть смиренником, ибо он знает ответственность. Многие черты древних событий преломляются совершенно иначе для нас прежде всего по причине разного понимания слов. Смирение его было самоотречением, но не самоуничижением, ибо иначе разве он мог явиться духовным наставником столь выдающейся паствы и создать такую мощную духовную твердыню? Разве мог бы он принять ответственность перед всем народом, благословив воинство на страшный бой с вековым врагом Земли Русской? Он знал силу духа своего, он знал Волю Сил Высших. Мерилом величия духа всегда будет сознательно принятая тяжесть ответственности. И, как мы видим, Преподобный знал эту меру и принял великую чашу". Два года Сергий провел в лесу один на один с ужасом безлюдья и ночными страхованиями, диким зверьем и бесконечными трудами. Об этом периоде жизни Преподобного иносказательно говорится в "Агни Йоге": "Есть старинное предание, как сатана решил устрашить отшельника. Он предстал ему в самом ужасном виде. Но подвижник преисполнился огненного явления и так наступил на сатану, что прошел сквозь него. Огонь сердца сильнее пламени сатанинского. Нужно исполниться такого огня, когда все усмешки претворятся в гримасы ожогов - так устремимся на сатану". Вспомним гоголевского Вия, когда Фома не выдержал испытания всего лишь трех ночей, а тут в течение двух лет! Эти и многие другие испытания позволили Великому Учителю сказать впоследствии: "Трудностями растем". Борьба с темными влияниями отмечена во всех повествованиях о жизни подвижников, никто из них ее не избежал, ибо не может быть духовного совершенствования без преодоления всевозможных препятствий и испытаний. Могут быть неизбежные падения, уныния, но при неуклонном устремлении устанавливается необходимое внутреннее равновесие или постоянное горение, как связь с Высшим Миром. Причем, надо учесть, что у Сергия земного духовного Учителя не было, он в одиночку должен был одолевать свои немалые трудности, неуклонно памятуя о подвиге Иисуса Христа. Наяву ли, во Сне ли преследовали Сергия всевозможные явления, видения, но в любом случае переживать их приходилось. Истаивала ночь, полная страхований, наступал день - надо было одолевать уныние, гнетущее дух одиночество. Он горячо молился, одинокий, он правил все церковное служение, не пропуская ни одну службу! Конечно же Сергий молился и в келии, там же вновь и вновь перечитывал Евангелия, заново трепетно переживая жизнь Первоучителя и вдохновляясь ею на строительство собственной жизни. Он запечатлел Христа в сердце, готовясь трудами к будущему, которое, несмотря на раннее пророчество, так и оставалось для него неизвестным и, должно быть, угнетало своей неопределенностью. И только когда он созрел духовно, когда преодолел многие трудности, страхи, сомнения, самосожаления, когда укрепился огненно, тогда лишь на магнит невиданной доселе на Руси духовной силы потянулись к нему сперва поодиночке, а потом потекли ручейками, наконец, рекой, сердца русские, чтобы, обогатясь, восстать затем пламенно на поле Куликовом. Как в Евангелиях сказано, что Христос ничем не выделял себя из среды своих учеников, таким и Сергий был. Христос трудился вместе с учениками, ночевал под открытым небом, переносил все тяготы и лишения странничества. Так и Сергий. Как отмечает историк О.Ключевский, "Сергий, начав править собравшейся к нему братией, был для нее поваром, пекарем, мельником, дровоколом, портным, плотником, каким угодно тружеником, служил ей, "как раб купленный", по выражению жития, ни на один час не складывая рук для отдыха; как потом, став настоятелем обители и продолжая ту же черную хозяйственную работу, он принимал искавших у него пострижения, не спуская глаз с каждого новичка, возводя его со степени на степень иноческого искуса, указывал дело всякому по силам, ночью дозором ходил мимо келий, легким стуком в дверь или окно напоминал празднословившим, что у монаха есть лучшие способы проводить досужее время, а поутру осторожными намеками, не обличая, прямо, не заставляя краснеть, "тихой и кроткой речью" вызывал в них раскаяние без досады. Читая эти рассказы, видишь перед собой практическую школу благонравия, в которой сверх религиозно-иноческого воспитания главными житейскими науками были умение отдавать всего себя на общее дело, навык к усиленному труду и привычка к строгому порядку в занятиях, помыслах и чувствах. Наставник вел ежедневную дробную терпеливую работу над каждым отдельным братом, над отдельными особенностями каждого брата, приспособляя их к целям всего братства. Последующей самостоятельной деятельностью учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, личные свойства не стирались, каждый оставался самим собой и, становясь на свое место, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные по величине и цвету камешки под рукой мастера складываются в гармоническое выразительное изображение. Наблюдение и любовь к людям дали уменье тихо и кротко настраивать душу человека и извлекать из нее, как из хорошего инструмента, лучшие ее чувства - то умение, перед которым не устоял самый упрямый русский человек XIV века кн. Олег Иванович Рязанский, когда по просьбе великого князя московского Дмитрия Ивановича, как рассказывает летописец, "старец чудный" отговорил "суровейшего" рязанца от войны с Москвой, умилив его тихими и кроткими речами и благоуветливыми глаголами... ...Люди, приходя в обитель, воспитывались самим бытом и обстановкой пустынного братства, основанного на простых правилах. "Будьте покойны и кротки сердцем и найдете блаженство в жизни вашей", - говорил Христос, и эту заповедь крепко усвоил Сергий, а от него и братия. "Все дружны между собою, приветливы к пришельцам, во всем следы порядка и размышления, каждый делает свое дело, каждый работает с молитвой, и все молятся после работы; во всех чуялся скрытый огонь, который без искр и вспышек обнаруживался живительной теплотой, обдававшей всякого, кто вступал в эту атмосферу труда, мысли и молитвы. Мир видел все это и уходил ободренный и освеженный". Христос сказал: "Царствие Божие подобно закваске", так и действовал на людей Сергий в течение полувека, воздействуя живительно на сердца приходящих людей. Сергий явился для современников живым знаком присутствия Высших Сил на Земле. И, став игуменом, Сергий не изменил своим установленным правилам, ничего не изменил в обращении своем с братией, в труженичестве своем, разве только еще больше стал работать. Именно он на деле воплотил в образе своем завет Христа: "Кто хочет между вами быть первым, да будет всегда слугою". Еще раз повторим: как раб купленный трудился Сергий на обитель. Он не произносил длинных проповедей, речь его была сердечна, проста и убедительна. Часто он говорил притчами. В жизнеописании нет указания на какое-либо проявление гневливости со стороны Сергия, даже нет возмущения, он находил нужные слова для убеждения без насилия. А лучшим примером был он сам. "Он никогда ие жалел себя, и такое качество не было умственным, но сделалось природою, и потому облик его так убеждал. Присущее ему огненное проникновение помогало ему безошибочно разбираться в способностях и душевном складе учеников и поручать каждому задачу по силам его, а также проникать в намерения приближающихся к нему. Преподобный входил во все нужды, во все будни как своих учеников, так и всех трудящихся. Каждодневность не притупляла его чувствований, и сердце его не нарушало свою отзывчивость на всякие обиходные вопросы. Его Учение не отрывало от жизни и полагало труд каждого дня как возношение сердца. Учение это выше всего ставило долг человека с точки зрения общего блага. Сергий старался всячески очищать и утончать чувства учеников и приходящих к нему за наставлениями именно в их жизненном обиходе. Всегда и во всем им руководила целесообразность, которая претворялась в нем в великую вместимость и в примере противоположений. Так, сам он очень заботился о монастырских огородах и сам же обсуждал содержание новых икон. Также заботился о списывании книг, но знал, что квас не должен слишком бродить. Такое совмещение противоположений не изменяло горения его сердца. ...Наблюдение и любовь к людям дали ему подход к каждой душе и умение извлекать из нее лучшие чувства, что сильно облегчало задачу духовного водительства..." Сергий запрещал братии ходить по деревням и просить подаяния, даже в случае крайней нужды. Его требование - жить только от своего труда и от добровольных подаяний, не выпрошенных. Утвердил Христос Отдаяние и непривязанность к земному: "Кто хочет высудить у тебя кафтан, отдай ему и рубаху... заставят тебя сработать на себя одну работу, сделай две. Берут у тебя имение отдавай. Не отдают тебе денег - не проси". Так и Сергий поступал. Так, например, помня эту заповедь Христа, он утвердил странноприемный дом при обители, тем самым положив начало монастырской благотворительности. Не за подаяниями посылал он своих монахов в деревни, а за тем, чтобы те помогли крестьянам реальным физическим трудом, при этом беседуя и просвещая нравственно. Сергий прежде всего учил признательности Высшему Миру. Каждому приходящему он предлагал поблагодарить Господа за встречу. Он говорил: «Поблагодарим Господа, вот и встретились. Также поблагодарим великих Отцов наших и поклонимся им; и теперь порадуемся или восплачем вместе. Говорят, что радость вдвоем родит много зерен и слезы вдвоем как роса Господня». Так Сергий приветствовал начало каждого сотрудничества. Не путем чудес находил Сергий путь к людским сердцам, о которых, как и Христос, запрещал разглашать, а своим личным примером "великого сотрудничества как в большом, так и в малом. Его слово было словом сердца, и, может быть, главная сила его кратких убеждений, - отмечает Елена Ивановна Рерих, - заключалась в той незримой, но ощутимой благодати, которая излучалась из всего его обаятельного облика, умиротворяюще и ободряюще влиявшего на всех приходивших к нему". Сергий владел качеством синтеза, без которого не зажечь огни сердца. Безусловную веру утвердил Христос в Дух Истины, и эта горячая Христова вера и вела Сергия по жизни. Много раз его обитель подвергалась всевозможным лишениям и была на грани распада. И тогда Сергий вспоминал слова Христа: "Не заботьтесь и не хлопочите, не говорите, что надо подумать о том, что будем есть и чем оденемся. Это все людям нужно, и Бог знает эту нужду вашу. ...Заботьтесь о том, чтобы быть в воле Отца. Желайте того, что одно важно, а остальное само придет. Старайтесь только быть в воле Отца". "Просите - и дастся вам; ищите - и найдете; стучите и отворят вам..." Именно Сергий уверовал в Христов завет, что все в воле Божьей, то есть подчинено закону причин и следствий, и случается то, что должно случиться, и все случающееся служить должно благу людей. Это не было смирением Сергия с судьбой, нет, это было подлинное сотворение жизни по велению Отца-Духа. Как дух хочет, так и поступай - это будет Высшим Служением. Сергий верил в Высшее, и помощь всегда приходила. Ропщет братия, угрожает разойтись, если Сергий не разрешит собирать милостыню, а Сергий же кротко говорит шумящей братии: "Благодать Божия не без искушений бывает; по скорби же радости ожидаем". Но такая всякий раз приходящая чудесная помощь была для Сергия наполнена не подобными чудесами и их ожиданием, а тем глубоким внутренним, что утверждал Христос: "Вера в том, чтобы понимать свое положение, и то, в чем спасение. Если ты понимаешь свое положение, то не будешь ждать награды, а будешь верить в то, что поручено тебе". Все в Воле Божьей, а потому надо каждому делать свою работу и сверх того: "Для познания истины нужно делать добро людям. Кто делает зло людям, тот любит тьму..." Истина же для Сергия была в том, чтобы быть, как и Христос, не рабом, а сыном. Потому он и требовал от своей братии такого же служения Богу, какое утвердил Христос: "Иисус сказал им (правоверным): "Для вас есть особенное время и место для служения Богу, а для меня нет особенного времени служения Богу. Я всегда и везде работаю Богу". Так и Сергий всегда и везде служил Богу, справедливо решив, что вдохновенный труд, направленный на общее благо, и будет наилучшим служением. И какое бы нравственное наставление Иисуса Христа ни взять, Сергий в действительности претворил его, истинно став русским Христом во плоти (ХРИСТОС - высшее очищенное Я человека, ДУХ). Как миссия Христа из еврейского народа выросла в общемировую, так и миссия Сергия из пустынника и созерцателя выросла из среды узкой церковности в гражданственную, общерусскую, культурно-просветительскую и строительную. В свете общемировой миссии русского народа, его определяющей роли для судеб всей мировой истории современности миссия Сергия Радонеж-ского, его Личность имеют мировое значение, ибо Его жизнь явила всему миру самое живое свидетельство присутствия Иерархии Сил Света на Земле, ее непосредственного участия в земных делах. Истинно, Сергий явился ЖИВЫМ ВОПЛОЩЕНИЕМ ХРИСТА на Земле! Сергий единственно верно понял весь смысл и значение Личности Христа: Христос был, прежде всего, человеком, иначе потерял бы смысл сам Его подвиг - Его вознесение на крест. Если бы Христос был Богом в том смысле, как мы его обывательски представляем, то что ему были бы физические страдания, муки крестные? Нет, Христос был плоть от плоти человеческой. Он шел из самой гущи народной, чтобы показать, что Его путь под силу всем загоревшимся. И горячая любовь и сострадание к людям, устремление просветить их и обожили Его, ибо Он целиком и полностью слился с делом Общего Блага. Это и понял со всей определенностью юноша Варфоломей, еще раз осознал и закрепил зрелый муж и монах Сергий. "Можно утверждать, что Сергий нашел путь к сердцам не только путем чудес, о которых запрещал говорить, но своим личным примером великого сотрудничества как в большом, так и в малом. Его слово было словом сердца, и, может быть, главная сила его кратких убеждений заключалась в той незримой, но ощутимой благодати, которая излучалась из всего его обаятельного облика, умиротворяюще и ободряюще влиявшего на всех приходящих к нему". Неустанны его труды. Не было ни дня земного благополучия: "Вот уже борода седая. Вот уже Дух пламенный в сослужении. Вот уже Князь поклонился, но стоит возу с хлебом запоздать, и братия возлюбленная не верит ни на час. Стоит временно оскудеть кошелю, и братия, достойная и избранная, готова променять чудесную Благодать на чужой грош. Еще скажут: "Что-то Угодники твои оскудели". И днем, и ночью нужна не Благодать, а благоденствие тела. Говорили о Сергии, что Игумен часто глухой ночью обходил кельи и, находя спящих, он шел дальше, не тревожа. Может быть, он надеялся найти бодрствующего". Несломленная вера Сергия покоилась на знании существования Надземного Мира, существования невидимой и могущественной Иерархии Сил Света. Он находился в постоянном общении с Иерархией Сил Света и неоднократно удостаивался огненных явлении и видений, потому что сердце его было открыто для Высшего. "В познании сердца, этого великого и единственного двигателя и мерила духовности, Преподобный опередил многих духовных путников. Именно он нашел силу этого источника и через него приобщился к Миру Огненному; об этом ярко свидетельствуют его пламенные видения." Ученики Сергия лично наблюдали с немалым изумлением, как Ангел Господень прислуживал Учителю во время церковных служб, "как огонь спал, как с неба, и ходил по престолу, объемля светом окрест весь алтарь" и окружая священнодействующего Сергия". Легкий небесный пламень был как бы родствен, дружен с Сергием. "Друг мой Свет, Друг мой Пламень", - мог сказать пронизанный духовностью, наполовину вышедший из земного мира Сергий. Воистину, Силы Небесные невидимо служили с ним! "Белой Горою" называл Сергий земное пребывание Сил Света: "На Белой Горе живут разные твари. Когда им нужно, о двух головах и о пяти ногах. На наши не похожи. Сани там без коней и для скорости могут летать". «Откровение» утверждает: «Сергий постоянно твердил о храниетелях Благих. Он призывал Их в свидетели и чуял, что нет тайны от Мира Огненного». Сергий глубоко почитал Богоматерь, и в конце его жизни, как бы подытоживая ее самым светлым финалом, какой только можно представить себе, было ему чудесное ЯВЛЕНИЕ ПРЕЧИСТОЙ. И явление Царицы Небесной - явление особенное для всей жизни Преподобного Сергия Радонежского. Ведь Высшие Духи отзываются на магнит пламенно зажженного духа и сердца. Приход царицы Небесной приоткрыл самую сокровенную тайну Сергия - его нежную, быть может, даже отчаянную любовь к Пречистой Деве, как живому символу Красоты, Любви, Милосердия и Самопожертвованности - именно любовь к Пресвятой Деве питала весь подвиг подражания Христу. И эта Любовь, сокровенно чистая и огненно устремленная, стыдливо-нежная была такого напряжения и такой святой и трепетной чистоты, что не могла Царица Небесная пройти мимо этого самого сердечного и духовного Зова и Своим Пришествием утвердила Сергия как Своего Избранника. Это была высшая награда, о какой может только мечтать земной человек! Когда вся братия Обители уже спала, Сергий горячо помолился у иконы Божьей Матери и затем присел немного отдохнуть. Вдруг он воспрял и сказал келейнику Михею: "Чадо, трезвись и бодрствуй, сейчас имеет быть нам чудесное посещение", - и едва произнес он, как услышан был голос: "Се ПРЕЧИСТАЯ ГРЯДЕТ". Святой Сергий поспешил в сени, и тут осенил его ослепительный свет, ярче солнечного, и он телесными глазами увидел ЦАРИЦУ НЕБЕСНУЮ с Апостолами Петром и Иоанном, блиставшими светом несказанным. Преподобный, не будучи в силах вынести объявшего его трепета, пал на землю. ПРЕЧИСТАЯ прикоснулась к нему рукой и сказала: "Не ужасайся, Избранник Мой. Услышана молитва твоя, не скорби больше об учениках твоих, об Обители своей не скорби более. Ибо отныне она всем будет изобиловать, и при жизни твоей и по смерти твоей неотступно буду Я от Обители твоей". В сказании от Епифания Премудрого после этих слов ПРЕЧИСТАЯ стала невидима, но, как повествуют "Криптограммы Востока", было тогда сказано еще нечто важное: "Пришло время указать главное в сияющем видении Владычицы. Неужели великое предуказанное видение было молчаливо? Неужели потрясение духа и седина волос не были следствием Провозвестия? Владычица сказала: "Придет время Мое, когда небесное Светило Мое к земле устремится, и тогда придешь ты исполнить волю сроков. И ненавистные будут спасителями, и побежденный будет вести победивших. И три колена, разделенные проклятием, срастутся любовью, и вести их будет посланный не из их племени. До срока проклянут татар и евреев, и они проклянут землю русскую. Когда же твои кости будут преданы уничтожению, трем проклятиям исполнится срок. И невидимо видимый станет у престола, облаченный Венцами и Перстнем. И где приложишь Перстень, там будет Рука Моя и Владык". Явление Сергия - явление особенное для Руси, оно знак того, что в годины труднейших испытаний, величайшего физического и нравственного разорения, Высшие Силы не оставили Русскую Землю, а покровительствуют ей и ведут ее. Безбожным атеистическим умам не понять этой сокровенной Истины, которая открывается лишь чистым сердцам. "Примером своей жизни, высотою своего духа Преподобный Сергий поднял упавший дух русского народа, пробудил в нем доверие к себе, к своим силам, вдохнул веру в свое будущее. Он вышел из нас, был плоть от плоти нашей и кость от костей наших, а поднялся на такую высоту, о которой мы и не чаяли, чтобы она кому-нибудь из наших была доступна... Преподобный Сергий своей жизнью, самою возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло; своими появлениями среди соотечественников, сидевших во тьме и тени смертей, он открыл им глаза на самих себя, помог им взглянуть на свой собственный внутренний мрак и разглядеть там еще тлеющие искры того же огня, которым горел озаривший их светоч. Русские люди XIV века признали это действие чудом, потому что оживить и привести дух выше его привычного уровня - такое проявление духовного влияния всегда признавалось чудесным творческим актом; таково оно и есть по своему существу и происхождению, потому что его источник - вера. Человек, раз вдохнувший в общество такую веру, дав ему живо ощутить в себе присутствие нравственных сил, которых оно в себе не чаяло, становится для него носителем чудодейственной искры, способной зажечь и вызвать эти силы навсегда, когда они понадобятся, когда окажутся недостаточными наличные обходные средства народной жизни... Так духовное влияние Преподобного Сергия пережило его земное бытие и переселилось в Его Имя, которое из исторического воспоминания сделалось вечно деятельным нравственным двигателем и вошло в состав духовного богатства народа." (Из речи профессора, академика В.О.Ключевского, произнесенной в торжественном собрании Московской духовной академии 26 сентября 1892 года в память Преподобного Сергия.) Учение "Агни Йога" приоткрывает тайну такого могущественного нравственного влияния Сергия: "Благосостояние народов складывается вокруг одной личности. Примеров тому множество во всей истории, в самых различных областях. Многие отнесут это несомненное явление к личности как таковой. Так поступают близорукие, но более дальновидные понимают, такие собиратели не что иное, как мощь Иерархии. Действительно, при всех явлениях Иерархия собирает фокус, на который можно устремлять ток; кроме того, личность этого порядка обладает осознанным или неосознанным огнем, делающим общение легким. Но необходимо и другое качество со стороны самого народа - нужно доверие и сознание силы. Потому и в разных делах твержу об авторитете. Нужно это качество как звено огненной машины. Сами видите, что нет иного пути. Так нужно осознать звено Иерархии. Не нужно быть близорукими". Явление Сергия еще при земной жизни вышло далеко за рамки только церковные, значение его трудов поистине охватывает всю нашу жизнь. И сама Сергиева Обитель - образец устроения общественного, государственного. И не случайно, что Сергиева Обитель стала школой высокодуховного просвещения, школой жизни. Здесь, следуя примеру Настоятеля, обучались нравственной Правде и крепости, преподанной еще Иисусом Христом и претворенной в жизнь Сергием Радонежским. В Его Обители никогда не просили подаяний, все зарабатывали своими трудами. Мало того, Сергий посылал учеников на помощь крестьянам на полевые работы, чтобы делом и духом помочь. Такого не было до Сергия, к сожалению, не прижилось и после Него. А ведь Сергий давал прообраз будущего государственного устроения, который столь неудачно был претворен после 1917 года у нас в России, вернее, сознательно искажен темными силами. Самостное чувство частной собственности напрочь исключалось из жизни Обители, в то время как сейчас темные силы всячески насаждают его на Руси. Сергий назван Строителем. Он, его ученики и ученики его учеников отстроили на Руси около полутораста монастырей, которые вели духовнопатриотическое воспитание русского народа. Тысячи и тысячи людей отогревали сердца в Обителях Сергиевых. И нравственное Учение Сергия оказалось крепче злой и острой татарской сабли, страхов и уныний. Русские люди, не в пример нынешнему поколению, без боязни осознавали себя заново РУССКИМИ - от Неба - вольными людьми, СЛАВЯНАМИ - для Славы рожденными и носителями Славы Небесной, СИЛЬНЫМИ для защиты слабых и униженных. "К Сергию пришел Святитель Алексий с вопросом: что делать? Сергий ответил: "Помоги Земле Русской". Когда Сергия спросили крестьяне: что делать? Он ответил: "Помогите Земле Русской". Когда Минин обратился к Сергию, тогда пришел ответ: "Помоги Земле Русской!" Нашими историками мало значения придается факту приезда Дмитрия Донского к Сергию накануне Куликовской битвы, а то они и вовсе отрицают такой факт. На деле же это событие имело для Руси решающее значение. Преподобный Сергий взял на себя всю великую ОТВЕТСТВЕННОСТЬ за Святую Русь, ВСЁ в эти минуты, часы и дни сошлось на НЕМ! Он мог бы посоветовать князю не принять сражения и отсидеться в лесах, ведь в случае поражения русичей Мамай обещал не оставить о Руси и памяти. Кроме Сергия, некому было укрепить молодого князя на ратный подвиг. Но и здесь Сергий-миротворец остался верен себе: прежде он спросил князя - все ли мирные средства испробовал он? И только утвердившись, что все миролюбие было применено русскими, дал добро на справедливую освободительную битву: "Иди же, Господине, небоязненно. Господь поможет тебе на безбожных врагов, ты победишь врага твоя!" Он предсказал победу русского оружия, большие потери, а также сохранение жизни князя Дмитрия. Кроме того, Сергий подтвердил, что Сам Господь на стороне русских. Даже трудно оценить, насколько важно было услышать такие укрепляющие слова накануне смертной сечи с неизвестным концом! И потом, когда русские войска заробеют - переходить ли Дон, - именно в этот самый момент подоспели к смущенному войску русичей посланные Сергием монахи Пересвет и Ослябя, передавшие князю грамоту от Преподобного, заканчивающуюся словами: "Чтобы ты, Господине, так и шел вперед, а поможет ти Бог и Святая Богородица". Известие о грамоте Сергия, о предсказанной победе, о покровительстве Самих Господа и Богородицы самым сказочным образом воодушевило русское войско, и уже без страха оно переправилось на другую сторону Дона. Впервые Русь пошла искать врага. «Почему Сергий не последовал за князем на битву? Неужели он не мог покинуть монастырь? Неужели он считал такую битву недостаточно значительной? Неужели он не желал руководить князем во время битвы? Конечно, иные соображения остановили Сергия в монастыре. Если битва была решающей, то духовное руководство должно было быть чрезвычайным. Лишь на месте, у Престола Огненного, Сергий умножал свою силу. Требовалась соединенная мощь Света, и Сергий сердцем сослужил с Силами Невидимыми. Так воин Сергий избрал самую дозорную башню, чтобы нести несменную стражу. Не могут силы возрастать в смятении битвы, но луч света идет за воинами из Обители Огненной, так можно мудро понимать распределение сил. Ведь не сам Сергий оставил себя в монастрые. Может быть, он очень стремился быть с князем, но Сослужитель Огненный шепнул ему: «Останься здесь, где уже создан Престол Огненный!» Так нужно помнить, что Сергий следил за битвою и направлял Легионы Небесные на осуществление Новой Эры. Пусть во всех построениях светит пример Сергия». Так сказано в «Высоком пути». И во время самой страшной битвы Преподобный с братией стоял на непрерывной молитве, укрепляя дух русского воинства. Своим духовным взором Сергий видел ход протекающей битвы, называл братии павших воинов и тут же читал заупокойные молитвы за них. И вот он возвестил поражение врагов и вместе с братией воздал благодарение Силам Высшим. И если мы обратимся к Ветхому Завету, то вспомним, что точно так же некогда и Моисей помогал иудеям одержать свою первую и важную победу над врагами: пока он держал вверх руки побеждали иудеи, как только уставал и опускал их - то иудеев теснили враги. Так и Сергий во время Куликовой битвы явился проводником самой мощной, огненной или психической энергии, которая через этот ВЫСОЧАЙШИЙ ПРОВОДНИК, не зная ни расстояния, ни времени, достигала русского войска, восстанавливала его силы и воодушевляла. Эту энергию направляла через Сергия Иерархия Сил Света, без Него она была бы не принятой, не трансмутированной. И потому мы можем с полным основанием утверждать, что Сергий внес решающий вклад в саму битву, этим самым нисколько не умаляя подвиг простого русского воина. Сергий воевал на Поле Куликовом плечом к плечу с рядовыми воинами. И сам народ русский в полной мере оценил это, назвав этого самого мирного подвижника духа Воеводой Земли Русской, от Бога данным Воеводой! А сколько Сергий сделал для прекращения раздирающих Русь княжеских распрей! Скольких князей он помирил, и даже врага московского князя Олега Рязанского "тихими благоуветливыми словесами" склонил к заключению с Москвой вечного мира. Но об этом наши обычно такие сведущие историки предпочитают помалкивать, отыскивая какие-нибудь экономические факторы, когда для каждого живого русского человека нет выше стимула, как ЕДИНЕНИЕ и МОЩЬ РУСИ! Весь смысл жизни русского человека - в России, и наши враги, прекрасно это понимая, стараются вытравить из нашего сознания само понятие Отечества: они уводят мысль на заботы о животе и удовлетворении самостных запросов, обливают грязью прошлое, сознательно предают забвению те славные имена, которые и поныне духовно крепят Землю Русскую, питая ее своими подвигами, нравственным примером, великой любовью ко всему русскому и Единому Отечеству каждого, для кого Бог и Родина - превыше всего! "Много было дано русскому народу, по праву он назывался народом-Богоискателем. Ибо не в его ли среде появился такой Светоч Духа, как Преподобный Сергий Радонежский, заложивший основание не только государству Русскому, но и сложивший весь характер народа русского. Не его ли трудами, не магнитом ли Его Духа и сподвижников Его заложены и возжжены были очаги духовного света, на протяжении многих веков питавшие народное сознание? Но расточили наследники завещанное им богатство, отвратились от данного Богом Воеводы, забыли Его Иерархиче-ское Начало, и оскуднело сознание потомства, ввергнув народ в неисчислимые бедствия! Пусть не винят отцы духовные в падении церкви только светских и ученых мужей, но прежде всего обратят внимание на себя, на хранителей духовного богатства, вверенного им Преподобным. Где тот дух мужества, сурового воздержания, чистоты и истинного жизненного подвига, осиянного любовью к Родине, которым отличались все истинные ученики Преподобного Сергия? Народ потребует истинного Света Христова, истинного подвига во Христе, во всей суровости, чистоте и простоте... Пусть все воскрешенные соберутся под Знаменем Преподобного Сергия, от Бога данного Воеводы Земли Русской. Только в этом спасение". (Из писем Е.И. Рерих.) Сергий обладал способностью делить свой дух. В «Высоком пути» Он указывает: «Эта особенность лишь один раз была дана Мне, когда был Сергием. Именно тогда Я меньше всего ее осознавал. Именно тогда Я считал себя неспособным и отказался принять звание митрополита по предположению об искренней неспособности занять это место. Между тем по всей округе видели Меня и во сне, и в видениях, и просили возлагать руки. И Братия утверждала, что около Меня злаки растут лучше». Проявление делимости духа прилагается один раз перед завершением. Сергий и после своего ухода не оставляет своими заботами возлюбленный народ. Так он в смутное время трижды являлся к Кузьме Минину, чтобы побудить того поднять народные массы на освободительную борьбу против польских захватчиков, а потом при осаде Троице-Сергиевой Обители Он многими пламенными видениями встал на защиту этой духовной Твердыни, укрепляя дух в защитниках и наводя страх и ужас на врагов. И вот уже в двадцатом столетии, как и предсказано было Богородицей, Он видимо-невидимый пришел к нам на Русь. Последним Учением Сил Света - "Агни Йогой", которое было дано в первую очередь для Земли Русской, для многострадальных народов российских, чтобы озарить их Светом утерянной истины и сплотить их против теснящей тьмы животного благополучия, разврата, подлости, спасти от варварства, дикости, возжечь любовь к светоносной Родине, указать путь к Миру Надземному, Путь Спасения и еще раз вывести полки русичей на поле Духовной Битвы. И мало кто знает, какую громадную помощь оказал Сергий Радонежский во время ужасающей Великой Отечественной войны, когда вместе с посылом ДУХОВНОГО ЛУЧА, поднявшего на массовый героизм все народы России, Он же поднял и сами стихии природные, чтобы морозами сковать ненасытную плоть смертельного врага всей мировой Культуры, самого Духа... ...Так где же мы, русские? Почему не слышим этого могучего ПОСЛЕДНЕГО ЗОВА? Привыкшие обарывать внешнего врага, почему мы заколебались и преисполнились смущения и робости и не встали стеной несокрушимой перед национальными и семейными конфликтами, экологическими катастрофами, преступлениями, пьянством, развратом, коварством, злобой, гнусным доносительством, пресмыканием, русофобством, почему мы не приняли Щит Иерархии Сил Света, почему не подняли Знамя Преподобного Сергия Радонежского, почему зачехлили Меч Правды и Справедливости, почему упрятали в колчаны стрелы Мужества, Самопожертвования, Бескорыстия, Честности, Подвига, почему забыли о БРАТСТВЕ РУССКОМ?! На что промениваем и продаем себя, в какое рабство загоняем себя?.. Отче Сергий, Дивный, помоги Руси восстать духом! ПОМОГИ... Глава 16. АКБАР ВЕЛИКИЙ Помните, насколько нужно людям понятие Вождя. Они хотят иметь Поручителя перед Высшим. Они понимают, насколько не найти пути без связи, но они знают, что Вождь приходит. Ничто никогда не может помешать Вождю, если не удержан он земными проявлениями, решающими его отступление. Чистое устремление Вождя не может быть пресечено вне срока. Живая Этика. ДНО из индийских воплощений Наивысшего - император АКБАР (1542 - 1605). "Не смешает со множеством славных имен народ Индии Имя Акбара, собирателя, творца счастливой народной жизни. Народ не забывает и не припишет никаким умаляющим побуждениям широкие мысли великого объединителя Индии. В храмах индусских имеются изображения Акбара, несмотря на то что он был мусульманином. Вокруг головы Императора изображается сияние, что вовсе не всегда является отличием просто Властителя. Для Индии Акбар является не просто властителем, но сознание народное отлично понимает, что он был выразителем души народной. Так же, как и многие священные в памяти имена, он собирал и сражался вовсе не для личной ненасытности, но творя новую страницу великой истории" (Н.К. Рерих). АКБАР принадлежит к знаменитой династии Великих Моголов, которую основал его дед - Бабур, бывший потомком Чингис-хана по материнской линии. Отец Акбара Хумаюн родился в 1508 году, летом 1541 года женился на Хамиде; которая и родила Акбара 14 октября 1542 года. Нужно сказать, что в неудачное время: вскоре Хумаюн был прогнан из Индии и вынужден был скитаться в изгнании. И только когда умер император Индии и между его родственниками начались распри, Хумаюн вторгся с войском в пределы Индии и стал одерживать одну победу за другой. Но довершить начатое он не успел: в тринадцать лет Акбар унаследовал весьма непрочный отцовский трон. Это случилось 14 февраля 1556 года. И сразу надо было воевать. Опекуном при Акбаре - военачальник Бейрам-хан. С десятитысячным войском ему удалось разгромить превосходящие вражеские силы. Видимо, Бейрам-хан обладал достаточно жестким характером и вызывал возмущение челяди двора. Назревал конфликт между опекуном и матерью Акбара Хамидой Бану и кормилицей императора - Анагой. Наконец, в 1560 году Акбар заявил опекуну, вошедшему во вкус власти, что хочет сам взять бразды правления в свои руки. Гордый Бейрам обиделся, восстал, но был разбит Акбаром. Однако Акбар простил строптивца, позволил ему отправиться в Мекку, но в пути Бейрам был убит разбойниками, а сына его Акбар взял ко двору. 1560 - 1561 годы называют периодом "дурного правления", когда Акбар был еще слишком молод и неопытен и всецело доверялся своим домашним советчицам - матери и кормилице. Тогда же начались первые военные походы Акбара, приносящие ему удачи. Сам Акбар, как свидетельствуют документы, проявлял в сражениях храбрость, находчивость, лично участвовал в битвах. Его армию отличали ураганные скорости передвижения, он заставал противников врасплох. Акбар действовал при покровительстве Высших Сил. Об этом свидетельствуют "Криптограммы Востока": "Под деревом Акбар имел видение. Серебряный вестник неожиданно предстал и сказал: "Вот видишь Меня в первый и в последний раз, будто Меня не бывало. Будешь строить Царство и в нем Храм будущий. И как Владыка пройдешь поле жизни, неся в духе Храм будущий. Поистине, долго ты пребывал на пути с Господом. Нужно окончить земную пяту. И голоса Моего не услышишь, и Света Моего не увидишь, и готовность сохранишь идти путем Божеским. Но когда придет час открыть следующие Врата, то жена твоя, данная Господом, услышит стук Мой и скажет: Он у ворот. Ты же увидишь Меня, лишь перейдя черту. Но, когда жена вступит на последний путь, она увидит тебя в образе Моем. Ты же, будь земной царь и земледелец потом. Ты же, кончая земной путь, обойди поле сада твоего. Каждый, уходя, не оставит крохи на столе пира. Обойди все тропинки заросшие и помни, чем ближе, тем дальше. Сначала в грозе, потом в вихре, потом в молчании". И потом Вестник загорелся серебром, и листья дерева стали прозрачными и радужными. И после затрепетал воздух, и все пришло в обычный вид. Акбар больше никогда ничего не видел. Когда же пришел час освобождения, оба радовались, ибо еще один срок приблизился. И срок правильный, ибо могилы не существует". Границы империи неуклонно расширялись. Был захвачен Кабул, войны шли на юге. Казалось, еще несколько усилий, и весь индийский полуостров будет захвачен. "Утвердился Владыка, что помощь Неба придет в каждый трудный час. Вот настало время объявить войну властителям Голконды, и затруднился Владыка решением. Блуждал глаз Владыки по полу и видит: муравей несет огромную ношу, и долго мучился муравей. Наконец, Акбар воскликнул: "К чему затруднять себя тяжестью Голконды!" И приказал остановить приготовления к походу". Акбар был неграмотен, он не желал учиться писать и читать, но при всем при этом обладал истинной мудростью и феноменальной памятью. Об этом также свидетельствуют "Криптограммы востока": "О двух полководцах Акбара. Один получал пространные указания, другой - лишь самые отрывочные. Наконец, второй обратился к Акбару, говоря: "Чем я не заслужил пространных указаний, когда столько побед принес?" Акбар отвечал: "Твоя понятливость .удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою сохраненное, отмечено будет лучшею жемчужиной". Потому велика радость тех, кто может понять, сохраняя напиток Источника. Прибавим о третьем. Он спросил: "Почему поздно или слишком рано порицается одинаково?" Акбар сказал: "Друг мой, нет одинаковых величин. Потому, если преждевременность заключает в себе находчивость, то ее цена лучше, ибо запоздалость соединена лишь со смертью. Преждевременность судима, запоздалость уже осуждена". Стесненный и угрожаемый Акбар говорил своим вождям: "Чем менее волнуется вещество, тем яснее отражение вершин". После смотра войска Акбар сказал: "Четвертая часть сделана. Видел сытых людей, остальное увидим после дня зноя, после дня дождя, после бессонной ночи". "Другой раз присутствовал Владыка в собрании суда и хотел присоединиться к приговору, но внимание его было привлечено трепетанием бабочки, бившейся у окна. И забыл сложившееся уже слово и подумал - пусть исполнят долг судьи, сказав: "Сегодня я лишь гость здесь". И приговор был справедливо милосерден". О мудрости Акбара говорит и его отношение к врагам. А их у него было, как у реформатора, немало. Дело в том, чтобы одолеть сепаратизм феодалов, Акбар провел ряд мер, которые существенно ограничивали самовластие крупных феодалов, и вместо раздачи земли крупным военачальникам Акбар положил им жалование из казны, а сбор налога поручил чиновникам. Конечно же это понравилось далеко не всем. И, видимо, этим обстоятельством воспользовался брат Акбара - Таким или Хаким, поднявший восстание. "Акбар, названный Великим, очень бережно относился к врагам. Любимый советник вел список врагов. Акбар часто осведомлялся, не появилось ли в списке какое-либо достойное имя. "Когда увижу достойного человека, пошлю привет переодетому другу". И еще говорил Акбар: "Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами". Так говорил Акбар, зная ценность врагам. Среди вражеских ударов Акбар был спрошен: откуда столько нападений? Акбар отвечал: "Дайте и врагам минуту занятия". Мудрость свою Акбар пополнял из наблюдений над жизнью, из общения с окружающими его людьми: "Придворный историк Акбара однажды сказал Правителю: "Среди Правителей наблюдаю неразрешимое явление. Одни Владыки держались недоступно вдали от народа, их свергали за ненужностью. Другие входили в жизнь каждого дня, к ним привыкали и свергали за обычность". Акбар улыбнулся: "Значит, Правитель должен оставаться невидимым, входя и направляя все действия". Так решил мудрый Правитель и предсказал будущее. Видимый невидимо!" "Покушались враги на жизнь Акбара. Убийца уже стоял за деревом сада, когда Владыка совершал один прогулку. Черная змея переползла дорожку, и Владыка повернулся позвать слугу. В поисках змеи нашли убийцу за деревом. Сказал Владыка: "Помощь Неба ползает по земле. Пусть лишь глаз и ухо открыты". "Когда некоему известному Императору сообщили о победе, он принял это известие абсолютно спокойно. Приближенные шептали: "Неужели равнодушие?" Но Владыка сказал: "Не равнодушие, но знание". Для меня эта победа уже давно прошла и сейчас думаю о большом затруднении". Или Акбар высоко ценил радостное настроение. Так, когда он "чуял в ком-то огорчение, (то) призывал музыкантов, чтобы новый ритм разбивал заразу". Ближайшей советницей и помощницей Акбара была супруга Джодбай - одно из воплощений Елены Ивановны Рерих. У Акбара было еще две жены, но те браки были чисто политические. Джодбай давала очень мудрые советы Акбару, и Акбар очень гордился своей великой царицей. Так же как Рама желал обладать полностью сокровенной Ситой, и царь Акбар желал объединения с сокровенной Джодбай. Но Джодбай правильно утверждала свои права, и магнит ее сердца притягивал величайших и мудрейших того времени. И часто находил муж сокровенную жену в огненной беседе со своими министрами. При мудрой Джодбай не было нужды. Двор Акбара был очень посещаем. Их духовный союз и способствовал во-многом объединению Индии. Джодбай оказалась тем магнитом, который сравним лишь с солнечной вибрацией. Страдания и счастье огненно переплетались в сердце. Царица любила очень, но еще больше любил царь царицу. У Джодбай была своя жизнь при дворце. Она тоже притягивала, как мощный магнит, имела свою жизнь и своих рыцарей. Джодбай также выезжала на охоту с величайшими и мудрейшими того времени. Двор при Акбаре был очень смешанным, и традиции были совсем особые. Это была удивительная личность. Так он был монархом. Но как он понимал это? В его понимании, монарх - это человек, которому не к лицу праздность. Он должен напряженно работать. Обычно его день строился так: ежедневно он проводил по три приема, если даже бывал в военных походах. Первый - открытый дворцовый прием, второй - посвященный обсуждению текущих дел, а на третьем - вечером или ночью - обсуждались различные дела и государственная политика. Все эти собрания играли важнейшую роль в общественном управлении страной. Один день отводился для судебного разбирательства. Установленный распорядок дня соблюдался неукоснительно. Из злоупотребления властью опекуна Бейрама Акбар сделал надлежащие выводы: должность главного советника он сохранил, но это лицо уже не имело действенной власти. Имел он четырех министров, но на такие узкие совещания нередко допускались и другие лица. В свою очередь действия министров контролировались особыми чиновниками. Бдителен был и сам Император. Он имел особого "личного" секретаря, который просматривал указы и представлял Акбару для вторичного просмотра. В административном управлении царила строгая система. Бюрократический аппарат был построен по военному образцу. Все чиновники делились на 33 ранга, причем самые высшие должности были закреплены за сыновьями Акбара. Всего 1800 чиновников. Кстати, титул эмира носили несколько человек одновременно. Военачальники сами набирали войско. Функционировала четкая налоговая система, был разработан земельный кадастр, в долю Императора изымалась треть урожая. Акбар прославился и как крупнейший религиозный реформатор. Этот выдающийся государственный деятель соединил в себе одновременно и светскую, и религиозную власть. Исторические документы свидетельствуют, что нередко можно было видеть Акбара погруженным в какие-то сложнейшие переживания. Много дней подряд по утрам его видели в таком состоянии, одинокого, склонившего голову на грудь, вбирающего в себя благодать утренних часов. Он все больше осознавал ограниченность ислама, чуждость этой религии индусским религиозным традициям. В его прекрасном дворце Фатехпур-Сикри часто можно было видеть различных мудрецов, устраивавших между собой философские и религиозные диспуты, непременным участником которых был Император. Для этих целей Акбар построил даже молитвенный дом. Видимо, эти диспуты, а может быть, Откровения Свыше, убедили Акбара, что "Свет есть во всех формах поклонения богу и каждая форма в большей или меньшей мере имеет теневые стороны". И когда в душе его окончательно вызрели зерна новой, синтетической религии, Акбар издал Указ о НЕПОГРЕШИМОСТИ, который давал ему власть при решении всех вопросов, касающихся ислама. Религиоведами Учение Акбара характеризуется как монотеистический персидский индуизм, но, скорее всего, взгляды Акбара были близки СУФИЯМ. Это был мусульманский орден "Братьев Чистоты", которые исповедовали свое Учение людям, достигшим определенной степени духовного развития. Суфизм есть религиозная форма Любви, Гармонии и Красоты. Основа суфизма - Любовь. Любовь к Богу настолько завладевает сердцем каждого истинного суфия, что уже не остается места для любви или ненависти к кому-либо другому. Так, суфии утверждают, что источник всех религий один, основа их - ИСТИНА, но Истина всегда была покрыта двумя частями одежды - тюрбаном закрыта ее голова и плащом - ее тело. Тюрбан сделан из тайны под именем мистицизма, а плащ выткан из морали, которая называется религией. Природа состоит из личностей, сумма которых составляет Бога. Мир есть проявление Бога. Природа через дух спускается в материю, а затем снова вытекает из нее, проходя различные стадии. Человек есть результат инволюции духа, а также он есть результат эволюции материи, он есть "самопостижение". И опознать самих себя - значит изучить тайну нашего существа, т.е. знать, что ты представляешь по внутреннему своему содержанию, откуда произошел и для какой цели рожден. Чтобы достигнуть такого самопознания, необходимо самосовершенствование. Это Учение утверждает бессмертие человека, существование закона причин и следствий, необходимость ответственности за свои мысли, слова и поступки, ибо человек создает свое будущее своими поступками и мыслями. Каждое его доброе или злое дело производит колебание в атмосфере и распространяется по всему миру. И чем выше человек в духовном отношении, тем сильнее колебания или вибрации распространяются в мире. Мир подобен куполу: он отражает то, что вы говорите и творите под ним, и отвечает вам тем же. Все вещи кажутся вам такими, какими вы их видите. Дурному глазу - все дурно, а хорошему глазу и дурное кажется хорошим, в известном смысле слова. Самое главное - не делать другому человеку того, чего бы ты не желал себе. Словом, это Учение утверждает Единый Одухотворенный Космос и заповедует необходимость нравственного совершенствования в свете бессмертия и закона причин и следствий. Только тогда последует освобождение и воссоединение с Богом, или Абсолютом. Учение суфиев взяло все лучшее от существовавших тогда религиозных Учений, в ряде своих основных положений оно близко подходило к Сокровенной Доктрине Знания, и потому с полным основанием вслед за рядом индийских историков мы можем утверждать, что оно и было священным Учением Акбара. Принципом Акбара была веротерпимость. Он поощрял изучение индуизма, при нем была составлена последняя из Упанишад. Индуистское население освобождается от особых налогов, строятся индуистские храмы. Акбар предпринимает все, чтобы поднять дух коренного народа. Акбар прекрасно понимал, что нельзя допустить деградации индусов, в противном случае падет и его Империя. Он даже издал несколько так называемых "антимусульманских" указов. Уже при жизни Акбара называли Джагатгуру - Наставник Мира. Акбар приложил немало усилий, чтобы освободить индийский ислам от его арабских черт и приспособить его к нуждам Индии, культурным традициям коренного народа. Лоуренис Бинком писал: "Освещенный ярким светом истории, Акбар представляется нам стоящим между двумя едва различимыми, но, тем не менее, явно различными мирами: между миром среднеазиатских предков, миром стремительной человеческой энергии, поклоняющимся этой энергии ради нее самой и одержимым жаждой охоты - между миром неистовой деятельности, проходящей как сон, и миром Индии, который мог действенно упиваться роскошью и жестокостями и который мог также создать возвышенные души Будды и Ашоки, говорящие с нами из более отдаленного прошлого, чем прошлое тех завоевателей, но голоса которых, тем не менее, все еще полны жизни и все еще трогают нас. Акбар был полон неистощимой энергии, он представляется воплощением действия, и все же в основе его природы лежит что-то чуждое всему этому, что-то стремящееся к мысли и созерцанию, справедливости и мягкости". При Акбаре старый индийский идеал единой Индии вновь обрел свою реальность, и Акбар стремился создать не только политически объединенное, но также и культурное слияние. Именно при Акбаре расцвета достигает литература, другие виды искусства. Так, переводятся "Махабхарата", "Рамаяна", многие другие религиозные и исторические произведения. При дворце Акбара обитают выдающиеся писатели и поэты, которые пишут произведения о героях древности Раме и Кришне. Расцветают живопись, музыка. Особенного развития достигло строительство. Могольская строгость в архитектуре сочетается с декоративной пышностью индийских традиций, Акбар сам создает планы великолепных зданий и облекает плоды своего ума и воображения в глину и камень. Как писал Н.К.Рерих, "все остатки строительства Акбара имеют налет какой-то грусти. Здесь великий Объединитель страны хоронил свои лучшие мечты, так непонятые современниками. В Фатехпур-Сикри - он беседовал со своим мудрым Барбалом и с немногими понявшими его уровень. Здесь он строил храм единого знания. Здесь он терял немногих друзей своих и предчувствовал, как не сохранится созданное им благополучие государства. И Агра, и ФатехпурСикри все полно безграничной грустью, Акбар знал, как будет расхищено достояние, данное им народу. Может быть, уже знал, как последний император Индии дотянет до половины девятнадцатого века, торгуя мебелью своего дворца и ковыряя из стен дворца в Дели осколки мозаики..." Если еще при Акбаре оставались крохи прежней культуры, то после началось одичание, ибо была утеряна ценность Матери Мира. Конец земной жизни Акбара не отмечен благополучием: он проходит в тяжких личных переживаниях. Не случайно Великий Император любил повторять, что "враги - это тень человека", и что "человек измеряется по числу врагов". При этом он добавлял: "Тень моя очень длинна". Враги достали его через сына Хисроу, а еще ранее тень вражеская легла на отца и от сына Садима. Тяжко было больному престарелому Акбару видеть образующиеся враждебные группировки, которые только и дожидались момента ухода Владыки, чтобы вцепиться друг другу в горло. 17 октября 1605 года Великий Акбар перешел в Мир Надземный. Индия потеряла своего Светоча. И вновь Наивысший в лице Акбара дал миру образец Вождя, Правителя, облеченного Мудростью, связанного с Иерархией Сил Света, Поборника Правды и Справедливости, Защитника униженных и сирых, всю жизнь свою отдавшего Общему Благу. Глава 17. МОРИА Человечество приходит ко Мне разными путями, но, каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его. Живая Этика. ПОМИНАНИЕ о МОРИИ мы встречаем в Библии в связи с названием одной из гор, на которой Авраам, он же Наивысший, хотел принести в жертву своего единственного и долгожданного сына. Затем Имя Мории встречается в повествовании о Моисее. В переводе с еврейского "МОРИЯ" означает примерно - "божественное усмотрение", что можно перевести и как "Великое Око Вселенной", то есть Господь. Земля Мории - «земля божественного усмотрения». В "Матсья Пуране" говорится о династии Мориа и Маурия. Там же утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы кшатриев - духовных воинов - через несколько тысячелетий. И власть эта будет чисто духовной - не от мира сего. Это и будет царство завещанного Аватары. "Две личности Девапи, Куру и Мару-Мору из рода Икшваку продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапе-Шамбале. Они вернутся сюда в начале Века Крита. Мару-Мориа сын Шагра силою йоги продолжает жить... Он восстановит расу кшатриев, Солнечной династии". В «Высоком пути» и «Откровении» есть указание, что имя МОРИА образовалось по имени владений. Где-то в Африке находилось озеро Мореа, где Носитель будущего имени МОРИА любил пребывать в уединении, и где хранился Камень Завета. Гора Мория в Израиле была названа, видимо, после явления пророку Моисею Бога - Трисмесгиста: «Мориа дал явление Трисмегиста на горе». Сам же первоначальный Носитель имени Мориа жил задолго до того же Соломона. Именно Он руководил великим переселением народов в X веке до Христа, когда они спускались с отрогов Гималаев и растекались по всей Азиато-Европейской равнине. Семь раз в современную эпоху - после Великого Наводнения - Мориа водительствовал народами. Исторические сведения о МОРИИ более чем скудные. Известно, что Россул Мориа был шейхом, или духовным вождем, одного из арабских племен во время прихода Иисуса Христа. "Криптограммы Востока" проливают скупой свет на неизвестные страницы жизни Иисуса Христа, а также Того, кто зримо и незримо сопутствовал Христу в Его самоотверженных хождениях по Земле. Вовсе не так одинок был Иисус Христос, как это обычно представляется в канонических церковных сказаниях. Он выполнял ЗАДАНИЕ Белого Братства, которое принял на себя добровольно и осознанно. Даже церковники не могут отрицать трех загадочных Волхвов, или Магов, неожиданно пришедших с Востока, чтобы навестить будущего Спасителя западного человечества, только что народившегося. Так вот в числе этих загадочных Магов и был рассказчик "Криптограмм Востока" Россул Мориа. Исполняя Указ Братства, он с двумя товарищами, ведомый Звездой, или духовным Терафимом Христа, отправился на поиски Младенца. "Что это за Звезда, которая вела магов? Конечно, это Указ Братства, чтобы приветствовать Иисуса и сохранить и передать бедной семье некоторые средства. По лицу Земли, не зная точного места, мы шли. Указы Терафима вели изо дня в день. Когда мы слышали - "близко", именно тогда мы теряли всякие признаки жилья. Можно ли ожидать чудо неслыханного Провозвестия среди верблюжьих отбросов и ревущих ослов? Мышление человеческое пыталось поместить будущего Пророка хотя бы около храма или среди величественных стен. Мы получили Указ остановиться на бедном постоялом дворе. В низком помещении, обмазанном глиною, мы остановились на ночь. Костер и маленькая масляная лампа наполняли комнату красным светом. После ужина мы заметили, что служанка сливает остатки молока в отдельную амфору. Сказали ей: "Не годится сохранять это". Она же сказала: "Не для тебя, Господин, но для бедной женщины. Здесь за стеною живет плотник, у него недавно родился сын!" Потушив огонь, мы возложили руки и спросили: "Куда нам идти дальше?" Было сказано: "Ближе близкого, ниже низкого, выше высшего". Не поняв смысла, мы просили Указа. Но было сказано только: "Пусть уши слышат". И сидели мы в темноте и в безмолвии. И услышали, как заплакал ребенок где-то за стеной. Мы стали замечать направление плача и услышали материнскую песенку, которую можно часто услышать в доме землепашца. Она значит: "Пусть люди считают тебя пахарем, но я знаю, сынок, что ты царь. Кто же, кроме тебя, возрастит зерно самое тучное? Позовет Владыка сынка моего и скажет: "Только твое зерно украсило пир Мой. Сядь со мною, царь лучших зерен!" Когда мы услышали эту песенку, три удара раздались в потолок. Мы сказали: "Мы утром пойдем туда". Перед рассветом мы одели лучшие одежды и просили служанку провести нас по направлению плача. Она сказала: "Господин хочет посетитъ семью плотника, лучше я проведу вас кругом, потому что здесь надо пройти через загон скота". Помня Указ, мы избрали краткий путь. Вот за яслями маленькое жилище, прислоненное к скале. Вот у очага женщина и на руках Он! Какие же были знаки при этом? Он протянул к нам ручку, и на ладони был красный знак. На этот знак мы положили лучшую жемчужину из привезенных нами. Передав ценности и священные предметы, мы предупредили мать о необходимости странствий. И немедленно отправились обратно, выйдя через тот же загон скота. Позади мать сказала: "Видишь, сынок, ты царь. Этот алмаз поставь на лоб коня своего". Мы ушли, помня знак красной звезды на ладони. Тогда же было сказано помнить время красной звезды на лбу воина". Видимо, главной Миссией воплощения Наивысшего Морией было оказывать всяческое содействие в осуществлении труднейшей задачи, взятой на себя Иисусом Христом. Потому не случайно, когда, получив Знаки из Твердыни Света и сжигаемый жаждой приобретения спасительных для человечества Знаний, юный Иисус отправился в свои далекие и опасные странствия на Восток, на Его пути вновь встречается Россул Мориа. "Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника. Его длинное лицо было бледно, и волосы были спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья я не заметил. Но жена первая пошла Ему навстречу, и когда после я спросил, почему она устремилась, она сказала: "Как звезда загорелась в моей груди и жар до боли брызнул жилками от нее". Ибо ходил высоко путник, когда подошел к шатру. И я понял, Кто пришел. После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды. И спросил коротко: "Когда пойдем?" Я ответил: "Когда Звезда позволит". И мы ждали знака Звезды, и молчал Он, только говоря: "Когда?" И, наблюдая звезды, я сказал: "В Рыбах кровь". Он только кивнул головой. Так ждали мы три года каждый день, и свет Звезды над нами сиял. Мне помнится, Он говорил очень мало о видении Света, когда маленький Мальчик принес Ему меч, и как Свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти. Мне также указано было проводить Его, куда я сам не мог еще войти. На белом верблюде выехали мы ночью и ночными переходами дошли до Лагора, где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды. Никогда не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти. Мы ждали Его и провели до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел Он под утренним солнцем. Над Ним была радуга". По меньшей мере шесть лет Мориа вместе с Христом и, как старший по возрасту, был Ему вместо Отца и наставника. Он делил с Ним вместе все трудности и опасности переходов по Востоку, как и Он, Мориа проходил дисциплину земного послушания и преодоления трудностей. В этих хождениях Мориа прикрывал и защищал Христа. Он близко наблюдал и переживал все удачи и неудачи Великого Путника: "Тридцать лет ходил Он, повторяя, чтоб отдать тем, кто не примет. Учение Будды, Зороастра и старые сказания Вед узнавал Он на скрещиваниях путей. Увидя чистые глаза, Он спрашивал - Что знаете о Боге? Через перевоз рек поджидал Он путников, спрашивал: не ты ли несешь для Меня? Ибо должен был земными ногами пройти и человеческими словами спросить. Когда Ему говорили о знаках звезд, Он хотел знать решение, но азбука Его не привлекала. "Не тем люди живут. Как могу прекратить губительную бурю? Как могу открыть небо людям? Почему они оторваны от Бытия вечного, которому принадлежат?" Такое Учение сущности затмевало магические приемы. Ибо вместо покорения малых духов природы Он мечом духа своего разрубал все препятствия. Учение Его устремляло людей к возможности духа. Потому волхвов не было около Него, но лишь по звездам знали о Нем. Мы знали многое, Он же мог все. Послужить Его Учению решили мы тогда". И эту свою решимость Мориа доказал, когда сопровождал Христа в Его труднейших и опаснейших переходах, когда Первоучитель будущего христианства подвергался гонениям, поношениям, насмешкам, когда и в холод, и в зной не оставлял Его, обеспечивая Ему защиту и пропитание. Эту свою решимость Мориа подтвердил, воплотившись великим Светочем христианства Оригеном, очищая Первоучение от заблуждений. Он прошел живым Путем Христа, воплотившись в Образе Сергия Радонежского, когда Живая Этика Учения Христа стала для людей недоступной. После времени Прихода и Подвига Иисуса Христа Имя Россула Мории возникает уже только в XIX веке в связи с нашей замечательной соотечественницей Е.П.Блаватской, когда Он был Ее УЧИТЕЛЕМ. Махатма Мориа - Он раджпут по рождению, один из представителей старой касты воинов индийских пустынь, утонченнейшей и красивейшей нации в мире. Он - великан, шести футов роста и великолепного телосложения, он олицетворяет высший тип человеческой красоты. В его портрете чувствуются изумительная мощь и очарование, сила и даже неистовость читаются в его лице; темные сверкающие глаза, своим пристальным взглядом приводящие вас в смущение, четкие линии бронзового лица, волосы и борода цвета воронова крыла, - все это говорит о незаурядной личности, подлинном Зевсе в своей изначальной мужественности и силе. Когда Блаватскую спросили о возрасте ее Учителя, она ответила: - Я не могу сказать точно, так как сама не знаю. Я встретила его впервые, когда мне было двадцать - в 1851 году. Он был в самом расцвете сил. Теперь я старая женщина, но он не постарел ни на день. Дамодар К. Маваланкар вспоминал: "Однажды вечером в одном селении... на Цейлоне Е.П.Б., полковник Олькотт и я оказались единственными тремя людьми, которые остановились там, а вся остальная компания проехала дальше. Все мы были очень заняты, посвящая людей и формируя филиал нашего Теософского общества, примерно до 12 часов ночи. Е.П.Б. и полковник Олькотт отправились спать около часа ночи. Поскольку мы собирались оставаться там всего одну ночь, мы поселились в доме, где удобно могли разместиться лишь два путешественника. Поэтому мне предстояло спать в кресле в столовой. Едва успев закрыть дверь комнаты изнутри и прилечь на кресло, я услышал негромкий стук в дверь. Пока я шел к двери, он успел повториться дважды. Я открыл ее, и насколько же велика была моя радость, когда я снова увидел Махатму Морию! Очень тихим шепотом он приказал мне одеться и следовать за ним. Со стороны заднего выхода из дома было море. Я следовал за Учителем, как Он мне приказал... Мы прошли примерно три четверти мили по берегу, затем повернули в направлении моря. Повсюду была вода, и лишь то место, по которому шли мы, было сухое! Он шел впереди, я следовал за ним. Таким образом мы шли в течение примерно 7 минут и, наконец, пришли в какое-то место, похожее на маленький островок. На крыше дома был треугольный фонарь. Глядя с большого расстояния, человек, например, находившийся на берегу моря, подумал бы, что это необитаемое место, сплошь покрытое зелеными кустами. Чтобы попасть внутрь, существовал только один путь. Добравшись до острова... мы подошли к фасаду этого здания. Там, в маленьком саду перед ним, мы обнаружили одного из Братьев. Я видел его прежде... именно он был владельцем этого места... Махатма Мориа сел возле него, а я стоял перед ними. Мы находились там около часа. Мне показали частично это место. Насколько же оно было приятным! А внутри дома была... небольшая комната, где пребывало его тело, пока дух путешествовал. Каким очаровательным, восхитительным было это место! Какой прекрасный запах роз и других цветов!.. Истекли полчаса, и нам было пора уходить. Хозяин этого места, чьего имени я не знаю, провел своей благословляющей рукой над моей головой, и Махатма Мориа и я снова отправились в путь. Мы вернулись обратно к двери той комнаты, где я собирался ночевать, и внезапно Он исчез прямо на этом месте..." Он же рассказывал: "Внезапно госпожа Б. вздрогнула и провозгласила: "Я чувствую Его [Махатму Морию]". Она отдала нам строгое распоряжение, чтобы мы оставались на своих местах и не шумели, но просто оставались там, где были... и сохраняли полную тишину и спокойствие. Потом она попросила нас обоих дать ей руки и взяла каждого из нас за правую руку... Прошло не более двух минут, и мы увидели, как Он вошел через стеклянную дверь спальни госпожи Б. и приблизился к ней... Его походка была настолько легкой, что не раздалось ни малейшего звука шагов, и по его жестам не казалось, что он движется. Он просто изменял свое положение, и мы видели, как он становится все ближе и ближе. Он стоял прямо напротив госпожи Б. - на расстоянии не более длины руки от нас. Мы находились по эту сторону кровати. Он - по другую. Как вы знаете, я достаточно часто встречался с Ним и способен сразу узнать Его... Его обычное длинное белое одеяние, особенный тюрбан... длинные черные волосы, спадающие на широкие плечи, и длинная борода - все это, как обычно, производило живописное и глубокое впечатление. Он стоял около двери, створки которой были открыты. Через них на Него падал свет лампы, а через распахнутые окна - свет луны. А мы находились в темноте - т. e. нам в глаза свет не попадал, мы сидели спиной к окнам, в которые светила луна, и видели все четко и ясно. Он вытянул руку и провел ею дважды над головой госпожи Б. Затем она вытянула свою руку, которая прошла через Его руку, - факт, который доказывает, что мы наблюдали майяви руну [тело иллюзии]. Но все было настолько ясным и четким, что производило такое же впечатление, как и физическое тело. Она немедленно взяла письмо из Его руки. Оно чуть помялось, издав при этом звук. Затем Он помахал руками нам, прошел несколько шагов, так же неслышно и неощутимо, как прежде, и исчез!.." Однажды Ч.Джонстон, один из близких сотрудников Е.П.Блаватской, спросил у последней о причине двух разных почерков, которыми были написаны рукописи "Оккультного мира" и "Эзотерического буддизма". Блаватская пояснила, что синим почерком писал Кут Хуми, а вот красным - Махатма Мориа. Ч.Джонстон был любителем графологии - определения характера человека по почерку письма, и он следующими словами охарактеризовал человека, писавшего красными чернилами: "Он яростный, мощный, стремящийся взять верх, сильный; он извергается, как лава вулкана, тогда как другой подобен ниагарскому водопаду. Этот - пламя, а тот - океан". К сожалению, у нас на родине дневники и письма Елены Петровны до сих пор не переведены, а из них мы наверняка узнали бы немало подробностей об этом Великом Учителе, с которым Блаватская встречалась несколько раз лично, не говоря уже о встречах в тонких телах. Но мы можем смело предположить, что, судя по истинному русскому характеру Елены Петровны с его беспокойством, устремленностью к беспредельному, склонностью к рискованному и подчас даже авантюрному, Великому Учителю было непросто сладить с этим характером и тонко и незримо направить могучие духовные силы Блаватской в надлежащее русло. И просто можно диву даваться, как Великий Учитель, находясь в физическом теле, обремененный недоступными для нашего понимания заботами по причине их безмерной громадности, мог в то же время находить время для наблюдения и контроля за ученицей и оказываться всегда на месте в самые трудные моменты, а порой и просто смертельно опасные. Так, Елена Петровна рассказывала, что уже в детстве, по крайней мере дважды, Великий Учитель спасал ее, когда она могла разбиться очень сильно, пытаясь достать высоко висящую картину, или когда каталась на лошади, которая вдруг испугалась и понесла, но опять чьи-то невидимые руки заботливо поддержали ее. И она часто видела во снах или наяву Великого Учителя в виде индуса с белой чалмой, самого величественного облика. И как опытному режиссеру, сколько умений, таланта и опыта понадобилось Великому Учителю, чтобы, не вмешиваясь в карму ученицы, тем не менее привести ее жизнь к назначенному. Достаточно напомнить, что только с четвертой попытки Елена Петровна попадает в заветный Тибет. А ведь любой другой человек после первой или второй неудачи скис бы, но, вдохновляемая Учителем, Блаватская сумела преодолеть трудности, проявила требуемую от учеников находчивость, настойчивость, устремление. Помощь приходила только в крайние моменты. Великий Учитель был верен принципу самодействия ученика. Все должно быть достигнуто земными ногами и руками. Истинным девизом Наивысшего в каждом его земном воплощении было: "ЗНАНИЕ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО". В XIX столетии Он сообщает первую часть Сокровенного Учения, известного как "Тайная Доктрина", данного миру через Е.П.Блаватскую и поныне нещадно шельмуемую справа и слева. Инспирированная из самого Высокого Источника, Теософия, или Богомудрие, существовавшая во все времена как сокровенная часть всех религий и тайных знаний, впервые столь открыто заявила о себе всему миру в самый разгар слепого или младенческого материализма, примата материи над духом, в тот самый момент, когда человечество в своей эволюции подошло к раскрытию начала духовного, следующего за интеллектуальным, когда синтез должен был сменить анализ, когда вера слепая должна была уступить место вере разума и сердца. Для этого мировоззрения уже нет никаких противоречий между материальным и духовным. "Эзотерическое Учение учит, что все живет и имеет духовное сознание, но не утверждает, что вся жизнь и сознание тождественны с сознанием человека или даже животных сущностей. Мы рассматриваем жизнь как Единую форму Существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей; или в том, что, непрерывно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на высшем плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей их всех. Представление о Всемирной Жизни является одной из тех древних концепций, к которым возвращается человеческий разум в настоящем столетии, как последствие освобождения его от антропоморфической Теологии". "Тайная Доктрина" объявила все великое многообразие жизни лишь бесчисленными и разнообразными дифференцированными аспектами Единого Целого. В "Тайной Доктрине" была сделана попытка на доступном для человеческого понимания уровне собрать воедино все древнейшие основы знаний, религий и философий, сделать из них единое гармоничное Учение. "Излишне объяснять, что эта книга не есть Тайная Доктрина во всей ее цельности, но лишь избранное число фрагментов ее основных положений... Рожденные от нее в своих началах различные религиозные системы возвращаются теперь к своему первоначальному элементу, из которого произошла, развилась и материализовалась каждая тайна и догма... Этот труд требует внимания не в силу какого-либо призыва к догматической авторитетности, но потому, что он тесно примыкает к Природе и следует законам единства и аналогии. Цель этого труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть "случайное сочетание атомов", и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаическую истину, являющуюся основой всех религий; приот-крыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная (тайная) сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации. "Тайная Доктрина" утверждает непрерывную эволюцию всего существующего во Вселенной вплоть до малейшей пылинки, ибо Вселенная есть не что иное, как сама Жизнь! Все в мире материально, совершенствуется, все насыщено сознанием Единой Вселенской Жизни, представляющей беспредельную градацию Единого Всемирного Элемента, или Первоначала, бесконечного, нерожденного, неумирающего, которое мы для простоты называем Богом. Это Учение со всей определенностью утверждает бессмертие человеческой души, ее развитие и совершенствование, и на основе этого обосновывает ответственность человека не только за поступки, но и за мысли и чувства. Конечно, невозможно в нескольких словах хотя бы даже наметить и обозначить всю беспредельную глубину содержания этого выдающегося Учения - оно было дано для расширения и развития сознания западного человека и становления подлинно научного мировоззрения. Но Запад эту Помощь Горнюю так и не принял, предпочел дать протухнуть своему сознанию в тенетах навязанного темными силами технократического прогресса с его идеалом земного благополучия, торгашества, самого грубейшего и дичайшего материализма, безбожия, даже в системах религиозных. Невежды с тощим самолюбивым умом склонны только охаивать сокровенное Знание. Но, как сказал в одном из своих писем Старший Махатма, "Лишь тот, кто носит в сердце любовь к человечеству, кто способен осознать идею возрождающегося, практического Всеобщего Братства, только он имеет право обладать нашими Тайнами. Лишь такой человек никогда не злоупотребляет своими силами и не будет опасения, что он обернет их на себялюбивые цели. Человек, который не ставит благо человечества выше своего личного, не достоин стать нашим Чела - учеником. Он не достоин стать в знании выше своего соседа... Мир затучил свет истинного знания, и себялюбие не допускает его воскрешения, исключая и не признавая Братство всех тех, которые были рождены согласно одному и тому же неизменному Закону Природы". Письма Старшего Махатмы, приводимые в "Чаше Востока", - свидетельство не только бесконечной Мудрости Наивысшего, но также в немалой степени характеризуют Его как Личность. Это не бесстрастный Старец, мудрствующий в глубине гималайских пещер, нет - это живой, горячий, эмоциональный человек, полный энергии, решительности, неуклонной воли. Особенно это проскальзывает в тех строках, которые Он пишет нарочито резко, эмоционально, чтобы только стряхнуть дурь сонного оцепенения с сознания корреспондента. Он совершенно не заботится о том впечатлении, которое произведет своими порой резкими словами, потому что за Ним стоит Истина во всей ее обнаженности. Так Он пишет: "Утвердите это убеждение в свое сознание и поговорим, как разумные люди. Зачем играть нам в "черта в коробке", разве бороды наши не выросли?" Или обращается: "Образумьте ваши мозги..." Или: "Я полагал бы, что его голова, которая способна держать что-либо, имеет угол для здравого смысла". Или: "Пусть он запомнит, что не индусские Раджи, нуждающиеся и принужденные принять политических нянек и воспитательниц, чтоб вести нас на поводу..." Или: "Потому я хочу, чтобы вы отпечатали в своем мозгу, что мы...", "Я просил вас сообщить ему Мой ультиматум..." и т.д. Его письма - это боль за самоуниженное человечество, самоуниженное, прежде всего, тьмой невежества, страхом и рабством. Он напоминает о том далеком времени, когда "была лишь одна вера, один объединяющий клич - спасти человечество от бедствий невежества во Имя Того, Кто первый учил о равенстве всех людей. Каково же теперь? Где величие нашего народа и Единой Истины?" Он предупреждает, что себялюбие и исключительность убьют окончательно всю западную цивилизацию. Конец XIX века. Идет решительная подготовка к ЯВЛЕНИЮ МАЙТРЕЙИ. Великий Учитель М. ведет самую активную деятельность. Его можно встретить в западном костюме даже в аристократическом Лондоне. Он и Его Собратья всюду расставляют Космические Магниты будущих исторических событий. Незримо куется то будущее, в которое мы ныне вступаем. Время смены рас. Время МАТЕРИ МИРА! Сказал он о себе: «М. скрыл имя свое - умейте скрывать имена. М. умел уходить в неизвестность - умейте потонуть в пространствах. М. умел дать дорогу самым глупым - умейте не затворять дверей. М. умел ждать самых неповоротливых умейте избежать раздражения. М. умел кончать одним ударом - умейте пробить толщу. М. умел принять ответственность - умейте не уйти от ответственности. М. умел послать им, что ищет, - умейте отличать искателей. М. умел послать молнию - умейте пронзить тьму». Глава 18. Майтрейя Шамбалы Владыка являет человечеству три начертания. Учение, явленное Майтрейей, зовете дух человеческий в Наш творческий мир. Учение Майтрейи указывает на Беспредельность в Космосе, в жизни, в достижении духа. Учение Майтрейи держит знание космического огня, как открытие сердца, вмещающего явление Вселенной! Старое предание, утверждающее, что явление Майтрейи явит воскрешение духа, правильно. Мы добавим: воскрешение духа может предшествовать явлению Прихода, как принятие сознательное Учения Владыки Майтрейи. Истинно, воскрешение! Живая Этика. ЕГОДНЯ мир переживает самое решительное и грозное время: XX век, согласно древнейшим пророчествам,- конец века Кали-Юги и наступление Века Света. В 30-е - 40-е годы отгремел в Надземном Мире Армагеддон, завещанный Апокалипсисом, отозвавшись в мире земном ужасающими и разрушительными войнами, дичайшим насилием над самим духом и совестью. Темные силы, безмерно превосходя количеством Силы Света, ослепленные безумием ненависти, ринулись на Твердыню Света, но вновь крепко просчитались. В личном поединке сошлись Великий Учитель Архистратиг Михаил (или Георгий Победоносец), Он же Майтрейя, и Князь тьмы Люцифер - Сатана. Всего ужаса этой битвы и счастливого мига победы нам никогда не представить и не осознать во всей полноте, но Иерархия Тьмы потерпела сокрушительный удар, темные полчища остались без своего Предводителя. Такая заповеданная всеми пророчествами древности Победа была по силам только Великому Духу, вместившему в себе "весь синтез, все величайшие Облики прошлого Цикла". Все многотрудные воплощения Наивысшего в земном мире, все наилучшие качества, выработанные в Его самоотверженных Жизнях, а также непостижимая в своей громадности Надземная Работа Наивысшего - все это сошлось и синтезировалось в личности Грядущего Спасителя Мира - МАЙТРЕЙИ! Именно Майтрейя был завещан миру как Грядущий Спаситель еще самим Благословенным Буддой. Майтрейя отвечает понятию Калки Аватара в Индии, Мунтазару мусульман, ХристуСпасителю христиан, Мессиям всех народов мира. И не случайно, что все религии мира имеют своим стержнем понятие МЕССИИ, или Аватары-Спасителя, именно верой в это ПРИШЕСТВИЕ держится и "питается духовная жизнь нашей планеты". Как утверждают восточные предания, "Он сойдет на Землю, одаренный восемью сверхчеловеческими способностями. Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будет жить в конце Кали-Юги, пробудятся и будут так преображены", что эти люди "явятся семенами человеческих существ и дадут рождение Расе, которая будет следовать законам Крита-Века или Века Чистоты". Впервые для нас имя Майтрейи возникает в IV веке, когда Наивысший воплотился в облике Ботхисаттвы Майтрейи. В Асанге он дал Учение, которое указывало на максимальное развитие энергии, мужества, терпения, постоянства, устремленности и бесстрашия. Многократно воплощался Владыка. Часто он вынужден был приходить прямо из Надземного Мира, ибо его Сердце не могло не откликнуться на страдания и зов о помощи. Так, великий Учитель известен под именем Великого Венецианца. Елена Ивановна Рерих в одном из писем сообщает, кто был в действительности этот Венецианец: "Когда племя венетов было теснимо и гонимо надвигающимися варварами, среди них появился неизвестный высокий Пастух, который указал им отойти на лагуны, и это обстоятельство послужило основанию города Венеции. Пастух этот был Наш Великий Владыка, принявший этот облик, вернее, материализовавший Его, ибо в это время он не носил физического тела. Последнее сведение я имею от Самого Владыки..." (21.7.34) Истинно, Майтрейя уже пришел! Он пришел Учением Света, которое Он заповедал человечеству "КАК ПОСЛЕДНИЙ ОГОНЬ, КАК ПОСЛЕДНЮЮ ВЛАГУ, КАК, ПОСЛЕДНЮЮ ПИЩУ". Первая часть Учения дана в "Тайной Доктрине". "Тайная Доктрина", именно, давалась в преддверии Огненной Эпохи, когда все одичавшие сознания, привязанные только к коре земных расчетов, будут сметены вселенскими огненными энергиями, ужасающими земными катаклизмами. Была надежда, что рационалистическое сознание Запада ухватится за якорь спасения. Но этого не случилось, самостная гордыня принятого миропредставления не допустила иного, духовного, знания, и тогда Наивысший из великого сострадания к бедствующим духовно людям дал вторую часть Единого Учения - "АГНИ ЙОГУ" через выдающуюся русскую женщину Елену Ивановну Рерих. Это было ПОСЛЕДНЕЕ ОБРАЩЕНИЕ СИЛ СВЕТА к заблудившемуся человечеству. ОБРАЩЕНИЕ ВЕЛИКОГО СЕРДЦА к окаменевшим в злобе и самостном разъединении людским сердцам. Майтрейя происходит из Бенареса. Рожден в Бенаресе. Майтрейя является на пороге новой расы. Он открывает расу Тонкого мира. Майтрейя начнет время, сужденное огнем. Майтрейя идет в грозе и буре. Явление Майтрейи пронизывает слои жизни. Истинно, Владыка Майтрейя уже пришел и, как Владыка Шамбалы, "невидимо-видимый" правит! Конечно, обыватель спросит: где же Его Приход, ведь мир по-прежнему купается и задыхается в море зла, насилия и разврата, где же победа Сил Света, когда день ото дня становится все дурнее и ужаснее, где же она - спасительная Правда и Справедливость? Но Пришествие Спасителя не надо понимать как приход в физическом теле, о чем еще преду-преждал сам Иисус Христос, Который говорил о своем пришествии в виде молнии. Если бы Спаситель попробовал появиться среди диких разнузданных толп, не признающих ныне ничего святого, то эти толпы немедленно растерзали бы Его - постарались распять, сжечь, упрятать в "психушку" и т.д., как это неоднократно показывала нам мировая история. Ведь людям, чтобы уверовать в Учителя, надо сперва распять Его, подвергнуть Его надругательствам, оскорблениям, насилиям, насладиться Его мучениями, а тут вдруг их лишили такого удовольствия! Нет, ныне Приход Великого Учителя иной - ДУХОВНЫЙ - через сознание людей, готовых воспринять Свет Истины. А пока Он пришел своим Учением, которое должно распространиться по миру, обновить обветшавшие религии в соответствии с требованиями разума и сердца. Это Учение должно стать основой научного мировоззрения. Майтрейя явился выразителем учения Будды и Христа. Майтрейя есть символ коммунизма. Майтрейя есть осуществление общины. Истинно, сам Майтрейя пришел в мир, ибо Учение Агни Йога неотъемлемо от Него. Он вынул Свое СЕРДЦЕ и положил ЕГО перед нами, робкими, трепещущими, самостными, самомнительными, полными мелкого недоверия, пакостной злобы, раздражения, чтобы в последний раз напомнить о необходимости ДОБРОТВОРЧЕСТВА каждым взглядом, каждым прикосновением, каждой своей мыслью и словом как ЕДИНСТВЕННОГО ПУТИ СПАСЕНИЯ. Все в Учении, каждое Его положение - все ВЫСТРАДАНО Великим Учителем, все рождалось в Его бесчисленных земных воплощениях. Он, пожертвовав своим божественным естеством, высшими радостями творчества, любви, самоотверженно облекал себя в тяготы и страдания земной плоти; болел, страдал, был гоним, не раз убиваем зверолюдьми. Именно жизнь питала Его Дух, оставляя земные предрассудки. Он мыслил широко и свободно. Не уходя от жизни, Он шел всегда верхним путем. Жизни счастье искал в творчестве, утверждая единое спасение в устремлении духа и сиянии Истины. Именно высшим счастьем было для Него - СЛУЖИТЬ СПАСЕНИЮ КАЖДОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ. Всю единую Жизнь свою в земных воплощениях Он наполнял пламенным желанием-волей - устремлять уродливое к прекрасному через избавление людей от ужасающих предрассудков, от коросты невежества, нацеливал их на добро. "Как дерево обновляет листву, так и люди процветают на пути добра", - говорил Он. В Эзотерическом Учении указаны Трое Владык Мира - Будда, Христос и Майтрейя - "Старший, Первый и Последний, Царь Царей, Учитель Учителей". Явление Майтрейи означает явление трех Владык - Христа, Будды и Майтрейи. И Учение, данное Владыкой Майтрейей, "есть уже знамение Его Прихода. План, связанный с Пришествием, уже проводится, и мы являемся свидетелями великого переустройства Мира". А многочисленным фомам неверующим еще раз укажем, что в свое время точно так же не признавали и Благословенного Будду, и Зороастра, и Христа, и других Учителей человечества; не убеждали толпы ни чудеса, ни пророчества самые страшные, ни сам Огненный дух Учителей и Их Учений. И чем прекраснее был Учитель, чем ярче был Свет возносимой Им Истины, тем больше злобы и ненависти выпадало на его долю. И можно со всей ответственностью утверждать, что и ныне непризнание и неприятие Учения Агни Йоги, данного как Последний Завет, само по себе уже есть косвенное доказательство Его истинности. Имеющий уши да услышит! "Откройте глаза и уши!" - тщетно взывал к своим соплеменникам Иисус Христос, но услышали Его лишь считанные единицы. И потом те, кто жаждет увидеть воочию Великого Владыку Высших Миров, должны отчетливо представлять себе, что "Появление Его в Огненном Облике для многих и многого было бы разрушительно, ибо Аура Его напряжена энергиями необычайной силы". Вспомним, что в Гефсиманском саду, когда римские солдаты хотели схватить Христа, то Он сперва, видимо, применил свою психическую энергию, потому что солдаты упали на землю. Только потом, показав свою Мощь, Христос добровольно сдался солдатне. Вспомним и Огненное Явление Божественной Матери Сергию Радонежскому, когда даже этот Великий Дух, организм которого был уже подготовлен к восприятию высокого, и тот был потрясен Явлением Прекрасного Существа, так что Сергий поседел, а служитель при нем пал замертво. О характере Личности Наивысшего дают представление письма Елены Ивановны Рерих, и само Учение «Агни Йога», в котором Владыка как бы обобщил и синтезировал весь опыт своих земных воплощений, дал доступную людскому пониманию мудрость веков. И здесь не надо смущаться некоторых самоутверждений Наивысшего, ибо сущность Его - ОГОНЬ, та стихия, что живет в каждой частице вещества, наполняет и животворит собою весь Космос и которая есть Великая Вселенская Жизнь. Своим существованием, своим развитием мы целиком и полностью обязаны этому Прекрасному и Непостижимому для нас Существу. И в конце концов "Система Господня вне обычаев человечества", и только лишь тощий себялюбивый ум, только обостренная самость не могут принять Его и допустить в сердце. Самоутверждения Наивысшего происходят не от низменной слабости, а от самоотвержения. Как сказано в Учении, "истинно, Великие Учителя допускали самоутверждение для утверждения Истины, приносимой Ими миру. Подвигом можно назвать такое самоотверженное утверждение. Оно доказывает, что Учитель принял на себя всю ответственность, и Он даже мог употребить "Я" вместо обычного "Мы". Вспомним хотя бы пример Христа, Который не раз самоутверждал, ибо велика была ноша, доверенная Ему. Поистине, "Когда несешь доверенное, неси всем самоутверждением". И действительно, все самоутверждения Великого Владыки есть простая, но преисполненная поистине космической энергии и мощи констатация того, что есть на самом деле, - что это Великое Существо является средоточием всей жизни хотя бы в пределах нашей Солнечной системы. И не ради своего утверждения говорит Он так, а затем только и потому только, чтобы люди, наконец, отбросили всю самостную дурь, осознали, что с ними не в бирюльки играют, что им Дают Учение, как хорошо и единственно правильно жить, что им дают ПУТЬ СПАСЕНИЯ. МАЙТРЕЙЯ - ОБЩИННИК, и это особенно ярко проявилось в Его воплощении Сергием Радонежским, когда тот, преодолевая яростное сопротивление монахов и церковных служителей, вводил общинножитие с его строгим и безусловным равенством. Истинно, Он рубил Общину топором, ибо Община, как сотрудничество, есть единственно разумный способ человеческого строительства, который наиболее полно отвечает Закону Иисуса Христа. Потому что устройство Общины предусматривает равенство условий, бескорыстие, коллективную ответственность, создает наилучшие условия для неэгоистического развития. Майтрейя мыслит Общину в ее космическом значении: "Община должна быть самым чутким аппаратом эволюционности. Именно в сознательной общине никто не может утверждать о сложившейся мироизученности. Всякая тупая преграда отметается обостренной вибрацией коллектива. Даже намек на законченность делает невозможным пребывание в общине. Кто же примет клеймо тупости?" "Против Общины будет говорить лишь тот, кто начал двигаться назад, входя в состав космического сора". Именно Община, как сотрудничество, "может неслыханно ускорить эволюцию планеты и дать новые сообщения с силами материи". Жизнь общинная уже носит признаки взаимоуважения и сотрудничества. И войти в Общину будущего, Общину Майтрейи можно только трудом без границ и принятием задачи без отказа. Именно Община - путь к Дальним Мирам. Но Он не признает невежественную Общину, образец которой мы пытались построить в своей стране, потому что такая община есть темница, тюрьма. Общину-сотрудничество невозможно построить на основе невежественного мировоззрения. Майтрейя, если так можно выразиться, - ДУХОВНЫЙ МАТЕРИАЛИСТ. Тот младенческий материализм, который воцарился у нас, да и по всему миру, является истинным дурманом для народов, ведь даже Церковь служит материалистическим началам. Он утверждает просвещенное знание, как лестницу эволюционных побед. Принятый официальной наукой материализм превратил материю в навоз, тогда как она есть "вещество, сияющее возможностями". И "нужда человечества от презрения к материи". Майтрейя зовет понимать любое явление в полном значении, в полной реальности, так как материалисты вместо бесстрашного изучения действительности превращают ее в очевидность, подкрашивают ее в им угодные цвета и теории. "Очевидность есть куриная действительность. Только напряженным совершенствованием можно приблизиться к действительности". "Реальность не очевидность. Очевидность по всем признакам не отвечает действительности. Старые учения позитивизма заменяли достоверность очевидностью. Оправдание им одно - у них не было микроскопов и телескопов, ни вниз, ни вверх. Но пытливый ум не считается с условной очевидностью, ему нужна действительность в оправе космических законов. Он понимает, что жемчуг невидим в глубине и что слои воздуха могут скрывать стаи орлов". "Мы, как опытные строители-реалисты, можем видеть вред нетерпимости, основанной на грубейшем незнании. Где же реальность, когда мышление стеснено, вместо тысячи знаков знает лишь пять?!" "Утверждение становится искажением, если заранее скован стереотип условностей. Улыбка знания опрокидывает планы намеренных ограждений. Строитель не может фантазировать о почве под зданием. Такое положение тем более преступно, что материалистическое воззрение дает самые неограниченные, законные возможности". "Реалисты должны быть свободными, иначе свет реализма погрузится во тьму фетишизма. Прозрение природы духа материи, как сияющий венец человечества, создает камень жизни". "Не верьте, но знайте. Полюбите бесстрашие знания!" Ведь "можно до такой степени ассимилировать сознание с рабской угодливостью, что каждое новое задание будет казаться преступлением. Разве действительность может претерпеть невежественные ограничения?" Истинно, "люди перерезаны половинчатым мышлением". И потому "Община борется за действительность... Без развития сознания мы будем пребывать в постоянном мраке; как в каталепсисе, мы застываем в скрюченном ужасе. Майя, отступи! Мы хотим и будем знать действительность!" Со всей силой духа Майтрейя восстает против невежд-отрицателей, которые заполнили науку, превратили ее в логовище мещанства. В то время как "все существует и познаваемо", невежды заполнили себя зловонием отрицания. "Истинная наука всегда призывна, кратка, точна и прекрасна... Забудьте цепи отрицания. Запретом и отрицанием не повторите цепи изуверов и тиранов. Невежеством и ...чванством не уподобьтесь позолоченным дуракам... Отрицатель не только готов защищать свое невежество, но он мечтает окружить все человечество стеною ужаса". Все это мы могли видеть на примере нашей многострадальной страны, когда самое невежественное отрицание под маской просвещенности и материализма воцарилось в философии и для верности и прочности окружило себя штыками, "психушками" и лагерями ГУЛАГа. "Суеверие загоняет людей в щели ужаса. Необходимо это выпрямление школьного мышления провести немедленно, иначе еще одно поколение недоумков будет позорить планету". "Нужно считать обреченным того, кто создал свой мир вокруг непонимания... Там, где обреченный назначил малый круг, там все пространство пройдет для него тем же радиусом". Майтрейе, истинно, больно видеть невежество, которое Он, будучи Оригеном, метко назвал АДОМ. "Недавно Мы говорили о защите действительности. Помните, что не безграмотный народ будет яриться против действительности, но эти маленькие грамотеи свирепо будут отстаивать свою близорукую действительность. Они будут думать, что мир, заключенный в их кругозоре, действителен, все же остальное, им не видимое, является вредной выдумкой. Что же лежит в основе этой нищенской узости? Та же самая вид изменившая собственность. Это мой свинарник, и потому все вне его - ненужное и вредное. Это моя очевидность, и потому вне ее ничто не существует. Известная басня о слоне и семи слепых достаточна очевидностью... Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти... Таково хождение духа, разобщенного с Космосом... Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщенный проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности дает духу то направление к сферам космической неограниченности... Светотень жизни и смерти можно назвать обменом энергий... Переход от одного мира в другой называется утилизацией всех энергий. Эти смены есть продвижение космического пространственного огня. Так называемая смерть есть возможность нового сочетания, и во всем Космосе живет эта мощь... Путь беспрерывный перед духом открыт..." К смерти Майтрейя относится не больше, чем как "к стрижке волос". "Ожидая предела, человеческое сознание получает нескончаемые явления кары и недоумевает этому бедствию... Ограничения заключают дух в земную цепь, которая так уничтожает лучшие космические течения". Майтрейя напрямую связывает состояние человеческого сознания и окружающего нас Космоса. Космос по отношению к нам таков, каковы мы сами по отношению к нему. Так как наше "посмертное" существование практически целиком определяется состоянием нашего земного сознания, то Майтрейя большое внимание уделяет раскрытию значения мысли, как самой мощной энергии Космоса. "В действиях и в мышлении мы отделиться от материи не можем. Мы обращаемся к высшим слоям или к грубейшим видам той же материи..." "Беда человечества в том, что сознание его преимущественно эгоистично". "Эгоистическое мышление привлекает низшие слои материи, ибо этот образ мышления обособляет организм... Иное дело, когда мышление производится в мировом масштабе, получается как бы группа магнитов и может получиться доступ к высшим слоям". Истинность этого утверждения мы можем видеть на примере великих подвижников, которые чистотою своего сознания привлекали к себе и использовали тонкие высшие энергии Космоса, с помощью которых и творили так называемые чудеса. Как истинный материалист, Майтрейя не признает того драконовского разделения на материю и дух, которое воцарилось в современном миропредставлении. Он утверждает Великое Единство в Космосе, "которое главенствует как мощный закон. Только примкнувшие к этому могут истинно принадлежать космическому сотрудничеству... Материя и дух едины. Дух есть расплавленная материя, а материя есть кристаллизованный дух. Все это единая мировая энергия, различающаяся друг от друга разной степенью напряженности и плотности... В космическом единстве заключается все космическое творчество... Непреложен закон Единства во всем своем разнообразии! ...Творчество Космоса беспредельно в своем Единстве! На Единстве зиждется все утвержденное Бытие". Как поэтически возвышенно и прекрасно говорит Майтрейя о космическом Всеединстве: "В вечном творчестве жизни действует закон Единства. Космическое творчество устремлено, как огненный Указ. Указ, предназначающий объединение. Указ, предопределяющий назначение. Указ, предназначающий замену одного другим. Указ, предназначающий завершение. Указ, предназначающий бессмертие. Указ, предназначающий жизнь каждому атому. Указ, предназначающий наступление новой энергии. Указ, предназначающий Новую Эру. Творчество космическое так совершается магнитом жизни. Как же разъединить творение Космоса? Как же разобщить принадлежащее друг другу? Как же разъединить то, что истинно исходит одно от другого? Ведь Космос в насыщении напрягается для огненного единения... Где же конец, когда все космические проявления растут в двух Началах? Когда дух соприкасается со сферами высшими, тогда космическое творчество ему открывается в законе беспредельного Единения. Когда дух приобщается к высшему Единению, тогда, истинно, можно сказать, что из сосуда космической радости черпают. Да, да, да!" И особенное место в системе научного мировоззрения Майтрейя отводит СЕРДЦУ. Он называет его Солнцем Солнц, солнцем организма. Он зовет его храмом и престолом сознания. "Только вибрация сердца творит, только вибрацией сердца можно создавать. Величайшая мощь лежит в Магните сердца! Им мы ищем, им мы творим, им мы находим, им мы притягиваем... Только космически утвержденный закон Сердца живет в Беспредельности. ...Человеческая мысль творит только рычагом сердца. Глагол, не насыщенный сердцем, не создаст ничего... Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, пусто... Не самость живет в сердце, но общечеловечность. Лишь рассудок окружает сердце паутиною эгоцентричности... Как необходимо научиться ощущать сердце не как свое, но как всемирное. Только через это ощущение можно освобождаться от эгоизма, сохраняя индивидуальность накоплений... Пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца, при сильных телах, ужаснет миры... множества сердец смердят... Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно... Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы". Лишь одну собственность признает и утверждает Майтрейя - чистоту сердца. "Темные силы будут защищать мозг, противопоставляя его сердцу. Но нельзя образовать мозг без утончения сердца. И потому Сердце есть оружие Света, ибо Сердце есть камень, на котором созидаются твердыни. Сердце нужно как спасительный мост с Миром Тонким. Сердце есть беспредельность. Пылающее сердце ведет сознание по Мирам Высшим. Сердце - соединитель Миров. Огонь сердца есть пространственный огонь". Только лишь "день вчерашний отказался, от сердца... Когда говорим о сердце, говорим о Прекрасном. Станем же твердо на основе сердца и поймем, что без сердца мы шелуха погибшая". Истинно, "сердце - водитель жизни... Думает сердце; утверждает сердце; объединяет сердце, так долго затемненное мозгом... советую сердце хранить как уничтожающий меч против всякого зла... мужество родится из чистого сердца... Ничто, как сердце, не будет твердынею в борьбе... Крепка твердыня открытого сердца! Только трудом воспитывается сердце... Гигиена сердца предполагает добрые дела. Добрые дела имеют в виду благо человечества..." Мужество самоотвержения открывает сердце! Сердце требует постоянно питания Связи Высшей. И потому Майтрейя, век Которого есть Век Сердца, призывает: "Видеть мир глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем; так нужно идти стремительно путем восхождения. Сердцем победим". Поистине неохватно Учение «Агни Йога» в космопространственности своих идей и миропредставлений; только по мере очищения сознания и сердца от самостных мыслей и чувств открывается и углубляется вся величественная панорама Учения панорама космической жизни, насыщенной Всеединством, Беспредельностью и Красотой, открывается весь огненный смысл бытия личного и Космического. Но, если придет невежественный вопрошатель и спросит, "как примирить Учение с преисполненной рабских предрассудков наукою?", ответим: "Если наука преподает достоверное знание, то Учение есть наука. Какую цель имеет наука, если она распухла от предрассудков?" Пусть подумает... Сложно и ответственно говорить о личности Майтрейи, ведь Он именно Тот, Кого Мы зовем Богом! "Я - твое благо. Я - твоя улыбка. Я - твой покой. Я - твоя крепость. Я - твоя смелость. Я - твое знание. Я - песка зной. Я - пламя сердца. Я - волна поглощающая. Я - земля возрожденная. Я - флейта, зовущая утреннее стадо. Я - родник, орошающий губы скорби. Я - мощь столба храма. Придите, бодрствующие!" Лишь редкие люди имели счастье видеть Лик Наивысшего, так как к Нему "ведет лишь верхний путь, низом не Достичь", и Рука Владыки лишь над твердыми. Только "в труде вы встретите Меня. Оградитесь лишь Именем Моим. Другие ограды не помогут... В эти тяжкие дни трудом оправдаетесь и действием вознесетесь и Моим Именем достигнете". И не надо ожидать Явления Майтрейи в поражающих явлениях, знаки о Себе Он дает в явлениях каждого дня, в движении пылинки малейшей, надо только суметь увидеть: "В шепоте листьев, В плеске волн, В дуновении ветра Я - с вами". Он учит на явлениях жизни, но для этого надо идти всей силою духа, идти смелее до "кончика мозга погрузиться должны в сознание Моих возможностей". Майтрейя - Вождь. "Вождь стоит на гребне, у которого нет спуска. Найти границу между противоположениями может Вождь прирожденный. Из этих тайных границ сотканы ковры победы. Каждый день, каждый час перед Вождем расстилается пряжа тайн. Вот перед ним снисходительность или попустительство. Конечно, у первого рождается второе, но между ними лежит Меч Справедливости. Ведь снисходительность от Света, но попустительство уже от тьмы. На гребне между ними лежит Меч Вождя. Узкое место, где может лежать Меч. Так же узка грань между мужеством и жестокостью. Лишь сердце Вождя знает, где эти грани. Не в великих Советах явление загадки границ Справедливости, во всей жизни те же загадки, потому для Вождя нет ни малого, ни великого. Внимание Вождя одинаково остро во всех решениях. Явление Вождя не спрашивает совета, но может принять совет. Вождь не знает опоздания, но он никого не задержит. Он имеет преимущество являться неожиданно и может представить, сколько времени потребуется на каждый предмет. Он не только огорчается клеветою, но умеет применить каждое слово. Он неподкупен, ибо не собиратель земных богатств. Он знает значение звука и цвета, как врач сердец человеческих. Он умеет радоваться Истине, но отвергает иллюзию. Так путь Вождя - путь ПРАВДЫ". "Он всегда сохранял постоянное горение в удаче и неудаче. Он нес пламя неугасимого подвига, и этот подвиг не прерывался ни усталостью, ни огорчениями. Именно сердце Его жило подвигом народа. У Него никогда не было страха, и слова "боюсь" не было в Его словаре. Он зажигал своим примером свет и созидал сознание народа". Руки Его никогда не знали покоя. Голова Его поддерживает тяжесть дел. Рассудок Вождя изыскивает твердость решений. Мощь опыта разбивает чужую немощь. На пределе ущерба наполняет возможности новые. На черте отступления строит твердыни. На глазах врага развертывает Знамя. Называет день утомления днем отдыха. Допускает явление непонимания, как сор на пороге. Сокровенное может скрыть в складках рабочей одежды. Чудо для Вождя лишь след подковы. Решимость для Вождя лишь хлеб обеденный! Ибо, истинно, четыре камня полагал Он всегда в основание своих дел."Первый - почитание Иерархии. Второй - сознание Единения. Третий - сознание соизмеримости. Четвертый - применение канона - "Господом Твоим". Падение духа никогда не было свойственно Майтрейе в любом Его земном воплощении, потому что Он всегда был предан Космической Иерархии и никогда через свою самопожертвованную преданность не оставался без поддержки Ее. Но для такого Великого Общения и Помощи высшей необходимо иметь чистое сердце и сознание, устремленное к Общему Благу. И потому символом Майтрейи может быть символ чистого Сердца. Именно в сердечном делании Он постоянно укреплял себя эманациями Благодати, посылаемой Свыше. И в действиях, и в мыслях Он неизменно нес благо народам, в которых рождался. Явление Майтрейи - явление чрезвычайное, это ЯВЛЕНИЕ БИТВЫ, потому Он не говорит мирных Учений, ибо "слабоумен, кто во время битвы преисполняется миром". Истинно, Он посылает смелость. Он благословляет на радостный путь. Он труд посылает на землю во имя чуда. И радость Ему вести улыбающихся. Предстояние перед Майтрейей может выражаться только сердцем. И "ничто внешнее не заменит наполнение сердца Владыкой". Предстояние перед Майтрейей - это Предстояние перед Господом, предстояние перед Судьей, предстояние перед Владыкою. И только в горении, в дерзании пламенном можно увидеть Великого Учителя. "М. Дух непоколебимый. Дух Мой знает, как мощь куется. Предлагаю не молиться Мне, но призывать Меня. И Рука Моя не замедлит явиться во время боя". А если будут капли пота Его, то Майтрейя просит нагружать Его еще сильнее. Майтрейя - есть "та мощь, которая будит сознание, которая проявляет высшее понятие Истины на планете. Царь Духа - Огненный Иерарх! Сколько мощи проявляет этот великий Страж Огня! Сколько великих строительств зиждется на Огненном Царе Духа! Вокруг понятий Огненных Образов собраны те представления, которые близки духу низкому. Не так учили Великие Учителя. Именно, не так, как утверждают люди. Огненные Образы должны принять те явленные утверждения, которые Им принадлежат, потому распространение Учения должно идти огненно наряду с очищением Обликов Великих. С тех пор, как дух человеческий принял течение, которое и унесло его с пути Истины, с каждым Владыкою мир получал Огненную Истину, так происходила магнетизация космическая". "Об Ангелах Хранителях знали все народы и сохраняли предания тысячелетиями. Все Учения знали о Мощных Покровителях человечества, которые водительствовали народами. Почему же наше время отреклось от Высших Водителей? Когда же существовал мир без Покровителей? И как может человечество утвердиться понятием отсутствия Водителя? Основные принципы Бытия напрягаются законами, явленными Водителями, и законы космические не заменяются, но растут с космическим утверждением. Потому Покровители человечества и всемогущая фортуна творят рок человечества. Сознание этого великого закона может устремить человечество к Цепи Иерархии". Огню Солнца равно сердце Майтрейи. Вечность и движение Космоса переполняют сердце Майтрейи. "Майтрейя приходит и горит всеми огнями. И горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству: пылает сердце Его утверждением новых начал". О сердечности самого Владыки Майтреи говорит следующее письмо Елены Ивановны Рерих: "...Но разве Вы не знаете, что искренний, пламенный, сердечный призыв и соответствующие поступки действуют как самое мощное радио и доходят непреложно до великого Сердца Владыки М.?" И далее: "Истинно, лишь все самое высокое связано с Ним, с этим Иерархом, стоящим во главе нашей Планеты. Истинно, самые высокие понятия олице-творены в этом Мощном Облике" (24.06.35). Истинно, Сердце Майтрейи равно Сердцу Космоса. "Но в чем же заключается солнцеподобие сердца Архата? Скажем - именно в любви, но не в том Облике, в котором человечество себе представляет; не в той благословляющей любви, которую люди приписывают любви Патриарха. Нет, солнцеподобное сердце Архата утверждает на подвиг и разит все тленное. Сердце Архата борется с тьмою и утверждает огненное устремление. Чем же питается сердце Архата? Скажем - любовью. Лишь этот источник знает, как насыщать огненное сердце... И не вне жизни, но в самых недрах жизни куется Сердце Архата, скажем, любовью. Да, да, Да, так говорит Шамбалы Владыка... Солнцеподобное сердце Иерарха освещает существующее напряженное положение вещей, как следствие космического переустройства. Затуманенное сознание человечества не знает причину происходящего разложения. Говорят о Гневе Божьем, но не говорят о Руке Воздающей за сложенное руками человеческими. Не мзду, но заслуженное действие приносит Космическое Правосудие. Так человечество должно принять творимое Кармою..." Перед нами прошел целый ряд воплощений Наивысшего, и можно "изумиться разнообразию внешности их: то Владыка, то претерпевающий духовный учитель, то герой, то отшельник, то водитель народов, то мудрый правитель, то монах, то философ, наконец, в Тонком Мире врач и целитель земных народов. Длинно перечислять все прошлые жизни, всюду было одно служение и то же преследование..." И поистине нужно громадное терпение, накопленное веками, "чтобы нести спасение человечеству, зная, насколько оно будет отвергнуто и распято. Каждый день и каждый час где-то Нас поносят и отвергают Руку Помощи". Рука Майтрейи поднимается в благословении. Рука Майтрейи поднимается в даре новой жизни. Рука Майтрейи поднимается в зове мужества. Почему же Майтрейя воплощался множество раз, подчас почти мгновенно? Потому что ЖЕЛАНИЕ ПОМОЩИ, ВЕЛИКОЕ СОСТРАДАНИЕ СЕРДЦА двигало Им, и это желание и устремление огненное, это ни с чем несравнимое СМИРЕНИЕ и САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ украшение Его. Истинно, "если сложить вместе всю ответственность врача, судьи, священника, учителя, строителя, законодателя, то получится часть ответственности Иерарха. Именно, часть, ибо, кроме земной ответственности, он причастен Тонкому и Умному мирам. Никогда не зовем облекаться в доспехи Иерарха. Истинно, мощь восхождения не устрашается ответственности перед тремя мирами. Такая мужественность, как звено миров, как столб Завета, как Свет проникающий! Так перед престолом ответственности сияют крылья подвига". "Когда мир содрогнулся, то в противоположении был дан знак Майтрейи. Когда заложили фундамент Наших Дел, то укрепили силы Духа. Так утвердился знак Майтрейи." Каждый раз, воплощаясь, Майтрейя начинает как бы сначала и всегда идет через труд, преисполненный высшего Служения. Сказание о Едином Гиганте, держащем Землю, и есть сказание о Нем. Он заповедал счастливый путь восхождения через раскрытие сердца Миру Надземному, но в земных обстоятельствах. Он всегда утверждает, что истина спасения не где-то за облаками, не зависит она от чего-то внешнего, а находится внутри самого человека; надо только уметь открыть ей путь, уметь приложить ухо к гармонии явлений. Жизнью мертвой зовет Майтрейя жизнь будней, не освещенных высшим надземным смыслом и качеством устремления к самосовершенствованию. Он всегда утверждает необходимость отойти от такой мертвой жизни, при этом настаивая, что идти к восхождению духа надо именно из недр самой жизни, озаряя ее высоким смыслом служения Силам Света, Общему Благу, перепоясав себя поясом Добротворчества. Майтрейя не аскет, не отвергает земную жизнь. Он любит ее, как звено единой Жизни. Индивидуальности, и всегда идет по жизни земной торжественно, посылая улыбку тьме. Он предельно прост и целен. Личные дела не окрашивают Его Ауру. Он всегда живет духовной жизнью, несмотря даже на внешний аскетизм или, наоборот, некоторую пышность земной обстановки, куда за-брасывают Его земные обстоятельства, ибо сознание высшего Присутствия и Служения высшего никогда не покидают Его. Сердце для Него - всегда главный Судия, а Вера - мощь несокрушимая. Каждый раз как бы заново Ему приходится открывать заветные Врата Твердыни, и всякий раз Он отворяет их своим огненным ищущим Сердцем и беззаветной преданностью Иерархии Сил Света. Несломимой верой Он идет, но всегда "эта дорога тяжела в страну веры". Чтобы устремить безусловно дух в эту заповеданную Страну, каждый раз в новом воплощении Ему приходится заново изгонять ненужные мысли, решительно очищать сознание, избавляться от гнева, сомнения, раздражительности. И каждый раз Он преодолевает затемнение окружающей Его действительности, суеверия, предрассудки. Он неизменно личным трудом просветляется и побеждает, улучшаясь неустанно. Вглядываясь в Его Воплощения, понимаешь отчетливо, что ни разу Он не шел против голоса Духа, против Иерархии Сил Света, ибо, истинно, замыкал Он мирские голоса. Майтрейя гонит малодушие и учит счастью, которое заключается для Него в Любви Светлой Христа, в борьбе неустанной с жадным торговищем мира. Майтрейя возносит свой дух через веру и поиски истины. Он находит высшую радость в преодолении труднейших обстоятельств и тем очищает себе путь для новых и новых восхождений. Его невозможно упрекнуть в совершении чего-либо самостного и злого, потому что Он сам имеет глаз добрый и всегда Сам в удвоенное стекло смотрит на все доброе, десятикратно уменьшая явления несовершенства. Именно Он любит неправых в жизни излечивать любовью. "Люби, говорит Он, - а остальное приложится". "Щит Мой - любовь". Именно сила Его росла и растет любовью. "Любовью строим храмы, - утверждает Владыка. - Умей любить, если восходишь". Через все воплощения Майтрейя идет, не ожидая никаких наград. "Каждый награжденный есть раб!" - говорит Он. Майтрейя знает твердо одно - необходимо идти по избранному духовному пути за Учителем смело, не думая об опасностях, которые конечно же подстерегали Его бесчисленное множество раз. Он идет без ожиданий, решительно бросая в пламя очищения предрассудки и препоны вещей: "Путник, ты должен отдать все твои мешающие тебе вещи, - говорит Он на основании своего жизненного опыта. - И чем больше отдашь, тем легче тебе будет продолжать путь твой". Майтрейя твердо знает, что лишь устремление открывает новые спасительные пути. Поистине, Он всегда живет радостью счастья будущего. Неся тяготы жизни, Майтрейя всегда устремлен в будущее, ибо для Него только будущее и существует; каждое Его действие устремляет вперед; Он живет зовом новизны и к тому же зовет учеников. Истинно, каждое Его земное воплощение - это чудо, которое бывает в жизни только любовью и устремлением к Высшему Служению. Крайне редко обращается Он к прошлому, да и то за тем только, чтобы выделить в нем нужную мысль, устремляющую в будущее: "Как Мы прошли через пустыни? Как Мы умели миновать черные стрелы? Как Мы могли объезжать неученых коней? Как Мы могли спать с предателем под одним шатром? Как Мы могли усилить Нашу участь перед огнем ковыля? Как Мы могли найти путь в ночной мгле? Как Мы могли постичь непонятные желания? Как Мы могли узнать тропу жизни? Истинно БОДРСТВОВАНИЕМ ДУХА". "Есть пути земли и путь крыльев, разберись и отмерь". "Кому огненный путь опасен, тому лучше замерзать с тараканами". Кажется, нет такой страны или народа, где не побывал, не во-площался бы Наивысший. Он каждый час готов к подвижности, к действию. "Сколько раз Мы, направляясь в Египет, оказывались в Монголии. Сколько раз, находя рукопись, Мы запирали ее обратно. Сколько раз, начав складывать стены, Мы обращали их в кучи Сколько раз, повернув коня к дому, Мы опять устремляли Его в темноту ночи, ибо, переночевав дома, Мы бы лишили план непреложности. Кажущаяся изменчивость не больше, как вибрация жизни. Пути к вехам непреложности дышат и волнуются подобно волнам. Утверждая план, наше существо уже готово к кратчайшему пути. Только что надев европейское платье, Мы готовы достать монгольский кафтан. Только что определив местожительство, Мы готовы отплыть. Такая подвижность может рождаться лишь из сознания непреложности плана. Не вечный странник, но гонец стремящийся - Наш путь. Непреложность плана освещает сознание явления сил. Через все висячие мосты пройдем, чтобы ничто не затмило его. Тот план непреложен, который полезен всем. Если Учитель скажет: "Беги через поток" - значит, подножие усмотрено, но не попади ногою в камень. Непреложность и подвижность - две сестры подвига". В своих жизненных путях Майтрейя неизменно сталкивался со множеством препятствий и испытаний, которые всегда могли утяжелить карму Его. Обычное земное решение не годилось для того неимоверного напряжения, в котором Он всегда работал над самим Собой, чтобы освободиться от мешающих делу привычек, чтобы воспитать волю, поставив ее в неразрывную связь с руководителем. Общение с Силами Света входило в Его жизнь как естественное и непреложное, как единая основа. Он не знал мести - этого одного из животных чувств, ибо Светоносы не приходят мстить тьме, она сама летит на пламя Их подвига и сгорает в нем. Ему некогда мстить, потому что Он - в непрестанном устремлении вперед. Он не знает покоя, ибо это значило бы умертвить психическую энергию. Он отметает сомнения, которые не есть поиск истины. "Каждый смотрящий вдаль, устремляется к Истине, но сомневающийся оборачивается назад, и в том погибель его". Майтрейя идет безусловным знанием, преломленным в духе и оборотившимся в ничем не сломимую веру. Для Него хуже всего благополучные люди, ибо "благополучие смерть для духа". И неблагополучие Он называет "посещением Господа", так как в земных условиях только лишь страдания способны еще высечь искру сердечности и духовности из окаменевших людских сердец и сознаний. Майтрейя идет сурово, без раздражения, восходя самыми отважными решениями, презирая земные вещи и добром украшая свой доспех. Закон Добра один только торжествует в Его Сердце. Он говорит: "Желая другим зло, сами угасают". Закон Отдачи живет в Нем: "Отдавая, получаем. Презирая вещи, получаем небесное одеяние". Девиз Майтрейи: "Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра". Проста и остра до парадоксальности мысль Майтрейи. Он загоняет силой своей логики и убеждения пламенного самых тупых отрицателей в безысходный угол, а способных еще помыслить и почувствовать, побуждает это сделать. "Теперь, если спросят "Признаете ли Астрологию?" Отвечайте: "Разве вы отрицаете медицину?" Если спросят: "Настаиваете ли на жизни духа?» Отвечайте: "Разве вы отрицаете развитие материи?" Если спросят: "Почему печетесь об истлевших Учителях?" Отвечайте: "Неужели наука вам еще не доступна?" Он безжалостно высмеивает дорожащих людскими наградами и званиями, а также мнением толпы: "Каждый награжденный есть раб!" "Из орденов ваших не подвязки, но перевяз и домашних животных можно сплести и сидите на привязи!" Майтрейя непримирим к рабам прошлого, рабам суеверий, общепринятых мнений. "Избрав частицу, удумали сохранить старые привычки: пусть за одной пазухою лежит часть блага, за другою можно сохранить милых тараканов". Или: "Посвятивший себя курятнику, несет последствия яиц. Посвятившие себя части мира колеблются вместе с почвою". Майтрейя всегда требует безусловной решительности, целе-устремленности, цельности, ибо "половинчатость есть самый худший враг". "Обманывающему тебя скажи: как полезен обман твой. Похищающему скажи: видно, настало время получить мне новые вещи... Милость денежная должна быть уничтожена помощью, работою или вещами. Не должно быть безработных, когда направится народ на пути духа". Своими острыми, неожиданными мыслями Майтрейя как бы стремится высечь искры из протухающих земных сознаний, задавленных темнотою будней; побудить по-новому взглянуть на мир и на себя. Он может по многу раз как бы твердить одну и ту же мысль, но всякий раз находит какие-то новые подходы, новые грани, только бы зацепить заснувшее людское сознание, побудить его мыслить, а не жить животными инстинктами. Для этого надо обладать внешней терпимостью и терпеливостью. В одном обороте спирали мысль. Его задевает одних больше, в другом - вторых, если только это сознание окончательно не потухло и вообще не способно ничего воспринимать, кроме себя и своего живота. Так, постоянно настаивая на необходимости доброты, Майтрейя неожиданно говорит: "Конечно, нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо. Доброта есть суррогат справедливости. Духовная жизнь измеряется соизмеримостью. Человек, не отличающий малого от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым". И только основанная на чувстве соизмеримости доброта "летит счастью навстречу". Майтрейя решительно не приемлет дикое в своей невежественности понятие смерти. Смерть для Него "не больше, чем стрижка волос!" И поразительно, что среди своих земных путей, когда другой сломился бы и угас под тяжестью испытаний, Майтрейя, тем не менее, всегда сохраняет бодрость духа, желание борьбы и заповедует всепобеждающую радость как высшую Мудрость! Он сам преисполнен этой оживотворяющей Радостью: "Ручьи радости наполняют океан мысли Создателя". Радость Его рождалась в труде каждого дня и в битве каждого дня, в осознании красоты мира. Сколько, например, мы чертыхаемся, потеряв что-либо, а Владыка утверждает: "Каждая радостная утрата есть безмерный выигрыш. Желайте отдать!" Майтрейя - Тот, Кто назван Великой Жертвой. И это истинно так! Он - Тот, Кто некогда принес долгожданного сына Исаака по чистой вере. Именно на Гору Его ходили для жертвы, и первым, кто туда взошел, был Он Сам. В противовес всему глупому и тщеславному, устремленному к самостной власти, Майтрейя, которому во власти было ТВОРИТЬ Миры, здесь, на Земле, избирает другую власть, обусловленную строгим Законом Кармы - власть ЖЕРТВЫ. Все Его бесконечные Воплощения - это всегда ЖЕРТВЫ. Кратко Он поминает о некоторых своих жертвенных Воплощениях в "Книге о Жертве": "Когда Курновуу Правитель Созидал Золотые Врата, Он стремился во храм, Но все же донес свою жертву. Когда Соломон искал власть красоты, Когда символ Суламифи был показан, Символ нечеловеческой правды, Он все же остался царем И донес свою жертву. Когда духовный Учитель Тибета Аллал-Минг Стремился в горы, где впервые предстал ему БОГ, Он все-таки остался в долине И принял чашу. Когда шейх Россул ибн Рагим Стремился передать власть сыну, Он все же услышал Голос И отдал все, чтобы дойти. Когда учитель Ориген отдавал И телесное, и духовное, лишь бы Научить их последнему преданию Христа, Он все же сохранил тяготу Учительства. Когда Сергий из Радонеги уклонился От престола Митрополита, Когда Он стремился говорить со зверями, Он все же остался строить дома Общежитий, И Он сохранил около себя учеников. Когда Акбар, названный Великим, Слагал камни единения церкви, Душа Его стремилась под дерево мудрости, Где сходило Ему просветление, Но он все же остался на ступенях трона". Почему стали возможны эти и многие другие жертвы Великого Учителя? Потому что Он, как никто другой, понял и осознал, что "Жертва есть власть. Власть есть возможность. Значит, каждая жертва есть прежде всего возможность. Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но Даем возможности". "Жертва - самое выгодное предприятие". "Необходима жертва - горение жертвы подобно озону". Эти и другие утверждения Владыки можно понять и осознать вполне лишь только в связи с пониманием существования Мира надземного, бессмертия человеческой жизни, когда земная жизнь в силу кармических обстоятельств, созданных самими людьми, сделала единственно возможным для искупления "грехов" прежних воплощений только путь ЖЕРТВЫ, полного истребления самости и воцарения в сознании канона "Господом Твоим", то есть Христовой Заповеди Любви к ближнему, только еще в более обостренном смысле: теперь надо возлюбить ближнего уже не как самого себя, но прежде всего в силу мирового всеединства Жизни. Майтрейя зовет не бояться трудностей и испытаний, а, наоборот, даже радоваться им, ибо "препятствиями мы растем". Каждое препятствие Он просит рассматривать как невыученный урок. Ибо "Все миры на испытании. Клинопись Создателя полна испытаний и Солнце светит неумолчной Песне Труда Великого". Воплощения Майтрейи полны всяческих испытаний, от больших до малых. Мы уже упоминали об испытании на верность Авраама, одним большим испытанием была жизнь Моисея. А вспомним, через какое испытание ужасом предстояния перед самим Князем Тьмы с его полчищами адовыми прошел Сергий, когда Затворник, преисполненный огненной решимости, отважно шагнул сквозь Сатану и развеял сатанинские полчища. Во всех испытаниях Майтрейя всегда спокоен и решителен: Он идет чистым путем духа. И он непоколебимо уверен в победе: "Из Начала боролись темные, из Начала Мы побеждаем". Во всех воплощениях своих Майтрейя постоянно противопо-ставлен силам тьмы и в беспощадной борьбе с ними познает все уловки и хитрости темных. Он всегда имеет два верных оружия против тьмы. Первое - личную зоркость и умеренность в жизни, потому в своих жизнях редко был убиваем. Второе - Общение с Силами Света, всегда Он ощущает Руку Водящую Учителя и предан Ей. Каждое Его воплощение - это путь Духовного Воителя. "Не годен, воистину, Вождь, битву не ведающий... - говорит Он. Слабоумен, кто во время битвы преисполняется миром". Майтрейя мог с полным основанием сказать про себя: "Бесстрашие - наш водитель. Красота - наш луч понимания. Простота - наш ключ от тайных дверей счастья". Из своих многочисленных воплощений Он вынес твердое убеждение, что "самое практичное действие - это подвиг". Потому Он всегда идет врагу навстречу, не признавая его, проходит к Вратам, не обернувшись. Дух Майтрейи приличествует мечу. Он проходит непобедимым шагом в своих воплощениях. И редко кто умел так красиво завершать свои земные жизни, как Он. Именно по стремлению духа к подвигу Майтрейя узнавал его жизнеспособность. Он не признавал и не признает никаких компромиссов в борьбе, никакой половинчатости. "Может ли Свет заключить союз с тьмою? Пусть Вождь Света не вздумает принять в стан тушителей и противников Света. Не может Свет увеличивать тьму, также и тьма не может увеличивать Свет, значит, такие союзы противоречат Природе". Закон мировой пощады требует полного уничтожения гада. Небо Майтрейи - это Небо Труда и Борьбы. Из труда рождается непобедимость, из борьбы красота. Именно Истину Он признает "единственным источником мужества... Можно смело сказать ищущим подвига: главное - отдайте себя. Урочный час приблизится лишь подвигом. Когда радость подвига наполняет чашу, тогда удача... Радость подвига знает все труды и опасности, она переходит мост лишь однажды и сиянием ослепляет врага". Майтрейя любит битвы, зная, что они наполняют энергию Космоса, "Учитель стоит вместе с вами над пропастью, кто же убоится больших зверей? Идти по перине за блохами неувлекательно. Но иметь в руке меч Соломона, и завет Майтрейи даст утренний свет. Одно сознание неслыханной битвы звучит как труба ликования!" В Воплощениях Майтрейи мы видим постоянную бесконечность работы. Вспомним хотя бы Сергия Радонежского, который, казалось, умел делать все. И как он трудился! По замечанию летописца, "как раб купленный"! Не на себя, а на общину, на братию. Труд Он называет Светом Мира. Он всегда утверждает беспредельность труда и настаивает на этом, так как в беспредельности и быть не может одури так называемого райского блаженства. Труд, труд и труд! Потому и в самой Личности Майтрейи, в Его земных Воплощениях, отсутствует хотя бы намек на законченность, хотя Он, как утверждают древние предания, познал все не только в этом, но и в Высших мирах и присутствует здесь только в силу своей безмерной самопожертвованной Любви. Но, воплощаясь, всякий раз Он должен в поте труда добывать озаряющую жизнь Истину, ибо Сам Он утвердил, что "гора Мории обведена плугом труда". Только через труд и духовный подвиг восходит Он в своих земных Жизнях. Труд Он ценит как высшую и безусловную ценность. Труд это радость. Труд - это мерило сознания. "Если будут капли пота Моего, нагружайте Меня сильнее!" "В напряженном темпе работы скрыто замечательное оккультное качество. Темп и насыщенность ритма могут сблизить с космическим напряжением". Он зовет работать "с биением сердца Матери Мира". Майтрейя утверждает бесконечность работы, ибо в "незаконченности высшего напряжения лежит нахождение знания. Нужно найти мужество работать на бесконечность... Работа бесконечного совершенствования заповедана Нами... Мы не знаем безделия." И в то же время такой насыщенный труд есть для Него отдых. И потому Он органически не приемлет лень: "Лень ужасна и может граничить с преступлением. Трудно увидеть последствия лени, но она превращает человека в животное. Скажу: она является одной из главных преград на пути. Порой убийца подвижнее на духовном плане". То есть лодырь для Владыки стоит едва ли не ниже презренного убийцы - дальше некуда! Майтрейя заповедал труд как залог преуспеяния, как залог успешного преодоления земных терний. Действие прежде всего. "Истинно говорю: птица в полете иногда полезнее одеревенелого человека". Сам человек дела, Майтрейя всегда судит только по следствиям дела, не доверяя словам: "Ибо лжепророк ведет ко лжи. Ложь кончается злом, и тогда видите пути змия... Только огонь действия зажигает все другие огни". Ибо только в действии скрыт плод устремлений. И потому человеку должно быть оставлено действие. "Не сидеть в раздумье, но творить, но находить". Майтрейя - это беспредельное ТЕРПЕНИЕ. Истинно, бесконечное терпение требуется, чтобы миллионы лет, трудясь непрерывно, вести человечество, не дать ему окончательно озвереть и погибнуть, а вместо благодарности Имя Его поносят, дела извращают и разрушают, и Он вынужден каждый раз начинать сначала, давая Первозаветы, претворяя их в почти затухающее сознание людей, ибо "Дух человеческий с добром борется": Он терпеливо, в кровавом поту и в неимоверном напряжении сил, раз за разом направляет взбесившуюся самоистреблением и разрушением свободную человеческую волю к добру, к пониманию истинного смысла земного назначения человека и человечества в целом. Для Него Самого путь добра и самоотверженного Служения людям никогда не был безмятежным песнопением, а всегда был и есть бесконечный труд и Служение. Причем Майтрейя избирает кратчайшие, а потому и самые труднейшие пути страдания духа. Ему не раз приходится принимать и выпивать такую чашу страданий и подвига в день, которой у других хватило бы на многие и многие воплощения. Майтрейя непримиримо восстает против величайшего заблуждения человечества - чувства собственности. "Раб собственности теряет прежде всего подвижность духа. Такой раб перестает понимать, что каждый день труда должен быть окрашен особым чувством духа. Такой раб не может переменить место, ибо дух его будет безвыездно в своем доме земном. Именно в основе чувства собственности - СТРАХ. Хотя бы чем-нибудь прикрепиться к земле. Точно жалкая лачуга может явиться достаточным якорем для духа! Точно груда собственных вещей может защитить от молнии! Периодически вредные игрушки собственности отнимались от человечества, но отец лжи - СТРАХ - опять ткет свою паутину и опять боязни мышления. Потому отменим страх. С ним уйдет собственность и скука. Сколько нового здоровья в разнообразии места и труда! ...Хорошо понять владение вещами без чувства собственности. Главная погибель мира - от привязанности к несуществующей собственности. Поведать это народу новому - значит излечить страх старости. Явление владения без собственности откроет путь всем без условного владения. Кто может улучшить, тот и владеет... Роскошь есть разрушение средств и возможностей. Роскошь есть разложение, ибо все построения вне ритма будут лишь разложением. Самость будет возражать, что роскошь есть заслуженное изобилие... Роскошь была признаком упадка и затемнения духа. Цепи роскоши самые ужасные и для Тонкого мира. Там нужно продвижение и постоянное совершенствование мысли. Явление загромождения не приведет к следующим Вратам". Майтрейя живет законом новизны. Отвергая всякие привычки, суеверия, предрассудки, успокоение, довольство, Он зовет к непрерывному обновлению и совершенствованию. Ведь и сам Космос не стоит на месте, он в непрерывном развитии, все в нем живет и развивается вплоть до малейшей пылинки. Зачем же людям замерзать в курных избах вместе с тараканами, зачем идти, все время оглядываясь назад? Разве не достаточно человечеству символа жены Лота, оборотившейся назад, когда был дан Указ не оборачиваться, идти только вперед? Великий Учитель, Сам давший миру столько религий и философских Учений, ныне Сам же решительно откладывает их в сторону. Ибо жизнь не стоит на месте, сознание людей, пусть страшно медленно, но обновляется, какие-то новые понятия входят в него, а ведь "первое условие религий - дать практическое решение жизни... Воздаяние небесное отвлеченно, надо приблизить воздаяние на Земле. Именно на Земле надо понять само чудо обновления возможностей... Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира. Сидящий под деревом и запрещающий Учитель не отвечает больше надобности". Майтрейя, сам бывший некогда монахом, создававший монастыри, ныне решительно отказывает им, как антитезе жизни. Он, всегда развивавший религиозность в народе, увидел, что глубокое духовное содержание религиозных учений заменено и погребено под внешнею обрядностью и суевериями, полными самых дичайших и грубейших искажений Первооснов, со всей ответственностью объявляет ненужной общепринятую религиозность. "Исповедующий общепринятую государственную религию уподобляется ослу, везущему неизвестный груз". Нельзя оживить мертвое. Именно из жизни нужно дойти. "Два признака подлинности Учения - устремление к Общему Благу; второй - принятие всех бывших Учений, ответивших первому признаку... Нет вреднее занятия, чем навязывание веры". Ныне религиозность - это сознательное духовное общение со Светом, это подвиг самосовершенствования в буднях. Просто нужно идти - через простоту, красоту и бесстрашие; "Бесстрашие - Наш водитель. Красота - Наш луч понимания. Простота - Наш ключ от тайных дверей счастья". Как истинный Учитель, много испытавший и много пострадавший, Майтрейя оказывает многотерпеливое снисхождение Старшего к младшим, всякий раз восстанавливая Единое Учение Знания, Красоты и Труда, разрушаемое до основания темными. Все это мы видим и на примере последнего Учения Агни Йоги, когда Он бережно ведет сознание доверившегося ученика, спирально расширяя и углубляя его. Так можно встретить в Учении, казалось бы, несоединимые, противоречащие друг другу утверждения, но при внимательном, сердечном, прочтении выясняется, что они только лишь дополняют друг друга. Так, например, Майтрейя всегда утверждает безусловность авторитета Учителя. На первый взгляд, это утверждение не признает никакой самостоятельности за учеником. Но нет, тут же Он будет настаивать на безусловной самодеятельности и ответственности ученика, как на самых необходимых качествах для совершенствования. И не надо думать, что раз Майтрейя - Наивысший, то Его земной путь был как-то облегчаем. Наоборот! Он шел всегда, как обычный человек, по крайней мере, начинал так, а порой даже и в худших условиях. Вспомним, что Сергий, например, был удивительно туп к грамоте, Моисей был вынужден при египетском дворе долгое время сносить откровенную ревность и презрение, или Ориген был вынужден в поте лица зарабатывать пропитание для своих братьев и сестер. Каждый раз путь Майтрейи - это понимание людской природы через общение с людьми, через радости и гонения, через любовь и ненависть к Нему; это преодоление плотских слабостей и земных предрассудков, это понимание радости прекрасного; его торжества над безобразием окружающего; это понимание силы простоты и сердца над чудесами магов; это утверждение преданности перед лицом Невидимого Учителя; это готовность, это самопожертвование, это действие, это бой и подвиг! Истинно, в подвиге была каждодневная молитва Майтрейи! В каждом Воплощении Он предельно загружал себя тяготами Мира, ибо иначе было не дойти до Сада Прекрасного. И, поистине, Он проходит по Своим жизням КРАСИВО, БЕРЕЖНО И СТРЕМИТЕЛЬНО. Он всегда утверждает только то, что Он Сам познал, испытал; Он идет из ПРАВДЫ ЖИЗНИ, из ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ. Не следует думать, что Майтрейя только и делал, что выступал в роли Учителя. Нет, в своих земных Воплощениях он часто был учеником и всегда Его вел кто-либо из земных или Надземных Наставников. И Он всегда осознавал себя земным учеником и Его советы о Почитании Учителя как Маяка Ведущего - все это рождено Его чувством трепетной благодарности к Руководителю в Его многотрудных и опасных Воплощениях, которые одним своим Существованием уже ободряли, укрепляли и наставляли на путь Подвига во Имя Истины. Именно счастьем для Него было узнать Любовь Христа, бывшего некогда Его Духовным Наставником. Для Него Учителя - Его Возлюбленные. "Любите избравших вас". Именно чудо участия Учителей в Его Жизнях никогда не ускользало от внимания Майтрейи. Он твердо знал, что Учитель всегда был рядом в минуты творчества и вместе с Ним радуется, когда действия направлены ко благу. Да, сколько раз Майтрейя, воплощаясь, бывал учеником! Он получал радость озарения, получал бездну исканий, замерзал во льду одиночества. Он должен был пройти тягость средоточия, как бы один, как бы безгласный, как бы без помощи, неся в сердце и в духе тяжесть окружающего. И для него лучшим лекарством, лучшей Защитой было ощущение непрекращающейся Заботы Иерархии Света, Невидимых Друзей, Учителя о Нем. Именно, утверждаясь в преданности Учителю и Иерархии Света, Он всегда шел непобедимо. Он с честью выходит из всех жизненных испытаний, ибо испытания для Него были лишь улучшением качества и приобретением новых возможностей. Он смотрел на них, как на пороги врат прекрасных, и радовался трудностям. "Привет опасностям!" - восклицал Он радостно. И самым верным средством одоления препятствий было для Него - это напрячь устремление через качество труда и действия, через полную перегруженность и осознание небезопасности жизни. "Перегруженность ставит тело в направлении напряжения. Осознание опасности каждого часа жизни дает чуткость и знание бесповоротности". Во всем Он являет прилежание труда и подвижность подвига. Он встречает испытания как свет утра и устремляет надежду на затвор следующих врат. Он не предается излишне сну, презирает пищу («Еда - оковы дьявола»), Он обрубает привычки, как обрубают сучья на дереве, тем самым давая мощь стволу. Он знает, что трудности пути зависят от привычек тела. "Привычки лишь стеклят сердце и дух", а оставленные привычки очищают дух. Он всегда спрашивает: чего хочет дух? и следует тому, что хочет дух, потому что дух - это Правда, это Истина. Мощь духа неисчерпаема. Духу Майтрейи страшны комната и ковер, А Бога можно принять только духом. Сроки духа наступают. Путь может быть только в духе. Он всегда трудится на пределе и считает, что усталость дает обновление организму. "Учение Его не прерывалось ни усталостью, ни огорчениями, ибо сердце Его всегда живет подвигом. У Владыки нет страха и слова "боюсь" нет в Его словаре. При наличии страха не одолеть препятствий, а значит, в таком случае не появятся новые возможности. Луч мужества ведет Его поверх препятствий. "Будьте благословенны препятствия, вами мы растем!" Для Него нет ни малого, ни великого, потому что можно потерять обаяние через малую привычку, и Майтрейя подает пример уравновесия, не допуская земных привычек, погружения в обычность, которая тут же делается могилой подвига. И потому практически не найти случаев, когда Он действовал бы гневом, Он может действовать лишь возмущением духа, ибо "Огонь гнева лишь оставляет дыры в ткани Мира". Вспомним Сергия Радонежского с его тихими благоуветливыми словами, которыми Он убеждал князей к миру. Как, может быть, никто другой, Майтрейя изведал восторг освобожденного от злобы духа. Он знает, что тяжкий от злобы дух никогда не поднимается, только лишь "освобожденная доброта летит в сознание Света". "Счастья крылья даны лишь возвышенным мыслью." Он никогда не злословит, не проклинает, Он может только грозно предупредить о последствиях распущенности и зла. В то же время Майтрейя оправдывает такое возмущение духа, когда во имя защиты Имени Господнего и Учителей человек может действовать даже и руками. Тогда "даже удары будут оправданы". Ибо хула на Учение и Учителей хуже смерти духа, тем самым человек исключает себя из сотрудничества, из эволюции и отправляется на Сатурн, как космический мусор на переплавку. Потому "главное предательство знать Учение и не применять его". И самое ужасное преступление - стать предателем - "ведь судьба даже самого малого предателя ужасна!" Мера человека - его сознание, и потому Майтрейя в своих Во-площениях и потом в Учении столько заботится о расширении и обновлении сознания. "Сознание ничто не умалит, кроме безобразия. Когда касаемся высоты свободы, нужно оградиться от безобразия. Если мы хотим возвеличить материю, мудро помыслить о Красоте. В Красоте явится Беспредельность. В Красоте озаряется Учение искателей духа. В Красоте не убоимся уявить правду свободы. В Красоте зажжем сияние каждой капли воды. В Красоте материю претворим в радугу... Нет безобразия, которое не утонет в лучах радуги разложения. Нет оков, которые не разложатся в свободе Красоты... Каждое основание рождается в Красоте". Истинно, "Сознание Красоты спасет мир!" "Путь отказа от безобразия жизни позовет дух на правдивые искания. А дух в правде. Нужно рукотворить подвиг жизни". Майтрейя утверждает: "Служение обязывает изменить сознание". При этом "нужно идти не похоже на других". Именно на пути Майтрейи все должно быть особенное. Сознание должно быть напитано дерзновением Высшего, но это дерзновение не крикливо и не шумно, а просто, сдержанно и торжественно. Майтрейя изгоняет из дома своего сознания страшного зверя - раздражение. Он наполняет сознание суровостью и решимостью, изгоняет насмешливые шутки, останавливает каждый росток пошлости. Он не признает обиженности. "Человек, угнетенный обиженностью, привлекается к одной точке. Становясь неподвижным, человек неминуемо тупеет. Тупость, как ржавчина, поглощает часть основного вещества". Он прежде всего в себе самом пресекает пустую молву, но, когда нужно защищать Учителя, Он находит десять слов после каждого слова, поносящего Руководителя. Он каждый раз трепетно сверяет жизнь по Учителю, будь это Иисус Христос, или Незримый Учитель, или Благословенный Будда, или Тот, Кого Он принимает за Господа Бога. "Отец, испепели мою руку, если она поднялась на неправое дело. Отец, испепели мозг мой, если он змеится лживыми мыслями. Отец, порази все мое явление, если оно ко злу направляется!!!" Безмерна Его преданность Учителю, но всякий раз, воплощаясь, Он готов еще и еще раз подтверждать ее во многих испытаниях, через одоление самых тяжелейших трудностей: "Владыко, дай силу моему сердцу и мощь руке моей, Ибо я слуга твой. В лучах Твоих я пойму вечную правду Сущего. В голосе Твоем я услышу созвучие Мира... Владыко, я отдаю Тебе мое сердце. Принеси его во имя спасения Мира". Майтрейя всегда идет по жизни с Учителем в Сердце, ибо иначе, "как горох в бараньем пузыре, задребезжит злоба в пустом сердце. Наполняйте сердца Владыкою так, чтобы врагу не протиснуться". Как всегда, парадоксально Его отношение к врагам: "Каждый имеет своего врага. По врагу узнаем значение лица, как тень зависит от высоты предмета. Не следует особенно заниматься врагами и не следует относиться к ним пренебрежительно. Человек без тени не существует". И тут же: "Не делайте врагов - завет всем. Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобу не имейте. И если враг добровольно придет под вашу крышу, - согрейте его, ибо велика крыша ваша и вновь пришедший не займет место ваше... Не забудьте похвалить врагов". "Ни одно Учение не было поднято друзьями. Если враг - тень, то клевета - трубный звук... Неудача есть признание темными. Как мы должны хранить каждое свидетельство темных, лишь они полезны для роста дел. Как сор удобряет землю, так тьма гниет для цветов Света. Если радостное окружение сохраняет, то тьма делает радугу очевидной". И особенный враг для Майтрейи даже не разрушители, но за-плесневевшая условная добродетель. "Румяная добродетель любит сундук сбережений и всегда станет красноречиво защищать его. Условная добродетель любит корысть и любит приврать. И такие румяные благообразные учителя добродетели и ласковы как масло; подвиг, подвиг человеческий незнаком им и пышные одежды их накрахмалены рабством". Именно без страха и по возможности Сам действует Майтрейя в своих воплощениях. Он не огорчается кажущимися неудачами, ибо "знает, количество добра может заполнить любую пропасть". Он знает, что несет поручение, и опасности делаются лишь двигателями Его, Он и не думает об опасностях, ибо "сама дума об опасностях вредна", так как этим самым "мы усиливаем вибрации их и можем этим нарушить равновесие". Дисциплина свободы отличает Майтрейю. Не только сам дух дисциплинирован, но и качество внешних действий. Слишком печалиться - не в Его обычае. Слишком широко считать людей - не в Его обычае. Слишком много ждать - не в Его обычае. В случае необходимости Он заменяет сложный план более простым, но никогда наоборот. Ибо противники действуют от простого к сложному. Он знает, что призван очистить народ от корысти рабства и потому идет всегда мерилом Сердца и огненным решением, Он не носит на себе никаких земных отличий, но утверждает себя явлением духотворчества. И как всякий истинно сильный Дух, Он редко был признаваем современниками, ибо меры Его действий и мыслей, скорее, отвечали будущему, чем настоящему, так как Он призван был приближать ступень будущего, устремляя народы к совершенствованию. Он старается избегать всяких за-прещений, заменяя их своевременно направленными Указами, ибо "всякое отрицание уничтожает часть уважения к Вождю". Он собирает сотрудников многими испытаниями, вызывая сотрудничество не только в поступках, но и в мышлении. Он облекает человека привычками малых действий. Менее всего придает значение словам, как водам текущим: "Малые действия, напитывающие жизнь, лучше обозначат свойство человека - из них вырастают большие". Он даже не доверяет и внешней видимости подвига, так как "можно со страху совершить подвиг мужества". Своих воинов Майтрейя собирает по преданности и полезности, кто держит Руку Его, как якорь, тех, кто гонит все темное и злое, тех, кто чувствует себя воином за правое дело, тех, кто помнит Иерархию Сил Света не только в дни благополучия, но и в дни угнетения и утеснения, тех, для кого Он - улыбка, благость, крепость, знание и Щит. "Многое можно простить тем, кто во тьме сохранил понятие Учителя. Учитель поднимает достоинство духа. У Нас понятие Учителя подобно лампаде во тьме. Потому Учитель может быть назван Маяком ответственности. Узы Учения подобны веревке спасительной." "Рука Моя лишь над твердыми." Его Учение открывает двери действия. Только трудом можно оправдаться, действием вознестись и Именем Майтрейи достигнуть. Трудясь на Общее Благо, можно встретить Майтрейю. "Я покажу Щит Мой тем, кто идет. Покажу тем, кто урочный час блюдет. Покажу тем, кто чует путь Служения. Покажу тем, кто шатер свой покроет Моим Именем. Покажу тем, кто щит свой несет прямо. Я вам пустил волю - не преступите, Я вас веду - не уклонитесь и не раздерите ткань подвига! И возьмите за обычай утром, Начиная день, спросить себя: Что можете прибавить к работе полученной? Чтобы Имя Мое вошло во все дела ваши И вошло не препятствием, но утверждением. Не отвлекая, не усложняя, но входя, как часть Ваших решительных мыслей". Как УЧИТЕЛЬ, Майтрейя являет пример самой заботливой няньки, вернее было бы сказать МАТЕРИ, ибо не случайно на Востоке Бодхисаттв именуют МАТЕРЯМИ человечества. Именно Он являет собой заботливую Мать и сурового в своих справедливых требованиях Отца с такой системой воспитания, которая "не в обычаях человеческих". Письма Елены Ивановны Рерих неопровержимое свидетельство удивительной сердечности и заботливости Великого Владыки, занятого недоступными для нашего понимания заботами по причине их безмерной громадности, не только лично к самой Елене Ивановне, но и ее ученикам и их детям. Он вникает во все их дела, в то время как в Тонком мире идет Армагеддон, дает советы, оказывает Помощь. Но не признает Майтрейя единственного - соглашения с тьмой! "Не может быть договора с сатаною. Может быть лишь рабство у сатаны. Умолить сатану нельзя. Можно лишь без страха наступать на него и через него... Князь Тьмы - в соблазнах мира, в лжи и страхованиях, темные сети его широко раскинуты и уловляют через самость." Потому правильным будет "понять вечную борьбу и построить сознание, как перед взрывом, ибо это будет отвечать лишь действительности. Рука Моя не устанет вести сражающихся, но не может видеть Глаз Мой спячку в одурении благополучия. Имея перед собой беспредельность, не упускать ни часа и дорожить употреблением каждой минуты". Идеал Майтрейи быть не Учителем, но сотрудником. Но для этого нужно твердое сознание, что обоюдно будет принесено на пользу решительно все. Когда признаки такого притеснения явлены, тогда созидается овладение физическим миром. "Улыбка решимости должна быть лучшим проводником. Надо признать цель и вложить себя в план Учителя. Всякое желание вредно. Но стремление к подвигу нужно. Желание не есть подвиг. Подвиг есть сознание необходимости. Желание может расти, от желания можно отказаться или изменить его. Поток стремится не по желанию, но по неизвестной необходимости... Дух знает, где толчки желания и где скала необходимости... Только сознанием полной необходимости переплывете". "Каждую минуту жизни Мы готовы подать хлеб жизни тому, кто изберет ту же тропу бодрствования духа. Луч Мой может освещать действия духа. Лучу Моему послушны существа, облекшиеся в заградительный пурпур мужества." Кто же Его ученики? "Те, кто не чует места дома своего. Те, кто не помнит драгоценностей вещей. Кто любит идти в гору. Кто любит пение птиц. Кто ценит воздух часа утреннего. Кто действие почитает более, нежели время. Кто цветы понимает. Кто являет бесстрашие, не замечая его. Кто толков не любит. Кто ценит явление радости красоты. Кто понимает жизнь за пределами видимости. Кто чует, когда нужно брать часть Амриты. Кто спешит исполнить пророчество. Те Мои люди могут ту мощь расходовать... Устремитесь в будущее мимо сажи настоящего... Не будьте недовольными, разве только на самих себя. Не давайте сделать другим, что можете сделать сами - этим уничтожите работу слуг. Не повторяйте дважды, что можно сказать один раз. Не ходите одним путем, ибо даже камень порога износится. Не плавайте там, где надо летать. Не оборачивайтесь, где надо спешить. Не изорвите рта злоречием, где надо пройти молча. Не лучами покроетесь, но сталью подвига. Не седло нужно, где крылья растут. Не кулак, но молот гвоздь заколачивает. Не лук, но стрела достигнет цели. Не Моим Господом, но Твоим. Не чертою заградитесь, но огнем мысли... Думайте, что ничто не принадлежит вам, легче не повредите вещи. Думайте, как лучше угасить каждое место, тем вернее убережетесь от сора. Думайте, насколько каждая новая вещь должна быть лучше старой, тем утвердите лестницу восхождения. Думайте, как прекрасно завтра, тем приучитесь обращаться вперед. Думайте, как жестоко явление животных, так начнете жалеть низшее. Думайте, насколько мала земля, тем улучшите понимание соотношений. Думайте, как красно солнце, скрываясь за сферою земли, тем воздержитесь от раздражения. Думайте, как белы голуби на свете луча, тем укрепите надежду. Думайте, как сине небо, тем приблизитесь к вечности. Думайте, как черна мгла, тем воздержитесь от холода отступления. Думайте мужественно о Ликах Высших, тем проведете черту единения. Думайте, какое счастье идти по коре планеты, насыщая ее сознанием духа. Думайте, какое счастье приходить под лучами созвездий, являясь средоточием лучей десятков тысячелетий. Думайте о Нашей Руке, ведущей неусыпно, тем протянете нить жизни... Укажу качества взыскующих Общего Блага - постоянство устремления. Второе - способность вмещения, ибо плох коммунист отрицающий, но ищущий правды достоин общего блага. Третье умение трудиться, ибо большинство не знает ценности времени. Четвертое - желание помочь без предрассудков и присвоения. Пятое - отказ от собственности и принятие на хранение плодов творчества других. Шестое - изгнание страха. Седьмое - бодрствование явить среди тьмы". Майтрейя любит учить счастью, дает путь борьбы с торговищем мира, ибо Он Сам привык сражаться и любит явление мощи духа. Он сражается, Щит Его усеян вражескими стрелами, но "никто не остановит Руку Создателя Новой ступени Мира". "Вы можете победить и просветлиться, Но дайте Мне дар Ваш. Если у кого есть страх, Дай Мне страх. Если у кого есть гнев, Дай Мне гнев. А если дадите пригоршню малых вещей, Я приму и эти пыльные игрушки И перелью их в Моей Башне. Итак, Я принял и страх, и сомнение, и гнев - это Мне, А вам - путь к Свету. Ибо хочу, чтобы подошли ко Мне радостными И светлыми в день Великого Мрака перед Восходом... Нерушимо говорю: пока со Мною, пока без раздражения, пока без сомнения, неисчислимы потоки возможностей... Луч Мой - дыхание ваше. Рука Моя - знамя ваше. Щит Мой - гордость ваша. Дом Мой - прибежище ваше. Гора Моя - чудо ваше. Желание Мое - ваш закон. Появление Мое - счастье ваше... Удача должна следовать за Моими людьми... Мой глаз - ваш свет. Моя рука - ваша защита! Мое сердце - ваш якорь! Моя стрела прилетает в час нужды... Прибавь каплю Моего дела в питье и обмакни хлеб в вино знания подвига, давая пищу приходящим... Это совет для немедленного принятия к делу". Понявший все верования, Прошедший все народы, указует: "Уделю каждому по росту. Каждый соткет кошель свой. Каждый опасающийся заплатит по счету Мне. Улыбка врагу Моему обратится в гримасу, ибо представьте Мне Моих врагов... М. много магнитов на земле оставил, потому Говорю - Моим путем легко идти. Работа на соединение с высшими планетами требует, чтобы на планетах были духи, сгармонизированные в сознательной работе... Надо привыкать днем и ночью исполнять Указы и проникаться Уставами. Не Люблю всякое ханжество. Пусть Луч озаряет по-двиг. Куда Пошлю Луч, если мокрая кисея вместо щита. Главное неотложность и твердость руки в ударе... Указ Мой - понять значение происходящего. Как Я обещал сегодня дать Указ, так и вы будьте готовы к действию. Если Увижу, чтоб идти на верблюдах, - идите! Если Увижу, чтоб лететь, - летите! Если Увижу, чтоб плыть, - плывите! Если увижу, чтобы погрузиться, - погрузитесь! Если Увижу, чтоб явиться в полночь, - явитесь! Если Увижу, чтоб поспеть до восхода, - поспейте! Если Увижу, чтоб покрыть Святыню Щитом, - покройте! Если Увижу, чтоб не задремать, - не задремлите! Если Увижу, что надо Мне поверить, - поверьте! И будет ваш мантрам: "Помогу строить Твою Страну во Имя Матери Мира и Отца Моего!" И особенное отношение у Великого Учителя к женщине, к МАТЕРИ МИРА. "Каждый Владыка имеет свою ноту. Эпоха Майтрейи утверждает женщину. Ведь явление Майтрейи связано с утверждением Матери Мира и в прошлом, и в настоящем, и в будущем". Все древнейшие легенды и религии полны утверждений, что То Существо, тот Единый, Которого мы называем Богом, имеет Свою Супругу. В космическом или метафизическом аспекте она приобрела значение Вселенской Энергии Софии или Мудрости. Иегова в Его высшем значении есть явление Женского Начала. На Востоке Великих Учителей зовут Матерями. Сокровенные Учения древности и Учение Агни Йога со всей определенностью утверждают Космическое Единство двух Начал, Которые составляют в высшем космическом аспекте Единое существо, или Монаду духовную. Но в связи с эволюцией Космоса и потребностями ее эта Монада в проявленной Вселенной разделилась на две составные половины - Женское и Мужское Начала. "Брахма начал процесс творения. Разделился на женское и мужское начала, которые создали любовь. Вместе Брахма и Сарасвати породили весь род человеческий" (Вишну-Пурана). Свет на эту величайшую тайну Космоса, пока прикрытую от нас, проливают письма Елены Ивановны Рерих: "Отец и Мать - мужской и женский принцип в Корне Природы, или противоположные полярности во всех вещах, на каждом плане Космоса. Дух и Субстанция, результатом которых является Сын". "Таким образом, когда Мать проявляется из своего недифференцированного состояния, она является Беспорочной Девой, которая лишь осенена Вселенской Тайной, но не имеет зачатия. Отсюда и понятие беспорочного зачатия". "Она выделяет из себя своего супруга, потому в восточных религиозных системах часто можно встретить определение, данное всем высшим Богам: "Супруг своей Матери" и "Сын Беспорочного зачатия". В каждой религиозной системе Боги сливали свои функции как Отец, Сын и Супруг в одно. В каждой космогонии Сын рассматривался как "Супруг своей Матери". "Конечно, Матерь Мира нельзя понять как земную Мать Христа. Но, конечно, у Иерархии Светлых Сил есть Духовная Матерь. От начала существования Великого Белого Братства Она стоит во главе Великой Иерархии Света нашей планеты. За каждым символом стоит Великая Индивидуальность, и каждый символ прикрывает великую реальность. Так же, как каждая Великая Индивидуальность имеет своих заместителей или персонификаторов, ближайших ей по лучу, а иногда и сама проявляется в различных Воплощениях, отсюда и возникло понятие Аватаров. Матерь Мира или Матерь нашей Планеты истинно есть та Высокая Индивидуальность, духовные энергии Которой участвовали при насыщении нашей планеты, при зарождении на ней жизни, начиная от жизни растительного царства..." Каждый Иерарх, как всякий творящий Логос, в начале мироздания выделяет свою энергию, посредством Которой Он и создает космическую планетную систему или отдельную планету. Потому каждая планета имеет свою Божественную Мать, которая неотделима от Творящего Логоса, как свет и тепло присуши Солнцу. Каждый, кто внимательно читал Учение Агни Йоги, тот непременно обратил внимание на то, с каким особым сердечным трепетом, нежностью и даже робостью влюбленного Майтрейя говорит о Том Единственном Существе, Которое Он именует МАТЕРЬЮ МИРА. Она соучаствует Ему в творении Земли - об этом говорится во второй части "Мира Огненного": "Вспомним миф "О происхождении Гор". Когда планетный Создатель трудился над оформлением тверди, Он устремил внимание на плодоносные равнины, которые могли дать людям спокойное хлебопашество. Но Матерь Мира сказала: "Правда, люди найдут на равнинах и хлеб, и торговлю, но когда золото загрязнит равнины, куда же пойдут чистые духом для укрепления? Или пусть они получат крылья, или пусть им будут даны горы, чтобы спастись от золота". И Создатель ответил: "Рано давать крылья, они понесут на них смерть и разрушение, но дадим им горы. Пусть некоторые боятся их, но для других они будут спасением... "Напомним миф "О происхождении Молнии". Создателю сказала Матерь Мира: "Когда закроется Земля темными пеленами злобы, как будут проникать спасительные, капли Благодати?" И Создатель отвечал: "Можно собрать потоки Огня, которые могут прободать любую толщу тьмы". Матерь Мира сказала: "Действительно, искры Огня Духа Твоего могут дать спасение, но кто же соберет и сбережет их на потребу?" Создатель ответил: "Деревья и травы сохранят Мои искры, но когда листья опадут, то пусть Деодар и сестры его на весь год сохранят свои приемники Огня". Так в различных мифах отражалась связь с Высшим миром. Всюду отмечалась забота о человечестве и всех тварях". Матерь Мира - не плод разгоряченной фантазии. Она реальная Великая Индивидуальность, принимающая самое деятельное участие в жизни планеты и ее человечества. Как человеческий дом немыслим без матери, так и все земное человечество и все планеты немыслимы без своей Матери. Бережно и торжественно говорит о Ней Майтрейя: "Что блестит на Вершине? Чему вихри сложили венец сияющий? Она, Великая Матерь, одна поднялась на Вершину. И никто не взойдет за Нею", - и это утверждает МАЙТРЕЙЯ, Который всегда и везде повторяет о беспредельности достижений духа! Сколько же должна быть велика и прекрасна, истинно, - БОЖЕСТВЕННА Сущность Духа Великой Матери Мира!!! Когда Сам Владыка Трех Миров, Создатель Солнечной системы смотрит на Нее столь восторженно и любовно. Мало, чрезвычайно мало говорит о Матери Мира Владыка, но и по этой торжественной сдержанности можно судить об отношении Его к ЖЕНЩИНЕ. Мы знаем, что Матерь Мира достигла высочайшего духовного развития, воплощаясь и на Земле. Но со времен Атлантиды Она уже не воплощается, и только под Ее Лучом приходят на Землю крупные духи - Изида, Истар, Божественная Мать Иисуса Христа, наша несравненная Елена Ивановна Рерих - Мать Мира как бы передает Им свою духовную мощь и красоту. "Советую произносить Имя Матери Мира не как символ, а как мощь дающую", - говорит Великий Учитель. И можно только догадываться, через какие испытания, трудности и опасности прошел этот Огненный Дуя, если "опасности являют узор Покрывала Матери Мира", если "хитон красоты убран цветами Матери Мира", если "основание здания" надо рассматривать как "явление Матери Мира". "Матерь Мира Владыкам не символ, но Великое Явление Женского Начала, представляющего духовную Мать Христа и Будды... Та, Которая учила и рукоположила их на подвиг. С давних пор Матерь Мира посылает на подвиг. По истории человечества Ее Рука проводит непрерывную нить". МАТЕРЬ МИРА. "Матерь - есть красота; мир - самопожертвование; именно этими двумя основаниями открываются врата". "Матерь Мира - великая творческая сила в нашей сущности. Ты жила в культах древних, как земля, как солнце, как огонь, как воздух, как вода. Ты, всему Дательница, Ты, всему Откровение Дающая! Ты, Явившая человечеству великое радостное познание Матери; Ты, Указавшая подвиг и Сокрывшая Лик Свой; Ты, Давшая нам понятие пространственного огня; Тебе проявим мольбы вернуть нам нашу утерянную улыбку. Яви нам овладение Священной Огненной Силой! ...Космическое дыхание Матери Мира всепроникающе. Истинно, все им проникнуто. Жизнь от малейших пылинок до неисчислимых величин движется, дышит этим Дыханием. Как же не осознать силу, движущую Вселенную? Как же не задуматься над сущностью Бытия! Вникните в ритм космических энергий и поймите ритм эволюции. Сущность эволюции неизменна и измеряется явлением беспредельности... Устрашающиеся конца, повернитесь к влиянию Матери Мира и утвердитесь в понимании эволюции. Не утро и не ночь, но сияние Ее!" Но на страшном противоречии растет человечество: оно унизило и подчинило себе Женское Начало. Однако "принцип жизни нельзя утвердить без Женского Начала... Начала не могут относиться как силы соревнующиеся - только объединение сил строит жизнь... Ведь Начала утверждены, как равновесие в Космосе... В Космосе Начала создаются для взаимотворчества. Явление взаимотворчества утверждено, как символ Бытия", и потому "волны зальют мышление, разрушенное явлением отрицания Света, как Матери Мира". "Путь беспрерывный перед духом открыт и является символом Матери Мира тому, кто выбрал символ Света... В основе духотворчества лежит красота подвига. Наша Матерь Мира дала миру тот вечный подвиг, который лежит основанием Вселенной... Подвиг Матери Мира, как сияние Космоса, отражается в духотворчестве... Я уявляю, что сила, украшающая нашу Вселенную, утверждается как Наша Матерь Мира Женское Начало! ...Женщина добровольно отдает... Путь женщины назван добровольным даянием... Женское Начало является таким прекрасным! Потому Вершина Бытия не может быть без Женского Начала! ...На самой высокой горе сияет Матерь Мира. Она тьму поразить вышла. Почему упадают враги и куда с отчаянием обращаются глаза? Она надела пламенный плат и окружилась стеною огня. Она наша крепость и устремление... Чтите Матерь Мира! ...Обеспокоился Апостол Петр, ключарь Рая. Сказывает Господу: "Весь день берегу Врата, никого не пускаю, а на утро новые люди в раю". И сказал Господь: "Пойдем, Петр, ночным дозором". Пошли и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену Рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души. Возревновал Петр и вмешаться захотел, но Господь шепнул: "Ш-ш, не мешай!" Совершенно особенное отношение у Майтрейи к детям. Именно только детское сознание, не замутненное предрассудками своекорыстия, самости и эгоизма, способно к восприятию нового. Дети - цвет жизни. "И если захотите все же проявить силу действия - призовите детей!" Будущее для Майтрейи связано с детьми в первую очередь. "Лишь в них законное начало дела. Лишь благодаря детской доверчивости, столь близкой к вере, можно уявить дух новый". И не случайно, что и сам Иисус Христос призывал своих последователей: "Будьте как дети!" "Старая легенда говорит: "С дальнего мира пришел Посланец, чтобы дать людям равенство, братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью. Посланец изгонял тьму и тесноту, поражал заразу и строил радостный труд. Утихла ненависть, и меч Посланца остался на стене. Но все были молчаливы и не умели запеть. Тогда Посланец собрал маленьких детей и увел их в лес, и сказал: "Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошел за нами. Я отдохну, а вы наполняйтесь радостью". Так начались робкие прогулки по лесу. Наконец, самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч солнца. Тогда желтая иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно зазвенел: "Наше солнце!" Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн Свету. Посланец сказал: "Люди запели, настал срок". Суть этой маленькой притчи в том, что именно только с детей, с их открытостью миру, отсутствием предрассудков и корыстных расчетов и возможно начать возрождение мира. Майтрейя - это громада. Громада Духа. Это сама Беспредельность Его Устами обращается к нам и говорит с нами. Это Сердце Космоса шлет нам свою любовь, ибо "Сердце Иерарха всевмещающее", он все чувствует и знает все импульсы, намерения и взвешивает все хорошее и дурное. "Он - благодать Божия, Которая своим снисхождением спускается в сферу сознания ученика и своим снисхождением и терпимостью подымает ученика... Царственный дух Иерарха есть та мощь, которая будит сознание, которая проявляет высшее познание Истины на планете. Царь духа - Огненный Иерарх! Сколько мощи проявляет этот великий Страж Огня! Сколько великих строительств зиждется на огненном Царе духа! Так запомним на пути к Миру Огненному о той благой мощи, которую несет Царь духа - Иерарх", существо Его объемлет Космос и придает смысл всей нашей жизни. Он наполняет ее торжеством победы духа над плотью, Он освобождает дух для беспредельного полета. Своей духовностью, своей неустанной заботой о нас Майтрейя поистине открывает нам Врата Небесные здесь, на Земле, среди кромешного ада человеческого существования. И, поистине, Его Учение «Агни Йога» - это Он Сам, это то, что Он пережил и выстрадал и, безмерно снисходя к нам, дал нам СПАСЕНИЕ на доступном для нашего сознания уровне. Он распахнул перед нами Свое СЕРДЦЕ, как ВРАТА СПАСЕНИЯ. Это Учение для всех и для каждого, ибо оно дано как самый краткий и чрезвычайный путь СПАСЕНИЯ в нынешнем остатком сроке; оно, как взмах меча, призвано обрубить сучья нашего несовершенства. Оно стремится соединить разум и сердце, дух и материю, духовность и интеллектуальность; оно возвращает нас в мир подлинной духовной Культуры, в Мир Красоты; возвращает нам бездарно и трусливо утерянные нами Космическую Беспредельность, Дальние Миры и Бессмертие. Отчетливо понимая, что читать Учение будут малые единицы - "пальцев на руке будет много, чтобы сосчитать читающих", а тем более понимающих и применяющих Учение к жизни каждого дня, Майтрейя, тем не менее, дает Учение в самые тяжкие сроки своей личной Битвы с Князем Тьмы; Он дает Учение - как Свет среди жуткой ночи безысходности; Он ведет невиданную героическую битву за каждого из нас, мучительно стремясь донести до каждого растленного суетой и рабским самостным страхом сознания всю неотложно спасительную необходимость самосовершенствования, осознавая существование Иерархии Друзей - Белого Братства; необходимость противостояния всеми мерами ненависти, самости, всякому насилию, искажениям Истины, всей тьме предрассудков и суеверий. И даяние Учения - это еще один из самопожертвованных подвигов Наивысшего в отчаянной и почти тщетной надежде услышать спасительный отклик в сердцах людских, спасти еще хотя бы несколько Духов, вырвать их из плена рабского существования. Воистину, Невидимо-Видимый, Майтрейя уже пришел - пришел Учением, Он живет, дышит, горит и взывает в каждой его строке и букве. Он щедро дарует жизнь всем и каждому, принявшему Учение, не ставя никаких условий. Он не грозит и не угрожает, не запугивает - все это ниже Его; Он просто предупреждает о всех грозных последствиях поистине ужасающей безответственности людей в этот самый решительный СРОК ПОСЛЕДНИХ ИСПЫТАНИЙ человечества на человечность, на боговдохновенный труд. Ведь человек - это не раб земной и слуга страха и тьмы; он - Высшее проявление Космоса. Истинно, он выбран нареченным Строителем и собирателем всех сокровищ Вселенной. Само название "человек" означает утверждение творчества. "Ведь человек это дух, преходящий веками". Он бессмертен! "Возможно ли бесцельное существование, когда даже природа имеет свое предназначение?" - восклицает Великий Учитель. - "Творчество Космоса дает предназначение даже самому малому червю! Все в Космосе творит с назначением и так же, как явлена относительность человека к низшим существам, так же существует относительность, высших сфер. Творчество космического магнита предопределяет каждое действие и роль, которую суждено сыграть существам. Потому сферы человеческие назначаются для сотрудничества. Великий Разум напрягает все космические сферы, потому назначение человека имеет, как основание, сотрудничество и красоту Беспредельности! ..Предназначением человека может ли быть растворимость, когда даже элементы внешние имеют свою последовательность. Можно кончить существование предмета, сотворенного рукою человека, но Творчество Разума Космоса беспредельно в своей целесообразности. Ступени, которые человечество может занимать в беспредельности, полны Космических отражений. Человек призван как отражение Вселенной. Человек призван как утверждение космических высот и выражение космических огней. Дано прогрессирование для высших миров, а люди принимают существование как бесцельное прохождение!" Именно дух человеческий в "ядре своем несет намеченный путь Беспредельности в Космосе... В ядре духа тот путь, который ведет к Беспредельности". И "когда предел одного существования кончается, тогда настает ступень существования высшая... Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе все проявления Космоса. Только человеческое соприкасание дает формы Космосу". Лучше и прекрасней о сущности человека и его назначений трудно сказать. Но "почему же тогда человечество так бьется в безумии? Содрогается Вселенная от проявлений, утвержденных человеком... Утверждение эволюции будет нарастать только тогда, когда человек будет тождествен развитию Вселенной. Или рост человека даст совершенно ясное продвижение, встав в поток эволюции, или должно сокрушиться то положение, на котором человек властвует. Все устремления человека мало двигают эволюцию. Если его устремление не едино с Вселенной на улучшение, на единение, на утверждение, на Общее Благо, тогда цепь проявлений недостойна". Весь Космос испытывает человечество на его способность к развитию и совершенствованию, так как весь Космос призван восходить через человечество, но оно же этой своей главной и решающей роли никак принять не хочет, не может и страшится ее, окружив себя стеной самого мрачного рабского сознания. И как всякий затор на реке, мешающий ледоходу, так и все мешающее эволюции будет с неизбежностью сметено, как космический мусор, сожжено в тиглях Космоса. Нам предоставлен выбор - или продолжить радостную эволюцию духа, или начать все сначала, с камней и гадов ползучих, с ненависти, злобы, со страданий. И Великий Учитель, называемый Великим Состраданием, предоставил нам последнюю возможность спастись, приняв подлинно научное мировоззрение на мир, на человека, его роль и назначение в Космосе и эта краткая отсрочка перед Судным Днем знаменуется последним ужасающим бесовством тьмы, разгулом преступлений, нравственным развратом, насилием, моральной тупостью и разложением. Эта отсрочка должна дать шанс тем немногим духам, о которых говорил еще Иисус Христос: "Много будет званых, да мало будет избранных". И потому необходимо напитать сердце и сознание новым мировоззрением, укрепиться на пути добротворчества и справедливости. И страшна будет огненная купель крещения духа для тех, кто не избавился от бесчестия, стяжательства, лицемерия, жестокосердечия, всех самых низких и темных чувств и мыслей, для всех предателей - больших и малых, для стукачей, для всех тех, кто презрел даже саму мысль о Небесном. Люди надеются уверовать, когда Огненный Ангел встанет на Небе! Но тогда будет уже поздно. Никто никого не может спасти, каждый призван спасать себя через собственное нравственное очищение и деяние поступков Общего Блага, служить не самости, а Общему Благу. ПУТЬ СПАСЕНИЯ был указан еще Иисусом Христом, и ныне он очищен от коросты предрассудков и земного служения Учением «Агни Йога», данным как ПОСЛЕДНИЙ ЗАВЕТ Самим Наивысшим. "Шамбалы Владыка являет человечеству три начертания: Учение, явленное Майтрейей, зовет дух человеческий в Наш творческий мир: Учение Майтрейи указывает на беспредельность в Космосе, в достижении духа. Учение Майтрейи держит знание космического огня, как открытие сердца, вмещающего явление Вселенной. Старое предание, утверждающее, что явление Майтрейи явит воскрешение духа, правильно. Мы добавим: воскрешение духа может предшествовать явлению Прихода, как принятие сознательное Учения Владыки Майтрейи. Истинно, воскрешение! "Майтрейя хочет все ускорить. Майтрейя хочет все успешно завершить. Майтрейя хочет вашу радость. Майтрейя хочет человечеству дар дать огненным опытом. Майтрейя хочет претворить жизнь на Земле в сияние Матери Мира. Да, да, да! Беспредельна красота жизни! ...Выполнением Воли Моей даешь Мне возможность исполнить волю твою. Где граница между волями, стремящимися к свету? Можно запомнить, что Мы ведем доверившихся по пути испытанных магнитов. Можно положиться на Кормчего, прошедшего океаны". И "никакое другое имя не принесет столько нападок, как Имя Майтрейи, ибо оно связано с будущим. Но люди больше всего боятся и раздражаются будущим... Мертвые бороздят Мир погребальными шествиями. Мертвые роют могилы и наполняют их останками своими. А к вам Мессия пришел. Убийцы собирают войска, изобретают орудия убийства и радуются уничтожению. А к вам Мессия пришел. Отравители ищут яды и радуются всякому вреду, они сидят в потемках. А к вам Мессия пришел. Предатели собираются толпами и изобретают бесчестие мира - их без числа. А к вам Мессия пришел. Глупцы сидят в чванстве. Они надеются на убийц и предателей. А к вам Мессия пришел. Мертвые, убийцы, отравители, предатели, глупцы, что сделате, когда молния Моя постучится в дверь вашу? Где может быть духа прибежище? В доме Майтрейи. Утвердитесь на мысли о желании Моем дать вам лучший путь. Считайте, как нужно помогать Моему желанию. Пусть ничто ветхое не затемнит ваше стремление..." Скажем Молитву Шамбале: "Ты, Позвавший меня на путь труда, прими умение и желание мое. Возьми труд мой, Владыко, ибо видишь меня среди дня и ночи. Яви, Владыко, Руку Твою, ибо ноша велика. Иду за Тобою". Содержание Глава 1. Великие Учителя .........................................................5 Глава 2. Ветхий Дьми ..............................................................27 Глава 3. Вишну — Рама — Кришна ........................................34 Глава 4. Веды — Упанишады — Капила — Законы Ману .....44 Глава 5. Египет .......................................................................59 Глава 6. Счастье Еноха .............................................................71 Глава 7. Авраам — отец веры ................................................75 Глава 8. Великое Служение Моисея .....................................88 Глава 9. Труды и дни Соломона ...........................................124 Глава 10. Пророк Огня — Зороастр ....................................135 Глава 11. Орфей ....................................................................144 Глава 12. Аполлоний Тианский ...........................................159 Глава 13. Ориген — светоч христианства ............................182 Глава 14. Пресвитер Иоанн ..................................................198 Глава 15. Сергий — Воевода Земли Русской ......................206 Глава 16. Акбар Великий .....................................................241 Глава 17. Мория ....................................................................251 Глава 18. Майтрейя ..............................................................264
