Белякова Н.А. ПРОБЛЕМА РЕГИСТРАЦИИ Отечественная история. 2008г. № 4. C. 124-130.

Белякова Н.А.
ВЛАСТЬ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЪЕДИНЕНИЯ В "ПОЗДНЕМ" СССР:
ПРОБЛЕМА РЕГИСТРАЦИИ
Отечественная история. 2008г. № 4. C. 124-130.
В отечественных исследованиях, посвященных истории церковно-государственных
отношений в СССР, утверждается тезис о противоречивости религиозной политики Советского
государства в последние десятилетия его существования. С одной стороны, политика была
направлена на нормализацию отношений с религиозными структурами 1, особенно в контексте
подписания Хельсинкских соглашений, с другой стороны, продолжали действовать старые
схемы и методы борьбы с религией2. Исследования, посвященные истории конфессий в
советских республиках содержат сведения о преследованиях и всевозможных ограничениях их
деятельности со стороны государства3. Используемые государством механизмы ограничения и
контроля религиозной активности населения остаются пока вне поля зрения исследователей.
С. 124
Необходимо отметить схожесть исторических и конфессиональных судеб Украины и
Белоруссии и распространение среди населения разных христианских традиций: православной,
католической, а позднее протестантской, что обусловило их многоконфессиональность. В 1970
- 1980-х гг. республики отличались особым характером религиозности населения. Сохранялось
разделение в религиозном отношении на запад и восток; на западе республик сосредоточивался
основной массив религиозных общин всех конфессий, поскольку присоединение западных
частей республик к Советскому Союзу в 1939 г. позволило избежать массовых репрессий и
практически полного уничтожения религиозных структур. Между религиозными общинами на
западе Украины и Белоруссии, особенно протестантскими и старообрядческими, существовало
больше связей и сходства, чем с общинами восточных регионов. Можно утверждать, что
населению западных областей Украины и Белоруссии удалось сохранить религиозную
культуру, до конца советского времени.
Законодательно положение конфессий в советских республиках было отрегулировано
только во второй половине 1970-х гг. (1 ноября 1976 г. в Украинской ССР, 27 февраля 1977 г. в
Белорусской ССР), до этого их деятельность регулировалась на основании актов, принятых
правительством РСФСР. Согласно действовавшему законодательству необходимым условием
деятельности религиозных объединений в Советском Союзе была их обязательная регистрация
органами советской власти. Согласно нормам 1976 - 1977-х гг. была узаконена обязательная
регистрация не только религиозных обществ, но и религиозных групп (менее 20 человек).
На практике до 1988 г. продолжали действовать многочисленные подзаконные акты,
имевшие секретный характер, которые ограничивали деятельность религиозных объединений и
создавали механизмы вмешательства органов власти в жизнь религиозных структур.
Принципиальный характер в вопросе регистрации имели "Инструкция по применению
законодательства о религиозных культах" 1961 г. и "Инструкция об учете религиозных
объединений, молитвенных домов и зданий, а также о порядке регистрации исполнительных
органов религиозных объединений и служителей культа" от 31 октября 1968 г. Согласно этим
документам, регистрации подлежало не только религиозное объединение, но и служители
культа, которые не могли выполнять свои "религиозные функции" без регистрационной
справки.
Для того чтобы верующие могли собираться для "отправления культа" (под этим
понималось и простое чтение Библии), необходимо было получить статус религиозного
общества или религиозной группы, для этого следовало подготовить учредительные документы
и передать их на рассмотрение в местные органы власти (исполкомы). После рассмотрения
уполномоченный Совета по делам религий при Совете министров СССР (СПДР) передавал
документы с мотивированными заключениями местной власти (и собственными
предложениями) на окончательное рассмотрение СПДР, который принимал итоговое решение о
регистрации религиозных объединений. После получения регистрации, исполнительный орган
("двадцатка") религиозного общества мог заключить договор с исполкомом о передаче
верующим культового здания.
Сложившаяся в 1980-х гг. ситуация с регистрацией религиозных объединений отражала
двойственное отношение к конфессиям в Советском Союзе. С одной стороны, идеологическая
установка Коммунистической партии (орган, ответственный за реализацию государственной
политики в отношении конфессий - Совет по делам религии, курировался непосредственно ЦК
КПСС) декларировала постепенное отмирание религиозных пережитков в социалистическом
обществе, с другой стороны, регистрация новых религиозных объединений свидетельствовала
об отсутствии успехов местной власти в вопросе идеологического воспитания населения.
Именно поэтому местные власти могли на протяжении длительного времени не рассматривать
поступающие заявления о регистрации религиозных объединений, отклонять, неправильно
оформлять или просто не давать ход документам о регистрации; распространены были
методики давления на верующих с целью отзыва подписей и отказа от написания писем - на
языке чиновников это называлось "работой предупредительно-профилактического хаС. 125
рактера"4. Часто верующих обвиняли в подделке подписей, когда за неграмотных
сельчан расписывались их соседи. Собранные для регистрации подписи могли служить
основанием для преследования подписавших, угроз в их адрес 5. С целью лишить верующих, в
первую очередь, православных, возможности вернуть церковное здание, в 1980-х гг.
проводились активные мероприятия по их "освоению". Ежегодно уполномоченные СПДР
отчитывались об успехах в деле освоения пустующих культовых помещений под "народные
нужды"6. Десятилетиями стоявшие заброшенными церковные здания "осваивались" под дома
культуры, музеи, "дома траура". Во второй половине 1970 - 1980-х гг. продолжалось снятие с
регистрации религиозных объединений. Так, в 1975 г. на Украине были сняты с регистрации
563 общины, в 1976 г. - 4816, в 1986 г. - 15 общин РПЦ и 9 Евангельских христиан-баптистов
(ЕХБ).
Верующие активно боролись за сохранение своих храмов и общин. В фонде Совета по
делам религий отложились сотни писем от верующих, жаловавшихся на самоуправство
властей. Одно из таких писем поступило в 1985 г. от верующих с. Южинец Черновицкой обл.,
пытавшихся защитить свой православный храм. В первом письме сообщалось, что после того,
как церковь в их селе была снята с регистрации, верующие устроили круглосуточное дежурство
у храма. Приехавшее начальство с милицией и собаками силой разогнали народ, вывезли
церковную утварь, а наиболее активных верующих привлекли к административной
ответственности. Во втором письме, уже совсем ином по стилистике, подробно рассказывается
история мытарств сельских жителей, связанных с попыткой сохранить свою церковь. Авторы
письма требовали соблюдать принятое законодательство и обвиняли власть во лжи и
издевательствах над гражданами7.
Кроме общеограничительных мер в отношении всех конфессий, был ряд деноминаций,
существование которых советская власть не признавала и поэтому не регистрировала. Согласно
п. 23. "Инструкция по применению законодательства о религиозных культах" 1961 г.,
отмененной только в 1988 г., "не подлежат регистрации религиозные общества и группы
верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер деятельности которых носит
антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинноправославные христиане, истинно-православная церковь (ИПЦ), адвентисты-реформисты,
мурашковцы и т.п.". Так, пятидесятники с 1944 г. регистрировались только в составе
Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). Свидетели Иеговы не
регистрировались, поскольку попали в разряд "антисоветских" по причинам отказа от службы в
армии по религиозным убеждениям, нахождения их духовного центра на территории США,
получения ими журнала, через который осуществляется религиозное руководство из этого
духовного центра. Не подлежали регистрации общины и греко-католической (униатской)
Церкви, поскольку ее структуры на основании решения Львовского "собора" 1946 г. были
переведены в состав РПЦ8.
К 1980-м гг. на Украине и в Белоруссии действовало множество незарегистрированных
органами государственной власти религиозных обществ, которые чиновниками СПДР
обозначались как "религиозное подполье". Чиновники признавали, что именно отказы в
регистрации религиозных объединений приводят к росту нелегальной религиозной активности.
В этот период СПДР неоднократно предпринимал попытки учета незарегистрированных
религиозных объединений. Уполномоченные рассылали указы по проведению учета совместно
с местными органами власти. Наиболее многочисленное религиозное подполье существовало в
1980-х гг. на Украине. В 1980 г. чиновники насчитывали там 951 незарегистрированную
религиозную группу, в Белоруссии - 1099.
В числе незарегистрированных религиозных групп находились верующие практически
всех конфессий. На Украине к началу 1981 г. власти насчитывали 266 общин пятидесятников
(15537 членов), 230 общин Свидетелей Иеговы (12819), 151 общину евангельских христианбаптистов (6691) и 103 общины сторонников "Совета церквей" (4885), 76 общин РПЦ, 19 общин
адриановцев (729), 13 общин Адвентистов седьмого дня (505), 13 иудейских, 4 католических, 4
общины ИПЦ, 3 реформатских и 19 общин мелких сектантских объединений. В Белоруссии
были взяты на учет 29 общин "Союза церквей" (1796 членов), 47 общин пятидесятников (1543),
35 общин евангельских хриС. 126
стиан баптистов (1873), 15 иудейских объединений (181), 6 общин Свидетелей Иеговы
(334), 6 общин католиков, 3 общины ИПЦ, 2 общины Адвентистов седьмого дня (97 членов). На
Украине областями с высоким числом незарегистрированных религиозных объединений
назывались Волынская, Закарпатская, Львовская, Ровенская, Харьковская, в Белоруссии Брестская и Гомельская.
Из 116 незарегистрированных общин РПЦ в СССР, взятых на учет к 1981 г., 76
находились на территории Украины. Чиновники отмечали, что эти религиозные объединения
имели свои исполнительные органы, культовые здания и имущество, в некоторых из этих
церквей проводились богослужения служителями культа10. Практика совершения
богослужений в православных храмах без священников была распространена в Закарпатье
Галиции и Волыни, где местное население очень держалось за "свои" церкви, в которых
молились их деды и отцы. Существование незарегистрированных религиозных групп давало
возможность для любых беззаконий по отношению к ним со стороны местных властей (начиная
от засыпки церковного здания зерном, изъятия и ликвидации культового имущества и
заканчивая задержанием местными правоохранительными органами собравшихся помолиться
людей, конфискацией религиозной литературы). Именно поэтому верующие активно подавали
документы на регистрацию фактически действующих религиозных объединений. Дела СПДР за
1980-е гг. содержат тысячи писем верующих, добивающихся регистрации своих религиозных
обществ. Местные уполномоченные и СПДР были буквально завалены письмами о
регистрации, нередко приезжали целые делегации с просьбой открыть их родную церковь
(Совет по делам религий при Совете министров УССР в 1976 г. посетили 136, в 1977 г. 160, в
1978 г. 199 делегаций). На Украине в 1976 г. было подано 387 просьб о регистрации, в 1977 г. 450, в 1978 - 56011. В 1981 г. было направлено 124 просьбы о регистрации и 654 о
возобновлении деятельности ранее снятых (в большинстве случаев, в хрущевский период) с
регистрации (при чем на РПЦ приходилось соответственно 6 и 605). В 1980 г. верующие
Украины направили 1507 писем уполномоченным и 732 в СПДР УССР; в 1981 г. соответственно 917 и 511. В 1984 г. в СПДР СССР поступило из УССР 674 письма (из 333
населенных пунктов), из БССР - 168 (из 59 населенных пунктов). Почти 40% всех письменных
обращений поступило по вопросам регистрации или возобновления деятельности ранее снятых
с регистрации религиозных обществ12.
Необходимо отметить, что наиболее активно регистрации добивались верующие
западных областей Украины и Белоруссии. Они атаковали заявлениями и письмами не только
исполнительные органы власти, но и партийные инстанции. Огромный поток писем о
притеснении прав верующих шел в связи с подготовкой XXVI съезда КПСС. В основном
письма были связаны с отказами местных властей в регистрации13. Если все же документы на
регистрацию православных объединений доходили до Совета по делам религий, то в
большинстве случаев отказы в регистрации основывались на заключениях местных властей и
уполномоченных Совета о том, что верующие могут "отправлять свои религиозные нужды" в
соседних храмах14.
Председатель Совета по делам религий УССР М. Колесник считал, что многочисленные
инициативы об открытии церквей возникают под влиянием "религиозных экстремистов",
настроенных враждебно по отношению к советской власти, они "паразитируют на чувствах
верующих, нередко подбивают их писать письма и жалобы с требованием неограниченной
религиозной деятельности"15. Активно подавали документы на регистрацию не только
православные верующие, но и католики. Регулярно поступали письма и обращения с просьбой
о регистрации отдельных греко-католических общин и легализации греко-католической
Церкви16.
Вместе с тем регистрация накладывала на членов религиозного объединения
принципиальные ограничения в их деятельности. Организаторы религиозного общества при
заключении договора о регистрации давали обязательство исполнять действующее
законодательство, которое ограничивало их духовную жизнь исключительно возможностью
"отправления культа". Считая неприемлемым для себя исполнение действующего советского
законодательства, часть протестантских деноминаций принциС. 127
пиально отказывалась от регистрации своих общин в органах власти. Позиция "Совета
церквей" относительно действующего в Советском Союзе законодательства очень четко была
сформулирована в письме, направленном руководству страны в 1988 г. большинством общин
этого объединения: "Ныне действующее законодательство о культах, на основании которого
осуществляется регистрация, не только не предусматривает свободы проповеди Евангелия, но
административно и уголовно преследует христиан за всякое ее проявление. Таким образом, мы
поставлены перед выбором: жизнь веры или духовная гибель. В связи с этим мы вновь
исповеднически свидетельствуем: до тех пор, пока свобода проповеди Евангелия не будет
законодательно закреплена и не появятся очевидные и устойчивые обеспечения этой свободы
на деле, регистрация церкви и связанные с ней вопросы рассматриваться не будут" 17.
Решительно отказывались от переговоров о регистрации в 1980-х гг. и общины Свидетелей
Иеговы.
Наличие развитого монолитного религиозного подполья, особенно в протестантской
среде, открыто заявляющего о преследованиях верующих за их религиозные убеждения и
нежелающего идти на компромисс с безбожной властью, вынудило пересмотреть отношение к
регистрации протестантских объединений. К тому же, практиковавшиеся в отношении членов
нелегальных религиозных объединений силовые методы - разгоны молитвенных собраний,
аресты, заключения, ссылки активистов и лидеров, административные взыскания в отношении
рядовых членов, методы общественного воздействия, - меры, активно практиковавшиеся и в
1980-х гг., не давали желаемых результатов.
Начавшаяся с конца 1960-х гг. регистрация "автономных" протестантских объединений
стала принципиальной победой решительного противостояния "Совета церквей" властям в
период хрущевских гонений. Регистрация автономных пятидесятников, хотя и весьма
ограниченная с 1969 г. также отражала признание властями неудачи "августовского
соглашения" 1945 г. об объединении баптистов и пятидесятников в один союз. Другое дело,
что, согласившись на регистрацию протестантских объединений, советская власть преследовала
и свои цели. Во-первых, уничтожить монолитность внутри оппозиционного "Совета церквей",
который поддерживали общины евангельских христиан-баптистов, не сумевших получить
государственную регистрацию18. К 1980-м гг. оформилось жесткое противостояние в
протестантской среде именно по вопросу регистрации.
Регистрация обязывала членов религиозных объединений действовать в рамках
действующего законодательства. "Разъяснение о регистрации религиозных объединений" от 16
октября 1965 г. (N 21) сообщало, что "регистрации подлежат все баптистские религиозные
объединения и группы верующих при условии безоговорочного признания и соблюдения ими
советского законодательства о религиозных культах и других законов государства.
Непризнание верующими церковных властей и авторитетов, малая численность того или иного
религиозного объединения, отсутствие специального молитвенного дома не могут служить
основанием для отказа в регистрации... Для регистрации религиозного объединения
необходимо письменное заявление верующих... [в котором] должно быть сказано, что
верующие берут на себя обязательство безоговорочно соблюдать советское законодательство о
культах и все другие законы государства"19.
Наконец, регистрация была важным способом контроля за существующей религиозной
жизнью. Основанием для начала автономной регистрации стало вышеназванное "Разъяснение",
в котором констатировалось преимущество для власти, "открытой, легальной деятельности
религиозных объединений, находящихся под контролем государственных органов по
сравнению с нелегальной, как правило, неконтролируемой государственными органами".
Регистрация давала возможность контролировать членство и деятельность религиозной
общины, не допускать ее увеличения и крещения новых членов, влиять на избрание лояльного
пресвитера, ограничивать и контролировать привлечение детей к богослужениям. Аналитики
СПДР отмечали неправильность политики местных властей, отказывающих в регистрации
общин ЕХБ, поскольку
С. 128
"многие из этих объединений отличаются высокой активностью и миссионерской
деятельностью верующих и служителей культа, а некоторые находятся под сильным влиянием
фанатиков и экстремистов... А к чему же это ведет? Если в Калужской, Калининской,
Смоленской областях, где почти все лояльные объединения зарегистрированы, за ними
осуществляется контроль, число крещаемых в зарегистрированных обществах не восполняет
естественную убыль (в каждой из них умерло больше, чем завербовано новых членов!), то в
Брянской, наоборот, число новых членов, принявших крещение, более чем вдвое превысило
число умерших (т.е. окрещено 644, а умерло 275); то же наблюдается в Рязанской, Ярославской
областях". Схожими, по мнению СПДР, были результаты регистрации общин пятидесятников 20.
(Было бы, однако, неверно утверждать, что ситуация, описываемая чиновниками, наблюдалась
повсеместно. Скорее имело место стремление выдавать желаемое за действительное. В Одессе,
например, число членов автономно зарегистрированной общины пятидесятников выросло со
125 членов в 1969 г. до 190 членов в 1977 г.; в Киеве во второй половине 1970-х гг. также
наблюдался активный рост числа членов в двух зарегистрированных общинах
пятидесятников)21.
Чиновники СПДР считали также регистрацию религиозного объединения способом
перевода верующих на позиции лояльности по отношению к власти. В 1982 г. СПДР было
разослано рекомендательное письмо "О некоторых вопросах организации контроля за
соблюдением законодательства о религиозных культах местными советскими органами", в
котором указывалось, что "регистрация - единственный путь, ведущий к созданию правильных,
построенных на принципах обоюдного соблюдения, законных взаимоотношений между
государством и Церковью. Необоснованный, под разными надуманными предлогами отказ в
регистрации фактически действующих религиозных объединений вызывает законное
недовольство верующих граждан, активизирует деятельность разного рода фанатиков и
экстремистов"22. В письме указывалось на необходимость действий в рамках законодательства
и утверждался тезис о правильности не открытой борьбы с верующими, которая загоняет
религию в подполье и тем самым обостряет экстремизм, а о необходимости совершенствования
системы контроля над религиозной жизнью и обеспечения лояльности власти со стороны
верующих. Кроме того, подчеркивалось, что регистрация "позволяет ликвидировать
отчуждение этих верующих от советской действительности, преодолеть фанатизм в их
взглядах, прекратить изуверские моления"23. Уполномоченный по Витебской обл. в 1982 г.
отмечал, что "с тех пор, как пятидесятники были зарегистрированы, только административная
комиссия при исполкоме Оршанского горсовета народных депутатов по представлению
комиссии содействия один раз рассматривала вопрос о нарушении законодательства о культах,
выразившемся в том, что состоялось водное крещение без разрешения исполкома. Другие
нарушения не выявлены"24.
Если в начале 1970-х гг. регистрировалось незначительное число протестантских общин,
то с 1976 г. регистрация таких объединений на Украине и в Белоруссии стала производиться
ежегодно. В 1980 г. на Украине из подавших на регистрацию 37 протестантских объединений
были зарегистрированы 10 общин25. В Белоруссии в 1980 г. было зарегистрировано 9 общин
ЕХБ, из которых 7 вошло в состав ВСЕХБ, а две были зарегистрированы автономно26. В 1986 г.
на Украине было зарегистрировано 30 религиозных объединений, из них 29 протестантских: 12
общин ЕХБ было зарегистрировано в составе ВСЕХБ, 10 общин христиан веры евангельской
(пятидесятников) автономно, 7 общин Адвентистов седьмого дня, 1 община римскокатолической Церкви. В Белоруссии в том же году было зарегистрировано 5 новых
религиозных обществ, 4 из которых "сектантские"27. Власти, проводя регистрацию отдельных
протестантских общин, регулировали общую численность зарегистрированных объединений
путем снятия с регистрации других общин той же деноминации. В итоге общая численность
общин не претерпела существенных изменений. Наибольшего успеха достигли пятидесятники,
число общин которых, зарегистрированных на Украине за 6 лет (с 1980 г. по 1986 г.), выросло
на 54, а в Белоруссии на 8, составив соответственно 135 и 33 общины.
С. 129
Итак, к середине 1980-х гг. регистрация религиозных объединений воспринималась как
способ регулирования религиозной активности верующих и имела ярко выраженный
ограничительный характер. Так, добивавшиеся на протяжение многих лет, часто фактически
действовавшие, православные религиозные объединения не могли получить официальной
регистрации: на протяжении всего послевоенного периода как на Украине, так и в Белоруссии
не было зарегистрировано ни одной православной общины. Наличие мощного, оформленного
движения в протестантской среде вынудило власти пойти на регистрацию протестантских
объединений. Такая регистрация по мнению чиновников, способствовала созданию
контролируемых и регулируемых протестантских общин, находящихся на позиции
"лояльности" по отношению к советской власти. В реальности это привело к появлению
динамично развивающихся протестантских общин, настаивающих на "автономности"
религиозной жизни.
Примечания
Маслова И. И. Советское государство и Русская Православная Церковь в 1964 - 1984 гг.: от
богоборчества к стабилизации взаимоотношений // Религия. Церковь. Государство. Пенза, 2002;
Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды.
1700 - 2005. Изд. 2. М., 2006; Гераськин Ю. Русская Православная Церковь, верующие, власть.
Рязань, 2007.
2
Одинцов М. И. Путь длиной в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству
(государственно-церковные отношения в истории советского общества) // На пути к свободе
совести. Перестройка: гласность, демократия, социализм. М., 1989. С. 67; Маслова И. И.
Русская Православная Церковь и государство: проблемы, тенденции, уроки взаимоотношений
(вторая половина XX века). М., Пенза, 2001; Вероисповедная политика Российского
государства. М., 2002. С. 48 - 49.
3
Пащенко В. В. Православна Церква в тоталітарній державі Україна 1940 - початок 1990-х
років. Полтава, 2005; Пізній протестантизм в Україні (п'ятидесятники, адвентисти, свідки
1
Єгови) // Історія релігії в Україні. Т. 6. Київ, Юрогобич, 2007. С. 147 - 199, 313 - 335, 529 - 554;
Грыгор'ева В. В., Завальнюк У. М., Навіцкі У. І., Філатова А. М. Канфесії на Беларусі Мінск,
1998. С. 293 - 315.
4
ГА РФ, ф. 6991, оп. 6, д. 1891, л. 31.
5
Гам же, д. 2208, л. 146.
6
Там же, д. 2989, л. 64 - 68.
7
Там же, д. 2989, л. 64 - 68.
8
Там же, д. 2287, л. 24.
9
Там же, д. 2208, л. 149.
10
Маслова И. И. Эволюция вероисповедной политики советского государства и деятельности
Русской Православной Церкви: 1953 - 1991 гг.: Дис.... д-ра ист. наук. М., 2005. С. 153.
11
Пащенко В. В. Указ. соч. С. 266, 268, 276, 279.
12
ГА РФ, ф. 6991, оп. 6, д. 2723, л. 47.
13
Там же, д. 2036, л. 5 - 6; д. 3763, л. 185.
14
Там же, д. 1998, л. 16; д. 1891, л. 31.
15
Пащенко В. В. Указ. соч. С. 276.
16
ГА РФ, ф. 6991, оп. 6, д. 2036, л. 33 - 41.
17
Там же, д. 3684.
18
Решетников Ю., Санников В. Обзор истории евангельско-баптистского братства в Украине.
Одесса, 2000.
19
ГА РФ, ф. 6991, оп. 6, д. 2295, л. 7 - 8.
20
ГА РФ, ф. 6991, оп. 6, д. 2295, л. 7 - 8.
21
Пізній протестантизм в Україні. С. 175 - 176.
22
ГА РФ, ф. 6991, оп. 6, д. 2287, л. 29.
23
Там же, д. 2295, л. 7 - 8.
24
Там же, д. 2457, л. 115.
25
Там же, д. 1801, л. 19.
26
Там же, д. 2208, л. 16.
27
Там же, д. 2208, л. 16.
С. 130