Православие национализм или патриотизм

1
Бахтин М.В.
П Р АВ О С ЛА В И Е :
Н АЦ И О Н АЛИ З М И ЛИ П АТ РИ О Т И З М?
Статья посвящена философскому анализу места православного
религиозного
сознания
в
формировании
основ
российской
государственности и культуры. В работе рассматривается модель
исторического
развития
России
в
XXI
столетии,
основанная
мировоззренчески на исповедании православия. Проводится мысль о том,
что Церковь необходимо понимать как живой Богочеловеческий организм,
активно участвующий в силу своей двуединой природы в современной
общественной жизни.
Исторический опыт нашей страны свидетельствует о том, что на
протяжении всех одиннадцати веков жизни России одной из движущих сил
ее развития была борьба двух начал - идеи российской государственности и
идеи личной свободы. Сегодня настал момент, когда противостояние этих
идей достигло высочайшего напряжения. Исход борьбы данных начал
будет, в сущности, определять модель социально-государственного
устройства страны в XXI веке.
Исторический выбор нам предстоит сделать самостоятельно, не
считаясь с мнением мнимых доброжелателей. Постигая историю своего
народа, его культуру, образ мышления, тенденции мирового процесса
развития, видя опасности, которые подстерегают нас на каждом шагу, мы
будем в состоянии решить поставленную перед нами историей задачу.
Мировоззренческой основой идеологии возрождения России как
великой державы должна стать сегодня православная вера. Не случайно
известный общественно-политический деятель «атлантического» блока,
экс-советник президента США Збигнев Бжезинский заявил однажды, что
после крушения коммунизма важнейшим врагом Запада стало православие.
Ведь
именно
религиозное
мировоззрение
являлось
отличительной
2
особенностью культуры, философии русского народа на протяжении всей
его истории.
Поскольку наше общество переживает сейчас время кризиса, болезни,
в полный рост встает вопрос о средствах исцеления. Здесь нам видятся две
модели ода из создавшего положения. Средства эти могут быть, во-первых,
внутреннего плана: обращение к своему собственному многовековому
культурно-историческому опыту: религия, народные традиции, весь уклад
жизни. Такие средства можно сравнить с той ситуацией, когда человек,
вырываясь из пут болезни, связывает исцеление с внутренними резервами
своего организма, обращается к вопросам своей внутренней духовной
жизни или, во всяком случае, лечится народными, природными средствами.
Однако лекарства могут быть также и внешнего плана, а именно,
стремление во всем копировать иноземный опыт: в экономике, политике,
идеологии, культуре и т.д. Такой путь можно сравнить с тем, когда человек,
предав полному забвению свой дух и свою душу, начинает лечение с тела,
используя при этом исключительно одни только новомодные западные
антибиотики.
В
этой
связи
постоянное
обращение
современного
российского общества за помощью к Западу можно сравнить с бесконечным
употреблением антибиотиков, уничтожающих живую ткань организма
народа. Вспомним мысль А.С. Хомякова: «Общество, которое вне себя
ищет сил для сохранения, уже находится в состоянии болезненном» [1].
На наш взгляд, модель общественно-государственного устройства
России висит во многом от того, что будет представлять из себя модель
внутреннего духовного мира ее граждан. Не случайно святые Отцы
настаивали на том, что человек может превратить в рай всю землю только
тогда, когда он будет носить рай в себе самом (Максим Исповедник) [2].
Наш современник, греческий митрополит Иерофей (Влахос) отмечает:
«когда ум удаляется от Бога, человек становится антисоциальным и
опасным для общества <...> кто может отрицать ту истину, что человек
способен заражать своими недугами общественные установления, а в свою
3
очередь больной общественный организм усугубляет недуги личности?
Когда же нездоровый человек оказывается у власти, он порождает
огромные общественные проблемы <..> коща же ум из своего рассеяния
возвращается в сердце и затем возвышается к Богу, то человек делается все
более и более полезен обществу. Исцелившись сам, он привносит здоровье
в общественное устроение» [3].
Православие
определило
большую
часть
русской
культуры,
произведения шторой пронизаны христианским учением, духовным
православным
искусством.
Значительная
часть
православного
богослужения посвящена истории России, прославлению ее великих
предков и красоты земли российской.
Говоря о роли православия и Православной Церкви в формировании
социальной модели современной России, необходимо прояснить те
догматические Предпосылки, которые позволяют нам судить о месте и роли
Церкви в обществе. Согласно определению последнего, юбилейного
Архиерейского собора Русской Православной Церкви, состоявшемся в
Москве 13-16 aвгуста 2000 г., где впервые истории были приняты Основы
социальной концепции РПЦ, Церковь предоставляет из себя собрание
верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый [4].
Библейская традиция говорит о Церкви как о богочеловеческом организме,
как о Теле Христовом, соединяющем в себе два естества - божеское и
человеческое
-
с
присущими
им
действованиями
и
волениями.
Следовательно, Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной
природе, и обусловливается «синергия» (соработничество) членов и Главы
церковного тела.
С самого начала Христианская Церковь была поставлена перед
великой
мирно-исторической
миссией:
освящения
мира
сверхъестественной Божеств ной Благодатью.
Догматическим основанием этой миссии стало учение Евангелия о
Воплощении Сына Божия, Его Пришествия в мир и Его Воскресении. По
4
меткому замечанию одного из крупнейших современных православных
богословов архимандрита Платона (Игумноза), в Своем вочеловечении Сын
Божий преодолел конечность и ограниченность человека, став самой
глубокой и сокровенной основ его бытия, а Своим Воскресением из
мертвых Он преодолел господство необратимого энтропийного начала в
чёловеческой жизни и, «смертию смерть поправ», открыл миру путь к
грядущему всеобщему воскресению.
Статус Церкви в обществе предусматривает активную деятельную
позицию ее членов в практике социальной жизни. Участие православных
мирян в работе органов законодательной, исполнительной и судебной
власти,
политических
организаций
не
только
нe
возбраняется
Священноначалием, но и является одной из форм миссии Церкви в
обществе, «если оно совершается в coгласии с вероучением Церкви, ее
нравственными Нормами и ее официальной поз по общественным
вопросам» [5].
Наряду с онтологическим, богочеловеческим синтезом модель
Православной
Церкви
включает
в
себя
также
и
синтез
Вселенско-национальный.
С одной стороны, миссия Церкви имеет наднациональный характер
этом смысле Церковь всегда выступала консолидирующей силой в обществ'
делящей людей ни по национальному, ни по классовому, ни по какому-,
признаку: в ней «нет ни Еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания,
варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» [6].
С другой стороны, Вселенский характер Церкви не отрицает
национальной специфики, самобытности, национального самовыражения
того или иного собрания верующих. Напротив, как божеское начало Церкви
органично соединяется в ней с человеческим, так и начало Вселенское с
необходимостью дополняется началом национальным. Собственно, уже
Библия дает нам примеры национальной самоидентификации основателей
христианской Церкви. Сам Христос отождествлял Себя с еврейским
5
народом, к которому Он принадлежал по человеческому рождению: «Вы не
знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от
иудеев»
[7].
Апостол
Павел,
в
своих
посланиях
учивший
о
наднациональном характере Церкви Христовой, не забывая о том, что по
роящей - «Еврей от Евреев» [8], а по гражданству - римлянин [9].
Православие как основание патриотизма
В отечественной истории Русская Православная Церковь на
протяжении тысячи лет формировала мировоззрение и культуру народов
России; воспитывала патриотизм, жертвенность в любви к своему земному
Отечеству, основываясь евангельском завете: «Нет больше той любви, как
если кто положит душу свою за своих». Владыка Иоанн, митрополит
Санкт-Петербургский и Ладожский в своем труде «Русская симфония»
писал: «Из века в век Р1Щ пестовала на Руси чувства патриотизма и
соборного единения, которые позволили русскому человеку преодолеть все
испытания, все бури и смуты, которыми так богата история России» [10].
Патриотический призыв Церкви к своим чадам общеизвестен:
достаточно вспомнить имена святого благоверного князя Михаила
Тверского, святого великомученика Димитрия Солунского, преподобного
Сергия Радонежского, святителя Алексия, митрополита Московского,
святителя Гермогена, патриарха Московского и всея Руси. Святитель
Филарет, митрополит Московский, обращаясь к своей пастве в лихую
годину Отечественной войны 1812 г., говорил: «Уклоняясь от смерти за
честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или бом; умри
за веру и Отечество - ты примешь жизнь и венец на небе» [11].
Действительно, в историй нашей страны не раз бывало так, что
русский народ одерживал решающие победы над врагом не силой оружия, а
используя свой духовный потенциал, являющийся опорой любви к Родине,
героизма, жертвенности. «Не в силе Бог, а в правде» - вот девиз русского
воина и всякого русского патриота.
6
Великий православный патриот святой Иоанн Кронштадтский
глубоко и точно подметил органическое единство, взаимосвязь любви к
Богу, Родине, своим ближним, взаимосвязь жизни земной и небесной:
«Люби отечество земное <...> оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем
довольствует; но особенно люби отечество небесное <...> то отечество
несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, не тленно. Это
отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть
членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать
и уважаешь законы земного отечества» [12].
Православная Церковь длительный срок была той живоносной
стихией,
под
благотворным
выкристаллизовывался
влиянием
национальный
которой
в
характер,
нашем
народе
утверждались
нравственные устои, создавалось просвещение Нестора летописца до
монаха в миру А.Ф. Лосева), процветали искусства, одухотворялась
культура, облагораживались традиции, преображалась жизнь.
Как известно, наша держава долгое время именовалась Святой Русью,
почто стремилась подчинить весь уклад своей внутренней и внешней жизни
высшему и священному идеалу, каким оставалось для нее искомое и чаемое
Царство Божие. Даже в богоборческом XX веке, по словам нашего
выдающегося мыслителя Г.П. Федотова, Россия сохраняла подспудно свою
верность Тому Христу, в Которого она крестилась вместе с Борисом и
Глебом, Которому она молилась с кротким Сергием. Русская культура
советского
периода
неизбежно,
проявляла
свою
генетическую
предзаданность в воспевании традиционных добродетелей, любви к
Отчизне, преданности высоким идеалам Добра и Красоты.
Возвращение нашего народа к признанию традиционных ценностей
славной веры совершается сегодня на фоне углубленного осмысления
обществом всего пройденного Россией великого исторического пути. Как
основа нашей исторически сложившейся действительности, прошлое всегда
с нами, оно неотъемлемо от нас, оно присутствует в нашей жизни в целом ее
7
потоку отдельных ее проявлениях, направляя и определяя наше развитие,
наше движение в будущее. Русский человек живет своей историей, думает
историей. Для русской души полны исторических воспоминаний даже реки,
дороги и степи. Вся наша отечественная агиография и художественная
литература представляют, собой грандиозную летопись русской жизни.
Проповедью добра и справедливости Церковь приобрела высочайший
нравственный авторитет, а в подвигах прославленных Церковью святых
русский человек увидел исполнение чаемого заветного нравственного
идеала.
Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру,
народное самосознание, хотя православие и не рассматривает веру как один
из аспектов национального самосознания. С другой стороны, православной
вере был чужд национализм, деление народов на лучшие и худшие,
принижение какой-либо нации. Все это противоречит христианской любви.
В этом смысле Церковь обладает «догматическим иммунитетом» против
национализма.
Патриотизм,
основанный
на
православной
вере,
несовместим с национализмом, поскольку одна из важнейших доктрин
христианства - равенство наций. Национализм же искажает образ Божий в
человеке, удаляет от христианства к язычеству[13].
Православное учение о вечной жизни, о воскресении умерших,
основывающееся на одиннадцатом и двенадцатом членах Символа веры:
«Чаю воскресение мертвых и жизни будущаго века», рождает в человеке
любовь ко всем ближним и соотечественникам, как живущим ныне, так и
усопшим (у Бога все живы). Герои и мученики прошлого для православного
верующего пребывают с ним в едином пространственно-временном
измерении. Общение с насельниками прошедших столетий российской
истории обеспечивает живую, органическую связь человека с историей, а
значит; с русской культурой. Являясь традиционной религией русскою
народа, православие всегда стояло на страже исконных традиций и
верований.
8
Важным
элементом
государственно-патриотической
идеологии
является понимание государства как организующего стержня всей
общественной. Говоря о такой модели устройства нашего Отечества, где
важным скрепляющим духовным звеном является православие, необходимо
рассмотреть также позицию Церкви и по отношению к государственной
власти вообще. Согласно церковному преданию, нравственный смысл
существования всякого государства видится в том, что оно является силой,
призванной к поддержанию добра и ограничению зла на земле [14].
Государство признается богоустановленной формой организации жизни
людей, предоставлением Богом людям возможности устраивать свою
общественную жизнь исходя из свободного волеизъявления. Власть всегда
рассматривалась Церковью как сила, достойная почитания и покорности.
По слову апостола Павла, «Всякая душа да будет покорна высшим властям;
ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены;
посему противящийся власти противится Божьему установлению...»[15].
Как известно, Русская Православная Церковь всегда, особенно со
времен преп. Сергия Радонежского и раскола XV века между иосифлянами
и нестяжателями (исихастами), выступала за сильное централизованное
государство. Эта тенденция во многом являла собой развитие в
византийской «симфонической» модели взаимоотношений светской и
церковной властей. Именно поэтому Церковь подвергается, сегодня таким
оголтелым нападкам со стороны всевозможных западных конфессий и
сект.
Сложной и насущной задачей, стоящей перед современным
российским обществом, является задача консолидации интересов и
устремлений различных социальных сил, слоев. В этой связи роль Русской
Православной Церкви нельзя назвать иначе, как миротворческой. Выступая
всегда в защиту безгласных и бессильных, Церковь призывает общество к
справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый
9
поддерживает
бедного,
здоровый
-
больного,
трудоспособный
-
престарелого.
Наконец, пожалуй, самое болезненное и острое проявление
общенациональный кризис обнаруживаете кризисе российской семьи.
Консолидирующая сила Церкви в обществе в данной плоскости
человеческих взаимоотношений находит предельно яркое звучание.
Догматическим основанием цельности семьи и запрещения разводов
являются общеизвестные евангельские слова: «Что Господь сочетал, того
человек да не разлучает», а также церковные установления, определяющие
возможности расторжения брачного союза. Следовательно, укрепление
позиций Церкви в обществе должно способствовать и укреплению того,
называется малой церковью - семьи. Кроме этого, Церковь поддерживает и
укрепляет не только отношения супругов в семье, но и отношения
поколений, что покоится еще на ветхозаветной заповеди «Почитай отца и
мать своих, дабы длились дни твои на земле». Укрепление связи поколений
является принципиально
важной задачей современного российского
общества.
Бичом современного общества является все более усугубляющийся
экологический кризис, от решения которого зависит во многом и
будущность
российского
государства.
Выступая
за
здоровую
экологическую атмосферу, православие тем самым ратует за сохранение
здоровья русской нации. Митрополит Иерофей (Влахос) справедливо
отмечает: «Носитель православной духовности любит Бога и своим
просвещенным умом зрит логосы бытия, то есть видит нетварную энергию
Бога во всем творении, и потому он бережно относится к природе и ко всему
творению. Таким образом, можно сказать, что он способствует разрешению
и так называемой экологической проблемы» [16].
Говоря о модели общественного устройства государства российского,
наиболее приближенной к традиционному народному самосознанию, в
качестве ее внутреннего стержня нужно иметь в виду то, что называется
10
православной
духовностью, которая «одновременно аскетична и
благотворна для общества. И она именно постольку полезна для общества,
социальна, поскольку аскетична в полном смысле слова. Жизнь общества
без духовности на деле антиобщественна» [17].
Ведущая роль православия в возрождении духовного облика нации
несомненна. Только Церковь может противостоять окончательному
обмирщению и опошлению русского духа, маргинализации общественной
жизни. «Из нашего Православия, - писал И. А. Ильин, - родился у нас этот
верный опыт, эта уверенность, что священное есть главное в жизни и что
без священного становится унижением и пошлостью; а Пушкин и Гоголь
подарили нам это клеймящее и решающее слово, которого, кажется, совсем
не ведают другие языки и народы…»[18]. Об этом же говорил и
Н.А.Бердяев:
«Люди,
не
свободны
духовно,
оторванные
от
«исторического», восстают против исторического процесса как против
насилия. Люди, отворачивающиеся от своей истории, от своей культуры, от
своих традиций, отворачиваются от самих себя. Они основывают свой
выбор на рациональном, а не на некоей внутренней таинственной связи
человека с историей его Отечества. Свободен духом тот, кто перестал
ощущать историю как внешне навязанную, а начал ощущать историю как
внутреннее coбытие духовной жизни, как свою собственную судьбу» [ 19].
Русская Православная Церковь всегда способствовала осознанию
Россией ее особого местоположения в мире между Западом и Востоком:
достаточно вспомнить концепцию Филофея «Москва – третий Рим». По
заключению В.С.Соловьева, России, как православной державе, было
отведено среднее место в мире между христианским Западом и
нехристианским Востоком. В этой связи осознание места православия в
историко-культурной жизни нашего неизбежно будет способствовать
формированию государственно-патриотической идеологии и осмыслению
миссии России в современном мире.
11
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Хомяков А.С. О старом и новом. – М., 1988.-С. 53.
2. Церковь и мир. Основы социальной концепции Русской Православной
Церкви.- М.: Даниловский благовестник, 2000.-С.21.
3. Иерофей (Влахос), митр. Православная духовность. – CTCJI., 1998.-С.
101, 105-106.
4. Церковь
и
мир.
Основы
социальной
концепции
Русской
концепции
Русской
Православной Церкви, с.29
5. Там же, с. 14.
6. Кол. 3. 11.
7. Ин. 4.22.
8. Фил.3. 5.
9. Деян. 22.25-29.
10.Интервью с о. Иоанном // Завтра. -1994. - № 10.
11.Церковь
и
мир.
Основы
социальной
Православной Церкви.- .3 8 .
12.Там же, с. 38.
13.Половинкин А. А. Пробуждений России: преодоление барьера
неверия и маловерия .-С. 20.
14.Рим. 13. 3-4.
15.Рим. 13.1-7.
16.Иерофей (Влахос), митр. Указ. Соч., с. 110.
17.Там же, с. 112.
18.Ильин И.А. Путь духовного обновления // Путь к очевидности. – М.,
1998. – С.132.
19.Бердяев Н.А. Смысл истории. – М.: Мысль, 1990. – С. 30.
Духовность и государственность.
Сборник научных статей, выпуск 3,
Оренбург-2002