Онтологическая и гносеологическая динамика священного образа

Введение.
Конец второго тысячелетия от рождества Христова ознаменовался небывалым ростом
русского национального самосознания. Возвращение к традиционным ценностям,
традиционной культуре, родной истории стало неотъемлемой частью духовной сферы
современного русского мышления. Но в связи с утратой многих нравственных,
эстетических, религиозных, экзистенциальных ориентиров возникла насущная
необходимость восстановления, реконструкции национальных стилей мышления, в
которых созидалась былая великая российская культура и государственность. Для
нынешнего интеллигента стерлись грани между богословием и религиозной философией,
между культовым образом и религиозной картиной. Церковное искусство для него не
органический язык Церкви, онтологически связанный с её верою и жизнью, а явление
культуры, самостоятельная область, дающая возможность художнику «онаглядить»
учение Церкви, основываясь на том, что он видит в окружающем его мире.
Но речь идет именно о целостнoм мышлении - о мировоззрении. В этом-то и
заключается основная сложность филоcофского воссоздания основных категорий русской
метафизики. Ведь научное мышление, бытовое мышление, эстетическое мышление - лишь
сколки, проекции сознания с определенных позиций. Русское гегельянство, а, скорее
сказать, русское кантианство создало причудливую мыслительную традицию, неточно
называемую русской философией. Грандиозные проекты Чаадаева, Соловьева, Хомякова,
Аксаковых, Достоевского, Булгакова, Флоренского, Зеньковского и многих других
русских мыслителей сложно назвать собственно философией, потому что это были
попытки артикуляции тысячелетнего опыта самосознания, традиции, падений и озарений
молодого, не вполне сложившегося этноса на языке, где «каждый камешек на дороге
имеет свое имя», на языке точных дефиниций, которые трещат в русской философии по
швам от втиснутого в них смысла. Коротко говоря, русская философия - это попытка
самоограничения в тезаурусе, то интуитивное вслушивание в слово, в термин, которое
сравнимо лишь с древнегреческой агорой, открытостью, вырабатывающей универсальный
язык для всего человечества.
Русский язык, церковный по своему происхождению, не столько утруждал себя переводом
чужих дефиниций, сколько с легкостью заимствовал терминологию, с легкостью узнавая в
своей традиционной «закоснелости» «новооткрываемые» истины Запада. Поэтому,
затрудняясь квалифицировать себя как философию, которая не дерзает на Абсолютное, и
занимается грамотностью мышления при невозможности окончательно точных
определений, русская мысль, заговорившая на языке немецкого идеализма, обозначила
собой именно невозможность, самую трудность мысли, ее границу - между религией и
философией. Прекрасно понимая, что, с одной стороны, только вера в Бога дает
возможность определить человека как существо (отделить его ото всего тварного мира как
существо богообразное), а с другой, что философия помогает этому существу грамотно
познать себя (без чего как Бог сможет познать его?), русская мысль определила себя как
"религиозную философию", обозначила задачу поисков основных законов духовной
жизни, взяв себе в учителя тысячелетний опыт Богообщения.
Труд обращения к опыту предков не работа, в этом радостном обретении собственной
истории нет ничего от рабского выискивания доказательств к гипотезе, все уже
сложилось, все уже сталось, сплетено как ковер, достаточно потянуть за любую из нитей,
и вы узнаете как устроена вся толща русской народности, немой, но невероятно
тактильной.
Первоначально данная работа выстраивалась вокруг поисков самой стилистики мышления
на контрасте мысли Востока и Запада, но предметная опытность, не неуловимость бытия,
но быт, конкретный воплотитель метафизики, стал диктовать образ поиска. Оставалось
взять феноменологию как метод восстановления лакун мышления: «вот предметность,
каков должен быть народ, создавший ее? Вот символика этой предметности, вот ее
метафизика и аксиология, каково должно быть мышление?» И как сверхзадача: «Вот
мышление, каково должно быть мировоззрение, к которому оно устремляется?»
Итак, целью работы стала реконструкция, восстановление традиционного религиозного
русского мышления на примере иконописания.
Очень сложно говорить в данном контексте о степени разработанности проблемы в
научной литературе. Она грандиозна. России постоянно приходилось открывать для себя
икону заново. Постоянно имея икону в ежедневном религиозном общении, русские
вынуждены были ее все время заново обретать – большое виделось на расстоянии.
Вначале - это было простое заимствование у Византии, вместе со всем церковным
обиходом, затем прямое и не всегда удачное копирование - и снова обретение, теперь уже
на своих руках как СВОЕ детище, потом разочарования подделок, споры о каноне и
смысле иконы: осмысление и признание образности в величайших творениях
преподобного Сергия Радонежского и преподобного Андрея Рублева, Стоглавый собор
1556 года и дело дьяка Висковатого с запретами и крушением образов лживых, Иосиф
Волоцкий, Симон Ушаков, и новые искушения и лжемыслия, Патриарх Никон, раскол,
беспоповшина, хлынувшие в Россию протестанты и т.д. и т.д. То есть в те века, когда на
Западе энергично развивалась схоластика, на Руси философская работа ума
осуществляла себя в пластических формах икон.1
Но стоит заметить, что переосмысление «Божественной природы» и «преображенной
личности» в русской религиозной культуре происходило не в умопостигаемых понятиях,
закрепленных в византийских соборных догматах, а в непосредственно являемых
художественных иконописных образах. В этом смысле уместнее говорить не о
переосмыслении, свойственном работе ума, а о преобразовании человеческой природы,
преображении в умно-сердечном делании, что имело широкое распространение в связи с
молитвенной практикой и трудами преподобного Сергия. Хотя такое философствование и
не выходило за рамки догматов, выработанных византийской традицией, оно было вполне
самостоятельной философией подвижнической любви, выражаемой в красках.
По мысли о. Павла Флоренского, высоких мастеров иконописи древние свидетельства не
случайно называют философами, хотя в смысле отвлеченной теории они не написали ни
одного слова. Но просветленные небесным видением, эти иконописцы свидетельствовали
воплощенное Слово пальцами своих рук и воистину философствовали красками. Только
так может быть понимаемо отеческое утверждение о равносильности иконы и проповеди:
иконопись для глаза есть то же, что слово для слуха. Итак, не потому, что икона условно
передает содержание некоторой речи, но потому, что и речь, и икона непосредственным
предметом своим, от которого они неотделимы и в объявлении которого вся их суть,
имеют одну и ту же реальность. Свидетельство же о мире духовном есть, по воззрению
всей древности, философия. Вот почему истинные богословы и истинные иконописцы
равно назывались философами.2
Говоря о научной разработанности темы, нам нужно лишь позволить себе роскошь не
быть современником своему миру и вступить в необозримую стихию Вселенского
Православия.3
Уже к середине 12 века в русской словесности сложился целый корпус работ по
осмыслению иконы. Россия вместе с иконой принимала в обиход грандиозное богословие,
выработанное столетиями церковного иконопочитания и соборными ответами на
иконоборчество. Было уже 82 правило Шестого Вселенского собора, был уже трагичный
Седьмой Вселенский собор, почти полностью посвященный иконопочитанию, и
утвердивший метафизику иконописания, и любого творчества вообще (см. главу
«Иконоборчество и ответ на него). Для христиан иконопочитание навсегда теперь стало
связано с догматом Боговоплощения: «Раз Бог воплотился, значит Он может быть
изобразим». Изображение Христа на иконах служит ручательством за истинность и
реальность Его воплощения, а почитание икон - ручательством за веру о непризрачности
Его воплощения. Раз Сын Божий стал совершенным Человеком, то и писать Его можно
как всякого человека.
Определен стал и образ поклонению иконам: «Не веществу дерева и красок поклоняемся,
но Богу изображенному с их помощью. Поклонение, воздаваемое образу восходит к
Первообразу». Уже в этих формулировках св.отцов звучали принципы христианского
материализма и онтологии. Одним из первых переведенных на славянский язык греческих
церковных книг стал апология преп. Иоанна Дамаскина (8 век) «Три защитительных слова
против порицающих святые иконы и изображения», его продолжали уже русские
«Послание иконописцу» преп. Иосифа Волоцкого, «Сказание о иконописцах, каковыми
подобает быти» преп. Максима Грека, «Истины показание к вопросившим о новом
учении» инока Зиновия Отенского, «Сказания о чудотворных иконах и русских
иконописцах-подвижниках» в русских патериках, «Слова об иконопочитании» старца
Артемия Троицкого и инока Евфимия Чудовского.
Синодальный период, начавшийся реформами Петра I, с его прозападными влияниями
сильно помрачил чистоту и яркость традиционной иконописи, но и в этот период
создаются такие шедевры осмысления иконописи как «Камень веры» Стефана Яворского,
«Слово к люботщательному иконного писания» Симона Ушакова, «Послание некоего
изографа к цареву изуграфу и мудрейшему живописцу Симону Ушакову» Иосифа
Владимирова.
Конец 19 века, века разложения религиозного и монархического измерений русского
сознания, вместе с обвинениями со стороны царского воспитателя Ф.Буслаева и
прозападно настоенных революционеров возносит изучение иконописания на
академический уровень - появляются фундаментальные работы университетских
профессоров «Иконография Богоматери» и «Иконография Христа» Н.П.Кондакова,
«Евангелие в памятниках иконографии» Н.В.Покровского, исследования киевских фресок
и мозаик Д.В.Айналова, исследования Д.А. Ровинского, Г.Д.Филимонова,
А.И.Кирпичникова, Д.Соснина, Н. Надеждина, архиепископа Анатолия (Мартыновскщго),
проф. И. Снегирева, Е.Барсова, В.Арсеньева, и многих других; складываются
уникальнейшие коллекции Императорского двора и Н.П.Лихачева.
Но, как это ни странно, но «Три очерка о русской иконе» князя Е.Трубецкого, вышедшие в
1916-18 гг. становятся открытием иконы для русской интеллигенции, новостью
осмысления традиционного искусства, что говорит о почти полном разложении духовной
жизни в обществе. Именно это разложение приводит к "вихрям враждебным", сметающим
на своем пути и русскую культуру и русскую интеллигенцию, так долго эти "вихри"
пестующую. Мужик, вчера молившийся в храме, не смог бы на следующий день жечь
храм, рубить иконы, убивать священника. Революция была лишь закономерным, но уж
слишком затянувшимся эпилогом долгого уничижения всего святого на Руси. Но посреди
этого взбесившегося мужичка, в 20-30 гг. пишутся «Иконостас» и «Обратная
перспектива» о. Павла Флоренского, «Икона и иконопочитание» о. Сергия Булгакова,
«Философия иконы» М.Трабукина, в пражской эмиграции работает Seminarium
Kondakovianum, начинает свой грандиозный 20-летний труд «Богословие иконы
Православной Церкви» Л.А. Успенский. Причем, стоит отметить, что работы это все по
преимуществу богословски-философские, а не искусствоведческие, так как икона не
предполагает эстетического любования, но есть молитвенный образ.
Икона не изображает Божество, она указывает на причастность человека к божественной
жизни. Икона не есть гарантия нашего спасения, но помощь на пути к нему, в этом смысле
особенно неоценимое значение имеют образы Спасителя - истинно, а не призрачно
воплощенного Бога Слова. Православная аскетическая практика удаляет иконе особое
место, чтобы человека вела от видимого к невидимому не собственная фантазиях и пустые
мечтания, а Слово Божье, «ради слабости нашего понимания» (преп.Иоанн Дамаскин),
облеченного в образы. О практическо-аскетическом аспекте иконопочитания митрополит
Филарет Московский писал так: «Чтобы в поисках присутствия Божия ум не впадал в
химерические представления, чтобы мысли сосредотачивались и ограждались от
рассеянности, святой образ Бога, являвшегося во плоти представляется одновременно
взору чувственному и созерцанию духовному и собирает мысли и чувства, внешние и
внутренние, в едином созерцании Божественного». Василий Великий так образно
сравнивает икону: «Как бы привыкнув смотреть на солнце в воде, обратим, наконец,
взоры к самому свету».4
В советское время выходит ряд трудов, призванных закрыть брешь в коммунистической
эстетике, но и эти работы, кастрированные на "идеологическую тематику" продолжали
серьезное осмысление православного иконописания. Это в первую очередь, работы М.
Алпатова, В.Н.Лазарева и его учеников - О.С. Поповой, Э.С.Смирновой и др.
Но конец 20 века, вместе с его социальными потрясениями, повальным оккультизмом и
религиозным безразличием остро поставил необходимость отделения «пшеницы от
плевел». Нам, как и нашим предкам, предстоит заново обрести Родину, свой язык, веру,
икону. Нам предстоит тяжелый труд поисков и познания себя. И здесь у философии,
богословия и иконописания много общего. Все они обречены на неудачу. На неудачу
выразить самое главное. Философия не владеет истиной, богословие не сможет
ограничить Бога человеческими предикатами, а икона не сможет изобразить Божество во
Христе. Но без их дотошной работы, без их грамотного анализа не будет национального
мировоззрения, так не хватающей нам цельности.
Когда-то у русских была письменность - черты и резы, черноризец Храбр пишет о ней как
о техническом письме, способном зафиксировать сделки купли-продажи. Святые братья
Кирилл и Мефодий дарят славянам письменность, на которой можно стало говорить о
любви, о вере, о Боге, об Отечестве. И как когда-то иудейский народ, не мог, находясь в
плену, объединиться вокруг храма, объединиться вокруг национальной идеи, но смог
объединиться вокруг Книги, так и русский народ, как этнос становящийся, объединился
вокруг письменности, вокруг культуры Православия, вокруг Церкви, вокруг Христа.
Преподобный Сергий объединил Русь вокруг иконы Святой Троицы и вокруг Куликова
поля. Так и сегодня нам достоит объединиться того, что сделало наших предков
участниками великого государства - Святой Руси, идеал которой как никогда сегодня
почти неразличим. Нам сейчас приходится проходить тот же путь, что прошли русские
иконописцы после принятия христианства на Руси. Для них тогда образцами служили
главным образом византийские иконы. Для нас сейчас - все древнерусское наследие.
Как сказано, целью диссертации является попытка реконструкции метафизики
иконописного творчества, как части цельного религиозного мировоззрения русского
народа. Следовательно, объектом исследования работы становится художественные
особенности православного мышления, а предметом исследования – икона.
Цель воспроизвести особенности художественного мышления тысячелетней истории
Русского Православия, таким образом продиктовала следующие задачи исследования:
1. Определить систему образности иконописания, выяснить понимание образа Божия
в человеке. Выявить различие иконы и идола, соотношение образа и Первообраза,
неразрывную связь догмата об иконопочитании с христологическим догматом,
принципы исторической достоверности и символизма, лежащие в основе
иконописного образа, участие иконы в домостроительном замысле Божием о мире
и в преображении человека.
2. Проанализировать смысл христианского творчества, в связи с чем рассмотреть
авторство иконы и метафизику имени.
3. На примере термина «нерукотворность» определить границы анонимности
творчества и соборного осмысления иконы.
4. Выявит специфику христианского материализма, в связи с чем рассмотреть
философскую полемику иконоборцев и иконопочитателей. Объяснить заявленную
связь между иконой святого и его мощами.
5. Определить символику материальной стороны иконописания в связи с его целями и
задачами.
6. Выяснить, почему икона не вошла в круг церковных Таинств, выяснить ее участие
в Евхаристии.
7. Феноменологически выяснить возможного зрителя иконы: «Вот икона, кто может
предстоять ей и как?» Проанализировать задачу «безобразного» предстояния
иконе, в связи с чем определить идею «обожения» в христианстве.
8. Рассмотреть философскую особенность иконопочитания – апофатическое
мышление на примере подобных и неподобных образов в работах Дионисия
Ареопагита.
9. Определить отношение канона и личного творчества и иконописи и возможны ли
собственно эстетические категории иконописания.
Что касается методологической стороны исследования, то, имея в виду предмет
священный, остается помнить, что метод благоговения остается непревзойдён методом
научного сомнения. Но Истина едина и постигается людьми в дискурсивном процессе
развития, поэтому в помощь нам будут феноменологические, герменевтические и
диалектичские принципы познания.
Человек перед иконой: вот ключ - какими должны быть замок и дверь? Вот мир,
увиденный человеком: как устроен этот человек и его глаза, душа? Или наоборот (и это
уже выход в онтологию): се человек; каким должен быть мир, его структура и онтология,
его законы, чтобы допустить феномен человека? Перед нами человек на иконе, мир на
иконе. Откуда человек и мир могут быть увидены именно так? Эта отправная точка
зрения, эта перспектива - христианская традиция.
Научное изучение иконы как памятника живописи и письменности, ничем не различается
от других областей научного изучения. Здесь применимы те же методы, что и там.
Результаты научного изучения находят для себя неизбежное и естественное применение и
в религиозном уразумении содержания Слова Божия, поскольку им достигается более
полное понимание его человеческой, исторической оболочки. Научное исследование,
сохраняя свободу в собственной ограниченной области, не может притязать своими
силами на догматическое истолкование, как оно это часто делает. Однако и в последнем
оно имеет свою долю участия, поскольку знание иконы и священного текста со всех
возможных сторон необходимо имеет значение и для религиозного истолкования.
Постольку и само научное исследование и его традиция ныне начинает входить также в
состав общецерковного предания при уразумении Слова Божия. Невозможно научному
исследователю начинать свою работу с себя самого, но он становится в ряд всех своих
предшественников и продолжает их работу в неразрывной связи. Подобным же образом
уже невозможно и церковному истолкователю в работе религиозного уразумения пройти
мимо или игнорировать результаты объективного, нетенденциозного исследования, даже
если он их не все принимает.
о.Сергий Булгаков писал: «Научное исследование наших дней дает возможность и
заставляет по новому видеть икону и священный текст, и в этом со всей очевидностью
проявляется законность и неизбежность того, что может быть названо НАУЧНЫМ
ПРЕДАНИЕМ, которое впрочем начинается с древнейших времен, по крайней мере, с
толковников синагоги и св. отцов». 5
Если при истолковании иконы и Писания возникает серьезная герменевтическая проблема
идентификации того, «что это значило» с тем, «что это значит», то тем более такая
проблема возникает для предания, не имеющего ощутимого «текстуального тела». Однако
задача в том и состоит, чтобы ретроспективно пройти вою христианскую историю, найти
апостольское предание и убедиться, что различия между ним и сегодняшним учением
нет.6
Что до диалектики, то заметим, что Православие является не системой изложения знании;
оно говорит о путях, которыми эти знания могут быть достигнуты. Сама парадоксальность
христианской веры по сравнению с установками обыденного опыта несет в себе опасность
упрощенного, ложного понимания веры - и тем самым порождает острую потребность в
точном и ясном фиксировании нюансов евангельского исповедания. Здесь недостаточно
метафорического или аллегорически-притчевого языка, здесь нужен ясный язык логики и
философии. Логика бессильна выразить всю полноту православия - но она вполне в
состоянии выявить сущностные противоречия в тех богословских моделях, которые
предлагают еретики. Невозможность однозначно выразить истину не означает
невозможности ОПРЕДЕЛИТЬ её. Так формулы жизни не знает никто, но формулы ядов
известны и многочисленны.7
Религия родилась и рождается одновременно из притяжения к святому, из знания, что
абсолютно другое ЕСТЬ, и из незнания того, ЧТО оно есть.8
Вышеозначенная цель и задачи исследования обуславливают следующую структуру
работы:
В первой главе диссертации рассматривается онтологические основания феноменологии
священного образа. Анализируется «иконологичность» человека, его со-образность Богу,
как онтологический принцип иконописания, динамическое единство образа и имени в
феномене иконы. Творческий акт иконописца рассматривается как воспроизводство
нерукотворной сущности священного образа.
Вторая глава целиком посвящена связи смысла иконопочитания с онтологическим
статусом материи в христианстве. Рассматрииваются основы христианского материализма
в философском анализе иконоборческой полемики.
В третьей главе анализируется гносеологический образ священного образа: икона
предстает как богословие в красках, как «школа для неграмотных», как динамика
преображенного смысла. Далее связь иконописной образности соотносится с без–
образной молитвы, предстояние иконе рассматривается как выход к сверхобразной
трансцедентности.
Для вхождения в норматив диссертационного объема, из работы исключены две главы
«Пространственные отношения в иконописи» и «Световая символика иконы», содержание
которых не оговаривается в данном введении.
В заключении делаются выводы и рассматриваются перспективы дальнейшего
исследования.
1 Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры\\ Русское Зарубежье в год
Тысячелетие крещения Руси. М.: Политиздат. С.51
2 о. Павел Флоренский, Иконостас, С.58.
3 Диакон Александр Мумриков. У иконы «Троица» перед иконостасом\\ «Творчество» №1
за 1991, С.13.
4 Василии Великий. Советы юношам \\Творения. Сергиев Посад ,1890, Ч.4,с.338.
5 Прот. Сергий Булгаков. Православие. Очерки учения Православной Церкви., Киев:
Лыбидь, 1991, С.29.
6 прот. Михаил Дронов. Писание и Предание.\\ Ж.М.П. №11 , 19993, С.11
7 диакон Андрей Кураев. Традиция. Догмат. Обряд., Москва-Клин: Братство Святителя
Тихона, 1995, С.120.
8 прот Александр Шмеман. Евхаристия. Таинство Царства., М.: Паломник, 1992, С.351.