гражданственность и патриотизм - Методический центр г. Иванова
advertisement
ГРАЖДАНСТВЕННОСТЬ И ПАТРИОТИЗМ Основным противоречием современной российской жизни является противоречие между необходимостью модернизации, неизбежно втягивающей страну в русло универсального (мирового, глобального) технологического и экономического развития, и необходимостью сохранить свою культурно-историческую, национальную индивидуальность. За последние годы это противоречие осознается в различных дискурсах (философском, политологическом, педагогическом) как проблема, без решения которой невозможно дальнейшее развитие российского общества. Но вместе с тем, вопрос об исторической судьбе России традиционно «прорастает» в общественном сознании, мышлении профессиональных экспертных сообществ как проблема выбора исторического пути развития. В этом напряженном внутреннем идейном конфликте, в котором сталкиваются различные образы будущего страны, и кроется источник обостренного интереса к вопросу воспитания гражданственности и патриотизма. Современная постановка вопроса о воспитании гражданственности и патриотизма, определенного образа гражданственности и патриотизма – это попытка осмыслить в педагогических категориях и разрешить средствами педагогической деятельности проблему национально-исторического самосознания России. Выбор исторического пути развития, экономической модели, определенной формы социального и политического устройства нашей страны зависит сегодня от ответа на главный вопрос: «Кто мы такие? Откуда мы пришли? Наследниками (и носителями) какого культурного наследия мы являемся?». Если формулировать этот вопрос в терминах современного гуманитарного знания, то он выступит перед нами как проблема культурно-исторической идентичности России. Проблема культурно-исторической идентичности имеет много различных сторон: это и сопоставимый с условиями пространства и времени (географическими, историческими, цивилизационными, ментальными) хозяйственный уклад, это и соотносимые с теми же условиями формы коллективности и социальной солидарности, понимание свободы и необходимости (ответственности), глубинная связь человека с государственностью как «высшей формой выражения народного духа» и т.д. Но при всем многообразии и остроте граней исторического существования России в мировом цивилизационном пространстве в сущности – это проблема национально-исторического самосознания, вопрос способности (и готовности) россиян увидеть свою страну на карте мира как неповторимую национально-историческую индивидуальность. Если вопрос о культурно-исторической идентичности становится основным вопросом для российской жизни в целом, то для российского образования, для общеобразовательной школы, он превращается в фундаментальную проблему ценностных ориентаций педагогической деятельности. Очевидно, что цель образования лежит за пределами самой педагогической деятельности – в пространстве культуры, смыслов и ценностей, которые «переводятся» педагогической теорией и практикой на «язык» социализации личности. Общеобразовательная школа в этом смысле – тот ключевой социальный институт, который уже сегодня моделирует через содержание образования, организацию пространства школьной жизни образ будущего страны (образ мышления, образ деятельности и образ жизни ее будущих граждан). Поэтому для школьного образования («предметного» или «надпредметного», специализированного гражданского воспитания) вопрос о ценностях или субъективно воспринимаемых всеми участниками образовательного процесса смыслах образовательной деятельности оказывается далеко не последним. Нам хотелось бы предложить всем заинтересованным лицам из профессионального педагогического сообщества или просто небезразличным к судьбе школьного образования начать серьезный диалог о его будущем, но диалог в определенном смысловом развороте: что значит воспитывать гражданина сегодня? Как относится задача воспитания гражданина к задаче воспитания патриота? В чем заключается противоречие воспитания гражданственности и патриотизма, если его рассматривать в педагогическом контексте? И как это противоречие будет преломляться в содержательной, организационной, дидактической и методической плоскости? Но начало этого диалога требует предварительного уточнения понятий. ПАТРИОТИЗМ Известно, что патриотизм в буквальном смысле слова означает любовь к отчизне. Преданность и любовь к своему отечеству, к своему народу. Патриотический – отчизненный, отечественный, полный любви к отчизне. Патриот – это любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб. Патриотизм – это «…социальное чувство, содержанием которого является любовь к своему отечеству, гордость за его прошлое и настоящее, готовность подчинить свои интересы интересам страны, стремление защищать интересы родины и своего народа». Если обращаться к этимологии слов, образующих семантическое гнездо патриотизма, то «любовь» (от корня «люб»), первоначально в русском языке означала почтение, доверие, одобрение. Характерно, что в некоторых языках (немецком, английском, греческом) это СЛОВО является сокоренным с такими словами, как «вера» и «истина». Это слово указывает на особую, глубоко переживаемую нравственную связь человека со своей землей и своими предками. Не случайно, что слова «родина», «отечество», «отчизна» восходят к древнерусскому культу почитания предков, «рожаниц», т.е. дедов с бабушками. Обоготворенного предка называли «чуром» (восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений), церковно-славянское «щур». Земля пращуров по древнему обычаю отмечалась придорожными столбами, на которых стояли сосуды с прахом усопших предков. Эти межевые знаки были не только границами родового поля, земли пращуров, но и охранителями основанного на кровном родстве образа жизни и быта людей, живущих на этой земле. В пределах территории, оберегаемой священными, мистическими силами своих щуров, родич чувствовал себя на родине, дома, хозяином, а вне их – на чужбине, сиротой. Каждый, явившийся на свет человек, множеством нитей, незримых и осязаемых, оказывался связанным с ландшафтом обитания, с присущим ему растительным и животным миром, с обычаями и традициями данных мест, с образом жизни окружающего его местного населения, его историческим прошлым, родовыми корнями. Восприятие первого жилища, родителей, окружающих людей, тропинок, ведущих к роднику или реке, деревни, смены времен года и связанных с этим изменений оттенков леса, песен и разговоров местного населения, их обрядов, обычаев и традиций, характеров, нравов и всего остального, что не поддается простому перечислению, - влияло на развитие сознания каждого человека, закрепляя в нем внутреннее яркое эмоциональное переживание принадлежности к родной земле, чувство патриотизма. Территория, ландшафт играли важную, а на ранних этапах становления этноса - определяющую роль в жизни россиян. Этим объясняется, в частности, что во всех дошедших до нас древних памятниках, в которых упоминается Россия, везде речь идет о русской земле и нигде о русском народе. Идея о земле, помышление о ней как о живительной святыне, была той объединительной основой, вокруг которой позднее оформились понятия русского народа, церкви, государства, нации, национальных черт характера, культуры и т.д. Исторически формирование патриотического чувства и патриотической идеи совпадет с возникновением и развитием Русского государства. В процессе перехода от родового общества к древнерусскому государству этническое самосознание постепенно вырастало и сливалось из представлений о происхождении от общих предков и принадлежности к определенной территории. Впоследствии это привело к формированию общей идеи русской земли, русского народа и русского государства, Но не только географическое пространство сплачивало формирующуюся древнерусскую народность. Язык, верования, историческая память о прошлом, общность судьбы - все то, что можно назвать историческим пространством, и составляло в единстве ощущение Отечества. Одной из ведущих в памятниках русской средневековой письменности была идея защиты своих, а не захвата чужих земель. «Да не посрамим земли Русской!», - эти слова киевского князя Святослава могут быть лейтмотивом всей боевой истории Российской армии. С середины XIII века с утратой государственного суверенитета, ослаблением политической роли русской земли общерусская патриотическая идея уступила место локальным призывам. Со второй половины XIV века клич «За землю русскую!» возродился в сочетании с другим призывом - «За веру православную!». Православие объединяло русских в борьбе за государственную независимость, символизируя и одухотворяя эту борьбу. Неписаным правилом для русского воина было стоять насмерть за отца и брата, мать и жену, за родную землю. Верность воинскому долгу скреплялась устной присягой, клятвой на оружии и перед Богом. В военных походах и сражениях воспитывались взаимовыручка, товарищество, смелость, героизм, презрение к смерти во имя спасения Отечества. Постепенно эти качества стали основой патриотизма как важнейшего явления в социально-политическом и духовном развитии нашего общества, явившегося важной составляющей российского менталитета. В петровское время, с утверждением абсолютизма, государственное начало безраздельно господствовало в общественном сознании. Для этого времени характерен был рост национального самосознания складывающейся русской нации, что нашло свое выражение в новом осмыслении таких духовных ценностей, как «Отечество» и «патриотизм». Отечество отождествлялось с определенной территорией и исторически сложившейся на ней государственностью, постепенно вырабатывалось представление: «мы – россияне». Понятие «патриотизм» для того времени наиболее точно определил Вл. Соловьев: «Ясное сознание своих обязанностей по отношению к отечеству и верное их исполнение образуют добродетель патриотизма». Исходя из этих определений, суть любви к Отечеству состоит в понимании главных задач, стоящих перед обществом и государством, в неустанной борьбе за их решение. Патриотизм в русском национальном самосознании был связан с жертвенностью, с необходимостью, если надо, отказаться от себя, от своих частных интересов во благо Отечества. В то же время патриотизм все чаще воспринимается в общественном сознании с военно-государственной, политической точки зрения. В годы правления Петра I патриотизм приобретает характер государственной идеологии, считается выше всех ценностей и добродетелей, а главным девизом россиян становятся слова «Бог, Царь и Отечество». С тех пор воспитание в армии основывается на идее о том, что русский солдат служит не ради чести и славы своей или императора, а в интересах государства Российского. «Вот пришел час, который решит судьбу Отечества, - обращался Петр I к воинам перед Полтавской битвой. - И так не должны вы помышлять, что сражаетесь за Петра, но за государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество... А о Петре ведайте, что ему жизнь его не дорога, только бы жила Россия в блаженстве и славе, для благосостояния вашего...». Такой подход к военной службе был закреплен в «Учреждении к бою», «Артикуле воинском», а также в Уставе воинском 1716 года. XVIII век внес в трактовку понятия "патриотизм" существенные изменения. Писатель и историк XVIII века Н.М. Карамзин неслучайно произнес: "Патриотизм не должен ослеплять нас, ведь любовь к Отечеству есть действие ясного рассудка, а не слепая страсть". У В.Г. Белинского находим: "Патриотизм, чей бы он ни был, доказывается не словом, а делом". То есть, в эпоху Просвещения в центре мировоззрения оказывается разумное начало, этика гражданского долга, нравственной ответственности, далекой от слепой, пламенной любви, которая сродни языческому поклонению. XIX век – век развития национального самосознания в России, сопровождавшегося подъемом революционно-демократического движения, острой публицистической критики российского консерватизма. Многие ведущие литературные критики и писатели того времени "патриотизм" рассматривали как синоним "героизма", а само понятие героического стало увязываться с активной гражданской позицией. Так, известный публицист и критик первой четверти XIX столетия Н.В. Шелгунов писал: "Наш героизм рождается не в подвигах военной доблести, а только в подвигах мужества гражданского, в подвигах настоящего патриотизма". Еще одной тенденцией развития патриотизма в этот период стало отождествление патриотической идеи с идеями и ценностями гуманизма, непротивления злу насилием (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой). Так, Достоевский по этому поводу отмечал: "Чем более мы будем национальны, тем более мы будем европейцами (всечеловеками)". Подобный авторский неологизм (всечеловеки) напрямую связан у Достоевского с идеями гражданственности, человеколюбия, отстаивания национальной независимости. Во второй половине XIX века революционно-демократические идеи достигли своей кульминации, и вся просвещенная Россия буквально взывала к гражданским и патриотическим чувствам своего народа. Так, например, лидер революционно-демократического лагеря Н.Г. Чернышевский вообще не представлял без обращения к идеям гражданственности воспитание просвещенного россиянина и писал: "Без приобретения чувств гражданина ребенок мужского пола, вырастая, делается существом мужского пола средних, а потом пожилых лет, но мужчиной он не становится, или, по крайней мере, не становится мужчиной благородного характера". В это время особо актуальным становится вопрос развития национальной толерантности, которому уделяли внимание ведущие общественные деятели, критики, писатели Ярым сторонником идеи национальной толерантности был Н.А. Добролюбов, неоднократно высказывавшийся по поводу того, что "настоящий патриотизм, как частное проявление любви к человечеству, не уживается с неприязнью к отдельным народностям, а патриотизм тем и отличается, что исключает всякую международную вражду". В начале XX века эту идею подхватил русский философ, теолог Сергей Николаевич Булгаков. Он сформулировал мысль о том, что "гражданство мира, всечеловечность, совсем не есть упразднение нации, напротив, это есть ее высший возраст". Идея патриотизма четко прослеживалась и в трудах ученыхмарксистов конца XIX - начала XX века. Особое внимание уделял ей В. И. Ленин: "Патриотизм – одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств". Во времена СССР произошло идейно-политическое «переподчинение» русского и российского национального самосознания задаче интернационализации общественных отношений. Опыт построения новой наднациональной исторической общности – советского народа – с одной стороны, принизил значение русского национального самосознания, а с другой – выработал новый тип патриотизма – советского по форме, основанного не на национально-историческом, а на идейно-политическом единстве. Этот новый тип патриотизма подвергся суровым испытаниям в годы Великой Отечественной войны, когда решался вопрос о судьбе нашего Отечества, и с честью их выдержал. Вспоминая тяжелые дни сражения за Москву, Г.К. Жуков отмечал, что «не грязь и не морозы остановили гитлеровские войска после их прорыва к Вязьме и выхода на подступы к столице. Не погода, а люди, советские люди! Это были особые, незабываемые дни, когда единое для всего советского народа стремление отстоять Родину и величайший патриотизм поднимали людей на подвиг». Этот исторический факт свидетельствует о том, что высшие духовные ценности народа оказываются сильнее политического режима в моменты судьбоносных испытаний. Менталитет советского общества, хотя и содержал в себе многие общерусские черты, тем не менее, весьма существенно отличался от менталитета прошлых веков. Этому способствовало стремление власти порвать с историческим прошлым России, ограничить влияние на общественное сознание и воспитание традиционных институтов церкви, семьи, институтов гражданского общества. Этот период связан с формированием особого антропологического типа - «советского человека», анализу и характеристикам которого в последнее время уделяется много внимания в российской науке и публицистике. В постперестроечной России в условиях господства некритически воспринимаемой либеральной идеи стала неизбежной общественная деморализация. А.И. Солженицын дает следующую характеристику изменениям в русском менталитете: «...Рублево-долларовый удар 1990-х годов по-новому потряс наш характер: кто сохранял еще добрые прежние черты - оказались самыми неподготовленными к новому виду жизни, беспомощными, негодными неудачниками, не способными заработать на прокормление. «Нажива» стала новой идеологией. Разгромная, разрушительная переделка... - густо дохнула распадом в народный характер». Перед Россией встала важнейшая задача - реализовать огромный духовно-нравственный потенциал, накопленный за всю историю существования государства, для решения проблем в различных сферах жизни общества. Государственная стратегия России, нацеленная в будущее, должна постоянно опираться на историческое и духовное наследие народа. Поэтому в последнее десятилетие остро встал вопрос выработки национальной идеи, которая смогла бы объединить российский народ в новых исторических условиях. Героическая и драматическая история России, ее величайшая культура, национальные традиции всегда были основой духовно-нравственного потенциала нашего народа, своеобразным стержнем общественного бытия. Поэтому необходимо всегда помнить пророческие слова В.В. Розанова: «Цивилизации гибнут от извращения основных добродетелей, стержневых, «на роду написанных», на которых «все тесто взошло». Особенности российского патриотизма. Российский патриотизм – явление уникальное, своеобразное. Его по праву можно назвать патриотизмом высочайшим, настолько велика, глубока и бескорыстна в нем любовь к Отечеству. Её лаконично выразил поэт: «Если кликнет рать святая - «Кинь ты Русь, живи в раю», я скажу - «Не надо рая, дайте Родину мою». Чем же объяснить столь пронзительную любовь русских к своей Отчизне? Истоки глубоких чувств россиян к своей Родине попытаемся искать в особенностях природноклиматических условий, в которых проходило становление русского этноса. Суровые зимы, постоянная борьба за существование отразились не только на особенностях производства, способах и приемах труда, но и на организации всей социальной жизни, духовном облике, характере народа. Экстремальные условия существования выработали в общественном сознании идеологию коллективного спасения, идею человеческой солидарности. В русском национальном характере сформировалось такое качество, которое принципиально отличает его от западного человека – коллективизм, общинность, соборность (в разные исторические периоды это качество, имея одно ценностно-смысловое содержание, называлось поразному). Этим Российская цивилизация коренным образом отличается от западноевропейской, вся история которой, от Античности и до современности, нанизывается на стержень индивидуализма. Общинные традиции, уходящие в глубокую древность и пронизывающие весь уклад жизни русского народа – труд, быт, досуг – это самобытное явление не только русского характера как такового, но и всей русской национальной культуры. Понять это – значит, "расшифровать" исторический код нашей культуры. Общинный уклад жизни русских – это объективный и оправданный результат многовекового культурно-исторического развития России. Общинная форма землевладения и в целом жизнеустройства – это необходимая форма борьбы за существование народа, которая обусловливалась как минимум тремя обстоятельствами: трудными природно-климатическими условиями, освоением огромных территорий, постоянными и многочисленными нападениями соседних народов. По словам известного в XIX веке геолога, социолога и публициста Л.И.Мечникова (1838-1888), "смерть или солидарность, других путей у русского народа не было, чтобы не погибнуть, - он должен был прибегнуть к солидарности и общему коллективному труду для борьбы с окружающими неблагоприятными условиями физико-географической среды". Но вряд ли справедливо рассматривать общинный уклад русского народа лишь как вынужденное приспособление к жизни под напором внешних обстоятельств. Известный современный российский философ и социолог А.С.Ахиезер справедливо, по нашему мнению, замечает: "Славянская родовая община превратилась в крестьянскую поземельную общину, которая сохранилась на протяжении всей русской истории. Это была не просто организация, но элемент массового менталитета. Она формировалась и тогда, когда не было никакой внешней силы, которая её к этому побуждала, когда крестьяне были свободны в выборе форм отношений". Именно на общинной основе зародился, вырос и стал самостоятельным явлением культурный архетип русского народа. Община создала традиции и формы самоуправления, бытовой непосредственной демократии (сельские сходы, решение всех проблем "миром", выборная и "артельная" начало и др.), определила формы хозяйствования, место и роль в нём работника, его миропонимание. Славянофил А.С.Хомяков считал, что для русского крестьянина "мир" есть олицетворение его общественной совести, перед которой он выпрямляется духом. Да и сама Россия "в глазах простолюдина…не государство и не нация, а скорее семья. Этот патриархальный взгляд столь же древен, кажется, как и сама Россия, он… лишь распространился и упрочился". Община сыграла главенствующую роль в жизни русского народа. Община для русских – это их сила но и слабость одновременно. Общинная форма хозяйственной и социальной жизни дала возможность русскому человеку освоить самые обширные и самые тяжёлые пространства планеты. Она вырабатывала коллективизм, "соборность", дававшие людям чувство защищённости, уверенности в жизни, снимавшие крайний индивидуализм, эгоцентризм, этническую исключительность. Но в общине коллективистско-патриархальному братству приносилась в жертву личная свобода, развитие индивидуальности. Уравнительные тенденции, принижение роли индивида, личности явственно прослеживается в ней. Не случайно А.И.Герцен отмечал, что в общине мало движения, а М.А.Бакунин говорил о рождении в общине тупоумной неподвижности, непроходимой родной грязи. Таким образом, в ходе тысячелетнего освоения безграничных пространств, невероятно тяжёлого мирного и ратного труда и совместного сотрудничества у русского народа в его национальном характере выработались и закрепились основополагающие черты – общинность, коллективизм, взаимовыручка, а вместе с ними – доброта, открытость и душевность в отношениях друг с другом и с другими народами, любовь к своему Отечеству. Немецкий философ Вальтер Шубарт (1897–1941) почти сто лет тому назад писал, что "русский обладает…теми душевными предпосылками, которых сегодня нет ни у кого из европейских народов. …Запад подарил человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи, но лишил его души. Задача России в том, чтобы вернуть душу человеку. Именно Россия обладает теми силами, которые Европа утратила или разрушила в себе". Многие исследователи проявление "доброты" относили к числу первичных, основных свойств характера русского народа. Об этом феномене хорошо писали Ф.М.Достоевский, отмечавший, что "русские люди долго и серьёзно ненавидеть не умеют". А Н.О.Лосский тонко подметил, что у русских (и у всех славян) высоко развито ценностное отношение к людям, впрочем, как и ко всем предметам вообще. Это выражается, в частности, в обилии уменьшительно-ласкательных имён. Уменьшительные имена, выражающие чувства нежности, весьма распространены и разнообразны Особенно велико их число для имен личных: Иван – Ваня, Ванечка, Ванюша; Мария – Маня, Маша, Манечка, Машенька, Машутка. Что касается эмоционального выражения чувства любви к родине – Родимая сторонушка, Отчий край и др. Специфическим для русского национального характера является то, что в иерархии духовных ценностей народа никогда не превалировали черты высокомерия, национального превосходства, а нажива и стяжательство не были мерилом общественного успеха, значительности личности. Любопытное, и, на наш взгляд, очень точное сравнение русского национального характера с характером европейца дано в книге немецкого философа Вальтера Шубарта «Европа и душа Востока»: "проблема Востока и Запада – это, прежде всего, проблема души", иначе говоря – культуры и созданного ею национального характера. "Россия не стремится ни к завоеванию Запада, ни к обогащению за его счет, …русская душа ощущает себя наиболее счастливой в состоянии самоотдачи и жертвенности". Европа же "никогда не претендовала на какую-либо миссию по отношению к России. В лучшем случае она жаждала экономических выгод, концессий". Немецкий философ был далеко не единственным исследователем, кто приходил к подобным выводам. Черту общинности, артельности, коллективизма, ярко выраженную в русском национальном характере, отмечал, например, известный русский философ "серебряного века" Семен Людвигович Франк (1877-1950), бывший марксист, затем идеалист и религиозный мыслитель, редактор журнала "Свобода и культура" (1916г.). "В противоположность западному русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы"… - писал он. – Для нее последнее основание жизни духа и его сущность образуется "Мы", а не "Я"". К числу первичных, наиболее фундаментальных и древних свойств русского национального характера относится глубинное чувство независимости, воли, свободы и сочетающееся с ним мужество, стойкость, несгибаемость в самых трудных моментах жизни страны, всего народа. Эта доминантная черта – одна из древнейших в русском национальном самосознании, ее конкретное содержание ярко и мощно проявилось на всех этапах истории Родины. Еще со времени древнерусского государства, отмеченного непрерывными столкновениями с печенегами, половцами, хазарами, и до настоящего времени русские люди демонстрируют всему миру непреклонную силу воли, мужество и стойкость в защите родной земли. Так, византийские историки, оставившие нам описание древних славян, изображали их бодрыми, сильными, неутомимыми. Презирая непогоду, свойственную северному климату, они стойко сносили голод и всякую нужду, питались грубой пищей, любили движение, деятельность, были выносливы и терпеливы. По тем же свидетельствам, славяне воинами были отважными. Храбрые, они особенно искусно бились в ущельях, умело скрывались в траве, изумляли неприятеля мгновенными и хитрыми нападениями. Попадая в плен и подвергаясь пыткам, умирали молча, без вопля, с мыслью не посрамить свой род. Эти качества характера русских людей разовьются, окрепнут, станут определяющими на всем историческом пути их бытия. Именно они позволили выстоять в борьбе с многочисленными завоевателями, в том числе сломить монголо-татарское трехсотлетнее иго и отстоять русскую государственность, отбить немецкие, турецкие, польско-литовские, шведские, японские, английские, французские и пр. экспансионистские поползновения, переломить хребет фашизму в Европе. Совсем не случайно на Западе давно родилось выражение: "русские – самый непокорный народ на земле, его не могли сломить ни оружие, ни угрозы физического уничтожения, ни голод, ни холод, ни другие чудовищные испытания. Русских можно убить, уничтожить физически, но завоевать, покорить – никогда…". Россия – страна особая. В ней не прижились и, видимо, не приживутся западные ценности и ориентиры, так упорно вывязываемые сегодня нашему народу. У нас духовно-нравственные ценности определяют смысл жизни человека. Российский патриотизм характерен своей духовной наполненностью. Российский патриотизм в высшей степени духовен. Российские религиозные философы В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин главным фактором, определяющим русское национальное самосознание, считают православие. Русская идея – это особое отражение гражданственности и патриотизма россиян. «У русских, - пишет Соловьев, - моральное сознание очень отличается от морального сознания западных людей. Это сознание более христианское. Русские моральные оценки определяются по отношению к человеку, а не по отношению к отвлеченным началам собственности, государства, не к отвлеченному добру. Они ищут не столько организованного общества, сколько общности, общения». Религия служит закреплению нравственных чувств. Духовная любовь, в основе которой лежит стремление к совершенству, является источником веры и религиозности. Такие черты русского национального характера, как религиозность, душевность, святость, отмечает Н.А. Бердяев, также подчеркивая, что русское моральное сознание отличается от морального сознания европейцев: «Душа русского народа никогда не поклонялась золотому тельцу и, верю, никогда ему не поклонится в глубине души своей. … Русский человек будет грабить и наживаться нечистыми путями, но при этом он никогда не будет почитать материальные богатства высшей ценностью». Философ И.А. Ильин считает, что религиозное сознание и духовность являются основой патриотизма. Именно они оказывают решающее влияние на его формирование. При этом национализм (национальный патриотизм) трактуются им как положительное явление национального духа и национального самосознания: «Любовь к своему народу не есть неизбежно ненависть к другим народам; самоутверждение не есть непременно нападение; отстаивание своего не означает завоевания чужого». Автор уверен, что истинный патриот своей страны «не способен ненавидеть и презирать другие народы, потому что он видит их духовную силу и их духовные достижения». Патриот будет с уважением относиться к достижениям других наций, уважать национальный характер. Патриотизм истинного христианина – это духовная любовь к родине, единение судьбы отдельного человека с судьбой страны, как в годы процветания, так и в годы опасности. Следующей особенностью российского патриотизма является державность. Подлинная история русского народа начинается с момента создания государства, и, по сути дела, являет собой воплощение его исторической и культурной воли, таланта, творчества. Русская государственность возникла, развивалась и формировалась в непрерывной борьбе за свое существование и выживание самого народа. Множество раз в истории она стояла на краю гибели. Но для русских гибель государства означала бы и гибель самого народа. Именно поэтому государство и верховная власть всегда воспринимались в России не столько как политическое устройство, сколько как ценность, а, следовательно – воспринимались в сакральном значении. Новгород в народном правлении именовался "государем", а Псков назывался "господином". "Нельзя быть земле Русской без государя, – говорили в старину. – Государь знает, кто ему друг, а кто недруг…" В русском национальном сознании издревле образ Родины – Русской земли – колыбели народа и его культуры отражался на уровне высшей святости. Отсюда важнейшей характерной особенностью отечественной культуры, составляющей ее национальное своеобразие, выступала тема исторической судьбы Родины и Народа. Этого факта, говоря словами В.О.Ключевского, «не докажешь какой-либо одной цитатой, тем или другим местом исторического памятника; но он (этот бесспорный факт!) сквозит повсюду во всей нашей истории и культуре, в каждом проявлении духа народа и его действий по защите, сбережению, сохранению Русской земли. Поэтому ещё и ещё раз (уже в другом контексте) скажем о проявлении духа народа…» В 971 году киевский князь Святослав перед заведомо неравным боем с огромным войском византийского императора Иоанна Цимисхия сказал своим воинам: "Да не посрамим земли Русскыя, но ляжем костьми ту: мертвые бо срама не имут. Еже ли побегнем, срам инам". В 1240 – 1242 годах новгородский князь Александр Невский громил со своими дружинами шведских, немецких и датских захватчиков, объединяя Северо-Западную Русь под великим призывом "За Русь!". В 1380 году князь Дмитрий Донской, ведя свои полки на поле Куликовом против полчищ Мамая, говорил: "Не пощадим жизни своей за землю Русскую, за веру христианскую…". В 1612 году земский староста К.З.Минин и воевода Д.М.Пожарский возглавили борьбу русского народа против польских оккупантов, четко сформулировав историческую задачу: "освободить Москву – столицу Русского государства от иноземных захватчиков, изгнать с русского престола иноземцев и ставленников интервентов, создать новое, русское правительство". В 1812 году армия под руководством М.И.Кутузова и весь русский народ были объединены одним патриотическим порывом: "разбить наполеоновские орды и очистить землю Русскую от захватчиков". В 1941–1945 гг. весь многонациональный советский народ был охвачен единым порывом: не сдаться, не сломиться перед фашистскими захватчиками, победить, во что бы то ни стало, а, значит, сохранить себя и свою Родину. Политрук Клочков в 1941 году эту мысль выразил предельно ясно: "Велика Россия, а отступать некуда, позади Москва!". 27 миллионов сыновей и дочерей России отдали свои жизни в годы Великой Отечественной войны, но не сдались, а погибли за свою Родину. Отмечая эту важнейшую сторону нашей истории и культуры, следует подчеркнуть, что именно в России потерпели крах все мощные армады – золотоордынская, наполеоновская и гитлеровская. Других подобных мировых угроз и не было. Именно эта роль России в мировой истории и культуре настолько значительна, что все попытки принизить ее просто нелепы. Причем, в данном случае речь никак не идет о каком-то нашем превосходстве (здесь нет даже намека на это!), а о том, что говорить о русской цивилизации и культуре как о чем-то второсортном, уступающем западным "вершинам", немыслимо и недостойно. Наша любовь к Родине, родной земле – это глубинная, исторически выношенная и глубоко осознанная черта русского национального характера, всей русской духовной культуры. "Слово о погибели русской земли" (1238–1246) – великий образец песни-славы в честь Родины: "О, светло Светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, городами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, селениями славными, садами монастырскими, храмами Божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о, правоверная вера христианская!". В XX столетии советские люди пели: "Прежде думай о Родине, а потом о себе!". Здесь нет никаких личной уничижительности, здесь явно виден приоритет общегосударственных, общенародных интересов над личными, индивидуальными. Отсюда такие родовые понятия как "Родина", "Государство", "Порядок", "Патриотизм" имеют ключевое значение в нашей духовной культуре. Смысл этих идейнонравственных, духовных ценностей в культурном ядре русского народа был заложен изначально, они всегда исполняли роль могучего национально-объединяющего фактора, обладали государственноорганизующей силой. Следует подчеркнуть, что российский государственный патриотизм подразумевает также твердость и жесткость, когда речь идет о защите наших державных интересов. В то же время он исключает соблазн национального экстремизма, всякого рода опрометчивые действия и поступки. Российский патриотизм носит интернациональный характер. Единая государственная религия, принятая в 988 году заложила ценностную основу сознания российского народа, что нашло свое отражение во всех сферах российской духовной жизни – богословии, идеологии, искусстве. Православное мессианство не означало права господства России над другими народами, но предполагало добровольное приобщение к православной вере любого желающего. Исторической миссией русских было примирение десятков народов, живших на огромной территории. Российские миссионеры терпимо относились к культурным и религиозным ценностям других наций. Священнослужители (святой Феодосий Печерский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Стефан Пермский) несли коренным народам не только веру, но и письменность, предостерегая «чтоб неволею не крестили». Одной из отличительных черт формирования России как державы было действительно добровольное вхождение многих народов в состав Московского государства (Украина, Молдавия, Грузия, Армения, Кабарда, Осетия, Казахстан). Ничего подобного не знала история ни одной европейской империи. Российское государство формировалось как многонациональная держава своим исключительным и неповторимым путем. Русский ученый Н.Н. Миклухо-Маклай писал: что это «единственная европейская страна, которая хотя и подчинила себе много разноплеменных народов, но всё же не приняла полигенизм даже на полицейском уровне. В России полигенисты не могут найти себе союзников, так как их взгляды противны русскому духу». Россия с уважением относилась к другим социокультурным ценностям и религиям в соответствии с православным идеалом распознать образ божий в любом иноплеменном человеке. Для русских православных людей миссионерское, апостольское служение было всегда неразрывно связано с заботой о распространении просвещения, облегчении жизни языческих народов. В голодные годы российское зерно помогало выжить коренным народам. Русский народ отличается своей открытостью, пластичностью, удивительной способностью к сотрудничеству и взаимодействию с другими культурами. Это проявляется во всех сферах его жизнедеятельности. Так, в русской духовной культуре мощно, ярко, может быть, как ни в одной другой культуре, представлена и разработана идея "Всеединства", "Всечеловечности". Она, можно сказать, лежит в самом основании и пронизывает всю нашу российскую жизнь на всем протяжении ее исторического бытия. В пушкинском "Завещании" находим: Слух обо мне пройдет по всей Руси великой, И назовет меня всяк сущий в ней язык, И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой Тунгус, и друг степей калмык. Если вдуматься, - восклицает выдающийся русский литератор и историк В.В.Кожинов (1930–2000), - перед нами поистине поразительный факт: из всего-навсего двадцати строк своего "Завещания" поэт счел необходимым четыре строки посвятить утверждению, что он творил не для одного русского народа, но в явной, одинаковой мере для всех народов "Руси великой"!" Трудно переоценить всю значительность этого факта, продолжает В.В.Кожинов. Ведь он принимается нами как-то совершенно естественно, потому что он органичен для русского самосознания, для самых коренных, изначальных основ культуры. Каждый может "перенестись" на семьсот с лишним лет назад и обратиться к "Повести временных лет". "Реша, - говорит Нестор с ее страниц, - чудь, и словени, и кривичи, и вей (то есть: "Сказали чудь, и словени, и кривичи, и весь): "земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет"… Здесь явно выразилось мировосприятие Нестора (или же его предшественника), который за 800 лет (в 1037 году) до пушкинского "Памятника" записал предание, воспроизведенное позднее Нестором. В этом мировоззрении древнерусские племена находятся в одном ряду с финскими (даже более того – перечень имен начинается с чуди!). Вот он бесспорный исторический факт: в глазах гениального Пушкина все народы России – равноправные владетели русской поэзии (и, конечно культурного наследия в целом!); в глазах нашего прародителя Нестора эти народы – равноправные создатели русской государственности. Это сознание равноправия племен и народов Руси пронизывает всю русскую культуру от истоков и пока еще до наших дней. В.В.Кожинов в обоснование этого важнейшего феномена нашей культурной самобытности приводит еще одно доказательство, строго научное, объективное, а потому – бесспорное. Идея "всеединства", "всечеловечности" со всей силой и ясностью выразилась в одном из древнейших творений русской литературы (и одновременно общественной мысли) – в "Слове о законе и Благодати" Иллариона (около 1050 года). В этом произведении русский митрополит Илларион, раскрывая смысл Благодати ("Новый Завет"), выражает идею равноправия всех народов. Так в самом начале нашего многонационального Отечества Илларион сформулировал не собственно христианскую, а русскую идею, которая пройдет через все тысячелетие нашей самобытной, уникальной во многих отношениях культуры. Исторически Россия сложилась как одно из крупнейших в мире многонациональных государств, в котором живет более 100 народов, каждый их которых обладает особенностями материальной и духовной культуры. Благодаря объединяющей роли русского народа, его способности к "всеединству", "всечеловечности" на территории России сложилось уникальное единство и многообразие, духовная общность и союз различных народов. Россия была и остается особым культурно-историческим типом в общем потоке европейского цивилизационного процесса. И в этом ее культурно-историческая уникальность, своеобразие и самобытность. Однако здесь уместно подчеркнуть одно принципиальное положение: исторический процесс складывания России в особый культурно-исторический тип с единством и многообразием культур многих народов – это сложный, противоречивый и даже на отдельных этапах конфликтный процесс. Как справедливо заметил академик Л.Н.Митрохин, «в конфликтных ситуациях национальные чувства…, дающие человеку ощущение "моральной оседлости" (Д.С.Лихачев), причастности к "корням", к "народу", к "заветам отцов" обретают новый акцент: ценность культуры – в ее верности традициям, в непререкаемой святости "наследия предков", в противодействии всякого рода "внешним" вторжениям. Иными словами, национальное самосознание, сформировавшееся как "охранительное" в отношении данной этнической группы, легко трансформируется в националистическую вражду к другим народам. Так рождается националистическое сознание с его максимализмом и экстремизмом, способное не только закреплять, но и обострять конфликтные ситуации. К сожалению, в постсоветской России такие проявления становятся частыми. Самое яркое тому подтверждение – события на Манежной площади в Москве 11 декабря 2010 года. И тут надо вновь согласиться с авторитетным ученым: "Существование и взаимодействие различных национальных культур само по себе не может послужить причиной трений – последние вызываются реальными социально-политическими противоречиями". Хочется добавить: и социальноэкономическими тоже. Сегодня российское общество стоит перед необходимостью решения прежде всего этих проблем, в первую очередь необходимо исправление уродливых результатов российской приватизации; снижение уровня социальной поляризации в народе; выработка долгосрочного и устойчивого характера социальноэкономических и социально-культурных программ и др. И тогда проблема национальных "трений" отпадет сама по себе, а взаимодействие различных национальных культур поднимется на новый уровень и станет благодатной средой и пространством для гуманного развития человека и всего российского социума. История убедительно подтверждает, что народы России всегда дружно и самоотверженно защищали свою единую Родину. Ополчение Минина и Пожарского в 1612 г. состояло из представителей разных народностей и народов. В Отечественной войне 1812 г. принимали участие татары, башкиры, калмыцкая конница, военные формирования народов Кавказа. За честь почитали себя называть русскими офицерами известные военачальники Н.Б. Барклай де Толли, И.В. Гурко, И.И. Дибич, Р.Д. Радко– Дмитриев, П.И. Багратион, Н.О. Эссен и многие другие. Наиболее ярко интернациональный характер нашего патриотизма проявился в годы Великой Отечественной войны. Брестскую крепость защищали воины более чем 30 национальностей. В боях под Москвой в дивизии генерала И.В. Панфилова сражались воины из самых разных уголков нашей Родины. Одним из решающих источников нашей Победы в войне была дружба народов. Весьма характерно, что народы бывших республик Советского Союза, а ныне суверенных государств, совместно празднуют День Победы над германским фашизмом. Люди, в дружной боевой семье завоевавшие Победу, всегда вместе отмечают этот великий праздник под знаком укрепления и расширения сотрудничества народов. Важно отметить, что российский патриотизм несовместим с национализмом и его наиболее опасной формой – шовинизмом, порождающим неприязнь к другим народам. Российскому патриотизму чужд созерцательный характер. Он всегда выступает как мощный духовный фактор в решении практических задач развития нашего общества. Особо проявляется это чувство при защите Отечества. История нашей Родины знает немало примеров, когда российский солдат надежно защищал Отчизну, демонстрируя стойкость, мужество и ратное мастерство. Сопротивление русских в экстремальных условиях возрастает многократно, а основа его – патриотизм. Российский историк и писатель Н.М. Карамзин отмечал: "Древняя и новая история народов не представляет нам ничего трогательнее этого героического патриотизма. Боевая слава была колыбелью народа русского, а победа – вестницей бытия его". Примеров этому можно привести великое множество. Суровым испытанием, например, явилась для нашего народа Великая Отечественная война. Несмотря на неимоверные трудности и неудачи в первоначальный период войны, он выстоял и победил. За годы войны под ружье встали десятки миллионов людей. Они прошли суровую армейскую школу, отстояли свою многонациональную Родину от порабощения германским фашизмом. И еще одно важное обстоятельство: говоря о российском патриотизме нужно учитывать, что Россия, жертвуя миллионами и миллионами жизней своих сыновей и дочерей, теряя в войнах свое культурное достояние, грудью закрывала путь всем завоевателям: Европу она спасла от золотоордынских орд; весь мир – Европу и Азию в том числе, от фашистских полчищ. Лишь Россию никто не защищал и не жертвовал во имя благополучия русского народа – он сам один, должен был думать о собственной судьбе. Не случайно император Александр III сказал: "У России есть только два союзника: армия и флот". Ярким подтверждением действенного, активистского характера патриотизма россиян является то, как самоотверженно, в буквальном смысле «не покладая рук», восстанавливали наши предки из руин города и села, разрушенные непрошенными завоевателями, возрождали уничтоженные фашистами сады и парки Ленинграда, Киева, Минска. Когда случилась трагедия армянского народа, тысячи добровольцев отправились возрождать разрушенные землетрясением города Спитак и Ленинакан. Самый элементарный уровень «бытового» патриотизма мы находим в незамысловатом стихотворении Михаила Исаковского из школьной программы: В ясный полдень, на исходе лета, Шел старик дорогой полевой; Вырыл вишню молодую где-то И, довольный, нес ее домой. Он глядел веселыми глазами На поля, на дальнюю межу И подумал: «Дай-ка я на память У дороги вишню посажу. Пусть растет большая-пребольшая, Пусть идет и вширь и в высоту И, дорогу нашу украшая, Каждый год купается в цвету. Путники в тени ее прилягут, Отдохнут в прохладе, в тишине, И, отведав сочных, спелых ягод, Может статься, вспомнят обо мне. А не вспомнят — экая досада,— Я об этом вовсе не тужу: Не хотят — не вспоминай, не надо,— Все равно я вишню посажу!» Россиянам часто ставят в упрек, что мы отстаём от Европы, Америки по уровню комфортности, нас называют «лапотниками». Известный российский историк Наталья Нарочницкая, участвуя в круглом столе журнала «Родина», привела такие сравнения: Россия находится в климатических условиях в 20 раз более тяжёлых, чем Европа. При этом она производит лишь в три раза меньше. Мы живём в широтах, где отопительный сезон длится 8 месяцев. Россия в значительной мере приполярная страна, 70% её территории приходится на зону рискованного земледелия. В Канаде, на широте российского Нечерноземья сельского хозяйства нет. Думается, что освоение Сибири, Дальнего Востока, превращение этих территорий в современные очаги цивилизации по силам людям, обладающим мощным созидательным потенциалом. Выражением души народа, его идеалов и помыслов является язык. В своей генетической памяти он несет образ прошлого и настоящего. Именно язык позволяет нам "реконструировать" нашу культурную историю, находя в ней ведущие смыслообразующие ценности народа. "Величайшее богатство народа – его язык! - говорил лауреат Нобелевской премии великий русский писатель М.А.Шолохов. – Тысячелетиями накапливаются и вечно живут в слове несметные сокровища человеческой мысли и опыта. И, может быть, ни в одной из форм языкового творчества народа с такой силой и так многогранно не проявляется его ум, так кристаллически не отлагается его национальная история, общественный строй, быт, мировоззрение, как в пословицах. …Никогда не померкнет наша патриотическая гордость, закованная в булат таких пословиц: "Наступил на землю русскую, да оступился", "С русской земли – умри, не сходи", "За правое дело стой смело". Язык народа несёт нравственный и честный взгляд, правду, глубокую философию жизни. Воистину – он говорит о главном. Род – вот коренное слово, означающее как "дающий жизнь", так и "жизнь продолжающий". Слова этого корня несут светлое, доброе начало. С приставкой «на», означающей «стремление ввысь, внутрь, к сердцу», образуется слово народ. Хоровод светлых слов рождается из этого корня. Говорим "родимый" (род - имый – «имеющий») и знаем – "дорогой, близкий сердцу". Произнесем "родник", и воображение рисует нам чистый, животворный, из недр матери-земли текущий ручей. Скажем "Родина" – мыслим: дорогая, самая близкая сердцу страна. Язык подсказывает нам: идти к добру - значит идти к народу. Или, например, в русском языке есть исконное слово «рать» - от ратовать, Т.е. сопротивляться силе, насилию, сражаться, защищать, оказывать помощь в беде. Отсюда - «ратник», «защитник». Вместе с тем в глубоко вековой традиции и верованиях восточных славян понятие родины было священно, ибо это то, что принадлежит Роду: Родина земля, т.е. земля Рода, верховного языческого божества наших далёких предков. Отечество в мировосприятии наших далёких предков представлялось как ограда истоков социального бытия, и это мировосприятие находит свое воплощение в символике воина как витязя хранителя и защитника самой жизни (слово витязь образовано от древнего арийского корня "вита" – «жизнь»). Этимология слова «победа» означает не радость одержавшего верх над соперником, а преодоление беды, реализованную потенцию противостоять любой беде. Идея служения Отечеству основывалась во все времена именно на этой парадигме. Российское государство формировалось, прежде всего, на основе этой идеи «кто с мечом к нам придёт...», как охранительное средство народа от всякого рода бед и носителей беды. В современных документах по образованию нет ключевых слов, без которых идея служения, идея патриотизма, направляющая весь воспитательный процесс в любой здоровой по духу школе, не может быть ни осознана, ни воспринята. Эти слова: «Бог», «Россия», «народ» и «Родина». Без них невозможно понятие служения. Служить можно только высшему, определенному, исторически утвержденному и освященному в сознании поколений, то есть народу, а не обществу, ибо народ - понятие нравственное, а общество может быть поливариантным. Древнерусская литература, имевшая, по словам Д.С Лихачева, «учительный характер», воспитывала своих читателей, учила их любви к родине, но изъяснялась не на языке понятий, а на языке чувств, образов. Природа, родители, родственники, Родина, народ - не случайно однокоренные слова. Это своеобразное пространство патриотизма, в основе которого лежат чувства Родины, родства, укорененности в ментальной культуре, сопричастности к иному, к миру других, ответственности и солидарности, любви, которая обусловлена на уровне инстинктов. Оно необходимо, ибо мы не выбираем родителей, детей, Родину, место своего рождения. Ивану Ильину принадлежат такие строки: «Повидимому, люди приобретают этот патриотический опыт без всяких поисков и исследований: он приходит как бы сам собою». Константин Паустовский, гуляя по осеннему лесу, размышлял над словом «родник». Связав его со словами «родина», «народ», он так записал свои раздумья: «С необыкновенной силой я понял, что все это - родина, родная земля, любимая до последней прожилки на лимонном листке осины, до едва уловимого курлыканья журавлей в высоком и прохладном небе». Подводя итог работы над понятием «ПАТРИОТИЗМ» выделим главное: Патриотизм – это возвышенное переживание чувства любви к Родине, включающее в себя: -чувство привязанности человека к земле, к тем местам, где он родился и вырос; -уважительное отношение к языку своего народа; -Уважительное отношение к историческому прошлому своего народа, его обычаям и традициям; -почитание его символов и святынь; -гордость за успехи и достижения своей страны; -забота об интересах Родины, осознание долга перед ней, отстаивание её чести, достоинства, свободы и независимости; -ответственность за судьбу страны и его народа, их будущее, стремление посвящать свой труд, способности и талант укреплению могущества и расцвету Родины. Патриотизм – это общественный и нравственный принцип отношения людей к своей стране. Он выражается в мировоззрении, нравственных идеалах, нормах поведения человека и проявляется в его поступках и деятельности. Вместе с тем, патриотизм проявляется и в коллективных чувствах, оценках, в отношении к своему народу, его образу жизни, истории, культуре, государству, системе основополагающих ценностей. Патриотизм — это сознательно и добровольно принимаемая позиция граждан на основе индивидуальной свободы. Своим воздействием патриотизм охватывает все поколения. В конечном итоге, патриотизм выступает элементом не только народного духа, но и гражданского общества, а его недооценка приводит к ослаблению социально-экономических, духовных и культурных основ общества. Патриотизм по своей сути и смыслу патриотизм — нравственная основа жизнеспособности общества. ГРАЖДАНСТВЕННОСТЬ Знакомство со словарями позволяет убедиться, что слово «гражданин» достаточно широко употреблялось на Руси уже в X-XI веках. Так, в Старославянском словаре, составленном по рукописям XXI века, находим: «…порадьнааго гражданина. Безъземьнааго труждания живушта… и граждане емоу ненавидеаху… да не будетъ съ зълыими гражданты осужденъ». В «Житии Алексея человека божьего» (XIII в.) читаем: «Граждане вси сътекоша над нь». В Повести временных лет сказано: «Слаше к Володимеру часто, веля ему пристряпати къ граду бранью, а и самъ мысля убити Ярополка; гражены же не бе льзе убити его». В древнерусских источниках употребляются такие слова, как «гражены», «гражданены», «гражданьскыи» (гражданский), «гражданьство» в значении горожанин, житель города, член городской общины. Слова «гражданский», «гражданство» являются производными от «горожанин». Причем следует особо отметить, что слово «горожанин» имеет исконно русское происхождение. Но вместе с тем, слово «гражданство» употребляется уже в X-XIV веках и для обозначения гражданского устройства, закона («гражданскыи закон»), и для обозначения образа жизни гражданина («житие кротко», «обещаниье к богу второго житья жизни и гражданьства честнейша…». Со временем, приблизительно с XVI века, в слове «гражданин» усиливается семантический акцент в область права: «показахъ токмо, коль потребна суть во всякомъ граданьстве правда и законы ко исправлению неустроинныхъ». Наряду с этим правовым значением, указывающим на связь гражданства и государственности, в XVII в. появляется еще одно, которое относится уже к светскому характеру гражданской жизни, «естественному» гражданскому устройству или, как сказали бы мы сегодня, к гражданскому обществу: «И… чин и гражданство узаконено, аще и естественно, но тако же от бога». Гражданственность в своем светском значении представляет собой «обычаев добросклонность… и человекопочитательство». К XIX веку слово «гражданин» приобретает близкое к современному значение. В 18 томе Энциклопедического словаря Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона дается следующее его толкование: «иногда гражданами называются все вообще жители какой-либо страны или государства, иногда это название дается только лицам известной категории, когда, например, гражданин есть синоним горожанина. Особое значение связывается с этим словом, когда оно употребляется как особый термин государственного права, начиная с классической древности и кончая современною эпохою». Таким образом, знакомясь с этимологией, можно сделать несколько выводов о развитии семантики слова «гражданин». 1. Первые древнейшие письменные памятники русской литературы XI века свидетельствуют о раннем появлении в обиходе слова «гражданин» (в X-XI веках оно уже существовало и достаточно широко употреблялось). 2. Исторически, по мере развития и усложнения сферы гражданско-правовых отношений, постепенно появляется широкая сеть его производных (однокоренных) слов. 3. Для слова «гражданин» в историческом контексте характерна полисемия, то есть многозначность, в которой отражается расширяющееся многообразие смыслов гражданственности. 4. Большое число устойчивых словосочетаний, в которых оно начинает со временем употребляться («гражданское право», «гражданский закон», «гражданский брак», «гражданское общество», «гражданская смерть», «гражданский венец» и т.п.), становится свидетельством образования и закрепления в общественном сознании определенных явлений гражданской жизни: пространственногеографических, правовых, политических, моральных (в значении воспитания добродетели). Расширяется смысловая структура гражданственности. 5. Наконец, изменение семантики слова отражает развитие исторического (политического и правового) самосознания человека как представителя определенной государственной общности. Каждый новый семантический оттенок, оборот, в котором употребляется слово «гражданин», свидетельствует о развитии, усложнении связей внутри государственно-правового и социального пространства российской истории. Несмотря на то, что слова «гражданин», «гражданство» входят в обращение русской речи уже с XXI в.в., зарождение гражданского воспитания как целенаправленной воспитательной деятельности следует относить ко времени образования русского централизованного государства, то есть – к концу XVначалу XVI. В этот период перед государством возникает объективная потребность воспитания законопослушных граждан-подданных. Гражданское воспитание в это время еще не отделено от своей религиозной и патриархальной основы, но уже более или менее ясно осознается как некая государственная задача и образовательная цель. Со второй половины XVII века, вместе с появлением русского перевода сочинения Эразма Роттердамского “De civilitate morum puerilium” (1530), получившего в русском переводе название «Гражданство обычаев детских», открывается светское направление в русской педагогике и гражданском воспитании. Понятия «гражданственность», «гражданское воспитание» хотя еще и не противопоставлялись прямо церковному и религиозному воспитанию, но содержали уже иную, нетрадиционную форму мотивации норм поведения, опирающуюся не на догматические установки, а на житейский опыт. «Гражданство обычаев детских», являясь первым на русском языке сводом правил житейского (светского) обхождения, утверждало единство трех компонентов воспитания: добродетели, мудрости и благонравия. Большое значение для развития гражданственности имела реформа 1861 года и последовавшие за ней реформа образования и появление земства как особого российского варианта гражданского общества и местного самоуправления. На этом этапе сильное влияние на образование оказывают либеральнодемократические идеи и настроения общества, рост национального самосознания и освободительного движения в России. В этот период российской истории гражданское воспитание впервые выводится из сферы государственной монополии и официальной политики и институционально оформляется как общественная педагогическая практика (через деятельность земских школ). Следующий, особый этап в развитии гражданственности связан с Советской эпохой. Безусловно, в этот период педагогическая теория и практика в целом, гражданское воспитание в частности, оказались связанными идеологическими рамками коммунистического воспитания. Но при этом гражданское воспитание в Советском Союзе представляло собой целостную педагогическую систему, эффективно решавшую задачи воспитания коллективизма, советского патриотизма, гражданской ответственности у подрастающих поколений. Свидетельством достижений советской педагогики явилась гражданская сплоченность перед лицом тяжелейших исторических испытаний и способность общества к решению масштабных исторических задач, таких, как освобождение страны от немецко-фашистских захватчиков в годы Великой Отечественной войны, восстановление народного хозяйства, послевоенное промышленное строительство, передовые достижения в области науки и техники. При этом советского человека всегда отличали подлинная скромность, совестливость, готовность к служению на благо своего Отечества, высокоразвитое чувство гражданского долга. Новое звучание и смысл гражданственность приобретает в современной России. В начале 90годов страна заявила в качестве траектории движения вперед так называемый « демократический транзит». Началась перестройка всех сторон жизни российского общества. Началась молниеносно, круша на своем пути без разбора всё то, что было создано энергией предшествующих поколений россиян. Но самым страшным итогом «реформирования» стала духовно-нравственная деградация нации, маргинализация сознания, утрата чувства сопричастности мировому целому, разрыв связей с традиционными ценностями .Складывающаяся новая, позиционируемая как демократическая ,Россия закономерно встала перед проблемой необходимости формирования граждан нового демократического типа мышления. Еще в начале прошлого века П.А. Столыпин пророчески наставлял: “Прежде всего надлежит создать гражданина, и, когда задача эта будет осуществлена, гражданственность сама воцарится на Руси”. Что же включает в себя понятие гражданин современной России? Существуют две равноправно принятые трактовки понятия гражданин. С формально-правовой точки зрения гражданин - это лицо, которое принадлежит к постоянным жителям данной страны (государства), имеет все права, предоставляемые законами этой страны, исполняет все установленные законами обязанности (в таком смысле определяется гражданин в словаре С.И. Ожегова, в этом контексте мы говорим о себе как о гражданах России). Но гражданин, это - еще и человек, который знает свои права и обязанности и, что самое главное, обладает социальным чувством соучастия в больших и малых делах, понимает свой гражданский долг, у которого есть гражданская ответственность, гражданская совесть. В этом высоком – моральном значении понятие «гражданин» вошло в российскую культуру, стало выражением служения родному народу, чувства готовности идти на жертвы во имя Родины. В таком смысле в «толковом словаре» Д.Н. Ушакова определяется: “Гражданин – сознательный член общества, человек, подчиняющий свои личные интересы общественным”. С древнейших времен в России в политико-правовое понятие «гражданин» вкладывался особый нравственный смысл: быть гражданином – значит занимать определенную моральную позицию, связанную с чувством долга и ответственности по отношению к своему отечеству, народу, национальным ценностям, святыням, культуре. И на этом нравственном основании гражданственность по содержанию и смыслу (как социальное чувство, глубокое духовно-нравственное переживание солидарности, опосредованное отношением к «земле» и государству) сливается с патриотизмом. Гражданин – носитель гражданственности. Понятие гражданственности еще более (чем гражданин) многозначно: 1) активная и сознательная включенность в дела политического сообщества; 2) психологическое ощущение себя гражданином, полноправным членом политического сообщества; 3) способность и готовность выступать в роли гражданина; 4) высшая добродетель свободного и полноправного участника политического сообщества; 5) приверженность интересам политического сообщества, чаще всего государства, готовность идти на жертвы ради этих интересов. “Гражданственность предполагает динамичную ценностно-правовую связь людей (общностей), как граждан, с определенным государством, реализуемую через их отношение к правам и обязанностям, закрепленным в соответствующих нормативных актах (конституция, законы), а также в обычаях и традициях. Гражданственность развертывается в диапазоне от простого законопослушания до гражданской активности, в критические периоды выходящей за пределы, определяющие устойчивость системы и направленной на ее радикальное переустройство”. Диапазон реализации гражданственности позволяет вычленить «этажи» (уровни) гражданственности (или формирования гражданина) по степени активности человека – носителя гражданских качеств: 1 уровень (простой) – гражданские качества: сознательность, общественное чувство соучастия, гражданская ответственность, гражданская совесть. 2 уровень (выше) – гражданская позиция – точка зрения, отношение человека как гражданина к происходящему рядом, вокруг него. 3 уровень (высокий) – гражданская компетенция – механизм, обеспечивающий реализацию прав и исполнение обязанностей, которые обусловлены статусом гражданства. Данные компетенции имеют три аспекта: знаниевый, процедурный и гражданский. Когнитивный аспект: определенный уровень знаний, а также определенный уровень готовности и способности к овладению этими знаниями, который может считаться необходимым для того, чтобы обеспечить гражданственность, т.е. знания, например, об устройстве политической, экономической и внешнеэкономической систем. Процедурный аспект: знания и способности, необходимые для активной реализации прав и обязанностей. Гражданский аспект: наличие способности (навыков) и внутренних установок, необходимых для того, чтобы знания об устройстве политической системы и о реально существующих путях для решения возникающих проблем дополнялось соответствующей практической активностью. Таким образом, гражданская компетенция включает в себя определенные качества как интеллектуального, так и морального характера, а главное – способность и готовность действовать в соответствии с занимаемой гражданской позицией. О СООТНОШЕНИИ ПОНЯТИЙ ГРАЖДАНСТВЕННОСТЬ И ПАТРИОТИЗМ Важнейшим вопросом, волнующим всех, кто профессионально занимается формированием гражданских качеств личности и воспитанием патриотизма, является вопрос о соотношении смысловых полей этих понятий. Эта проблема до конца не решена современной педагогической наукой и практикой. Принципиальное различие между гражданственностью и патриотизмом состоит в том, что гражданственность - это политико-правовое состояние. Она предполагает непосредственную включенность человека в систему отношений государство – общество, а патриотизм – это отношение к государству как к Отечеству, к Родине, основанное не на праве, а на иррациональном чувстве любви. Гражданственность основана на интересе, а патриотизм на - ценностях. Гражданин заключает своего рода контракт с государством, обменивается законопослушанием и подданством, получая взамен гарантии безопасности (экономической, экологической и пр.) А патриотизм чувство бескорыстное, не связанное с вознаграждением. Пространством жизни и деятельности гражданина является гражданское общество - особая сфера отношений между экономически независимыми субъектами, а пространство жизни патриота эмоционально-нравственная сфера. Исходным пунктом отношений гражданского общества является свободный индивидуум (гражданин), а исходным пунктом патриотизма является категория «мы», то есть ощущение единства людей, связанных общей исторической судьбой. О.Н.Полухин, один из авторов, изучающих гражданственность на глубоком социальнофилософском уровне, замечает, что «гражданственность есть понятие, выражающее нравственноправовое состояние жизни общества, члены которого участвуют в государственных и общественных делах благодаря наличию у них прав и свобод». Гражданственность - определенный нравственно-правовой порядок в жизнеустройстве человека, позволяющий преодолевать отчуждение от власти, государства и политики через различные формы политического участия. Это не только теоретический вывод, но и зафиксированный в понятии реальный опыт взаимодействия человека, общества и государства. Этот опыт свидетельствует о том, что подлинная гражданственность возникает лишь в ситуации свободного и сознательного выбора человека, в результате акта свободного государственного (политического) самоопределения. Гражданственность имеет два основания. С одной стороны, она опирается на формально-правовое начало, закрепляющее в системе прав и обязанностей правовой статус человека как гражданина. С этой точки зрения гражданственность выступает как правосознание личности. С другой стороны, гражданственность, поскольку она предполагает свободу выбора, несет в себе ярко выраженное нравственное начало. "Своим становлением и статусом гражданственность обязана, прежде всего, нравственности, ее связи с политикой, что позволяет людям вырабатывать меру их политической активности, зрелости, их способности жить вместе ради других". Только деятельное присутствие человека в политике способно привносить в нее и государственную жизнь определенное нравственное измерение. Государственность и политика, рассмотренные вне нравственной перспективы жизни человека, вне его участия в государственном управлении, превращаются в пустые и отчужденные формы социальности. То есть, как нравственно-правовой порядок в жизни общества, гражданственность является выражением нравственного (гуманистического) содержания политики, как со стороны государства, так и со стороны человека. Развитие гражданственности, таким образом, - это не столько путь согласования интересов, что характерно, прежде всего, для Европы, ее политической традиции, сколько путь согласования ценностей. Гражданственность - это форма, способ достижения определенной социальной гармонии (между личностью, обществом и государством), основанной на общих ценностях и взаимном доверии. Тем самым гражданственность позволяет снизить опасность как произвола человека в отношении государства (эту опасность несет в себе европейский либерализм как своего рода «религия прав человека»), так и государства в отношении человека (тенденции тоталитаризма, столь характерные для политической традиции России), достичь определенного общественного согласия. Демократия в этом контексте выступает лишь как способ его достижения, политико-правовой механизм (а не сами ценности, не само согласие, не само стремление к нему). Вместе с тем, гражданственность представляет собой не только нравственно-правовой порядок жизни общества и государства, но и особый тип социально-политического поведения граждан, имеющий определенные качественные характеристики. Если устанавливать «родственные связи» с другими понятиями, то категория «гражданственность» весьма близка по смыслу к категориям «народный дух» и «нация». Ибо гражданственность есть еще и культурное явление, выражение духовной энергии народа, его разума, нравственного сознания и воли. Наличие этого качества (энергийного, духовно-нравственного, а не только и исключительно формальноправового) есть основа образования гражданского общества. Идея, сущность «гражданственности» заключается в том, что она выступает как определенная форма общественного сознания и социальнополитической деятельности, отражающая в разных проявлениях сложные взаимоотношения общества, государства и отдельной личности по поводу осуществления общих целей. Смысл гражданственности заключается в достижении общественного результата, общих целей через согласование интересов и ценностей. Гражданственность практически воплощается в фактах реализации личностью гражданина своих прав и обязанностей, в актах реальной гражданской инициативы. Таким образом, сущность гражданственности можно выразить в следующих определениях: 1. Гражданственность – определенный нравственно-правовой порядок во взаимоотношениях между личностью, обществом и государством, основанный на свободном и сознательном гражданском выборе. 2. Гражданственность выступает, прежде всего, как определенный образ мышления, вырастающий из социально-исторического и государственного самосознания и самоопределения личности. Гражданственность, тем самым, - является деятельностным выражением государственной идентичности человека, его государственно-исторического самосознания. 3. Как образ мышления гражданственность определяется и получает свое содержание из отношения к субстанциональным, базовым элементам социально-исторического бытия человека: - Государственности; - Истории; - Культуре (в том числе политической и гражданской); - Исторической традиции и воплощенным в ней образам, смыслам и ценностям; - Государственно-историческим символам; - Религиозной традиции; - Особому цивилизационному типу. 4. Гражданственность не сводится к политико-правовому порядку или к политикоправовым формам идентичности. Она отражает всю сферу созидательной деятельности человека и всю сферу его фундаментальных потребностей. 5. Гражданственность, как образ мышления, выражается через систему базовых мировоззренческих категорий, с помощью которых описывается жизнеустройство человека и его предназначение: - Жизнь - Счастье - Свобода - Правда - Справедливость - Право - Родина («земля», «народность») - Забота (братство, солидарность) - Вера (абсолютные ценности) 6. Гражданственность выступает не только как образ мышления, но и как образ действия, который заключается в способности и готовности личности реализовать себя в качестве субъекта государственной и общественной политики. В этом образе действия (в фактах реализации личностью гражданина своих прав и обязанностей, в актах реальной гражданской активности) выражаются нравственно-правовые приоритеты личности: индивидуальность и коллективность, частное и общественное, право и справедливость, политическое и нравственное, свобода и ответственность и т.д. 7. Вместе с тем, категория «гражданственность» выражает и определенный образ жизни человека – жизни в обществе и государстве. И в этом случае она отражает характер, образ общественнополитического устройства, реализующий через систему социальных и политических институтов меру гражданской свободы личности. 8. Наконец, гражданственность является субъективным (существующим на уровне сознания и деятельности конкретной личности) образом государственности. Гражданственность – это субъективная форма государственного бытия, индивидуализированная государственность, на-личное бытие государственно-исторической общности. Очевидно, что становление и развитие гражданственности обусловлено специфическими особенностями конкретной истории и государственности, самобытностью и своеобразием национальных культур и имманентного для них национально-педагогического опыта. Поэтому постановка вопроса об утверждении гражданственности в российской действительности не может не учитывать особого цивилизационного и культурно-исторического контекста России, внутри которого гражданственность выступает как явление национального развития российской жизни. Патриотизм представляет собой понятие, относящееся к ярким эмоционально-волевым переживаниям личности. Его содержание связано, прежде всего, с глубоким чувством любви к Родине. Для патриотического сознания Родина представляет собой некую высшую ценность, предмет беззаветного и бескорыстного служения, подвижничества и самопожертвования. Природа патриотизма как яркого эмоционально-чувственного переживания исключительно сложна и тонка. Это и инстинктивное чувство привязанности к родной земле, возникающее у человека с детства. Но вместе с тем, это и высокая форма рефлексии, позволяющая вполне осознанно отождествить себя с определенной национально-государственной общностью. Гражданственность и патриотизм имеют общее основание в виде нравственного сознания, особой системы ценностей, определяющей их содержание. Особенно ярко эта связь обнаруживается в опыте российской гражданственности, опирающейся на ряд фундаментальных нравственных категорий. Простой этимологический анализ позволяет раскрыть глубокие семантические пласты нашего языка, увидеть внутреннюю связь категорий гражданственности (отношение к государству) и патриотизма (отношение к «земле», Родине). Так, например, совершенно очевидно, что слова «держава» (в значении величия, силы государственной власти) и «деревня» (в значении земли) являются однокоренными. Держава – «собранная» государством земля, высшая форма выражения связи человека с Родиной, не частной, не локальной, изолированной местом, а всеобщей, соборной жизни народа и соборного духа. «Деревня» в ее исходном семантическом значении – это не «населенный пункт», не поселение, а возделанная трудом земля, пашня как источник урожая и благосостояния. Кстати, здесь раскрывается еще один важный аспект понятия гражданственности и патриотизма, но уже в цивилизационном развороте. Если историческим центром и источником развития европейской государственности (и гражданственности) является город, то для России как земледельческой цивилизации, или цивилизации больших географических пространств, «земли» – деревня, мир, община с ее особым коллективным укладом жизни и самосознанием, особым образом публичности власти и совместного ведения дел. Об этом не стоит забывать нашим государственным деятелям, создающим приоритетные национальные проекты: оскудение деревни в России означает оскудение государственности не только на глубоко ментальном, но и на социально-политическом уровне. Поэтому можно, видимо, утверждать, что гражданственность для России – это не просто формально-правовая категория, связанная с определенным набором технологий для осуществления отдельной воли частного лица, а патриотизм, доведенный в буквальном смысле до логического завершения, то есть принявший форму рационального правосознания и оформившийся в систему институтов гражданского общества. Интуитивно ощущаемая близость, родственность этих двух понятий не случайна. Гражданственность и патриотизм объединяет то, что они являются общечеловеческими ценностями. Более того, «формирование гражданина» – это социализация, а «воспитание гражданина» напрямую связано с воспитанием патриотизма. Кроме того, гражданственность и патриотизм в содружестве и переплетении составляют суть гражданского воспитания. Рассматривая патриотизм как самостоятельное явление, следует заметить, что философский словарь трактует его как нравственный и политический принцип, социальное чувство, содержанием которого является любовь к отечеству, преданность ему, гордость за его прошлое и настоящее, стремление защитить интересы родины. Патриотизм – интегральная и многогранная характеристика включенности человека в культуру, историю, социум. Так, патриотизм предполагает формирование активной гражданской позиции личности, гражданского самоопределения, осознания внутренней свободы и ответственности за собственный политический и моральный выбор. Все это требует наличия специфических морально-психологических качеств, таких как гражданское мужество, смелость, честность, порядочность, а также убежденности и умения отстаивать свою точку зрения. Наряду с этим, в условиях демократизации российского общества приобретают большую значимость такие свойства личности, как терпимость и уважение к другому мнению, умение убеждать или принимать другую точку зрения, толерантность, что может выступать в качестве критериев и показателей эффективности в формировании гражданственности. Явление «патриотизм» включает в себя: почитание места своего рождения и места постоянного проживания как своей Родины, любовь и забота о данном территориальном формировании, уважение местных традиций; уважение к своим предкам; совершение конкретных действий для улучшения состояния своей Родины. Эта структура патриотизма повсеместна, что придает патриотизму характер универсального, всеобщего явления. Но практика российского патриотизма свидетельствует о том, что интересы Родины подменяются интересами государства. Эта подмена взывает к необходимости уточнить: патриот, человек любящий не столько государство, сколько Родину (Родина – отечество, отчизна, страна в которой человек родился; исторически принадлежавшая данному народу территория с ее природой, населением, особенностями исторического развития, языка, культуры, быта и нравов). Всё чаще, особенно в молодёжной среде, в разговоре о патриотизме можно услышать: «А за что я должен любить свою Родину, что она для меня сделала? либо пафосное: «Пусть родина меня полюбит, а потом уже я буду любить ее». Оценить этот афоризм предоставим президентам США. Теодор Рузвельт: «Важно, чтобы ты был готов умереть за свою страну; но еще важнее, чтобы ты был готов прожить жизнь ради нее». Джон Кеннеди: «Не спрашивай, что твоя родина может сделать для тебя, — спроси, что ты можешь сделать для своей родины». И хочется напомнить слова нашего знаменитого соотечественника В.В. Ро́занова (1856–1919) — русского религиозного философа, литературного критика и публициста, одного из противоречивых русских философов XX века, который считал, что легко любить сильное государство, сильную родину, могучую и процветающую, а вот вы попробуйте полюбить слабую родину, униженную, больную, оскорбленную. Верная мысль, так может думать только истинный патриот своей страны. Свои обиды и счет мы вправе предъявить власти, но не Родине. Именно здесь находится главное сущностное разграничение понятий гражданин и патриот. Патриотизм важен для развития общества, так как выполняет в нем ряд специфических функций: 1. Интегрирующую – объединяет большинство нации, ответственное за формирование образа будущего своей страны не только сегодня, но и завтра на основе приоритета интересов общества и государства. 2. Охранительную – осуществляет формирование и развитие того, что определяется как национальная безопасность. 3. Стабилизирующую – придает прочность и устойчивость социальной, этнонациональной и государственной системам во всех их основных звеньях (языке, культуре, стереотипах поведения, нравственных и правовых нормах и т.д.). 4. Регулирующую – определяет характер реакций на внешние воздействия и влияет на характер вновь складывающихся связей и отношений во всем их многообразии. 5. Воспитательную – воздействует на целенаправленную деятельность органов государственной власти и институтов гражданского общества с целью придания им определенного смысла и направленности. Исследования убедительно показывают, что патриотизм, в содружестве с гражданственностью, выполняет роль скрепляющего общество фактора, который нейтрализует негативные явления и процессы и выступает мощным стимулом позитивного развития личности и общества в целом. А формирование гражданственности будет способствовать становлению в России гражданского общества. Осознавая потенциал самосохранения и, одновременно, инновационности патриотизма и гражданственности, государство и возводит эти качества в ранг национальной идеи. Решать задачу формирования гражданственности и патриотизма в подрастающем поколении призвано все общество, но особенно – система образования, которая в прямом смысле слова образует личность, формирует сам образ жизни народа, передает новым поколениям ценности нации.
