Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами - Зарождение веры Лекция на

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами - Зарождение веры
Лекция на фестивале «Бхакти Сангама» 2013
Харе Кришна!
Хотел бы попросить Вашего благословения на то, чтобы я смог сказать что-либо полезное
для Вас. Чтобы слова, которые я буду говорить, сходили на самом деле не от меня, не от моего
ума, чтобы я стал инструментом в руках Шилы Прабхупады., Гуру Махараджа и всей
Гурупарампары. Пожалуйста, дайте свое благословение. Это в ваших же интересах))).
Так получилось, что сегодня Вишваруп Махотсава. Шрила Радханнатх Махарадж рассказывал с
очень большим чувством смысл это дня. В этот день нам надлежит думать о той жертве, которую
Шрила Прабхупада положил в основу нашего движения. О том, что он нам принес. Осознавая себя
его слугами, мы должны пытаться понять, что же это значит, когда мы можем служить ему. Самое
лучшее служение духовному учителю – это наш духовный прогресс. Сердце духовного учителя
радуется, когда он видит, что его труд не пропал даром, что слова, в которые он сложил свою
любовь, свою силу, свою аскезу, дают всходы в сердцах других людей. И они меняются.
Сегодня я хотел бы поразмышлять с вами на эту тему. О том, как должны меняться наши сердца в
процессе слушания слов, исходящих из лотосных уст духовного учителя. Я буду рассказывать о
совсем небольшом отрывке из «Бхакти Сандарбхи». Это часть 202 главы «Бхакти Сандарбхи», где
Шрила Джива Госвами (ШДГ) дает удивительное описание, очень точное научное описание, что
происходит в сердце человека, начинающего духовный путь. Описание это важно, потому что если
мы будем хорошо понимать смысл этих процессов, мы сможем также понять, что нам нужно
делать, доя того, чтобы ускорить эти процессы. Для того, чтобы всходы в нашем сердце быстрее
принесли свои плоды. Мы все пришли сюда за любовью. Шрила Радханнатх говорил сегодня, что
Господь Чайтанья вырастил здесь это дерево. Манговое дерево бхакти усыпано плодами любви.
Чайтанья Махапрабху говорит: я – садовник. Я вырстил это дерево, но сколько этих плодов я смогу
раздать сам. Он призывал всех преданных присоединяться к тому, чтобы раздавать эти плоды
любви.Но не только к тому, чтобы раздавать, но и к тому, чтобы вкушать эти плоды любви самим.
Иногда мы стараемся раздать эти плоды. Первое, что мы должны сделать – это самим
попробовать этот плод, выросший на дереве бхакти, которую принес в этот мир Господь
Чайтанья.
Шрила Джива Госвами удивительным образом описывает первые начальные шаги
духовного развития человека, которые так или иначе состоят в становлении его веры. Обычно мы
говорим, что первым шагом является вера. Иногда мы добавляем, что до веры должно быть
соприкосновение с преданными.
И нам представляется, что вера – это всего лишь один этап, причем, может быть, не такой важный.
Но все только потому, что мы не понимаем, что такое вера.
И в этой анучеде, в этом разделе Шрила Джива Госвами описывает 4 формы веры, 4
разновидности или 4 этапа, который проходит вера в процессе развития Он называет этот путь
вичар прадан. Он объясняет, что если человек слушает и размышляет над услышанным, то вера
его проходит определенную эволюцию. И становится такой сильной, что может устранить все
препятствия на его пути. Он говорит также о другом пути. Ручи прадан – путь вкуса. Когда человек
идет, движимый вкусом. Он расширяет этот вкус. Мы все знаем – этот путь работает. Когда мы
слушаем великого преданного. Когда мы слушаем, что рассказывают Шрила Радханнатх
Махарадж или Ниранджана Махарадж или Девамрита Махарадж о Кришне, мы забывает обо
всем. Забываем, в каком мире мы находимся. Мы переносимся в другое состояние.Но при этом
мы не должны забывать, что первый путь, вичар прадхан, является главным. Путь вкуса – это
скорее исключение. Мы должны искать вкус, но должны понимать также, что он станет духовным
вкусом, а не просто дешевым подобием, когда в нашем сердце будет идти работа над усвоением
того, что мы услышали из уст духовного учителя. Есть люди, которые стараются найти только вкус.
Но они часто обманываются на этом пути.
Поэтому мне казалось важным сегодня поговорить с вами об этом. На мой взгляд, это
наше главное служение Шриле Прабхупаде. Он не спал ночей. Он вложил все, что он мог, в свои
книги. Слова, которые изошли из его лотосного сердца, нам очень важно оценить. И оценить их
мы можем только размышляя над ними снова, снова и снова.
За обедом я разговаривал сегодня с Радха Говиндой прабху. Я спросил его и его семинаре.
И он сказа, что его семинар идет нормально, но самая главная проблема преданных, что они не
изучают книги Шрилы Прабхупады. Я спросил: как ты угадал, о чем я буду давать мой семинар?
Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил: у меня есть только одна претензия к моим
ученикам – они не изучают мои книги. А так они хорошие люди, энтузиасты, прасад любят.
Мой рассказ будет об этом пути, который описывает Шрила Джива Госвами. Я буду
цитировать на санскрите, чтобы дисциплинировать себя и, до какой-то степени, вас. Чтобы
шраддха, возникнув в нашем сердце в результате аскез, не ушла. Недавно один преданный
спросил меня, почему я поверил, а другие люди, которые рядом со мной, прошедшие тот же путь,
не поверили? Почему?
С помощью Дживы Госвами я попытаюсь ответить на все эти вопросы.
Еще одна причина, по которой я хотел рассказать об этом: правильное начало гарантирует
правильный конец. Если мы делаем правильные шаги в начале пути, то мы можем быть уверены,
что дойдем до той цели, до которой нужно. Это начало, особенно вера, семя всего остального. И
важно, чтобы эта вера была правильной.
Шрила Прабхупада вслед за Господом Чайтаньей, принес нам путь, который должен
привести нас во Вриндаван. В саму высшую обитель духовного мира. И я Вас умоляю – не
соглашайтесь ни на что другое. Если люди будут Вам говорить, пойдемте на Вайкунтху, мокша ки
джай или что-либо подобное, Скажите Харе Кришна. Мы должны достичь самого высокого. Во
Вриндаван нас может привести только чистая преданность. Очень важно с самого начала получить
чистую неоскверненную веру. Как ее получить, как ее развит, я буду говорить об этом. Очень
часто наша вера основана на суевериях. Они заменяют в нашем сердце веру.
В «Джайва дхарме» Шрила Бхактивинода Тхакур цитирует « Чандогья упанишад» и говорит устами
Вайсшава даса Бабаджи «Шраддха, вера, есть неотъемлема часть природы дживы, что вера - это
нечто, записанное в самой природе дживы. Есть нечто навязанное. Но есть естественная вера. И
наша задача пробудить эту естественную веру, заложенную в наших духовных генах. Для того,
чтобы подтвердить это, Шрила Бхактивинода Тхакур цитирует «Чандогья упанишад».
йадавай шрададдхати атхамануте на шрададдхан мануте шрададдхат эва мануте шраддхат эва
виджигйясита вйати шраддхам бхагавато виджигйаса ити.
Санат Кумар в «Чандогья упанишад» говорит, что если человек развивает в себе веру и уважение к
объекту познания, а предметом познания является только Кришна, только Бог, если у человека
появляется это желание познать Бога, это и есть вера. Если у него появляется уважение к объекту
познания, только тогда он прилагает усилия, чтобы познать этот объект. И Санат Кумар говорит,
что познать можно только с помощью шраддхи. Если шраддхи нет, человек никогда не познает
Бога. Он говорит: «О, Нарада, прежде всего должна быть шраддха.» Человек должен понять
откуда берется шраддха, что это такое, каким образом она развивается. К этому нас призывает
«Чандогья упанишад». Бхактивинода Тхакур говорит: некоторые люди говорят, что шраддха – это
вера в слова шри гуру и ведических писаний. Это определение правильное, но неясное. Поэтому
Шрила Бхактивинода Тхакур дает такое определение. Характеристикой шраддхи есть та
склонность в человеке, которая заставляет его искать бхакти, искать любовь, искать служение. В
каждом человеке есть глубоко зарытая склонность к бхакти. Определенная чита вритти, или
склонность сердца к бхакти. Все ищут этого. Кто может подтвердить, что он всю жизнь искал
любви? Только люди ищут ее не там, где надо.
Бхактивинода Тхакур дает это определение бхакти. Он говорит: это когда мы отвергаем все
остальные процессы. Когда мы понимаем, что есть только один путь – путь бхакти. Наверняка все
до этого шли разными путями. Человек ищет разных путей, но когда человек находит бхакти, он
понимает: это то, что я всю жизнь искал.
Внутренняя природа дживы – это бхакти. И это естественно, когда мы оставляем все остальные
пути и сосредотачиваемся на это пути. Шрила Джива Госвами в «Бхакти Сандарбхе говорит, кого
мы должны слушать. Он дает огромное количество разных градаций. Но в елом он делит
вайшнавов на две категории: сат и махат. Грубо говоря, сат – это те, кто идет путем ваидхи, а махат
– это те, кто идет по пути рагануга-садхана-бхакти. Он говорит, что вайшнав начинается даже с
того уровня, когда он совершает разные отвратительные поступки. Но такого садху слушать не
надо. Его надо уважать, но не слушать. Он не сможет зародить в нашем сердце правильную веру.
В идеале, мы должны найти махат и слушать его. Он должен вести себя идеальным образом.
Только такой садху сможет пробудить в нас правильную веру.
Я очень прошу Вас немного поразмышлять над этим.
ШДГ предостерегает нас, что мы ни в коем случае не должны слушать людей, чей хаактер не
безупречен, которые совершают греховные поступки. Он дает определение человека, которого
мы должны слушать. У него должна быть главная характеристика – ананйа бхав. Это чувсто
исключительнос приндлежности к Богу. Бог мой. Появляется огромное количество людей,
которые пытаются все смешивать – крия-йогу, гьяна-йогу и бхакти-йогу. Они гордятся тем, что
дают синтез. Шрила Джива Госвами говорит: не слушайте людей, которые смешивают все. Нам
нужно найти человека, который идет чистым путем. Кришна говорит об этом.Человек может
постичь Меня только путем бхакти. Мы должны искать только чистую бхакти. ШДГ говорит
вначале 202 анучеды : смысл всех шастр – чистая бхакти. Почему тогда в Ведах описано такое
количество разных путей? Все это в Ведах описано только для того, чтобы мы поняли, что такое
чистая бхакти. Чтобы понять это, нужно знать, что не является чистой бхакти.
Веды говорят – Вы должны поклоняться Высшему Пуруше. Не важно, есть у Вас материлаьные
желание или нет. Все равно надо идти путем чистого преданного служения. И человек может
идти. Человек должен найти шуддха-бхакти.
ШДГ дает блестящее объяснение того, почему в Бхагаватам описано сколько всего, кроме игр
Кришны во Вриндаване. Мы знаем, что существует сначала 9 длинных песен. И там
рассказывается обо всем, только не об играх Кришны. И вот в 10 песне мы ждем игры кришны во
Вриндаване. На 39 главе Кришна уезжает во Вриндаван. И потом еще много глав, когда Кришна в
Двараке, еще где-то. Зачем Бхагаватам рассказывает об играх Кришны в Двараке и других местах,
ШДГ дает ответ. Только для того, чтобы усилить наше желание слушать об играх Кришны во
Вриндаване. Он очень интересно рассказывает. Прощаясь с обитателями Вриндавана, Кришна
говорит, я вернусь. Я ненадолго уеду и вернусь к вам. Я не могу без вас. Человек начинает читать и
ждать, когда Кришна вернется во Вриндаван. Желание, чтобы Кришна поскорее вернулся во
Вриндаван с каждой главой нарастает. И в конце концов Кришна уходит из этого мира и во
Вриндаван так и не возвращается.
Все, что есть в шастрах нужно только для того, чтобы мы оценили игры Кришны во Вриндаване,
чтобы оценили любовь Кришны и его преданных. И чтобы мы захотели развить такую же самую
любовь. Любовь, которая не знает никакого благововения, никакого преклонения, которая хочет
только служить.
ШДГ говорит, что все Веды говорят о Кришне, объясняя, что не есть Кришна, чтобы мы смогли
понять Кришну. Чтобы мы смогли понять, что ничто другое нам не нужно. Что есть только один
путь – путь чистого преданного служения. Он объявляет, что получить ананья бхаву можно только
от преданного, у которого она есть. Мы должны слушать только такого человека. Человека, у
которого есть Кришна. Причем не просто Кришна, а Кришна во Вриндаване.
Шринад Чакраварти, описывая в двух словах философию Господа Чайтаньи, говорит, что
объектом поклонения является Бхагаван. Какой Бхагаван? Тот, кто произошел от повелителя
Враджа. И какой метод поклонения? Наш путь только один – прийти к Кришне. И получить этот
путь мы можем только от бхакты, у которого есть эта бхава. Этот бхакта сам пришел к нам. Это Его
Божественная милость Шрила Прабхупада.
Для того, чтобы пройти по этому пути, Шрила Джива Госвами дает интересную вещь. Он
говорит, что скорость Япо этому пути зависит от трех факторов.
Прогресс человека зависит:
- от силы или могущества духовного учителя (прабхава таратамйя). Мы можем видеть как слова
Прабхупады влияли на абсолютно негодных людей.
- от силы желания дать милость , от желания учителя помочь нам на духовном пути (крипа
таратамья).
- от опыта бхакти духовного учителя (бхакти васана таратамья). Мы можем получить только тот
тип бхакти, который живет в сердце духовного учителя.
В нашей истории есть замечательный эпизод, когда Шьямананда получил милость Шримати
Радхарани. Оа дала ему тилаку. И его учитель Хридай Чайтанья пришел выяснять, у кого он
получил реинициацию. На следующий день учитель с учениками отправились в Санкет дхам. Там
вайшнавы стали проводить спектакль по «Раса-лиле». Шьямананда, смотря спектакль, заклакал.
Хридай Чайтанья прабху сказал: это не наша бхава. Он стал и ушел. И его очень возмутило, что
Шьямананда остался сидеть и смотреть спектакль. И Хридай Чайтанья стал думать: откуда он взял
эту бхаву. Я его этому не учил. Это имитация. Откуда он взял эту бхаву, У меня сакхья бхава. На
следующее утро Шьямананда пришел к учителю просить прощения. То взял палку и побил его до
крови. Господь Чайтанья пришел к учителю во сне, показал ему синяки и сказал : ты меня побил.
Смысл отношений с духовным учителем, чтобы прочувствовать его бхаву. Рассказывая нам о
Кришне, он дает ученику свою привязанность, свою любовь свой способ служения Кришне.
ШДГ научно объясняет, что происходит в сердце человека, который слушает такого духовного
учителя. Он описывает 4 вида шраддхи. Сначала по беспричинной милости Господа мы
встречаем преданного. Это милость Бога, результат неизвестной сукрити. Он говорит, что
дальше, когда человек встречается с преданным, у него появляется уважение к этому
преданному. Робкое зарождение шраддхи – это уважение к преданным. Мы слушаем преданного
и мы ничего не понимаем. Но очень нравится. И это шраддха. Уважение очень важно. Мы
абсолютно не понимаем, что делает этот человек, зачем он это делает, но у нас появляется
уважение. Эта первая вера отличается от вера. Слово «шраддха», прежде всего, означает
«уважение».
Я думал недавно, почему Сознание Кришны так быстро распространяется в странах бывшего
Советского Союза. Потому, что тут люди еще уважают друг друга. Скоро перестанут. И Сознание
Кришны перестанет распространяться. На западе люди уже не уважают других. Считается
хорошим тоном смешать другого человека с грязью. Поэтому самая первая вещь и самая ценная –
уважение. Когда мы берем семена и кладем их в воду, они набухают. Так же наше сухое сердце
набухает от уважения к преданному. Вера еще не проклюнулась, мы еще атеисты, но уважение
уже появилось, сердце немножечко набухло. Дальше эта вера должна превратиться во что-то
более важное.
Что дальше говорит ШДГ, у меня появляется интерес – что он передает, какое послание он
несет. Мы начинаем ощущать, что он несет с собой нечто важное, то, что передавалось из
поколения в поколение, от человека к человеку. В результате этого интереса появляются
вопросы. Интерес вызывает вопросы, интерес вызывает укрепление шрадхи. Это следующий
этап. Шраддха становится более густой. Или более напряженной. Она сопровождается
интересом. Думая об этом, я часто думаю об одном преданном. Я прошу у него прощения, если
он находится сейчас здесь в этом зале. Это Олег Геннадиевич Торсунов, или Аударья Дхама
прабху. Этот человек привел в Сознание Кришны больше людей, чем кто бы то ни было еще. По
крайней мере, из находящихся в этом зале точно.
Его качества пробуждают интерес к нему. А потом возникает интерес к его парампаре. Откуда он
взялся?
Это то, о чем говорит ШДГ. У меня появляется уважение к человеку. Потом я испытываю уважение
к его парампаре, я начинаю следовать этому, задавать вопросы: почему он это делает? Человек
переходит на следующую стадию в результате – он поворачивается к Богу. Причина всех проблем
человека в это мире в том, что мы отвернулись от Бога, бхагават ваймукхья. Бог нам не интересен.
В результате встречи с чистым преданным мы, сами того не замечая, начинаем поворачиваться к
Богу. Этот поворот идет с большим скрипом. Человек не дает нам не повернуться. Уважение к
нему есть. Мы чувствуем: он несет в себе истину. По мере того, как мы слушаем его, происходят
изменения. Мы повернулись к Богу. И нам пришел конец. Нашей материальной жизни пришел
конец. Уже появился интерес. Вера приобрела другую форму.
Когда я готовился к этому семинару, мне вспомнились слова Пастернака. Пастернак сказал:
От игр с этой подоплекой я б отказался наотрез
Начало было так далеко, так робок первый интерес.
У нас появляется этот первый робкий интерес, и если бы мы знали, к чему это нас приведет, мы
бы наотрез отказались от игр с этой подоплекой.
Чайтнья Чандра Чаран Прабху рассказывал, как он впервые увидел немое видео записи киртана. В
этом видео преданные на улицах проводят киртан. Я увидел: лысые, страшные, что-то там такое
делают. И я таким должен стать. Мне сразу же захотелось убежать. Слава Богу, потом Харе
Кришна включили.
Если бы нам сразу сказали, что мы лысыми будем и по улицам будем ходить, мы бы согласились
на это?
От игр с этой подоплекой я б отказался наотрез
Начало было так далеко, так робок первый интерес.
Этот первый интерес и есть уважение. Глубокое уважение, которое заставляет нас повернуться к
Кришне.
Дальше мы переходим на следующий уровень. Тогда мы начинаем общаться в садху. Но общаться
начинаем по-другому. Тогда, говорит Шрила Джива Госвами, по мере того как сгущается его
интерес, у него проявляется желание следовать определенным путем. Иначе говоря, каким
образом Господь проявляется в этом мире, как Ему поклоняться. Проявляется интерес к
конкретной форме Господа, к конкретному в иду поклонения.
После того как у меня появился вкус, ко всему связанному с Богом, я должен понять, что мне
делать. И тут мне говорят, чт я должен делать. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе
Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Оказывается, надо Харе Кришна повторять. На
этом этапе человек начинает повторять 16 кругов. Или не 16. До этого он просто всем счастья
желал. Это то, что Шрила Джива Госвами говорит. В какой-то момент человек начинает
интересоваться Богом в общем. У него появляется эта бхагават саммукхья. Он оборачивается к
Кришне. И у него возникает интерес. Как можно поклоняться Ему. Надо Харе Кришна повторять.
И дальше Шрила Джива Госвами говорит, будто он знал об ИСККОН, в этот момент человек
начинает слушать нескольких духовных учителей. Он ищет одного или нескольких духовных
учителей, которые идут этим путем. У него появляется голод. Человек принимает прибежище у
гуру. Он начинает систематически слушать от гуру о Господе, о душе, о материальной природе. И
что очень важно, слушание становится регулярным. Это важно, чтобы возникла систематическая
картина.
Дальше – самое важное. Дальше у человека появляется желание слушать шастру по порядку,
понять логику шастры, понять всю структуру шастры, понять ее цель и методы. И это то, где мы
часто оступаемся. На этой стадии часто происходят ошибки. И, к сожалению, в этом беда наших
фестивалей. Мы слушаем чуть-чуть там, чуть-чуть там , чуть-чуть там . И нам хорошо.Но у нас не
появляется систематического видения, систематического представления. ШДГ говорит, чтобы
наша шраддха перешла на новый уровень , я должен понять целиком весь путь. Я должен понять
шастры целиком, систематически. У человека появляется это желание. Пожалуйста, не
пренебрегайте этим. В этот момент человек должен понять, с чего начинается все, как оно должно
продолжаться, куда оно должно нас привести. Он должен размышлять над тем, что он слышал.
После этого он должен реализовать это через свою практику. Мы не сможем получить живой
опыт того, о чем нам говорят, если у нас не будет систематической практики, которая основана на
систематическом понимании, которое, в свою очередь, основано на систематическом слушании.
В тот момент, когда у меня появляется желание систематизировать знания, я начинаю слушать
одного гуру. У меня появляется привязанность слушать, как один гуру описывает все от начала до
конца. В этот момент человек принимает посвящение. Слушая одного гуру, проникаясь
целостностью его видения, человек может устранить сомнения, которые у него есть, и которые
мешают. Духовный путь, минуя все остальные ступени, должен привести нас к желанию слушать
систематически, одного гуру. Для того, чтобы думать систематически, понять систематически. А
понять систематически для того, чтобы практиковать систематически. Шротавьям мантавьям
нидидьяситавьям. И в результате этого драштавьям. В результате этого мы увидим Кришну. Если у
нас будет очень ясное и четкое научное понимание, что нам нужно делать с самого начала до
самого конца. ШДГ говорит, что это третья форма шраддхи. Систематическая шраддха.
В этот момент человек начинает чувствовать , что Господь существует всегда и везде, в разных
видах и разных формах. ШДГ говорит, что человек начинает ощущать живое присутствие Кришны
в своем сердце в результате систематического слушания. Он наблюдает за мной. Он ведет меня.
Он знает о моем существовании. Он ведет меня по жизни.
От этого результата всего лишь несколько шагов, когда мы вживую увидим Кришну.
Дальше 4 виток шраддхи – живой конкретный интерес к живой конкретной форме Кришны.
Я начинаю видеть Кришну во всех живых существах. Только после этого у меня появляется
конкретная привязанность к Кришне. Шрила Джива Госвами написал «Шат Сандарбху» только для
одного, чтобы объяснить: цель наша одна – Кришна. Я понимаю, мне нужен Кришна. Только
Кришна, Кришна где? Во Вриндаване.
Все это произойдет, когда я буду слушать и поклоняться духовному учителю, который ведет меня
по этому пути. И тогда моя привязанность к Кришне станет живой.
Если мы будем идти по этому пути, наша привязанность к Кришне станет такой сильной, что
уничтожит все материальные привязанности, и мы счастливо и радостно, подняв руки вверх и
воспевая Святое Имя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе, обнаружим себя стоящими перед Кришной.