Готическая субкультура - Молодежный научно

УДК. 316.723
Готическая субкультура: история развития и стереотипы общества
Вараксина К.А.,студент
Россия, 105005, г. Москва, МГТУ им. Н.Э. Баумана,
кафедра «Информационная безопасность»
Научный руководитель: Оплетина Н.В., к.с.н., доцент
Россия, 105005, г. Москва, МГТУ им. Н.Э. Баумана
bauman@bmstu.ru
Начало XXI века ознаменовалось стремительным распространением молодёжных
неформальных субкультур в России. При этом отношения к представителям этих
движений со стороны социума далеко не однозначно.
В история неформального движения готов в нашей стране также много
неоднозначности: с одной стороны мы видим быстрый рост популярности, особенно в
молодежной среде субкультуры готов, с другой стороны, их появление было встречено
волной негатива со стороны общества, поскольку с самого их появления СМИ
сформировали о них не лучшее мнение. Таково положение вещей не только в России –
готы разных стран в один голос жалуются на то, что телевидение и газеты формируют
вокруг них множество стереотипов, далёких от реального положения дел. Готов обвиняют
в сатанизме и дьяволопоклонничестве, называют неуравновешенными, агрессивными и
склонными к суициду. Такие характеристики, естественно, вызывают у людей опасения и
неприязнь к представителям готической субкультуры. Давайте же попробуем разобраться,
что такое готика, как её себе представляют окружающие люди и являются ли готы на
самом деле социально опасными.
Готическая субкультура: как всё начиналось.
Как субкультура, готика зародилась в Великобритании в конце 70-х – начале 80-х
годов и приобрела широкое распространение в следующее десятилетие. Основой
готической субкультуры стал жанр музыки – готик-рок, выделившийся из направления
пост-панк. Впоследствии характерной чертой готики также стал хорошо узнаваемый
«кладбищенский имидж» – загримированные лица и тёмная одежда – появившийся как
подражание внешнему виду музыкантов этого жанра. Поскольку во многих песнях готикрока звучит кладбищенская тематика, проблема смерти, то и впечатление на большинство
http://sntbul.bmstu.ru/doc/725571.html
людей песни
производят довольно мрачное и депрессивное – уж так сложилось
исторически – и было бы странным ожидать, что исполнители такой декадентской музыки
будут выходить на сцену в ярких костюмах. Но именно такой образ был быстро перенят
поклонниками этой музыки – аудитория не отставала от кумиров в плане имиджа. Таким
образом, для того, чтобы считаться готом, человек должен слушать музыку
соответствующего жанра, одеваться в «готическом стиле» и признавать себя готом.
О происхождении термина «готика» до сих пор спорят. Самое распространённое
мнение таково: один из журналистов, побывав на концерте, посчитал музыку жёсткой и
«варварской», и в опубликованной статье назвал её фанатов «готами» по ассоциации со
скандинавскими племенами варваров. Поклонникам это название понравилось, и со
временем оно прижилось, хотя, конечно, готическая субкультура не имеет никакого
отношения ни к племенам готов, ни к готической архитектуре.
Несмотря на «варварское» происхождение, слово «готический» вскоре стало
синонимом слов «мрачный», «тёмный» и «романтичный». В связи с этим появились такие
понятия как «готическое кино» и «готическая литература». Тематика произведений,
называемых готическими, как правило, имеет мрачный характер. Благодаря литературе и
кино, в готическую субкультуру стали «проникать» вампиры, сочетавшие в себе эстетику
смерти и романтизм. Появился целый класс готов (вамп-готы, vampire goth), внешне
подражающих вампирам. Образы вампиров, активно эксплуатирующиеся в массовом кино
и видео, оказали влияние и на другие аспекты субкультуры. Так, традиционный
готический атрибут анкх (древнеегипетский «ключ жизни» и символ бессмертия) вошёл в
субкультуру после выхода в 1983 году фильма «Голод», где главные герои-вампиры
использовали для охоты маленькие кинжалы, спрятанные в кулонах в виде анкхов.
В целом, готы не соблюдают какой-либо единый стиль одежды. Общей чертой
является преобладание чёрного и тёмных цветов, однако нет никаких ограничений по
добавлению цветов и фасонам. Например, «викторианские готы», как видно по названию,
являются поклонниками викторианской эпохи – их представители, как правило,
предпочитают корсеты и пышные юбки, зонтики, цилиндры и трости. Представители
готов-вампиров сочетают в одежде чёрный и красный цвета, предпочитают носить плащи,
блузки с широкими рукавами, платья с глубокими декольте, нередко надевают красные
контактные линзы и наращивают клыки. Это два наиболее распространённых «типа»
готов. Ещё два, но менее распространённых, – это «олдскул»-готы, для которых
характерны ирокезы и более близкий к панку внешний вид, характеризовавший готов
самых истоков субкультуры, и «T-shirt-готы» (также известные как «готы – рабы
Молодежный научно-технический вестник ФС77-51038, ISSN 2307-0609
корпораций») – «подвид» готов, которым корпоративный стиль не позволяет одеваться
«по канонам» субкультуры и которые ограничиваются минимумом атрибутики.
Макияж и грим в готической субкультуре распространён у обоих полов.
Характерными
чертами
является
выбеленная
кожа,
ярко
подведённые
чёрным
карандашом глаза и покрашенные в чёрный, красный, белый или другие цвета губы.
Однако очень мало готов ходят в «парадном виде» в повседневной жизни, и чаще всего
мужчины наносят макияж только в особых случаях. На цвет волос также не налагается
никаких ограничений, хотя среди готов распространено окрашивание волос в чёрный
цвет.
В широком смысле готическая субкультура – это просто кружок по интересам.
Готика объединяет людей со схожими музыкальными предпочтениями и вкусами в
одежде. Эта субкультура не является протестным движением, сектой, она находится вне
политики и религии, не имеет иерархической структуры и руководителей.
В настоящее время готика представлена во многих странах: Великобритании,
Польше, США, Канаде, Германии, Франции, Нидерландах, Финляндии, Норвегии,
Швеции, Эстонии, России, Украине, Казахстане, Белоруссии, Японии, Австралии. В
большинстве этих стран готическая субкультура находится в андеграунде, и её
представители
немногочисленны.
В
Германии
готика
приобрела
особенное
распространение: большими тиражами издаются тематические журналы, проводятся
крупнейшие в мире готические фестивали Wave Gotik Treffen, M’era Luna и Amphi
Festival, каждый год собирающие более 15 тысяч готов со всего мира, – поэтому довольно
распространено заблуждение о том, что родиной этой субкультуры является Германия.
Готика в СМИ: мифы и стереотипы.
Поскольку современные СМИ находятся в вечной погоне за новостями и
сенсациями, им не свойственно вникать в суть дела. С лёгкой подачи журналистов
рождаются громкие заголовки и статьи с сомнительным содержанием.
Какие мысли первыми приходят в голову при виде человека с бледным лицом и в
чёрных одеждах? Траур, смерть, депрессия – эти слова стали отправной точкой в
формирования образа готов на телевидении и в газетах. Опрос, проведённый
американским социологом Пором Габором, показал, что готы и близкие к этой
субкультуре люди единогласны в своём мнении: СМИ дают в корне неверное
представление о готике.[1] По мнению журналистов, готы агрессивны и опасны для
общества, подвержены депрессиям и обладают суицидальными наклонностями. Вероятно,
упоминание представителей готической субкультуры сразу делает статью интереснее,
http://sntbul.bmstu.ru/doc/725571.html
поэтому как зарубежные, так и отечественные журналисты очень любят относить к
готической субкультуре малолетних самоубийц. В США на готов также «вешают»
массовые расстрелы в школах после случая в колумбийской школе в 1999 году, когда
напавшими были поклонники альтернативной музыки, одетые в тёмную одежду. Имеет
место и ошибочное отнесение ряда музыкальных групп к готической музыке – выводы
делаются исключительно по внешнему виду исполнителей, а не по жанру исполняемой
музыки.[2]
В России и других странах СНГ стереотипы пошли ещё дальше – они буквально
стали основой субкультуры. Фатальный эффект на готику оказал сериал «Папины дочки»,
с которого фактически и началось развитие субкультуры в России – до сериала про готов
почти никто не слышал, а после его премьеры в 2007 году о них узнал практически
каждый.
В «Папиных дочках» субкультура готов полностью извращена и представлена
какой-то сектой: у готов есть предводитель («верховный гот»), объект поклонения
(«священная крыса»), представители субкультуры обособлены и с трудом идут на контакт
с простыми людьми (чего стоят фразы в духе «Смертному гота не понять»). Также сериал
укрепил стереотипы о вечной депрессии и культе смерти у готов, а музыкальная
составляющая субкультуры в сериале была представлена совершенно другими жанрами,
даже не близкими к готике, что добавило неразберихи.
Вскоре после начала показа в России началось распространение готической
субкультуры. Ряды готов пополнились сотнями поклонниц и поклонников «Дочек» в
возрасте 13-15 лет, сформировавших своё мнение о субкультуре из материалов сериала.
Это повлекло ещё одно заблуждение в отношении готической субкультуры – в странах
СНГ плотно закрепилось мнение о том, что готы – это «подростковая дурь», которая
годам к 18 проходит, в то время как в Европе и Америке подавляющее большинство готов
– это люди в возрасте 20-35 лет.
Но самым большим бедствием субкультуры стало так называемое «готическое
мировоззрение». Под этим «мировоззрением» понималось видение мира только в
негативном свете, патологический интерес к смерти, кладбищам, моргам и склонность к
суициду. Именно в странах СНГ, которые проходили то время период колоссальных
социально-экономических потрясений, «романтично депрессивный взгляд на мир» стал
мировоззренческим базисом, определяющим принадлежность человека к готической
субкультуре, сначала отодвинув на задний план, а потом и вовсе заменив музыку и
имидж.
Молодежный научно-технический вестник ФС77-51038, ISSN 2307-0609
Так появились «готы», слушающие музыку сколь угодно разных жанров, как
угодно одевающиеся, но относящие себя к субкультуре по наличию «готики в душе».
Однако «душевная готика» не обошла и тех представителей субкультуры, которые
предпочитали готическую музыку и следовали готическому имиджу – к ним намертво
приклеились «ярлыки»: им непременно полагалось находиться в депрессии, как можно
чаще говорить о смерти и тщетности бытия, чему многие новоявленные готы следовали
или, по меньшей мере, создавали видимость этого.
Преобразования коснулись и имиджа готов: от красивых платьев викторианской
эпохи, кружев и сетки, кожаных «вампирских» плащей и самодельных оригинальных
вещей остались обыкновенные чёрные футболки и брюки, и весь имидж свёлся к
обязательному ношению чёрного цвета и по меньшей мере одного анкха или креста,
причём чем больше он будет по размеру, тем лучше. Шаблоны возобладали над стилем.
Ввиду отсутствия вкуса, чувства стиля и возможности приобрести красивые брендовые
вещи из недр шкафов вытаскивались бабушкины юбки, которые затем превращались в
«готичные» лохмотья, лица покрывались слоями белил, а губы красились чёрной
акварелью вне зависимости от того, шло это или нет. Улицы заполонили одинаково
декадентски разодетые и раскрашенные дети и подростки.
Реакция общества.
Поскольку человек по природе своей боится смерти, и всё с ней связанное,
вызывает дискомфорт и отрицание у большинства людей, а так же ввиду сложившихся
стереотипов, готическая субкультура воспринимается с непониманием и опасением. А чем
менее распространена субкультура, тем больше о ней рождается мифов и кривотолков и
тем сильнее её представители отторгаются обществом.
Помимо отторгающей
эстетики
смерти, готы также пугают
надуманной
депрессивностью и суицидальными наклонностями (какой родитель пожелает, чтобы его
чадо общалось с такими личностями или, что ещё хуже, примкнуло к ним?), хотя по
настоящее время не существует никаких социальных исследований, которые бы это
подтвердили. Тем не менее, негативное мнение укоренилось, и отношение к готам
предвзятое. В отдельных странах из-за сложившихся стереотипов началась настоящая
травля неформально одетых подростков.[3]
В России ситуация в силу менталитета осложняется: мифы перестали быть просто
мифами, находя своих последователей. В условиях культурного вакуума, недостатка
кумиров, однотипности образов массовой культуры в среде поклонников субкультуры
готов воплотились в жизнь жертвоприношения животных и богохульство, какие-то
http://sntbul.bmstu.ru/doc/725571.html
выдуманные «посвящения в готы» и суициды. В целом, российские готы (вернее, те, кто
себя таковыми считает) отличаются отсутствием стиля и познаний о своей субкультуре,
плохим воспитанием и вредными привычками. Они ставят себя выше других людей,
«цивилов», занимаются вандализмом, жертвоприношением животных и считают, что
таким образом выражают свой протест обществу, хотя в классической готической
субкультуре такого никогда не было. Такие люди сами и без фантазий СМИ формируют о
субкультуре негативное представление, причём в данном случае оправданное.
Однако без участия доблестных журналистов тоже не обходится. Апофеозом стал
случай, произошедший в начале 2009 года в Санкт-Петербурге, статьи о котором пестрели
под заголовками вроде «Готы убили и съели эмо». Чуть ранее случаи «ритуальных
убийств» людей, совершённых «готами», были зафиксированы в Ярославле, но они не
были приданы такой огласке. После трагедии в северной столице на протяжении более
полугода с экранов телевизоров буквально кричали о социальной опасности готов,
аргументированной якобы словами самих преступников: «Мы готы, поэтому мы убили и
съели человека».
Это дало толчок для дальнейшего рассмотрения законопроекта о субкультурах, уже
год находящегося в разработке и сильно нашумевшего в определённых кругах, в котором
предусматривалось, что представители субкультур не имели права появляться «при
параде» в общественных местах. А руководителям образовательных учреждений,
согласно этому законопроекту, вменялось ставить под «особый контроль» с привлечением
местных органов милиции молодых людей, использующих в своем имидже символику
субкультуры. К счастью, этот законопроект так и не был принят, однако даже его
обсуждение имело некоторые последствия. Так, в Москве на ряде станций метро
сотрудникам милиции высшими чинами было поручено задерживать неформально одетых
лиц, проводить с ними «профилактические беседы» и брать расписку о том, что к
приезжим из других стран они относятся лояльно и в межнациональных драках не
участвуют.
Следует обратить внимание на тот факт, что отношение к готике и к
представителям готической субкультуре в странах, где о ней имеется более-менее
адекватное представление, более положительное. Поскольку среди готов много
поклонников викторианской эпохи, для них характерно быть эстетами, мистиками, но
вместе с тем избегать стереотипов в поведении и облике, стремиться к артистичности и
творческому самовыражению. А вот британскими социологами было установлено, что
готы более толерантны, среди них распространено стремление к саморазвитию и
Молодежный научно-технический вестник ФС77-51038, ISSN 2307-0609
получению образования, они увлекаются поэзией и достигают высот как в творческих
областях (журналистика, фотоискусство, художественная деятельность), так и в более
прикладных (научно-исследовательская работа, лингвистика, программирование).[4]
И закон также может быть на стороне готов. В 2007 году в Великобритании
произошло жестокое избиение пары студентов, являвшихся представителями готической
субкультуры.[5] Девушка, Софи Ланкастер, от полученных травм скончалась через
несколько дней после нападения. Эта трагедия широко освещалась СМИ и подняла
истории о подобных нападениях по всей Англии. В результате петиций, прошений и
судебных процессов, длившихся почти 6 лет, в апреле 2013 года было изменено
законодательство Великобритании – преступления против представителей субкультур
были включены в перечень «преступлений на почве ненависти» и приравнены к
преступлениям
против
представителей
других
национальностей,
политических
убеждений, религиозных конфессий. Таким образом, готы получили государственную
защиту от притеснений хотя бы на почве их отличия от других людей.[6]
В заключение стоит сказать, что в отношении общества к готической субкультуре
необходимо выделять действительный корень проблемы и разделять действительное
содержание, интересы, символику готической культуры и неадекватное поведение и
психические отклонения конкретных людей, даже если они идентифицируют себя как
готов. Также очень важно не бездумно следовать стереотипам, а анализировать и
фильтровать распространяемую информацию. Но самое главное – не забывать, что
каждый гот, как и представитель любой другой субкультуры, прежде всего, является
членом общества и представляет это общество, как и другие.
Список литературы
1. Gabor
Por.
Goth
vs.
the
Mass
Media.
Режим
доступа:
http://www.academia.edu/446612/Goth_Vs._the_Mass_Media (дата обращения 23.04.2014).
2. Jasper Agnes. I am not a goth! The Unspoken Morale of Authenticity within the Dutch Gothic
Subculture // Etnofoor. 2004. Т. 17. № 1/2. Pp. 90-115.
3. Goodlad Lauren M. E., Bibby Michael. Goth: undead subculture // Duke University Press,
Durham, 2007. 442 p.
4. Simpson
Dave.
I
have
seen
the
future
-
and
it's
http://www.theguardian.com/lifeandstyle/2006/mar/21/fashion1
20.04.2014).
http://sntbul.bmstu.ru/doc/725571.html
goth.
Режим
(дата
доступа:
обращения
5. Hussain
Samrana.
Couple
left
badly
beaten
in
skate
park.
Режим
доступа:
http://www.lancashiretelegraph.co.uk/news/1612606.couple_left_badly_beaten_in_skate_par
k/ (дата обращения 23.04.2014).
6. Scheerhout John. Victory for mum of tragic Sophie as GMP records offences against goths
and
punks
as
hate
crimes.
Режим
доступа:
http://www.manchestereveningnews.co.uk/news/greater-manchester-news/victory-mumtragic-sophie-lancaster-2511011 (дата обращения 23.04.2014).
Молодежный научно-технический вестник ФС77-51038, ISSN 2307-0609