Прочитать про:

Прочитать про: Йога Патанджали
Восьмеричный путь «Йоги»,
или йога Патанджали
Был такой мудрец, известный под именем Патанджали, который приобрёл себе авторитет не тем,
что учил людей йоге, а тем, что учил людей! Полоумных, придурковатых, неспособных понять
даже грамма истины он учил самой главной дисциплине: послушанию!
Им, величайшим гуру, которого до сих пор провозглашают самим воплощением божественного
змия Ананды, был создан восьмеричный путь йоги, являющий собою неприкасаемую мудрость,
уважаемую самыми высокочтимыми учителями йоги в современном мире.
Патанджали оставил древние записи о йоге в виде так называемых сутр, читая которые можно
понять не только истинную суть самой йоги, но и того, как правильно обучать.
Первая ступень: Яма
Вначале йогического пути ученик должен понять, что этот путь необходим ему, чтобы
преодолеть череду своих безумных воплощений, и выйти из неё, став совершенно свободным от
чьего-либо принуждения.
Если ученик оказывался неспособным понять, чем плохи его воплощения, забывая о том, как он
мучился при рождении, как болел, как страдал, когда его обижали, не осознавая, что он наверняка
ещё будет болеть, нуждаться и в конце-концов умрёт, то вместо того, чтобы бесполезно
доказывать ему очевидные истины, ученику предлагалось изучать так называемые добродетели.
Будучи увлёчённым изучением этих добродетелей, ученик постепенно приобщался к мысли, что
йога – это хорошо, и затем уже следовал учению самой йоги.
Вторая ступень: Нияма
На втором этапе ученику объяснялось, что освободиться от привязанностей к внешнему миру, от
соблазнов внешнего мира, от искусительных чар духов и от магии людей можно, если
практикующий ученик будет постоянно думать о Боге, осознавать насколько далеко он от Него
отстоит и нарабатывать желание выйти из повиновения чуждых его душе страстей.
Людям, в которых не было ни веры, ни представления о том, что Бог есть, предлагалось изучать
истории из жизни их соотечественников, отслеживать благоприятные и неблагоприятные итоги
судеб людей, выносить оценку и собственные взгляды на различные темы и проблемы.
По прошествии времени ученики осознанно начинали воспринимать, что люди, не
занимающиеся своим духовным ростом, часто оказываются в худшем положении, чем те, кто
выполняют определённые духовные предписания. Это наталкивало их на мысль начать делать
более серьезные йогические практики.
Третья ступень: Асаны
Третий этап предполагал научить человека преодолевать трудности, не останавливаться на
своём пути, идти даже тогда, когда нет ни сил, ни желания двигаться дальше.
Из всех методов, которые предлагались ученикам, было отобрано два основных – это усиленные
физические статические упражнения и тренировка памяти при заучивании сутр. Ученик в те
времена мог выбрать сам, каким путём выполнения «Асан» (предписаний наставника) он пойдёт.
Если изматывающие тренировки давались ученику без лишних нервных волнений, то он
следовал далее на четвёртую ступень подготовки к йоге.
Четвёртая ступень: Пранаяма
На четвёртом этапе ученику объяснялось, что в структуре его сознания есть энергетические
центры: что они работают благодаря движению в них пранической (первоначальной,
первородной) энергии, что если энергии будет в них недостаточно, то они остановятся, вследствие
чего ученик не сможет приобрести дальнейший опыт общения с тонким миром и различными
проявлениями пранической энергии.
Нерадивым ученикам, не желающим понимать простые истины, прекращали давать наставления
и заставляли их месяцами, а то и годами отслеживать биение своего сердца, наблюдать за тем, как
сменяется сердечный ритм при нарушении правильного дыхания, как эмоции влияют на дыхание,
сбивая его ритм, как влияет на дыхание и сердце плохая пища, алкоголь, сексуальная
невоздержанность и т.д.
Если человек начинал чувствовать, что его сердцу становится плохо, когда кто-то ругается, или
когда приближаются «нечистые» люди, то его переводили в следующую группу.
Пятая ступень: Пратьяхара
После длительной не менее 20 дней голодовки и воздержания ученикам разрешалось посидеть
рядом с освобождённым мастером-наставником йоги. Им советовалось ничего не говорить, ни о
чём не рассуждать, а просто следить и чувствовать, что с ними происходит. Мастер-наставник
предупреждал учеников, что он будет общаться с Богом и что на него будет сходить Божественная
благодать. Ученики должны были мысленно приобщиться к общению.
Ученики, которые за несколько подобных телепатических сеансов не смогли приобщиться к
подобному общению, покидали школу и никогда уже более в неё не возвращались.
Шестая ступень: Дхарана
Отобранным на предыдущих ступенях посвящения в йогу ученикам предлагалось самим
добиться состояния общения с Богом без помощи учителя. Для этого в течение двух или трёх лет
они должны были учиться сосредотачиваться на мысли о Боге (о том, что он просто есть и не
более!)
Тем, кто не желал заниматься «такой ерундой», давалась другая практика: смотреть часами на
стену перед собой, сосредотачиваться на точке посередине переносицы (место выхода так
называемого «третьего глаза»), концентрироваться на пальцах рук и ног, влияя, таким образом, на
их кровенаполнение, безотрывно смотреть на огонь свечи или костра… и прочую другую
неведомую чушь, лишь бы они были заняты каким-то делом.
Подобные ученики по-прежнему продолжали числиться учениками, но мастер уже никогда
более не подходил к ним и не настаивал подумать о Всевышнем Боге. Внутри группы они
считались гоями – презренными людьми, нечистыми на помыслы. И только раскаявшимся и
прошедшим очищение голодом и суровыми аскезами ученикам можно было восстановить свою
подорванную репутацию.
Седьмая ступень: Дхиана
По прошествии двух-трёх лет, когда мастер-наставник йоги считал нужным, он давал
посвящение в Дхиану (практику общения со Всевышним Богом; сейчас её пытаются подменить
релаксационной практикой – медитацией), и только с этого момента ученик мог называть себя
йогом (кстати, гой – это йог наоборот).
Были такие ученики, которые на эти два или три года уходили по своим домам – там
практиковать Дхарану (практику шестой ступени посвящения в йогу). Назад они возвращались
женатыми, когда у них уже появлялись дети. Этим ученикам вновь предлагалось пройти очищение
голодом или заплатить круглую сумму денег, чтобы не голодать и не делать аскез.
Естественно, что ни после очищения, ни даже за плату наставник не имел права учить их Дхиане
(детей ученики могли заводить только после полного прохождения курса посвящения в йогу),
вместо этого им давались релаксационные практики.
Восьмая ступень: Самадхи
Когда мастер-наставник видел, что ученик воспринимает энергии Бога, ему давалось разрешение
начать делать практику Самади, или Самадхи (начать творить с помощью Божественных энергий).
Предметами творений, как правило, становились благочестивые идеи самих практикующих
учеников: творились, как сейчас говорят, чудеса. Кто-то мог на расстоянии излечивать больных,
кто-то привлекал удачу в делах, кто-то разгонял тучи, или наоборот, вызывал дождь, искали
клады, телепатически общались на расстоянии и прочее.
Однако, если ученик увлекался магией и забывал о Боге, то на него одевали котомку и
отправляли в населённые места зарабатывать для общины деньги. Возвращения их назад уже не
ждали.