Учебно-методическое пособие. Н.Новгород

Министерство образования и науки Российской Федерации
ГОУ ВПО Нижегородский государственный педагогический университет
ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ ФИЛОСОФИИ
Учебно-методическое пособие
26.03
Нижний Новгород
2008
Печатается по решению редакционно-издательского совета Нижегородского
государственного педагогического университета
История зарубежной философии: Учебно-методическое пособие. – Н.
Новгород: НГПУ, 2008. 80 с.
В учебно-методическом пособии представлены основные учения и школы
зарубежной философии, их исторический и социокультурный контекст, основные
проблемы, литература, контрольные вопросы и задания. Пособие предназначено
для самостоятельной работы студентов философско-теологического факультета,
изучающих дисциплину «История зарубежной философии».
Авторы-составители: д-ра филос. наук, профессора А.А. Касьян, А.А.
Федоров, канд. филос. наук, доценты А.В. Бабаева, С.Н. Кочеров (ответственный
редактор), Т.В. Куликова, С.В. Куревина, Ю.В. Тырбах.
Рецензент д-р филос. наук, проф.
2
Предисловие
Данное учебно-методическое пособие предназначено для студентов
философско-теологического факультета, обучающихся по специальности
«Философия». Авторы пособия проанализировали основные эпохи в истории
зарубежной философии с целью познакомить студентов с развитием философской
проблематики, выявить специфику философствования в различных обществах и
культурах. Курс истории зарубежной философии основан на историческом
подходе к философским учениям, учете их обусловленности социальными
отношениями, культурными процессами и уровнем развития науки, а также
понимании противоречивости философии, которая проявляется в борьбе
различных научных парадигм и мировоззренческих представлений.
История философии может излагаться как история философских проблем и
как история философских систем. Каждый из этих подходов имеет известные
преимущества. Первый подход позволяет сосредоточить внимание на основных
проблемах, составляющих ядро философии. Это – проблемы субстанции,
отношения мышления к бытию, сознания к материи, сторон и методов познания,
определения и критерия истины, проблемы организации и развития человеческого
общества и его институтов, сущности и существования человека, совершенного
государства, наилучшего образа жизни и т.д. Однако такое проблемное изложение
истории философии предполагает хорошее владение категориальным аппаратом
этой науки, что трудно ожидать от студентов 1-2 курсов. Поэтому история
зарубежной философии представлена в данном пособии как история основных
философских систем. Но, рассматривая философские учения в хронологическом
порядке, следует помнить о том, что системы преходящи, а проблемы вечны.
Философия не может появиться в развитом виде, как Афина из головы Зевса.
Она формируется в результате многовековой эволюции представлений и понятий,
с помощью которых человек определяет свое место в природе, постигает связи с
обществом и осмысляет свою сущность и назначение. Поэтому в двух первых
темах излагаются не только собственно философские учения древнего Востока и
древней Греции, но и предфилософские взгляды, из которых они возникли.
Хронологическая последовательность и широта рассмотрения материала
могут варьироваться в соответствии с интересами студентов и учебной ситуацией.
При этом преподаватель может вносить изменения в структуру занятий, включать
в них и другие вопросы. В конце каждой темы приведены контрольные вопросы и
задания, а также список основной и дополнительной литературы. Они также
представляют собой не догму, а рабочую программу, что позволяет относиться к
ним творчески, исходя из уровня подготовки студентов и конкретики учебного
процесса. Предлагаемые материалы не могут заменить студентам классическую и
учебную литературу, равно как и живое общение с преподавателем. Задача
студента – не просто усвоить сумму знаний, а получить представление об истории
и логике становления зарубежной философии, овладеть категориальным
аппаратом философии и выяснить зависимости между развитием философского
мышления и динамикой социокультурных изменений в обществе.
3
Тема 1. Философия древнего Востока
Цель изучения темы: установить соотношение предфилософии и философии в странах
древнего Востока, выявить особенности философии древней Индии и древнего Китая.
Основные вопросы: Предфилософия и философия. Предфилософия древнего Египта,
Месопотамии, Иудеи, древнего Ирана. Предфилософия и философия древней Индии и Китая.
Специфика и значение философии древнего Востока.
Философия как наука и мировоззрение возникает из предфилософии, которая
включает житейскую мудрость, мифологические представления, художественные
образы, религиозные воззрения и первоэлементы научного знания. Спецификой
предфилософии является ее несистемность (отсутствие четкой структуры),
синкретичность (слитность компонентов) и внутренняя противоречивость.
Генезис философии был слишком сложным процессом, чтобы связывать ее
происхождение с одним развитием мифа (Гегель) или становлением научного
знания (Г. Спенсер). Она возникает в результате взаимовлияния всех компонентов
предфилософии, значение которых в разных странах было различным. В древнем
Египте и в древней Индии особую роль сыграли религиозно-мифологические
представления, в Месопотамии – религия и художественная литература, в древней
Иудее и в древнем Иране – религиозно-нравственные воззрения, в древнем Китае
– житейская мудрость и моральное сознание. Соотношение эмоциональнообразного и рационально-логического уровней в мировоззрении культурного слоя
народов древнего Востока также было несходным. Эти факторы обусловили то,
что в одних странах данного региона произошел переход от предфилософии к
философии, а в других философия как особая форма сознания так и не появилась.
Цивилизация древнего Египта достигла успехов в ряде наук, однако
предфилософские искания были в плену мифопоэтической мысли, обусловленной
религией. Космология и космогония древних египтян, изложенные в «Текстах
пирамид» и «Книге мертвых», представляют эволюцию мира в виде смены пар
богов, ведущих свое начало от бога солнца Атума (букв. «всё» и «ничего»). Но в
«Мемфисском богословском трактате» (сер. III тыс. до н.э.) роль создателя мира
и гаранта порядка в нем отводится богу Птаху, который есть мысль и речь. Богата
предфилософскими идеями эпоха Среднего царства (сер. XXI в. – сер. XVII в. до
н. э.). В это время оформляется понятие «маат» (равновесие, справедливость,
истина). Получают развитие представления о «ка» (двойник, душа), который
сначала приписывается лишь фараону, а затем распространяется на всех людей. В
«Споре разочарованного со своей душой» человек жалуется своему «ка» на
несправедливость мира и несчастьям этой жизни противопоставляет радости
загробного мира. В Поучении царя Гераклеополя наследнику Мерикаре приводятся
наставления морального характера: «Увековечь имя свое, снискав любовь народа
своего… Нрав прямодушного более приемлем, чем бык злодея». В одном из
текстов верховное божество говорит о своей цели: «Сотворил я человека всякого
подобным другому и приказал, чтобы они не делали зла – это их сердца нарушили
сказанное мной…». В эпоху Нового царства происходит переосмысление величия
4
человека. Раньше о мудрецах прошлого говорили, что они не смогли даже
защитить свои гробницы; что же дала им их мудрость? Но в «Прославлении
писцов» о них сказано: «Изречения их – пирамиды их, а стило – их дитя…».
Предфилософия древней Месопотамии нашла выражение не только в
религиозных текстах, но и в художественной литературе, возникшей благодаря
изобретению шумерами письменности. Боги, особенно верховное божество (Ану,
Энлиль, Мардук), наделялись грозной силой, их яростью объясняли природные
катаклизмы (миф о всемирном потопе) и вражеские нашествия. Космогонические
мифы в сер. II тыс. до н.э. находят завершение в сочинении «Энума элиш» («Когда
наверху»), в котором рассказывается о рождении богов из воды и победе их над
силами хаоса. Специфическим для предфилософии Шумера и Вавилона был
мотив бунта против смерти, ярко выраженный в «Эпосе о Гильгамеше» (не
позднее XXIII в. до н.э.). Попытки героя понять истинное назначение человека,
выбирая между радостями жизни и вечной славой, являются первыми в
литературе исканиями смысла жизни. Другой характерный мотив был связан с
темой праведного страдальца. Автор текста «Я восхваляю господина мудрости»
указывает на то, что добронравие человека не спасает его от жестоких бед.
Оригинальным предфилософским произведением является так называемый
«Диалог господина и раба». В нем утверждаются обманчивость ценностей земной
жизни и тщетность любой человеческой деятельности.
В древнееврейском государстве, распавшемся затем на Израиль и Иудею, в
качестве национальной религии утверждается иудаизм. В книгах «Танах»
(«Ветхий завет» Библии), написанных в XIII – II вв. до н.э., изложена сумма
представлений, характерных для иудейской предфилософии. В «Бытии»
описывается сотворение богом мира и человека, грехопадение первых людей и
начало истории человечества, в «Исходе» (20-я гл.) даются знаменитые десять
заповедей. Оригинальное воплощение темы «праведного страдальца» можно
найти в «Книге Иова». В ней приводятся практически все возможные вопросы,
возникающие к богу в связи с мучениями невинного человека, и ответы, которые
можно дать в оправдание всевышнего. В VII – VI вв. до н.э. в Иудее проявляется
идеологическое движение, нашедшее отражение в ветхозаветных книгах
пророков – Исаии, Иеремии, Даниила и других. Хотя лейтмотив обращений
пророков к своему народу состоял в призывах к возвращению к истинной вере в
бога, они исходили из нового представления о творце, который был для них не
просто грозным владыкой природных стихий, но и высшей моральной силой,
требовавшей от человека «милости, а не жертвы». Видения пророка Даниила о
сменяющихся великих царствах легли в основу популярного в средние века
учения о «трех Римах». Среди поздних книг «Ветхого завета» особо выделяется
«Екклесиаст», написанный не ранее III в. до н.э. Источником пессимизма
«Екклесиаста» является острое сознание зол, заложенных в природу человека и
потому не неустранимых: несправедливость жизни, неизбежность смерти и
забвение после смерти. Хотя сам бог поставил перед человеком задачу
исследовать мир, познание его ограничено, ибо знание дел бога невозможно.
Поэтому лучше всего предаваться радостям жизни, видеть плоды трудов своих и
делать добро, не мудрствуя, так как в свете истины все выглядит в черном цвете.
5
В VII – VI вв. до н. э. у народов Ирана получила распространение новая
религия, которую проповедовал пророк Заратуштра (греч. Зороастр). Основные
положения зороастризма, или маздаизма, были изложены в 21 книгах «Авесты»,
священных текстах персидско-мидийских жрецов. Главная идея «Авесты»: в мире
изначально существуют два бога – бог света, истины и добра Ахура-Мазда (греч.
Ормузд) и бог мрака, лжи и зла Ангро-Майнью (греч. Ариман). Эти боги ведут
между собой нескончаемую войну, в которой полем битвы являются умы и
сердца людей. «Оба изначальных духа явились, – говорится в «Авесте», – как
пара близнецов, добрый и дурной – в мысли, в слове, в деле. И между ними
благомыслящие сделали правильный выбор, не зломыслящие». Именно люди
должны в конце концов помочь Ахура-Мазде победить. Позднее в качестве
первоначала всего сущего был объявлен Зерван (время).
Древнеегипетское, шумеро-вавилонское, древнееврейское и древнеиранское
понимание устройства мироздания и назначения государства и человека,
несмотря на отдельные протофилософские идеи, в целом осталось в рамках
религиозно-мифологического освоения действительности. Знания этих народов
имели тайный (эзотерический) характер и были достоянием жреческого сословия.
Поэтому они сохраняли сильную зависимость от религии и мифологии, не имели
доказательности и методов проверки их истинности. Эти знания не были
приведены в систему и наряду с немногими рациональными элементами
содержали множество эмоционально-образных, мистических представлений.
Однако, хотя воззрения древних египтян, шумеров и вавилонян, древних евреев и
иранцев не поднялись до уровня философии, они оказала заметное влияние на
философскую мысль древней Греции (предфилософия древних Египта и
Месопотамии), христианскую философию (предфилософия древней Иудеи) и
через манихейство на еретические учения в христианстве (зороастризм).
Предфилософия древней Индии формируется в «ведический период» (XV –
VII вв. до н.э.) в результате взаимовлияния культур двух народов – арийских
завоевателей и покоренных ими дравидов. Ведическая литература, в которой
выражены предфилософские воззрения, включает в себя Веды («Знания» –
сборники гимнов в честь богов), Брахманы (ритуальные книги), Араньяки
(«Лесные книги» – наставления для отшельников) и Упанишады («сидеть около»
– мировоззренческие поучения). Хотя в этих книгах доминировали религиозномифологические мотивы, в них ощущается неустанная работа абстрактной мысли,
которая производит понятия все большей степени сложности. Важнейшими из
них были: сат и асат (сущее и не-сущее), пуруша (сначала человек-вселенная,
затем идеальное бытие), сансара (странствие души по разным телам), карма
(закон воздаяния), мокша (освобождение), рита (мировой закон), дхарма (душа,
долг, истина), брахман и атман (космическая и психическая субстанции).
Создатели Упанишад учат о единстве брахмана и атмана, которое постигается не
чувствами, но разумной интуицией, и видят высшую цель жизни человека в
освобождении его души от сансары и в ее слиянии с брахманом-атманом.
Учение, находящееся на рубеже между предфилософией и философией,
представлено в «Бхагавадгите» («Божественная песнь»), вошедшей в 6-ю книгу
эпического сказания «Махабхарата». В ней бог Кришна излагает герою Арджуне
6
учение о карме и мокше не в созерцательном, а в деятельном духе, изображая
идеал человека – йогина – как «деятеля, свободного от связей, настойчивого,
решительного, без себялюбья, неизменного при неудаче и успехе…». Манас
(разум) препятствует сведению многого к единому (тождеству брахмана и
атмана), поэтому он нуждается в обуздании практикой йоги. В «Гите» также
упомянуты гуны (качества): саттва (ясность, здоровье, знание), раджас
(страстность, вожделение) и тамас (темнота, неведенье, заблужденье). Гуны
возникают не из восприятия вещей людьми, а из природы вещей – пракрити
(материя), которая так же вечна, как и пуруша (мировая душа).
В VI в. до н.э. в условиях борьбы между высшими варнами, кризиса
брахманизма и духовного брожения в Индии складываются предпосылки для
рождения философии. Появляются три даршаны («зрение», «видение», «учение»),
которые не признают священный авторитет Вед и выступают с критикой
брахманизма. Первым возник джайнизм, основателем которого стал Махавира
Вардхамана (VI в. до н.э.). Он учил, что боги существуют, но не оказывают
решающего влияния на жизнь людей, для которых более важен пример джин –
победителей. В мире есть джива и аджива (живое и неживое). Неживое – это
состоящая из частиц пудгала (материя), акаша (пространство), кала (время), а
также дхарма и адхарма (движение и покой). Живое отождествляется с
одушевленным. Отвергается догматическое знание, выше всего ценится
просветление. Для победы над своей кармой необходимо следовать 5 обетам –
правдивости, отказу от воровства, непривязанности, целомудрию и, главное,
ахимсе (не причинению вреда всему живому). Строгость в их исполнении вызвало
деление джайнов на умеренных и радикальных.
Самой значительной неортодоксальной даршаной древней Индии стал
буддизм, который возник из учения Сиддхартхи Гаутамы (563-483 гг. до н.э.),
ставшего Буддой («пробужденный»). В основе буддизма лежат 4 «благородные
истины»: жизнь есть страдание; причиной страдания является желание; страдание
может быть преодолено; есть путь, ведущий к освобождению от страдания. На
этом «восьмеричном» пути отвергаются как чувственные удовольствия, так и
аскетическое самоистязание. Главная цель буддиста – достижение нирваны
(«угасание», «исчезновение»), что представляет как высшее бытие, так и небытие.
Будда не придавал значения онтологии, но все же говорил о дхарме, как о законе,
отмечал причинную связь явлений, а также их вечную изменчивость. Он отрицал
бытие души как атмана, считая ее потоком сознания. Большое значение
придавалось познанию, высшими уровнями которого были виджняна (разум),
праджня (интуиция) и бодхи (просветление). Моральные нормы в буддизме
совпадали с обетами в джайнизме, провозглашался принцип ненасилия и любви к
людям, а совершенная личность – архат (монах-мудрец) должен был быть выше
не только злого, но и доброго в мире. Буддийская община (сангха) принимала в
свои ряды только свободных и поддерживала власть. Вскоре буддизм распался на
различные течения, самыми известными из которых были Хинаяна («малая
колесница»), призывавшая идти путем архатов, и Махаяна («большая
колесница»), установившая культ бодхисатв (высшие люди, способные войти в
7
нирвану, но оставшиеся помочь в ее достижении другим). Основное произведение
буддийской философии – «Дхаммапада» («Путь к истине»).
Своеобразной даршаной было учение чарвака-локаята («точка зрения
простых людей»), по сути, единственное натуралистическое учение древней
Индии, своего рода вульгарный материализм. Его основателем был Брихаспати
(VI в. до н.э.). За основу всего сущего чарваки-локаятики принимали 4 махабхуты
(«великие сути»): землю, воду, воздух и огонь. Они активны, так как им присуща
сила, из их сочетания состоят все вещи. Сознание возникает из этих первоначал,
как опьяняющая сила из частей вина. Чарвака-локаятики отрицали существование
богов, бессмертие души. Все знания они выводили из чувств. Их этикой был
гедонизм: добродетели и пороки – условности, реальны только наслаждения и
страдания. Брихаспати считал «наставлением глупцов» отказ от удовольствий,
доставляемых чувственными вещами, из-за того, что они связаны со страданиями.
В конце I тыс. до н.э. решающие позиции в духовной жизни Индии
завоевывает индуизм, ставший синтезом брахманизма и культов местных богов.
Философское обоснование индуизма было дано в шести даршанах, которые
имеют внутреннее деление. Эти даршаны, утверждавшие священный авторитет
Вед, объединяет стремление достичь мукти (искупление) и выйти из пут кармы.
Ранее других возникла санкхья, ведущая начало от Ишваракришны (IV в. до
н.э.). Санкхья сначала принимала за основу мира «нечто, что лишено сознания»,
затем – дуалистически понятые пракрити (природа, материя) и пурушу (мировая
душа). При соединении пракрити и пуруши возникает 25 исходных начал (земля,
вода, пространство, время, движение, желание, разум и т.д.). Вещи формируются
посредством гун (качеств), которые определяют их характер. С санкхьей тесно
связана йога, основанная Патанджали (II в. до н.э.). Йога принимает онтологию
санкхьи, развивая в основном психологию ради овладения медитационными
практиками. Главное ее понятие – читта (основа всех психических состояний).
Психологическая тренировка в йоге направлена на достижение самадхи –
освобождения от телесной оболочки. Позднее в ней вводится существование
Ишвары – абсолютного и совершенного существа. Вайшешика, основанная
Канадой (I в.), признавая изменения вещей, утверждала устойчивость
материальных частиц – ану (атом). Ану вечны, несотворимы, имеют качества –
гуны, из их соединения возникают все одушевленные и неодушевленные вещи.
Существуют 9 дравья – субстанций (земля, вода, огонь, душа и т.д.), причем душа
бывает как абсолютной (ишвара), так и индивидуальной (атман). Заимствуя эту
метафизику, ньяя, основанная Готамой (I-II вв.), развивает логику. Уделяется
большое внимание прамана – средствам достоверного знания, среди источников
познания выделяются чувствование, заключение, а также шабда – слово. В ньяе
разрабатывались принципы логического анализа, ставилась проблема критерия
истины, применялся пятичленный силлогизм. Миманса, основанная Джаймини
(между II в. до н.э. и II в.), провозглашает возврат к Ведам, воспринимая их
тексты как абсолютную сверхчувственную субстанцию. В поисках источников
правильного знания изучаются восприятие, заключение, сравнение, очевидность и
слово. Самая идеалистическая из этих даршан – веданта («конец Вед»), у истоков
которой стоял Бадараяна (II в.). Она отрицает материальное начало и принимает
8
за основу мира брахму – высшую духовную сущность. Мир воспринимаемых
явлений вызван силой майи (иллюзии), причина которой кроется в авидье
(незнание). Выйти из сансары можно через видье (знание), приводящего к
постижению брахмы, с которой соединяется индивидуальная душа – атман.
Предфилософия древнего Китая развивалась под сильным влиянием
мифологических и обыденных представлений (житейской мудрости). Весь
комплекс предфилософских взглядов древнего Китая содержится в «У цзин» –
«Пятикнижии», включающем в себя «И цзин» – «Книгу перемен» (XII – VI вв. до
н.э.), «Ши цзин» – «Книгу песен» (XI –VI вв. до н.э.), «Шу цзин» – «Книгу
истории» (нач. I тыс. до н.э.), «Чунь цю» – «Весны и осени» (VII – V вв. до н.э.) и
«Ли шу» – «Книгу порядка» (IV – I вв. до н.э.). В этих книгах, особенно в «Книге
перемен», представлены понятия и принципы, присущие китайскому мышлению
и китайской философии. В них говорится о божественной сущности тянь (небо),
о двух элементах – ян и инь, о дао (путь), о 5 материальных началах мира (земля,
дерево, метал, огонь, вода), о ци (состояние), дэ (сила), ли (ритуал) и др. Целью
познания человека объявляется различение, обозначение и понимание всего
сущего, чтобы уметь все соединять.
Древнекитайская философия возникает в VI в. до н.э. и достигает своего
расцвета в период «воюющих государств» (V-III вв.), который также известен как
период «ста школ». Наибольшее значение имели четыре философские школы.
Первой из них было конфуцианство, основанное Кун Фу-цзы (551-479 гг. до
н.э.), известным нам как Конфуций. Главный его труд – трактат «Лунь юй»
(«Беседы и суждения»). В учении о бытии Конфуций ограничился признанием
Неба высшей силой, и воли Неба – высшим законом, что указывает человеку дао –
правильный путь. Более всего его интересовало изучение правильного образа
жизни человека и лучшего способа управления государством, а также воспитание
человека в духе почтительности по отношению к властям и старшим. Конфуций
учил, что по природе люди близки друг другу, по привычкам – далеки друг от
друга. Нормативная личность в его учении – цзюнь цзы («благородный муж»),
которому противостоит сяо жэнь («низкий человек»). Они отличаются прежде
всего тем, что «благородный муж думает о морали; низкий человек думает о
выгоде». Конфуцианская этика требует соблюдения ли (ритуал) и заключается в
жэнь (гуманность), которая проявляется во взаимности и «золотой мере».
Управление народом предполагает его доверие государству и заботу правителя о
«благородных мужах». Конфуций выступал с идеей чжэн мин (исправление
имен), желая установить соответствие между «именем» (социальной ролью
человека) и его обязанностями, которым он должен следовать в своем поведении.
Выдающимися учениками Конфуция были Мэн-цзы (371-289 гг. до н.э.) и
Сюнь-цзы (298-238 гг. до н.э.). Первый из них развил представление о Небе как
безличной духовной силе (судьбе), стоящей на страже порядка и справедливости.
Мир наполнен ци (энергией), которая должна быть подчинена воле и разуму
человека. Мэн-цзы учил, что человек по природе добр, и что лишь природные и
социальные бедствия портят его. Он считал идеалом «гуманного правителя», но
призывал помнить, что воля Неба находит выражение в воле народа. Сюнь-цзы
полагал, что неба и светила движутся по естественным законам и не оказывают
9
решающего воздействия на жизнь людей. Он считал, что человек имеет
врожденную способность познавать вещи и потому ему следует заняться
изменением и умножением вещей. Сюнь-цзы учил, что человек по природе зол,
чем и объяснял необходимость ритуалов, законов и морали. Он отрицал наличие
непроходимой пропасти между благородным мужем и низким человеком и
отличался крайней нетерпимостью к другим учением.
Другой важнейшей школой древнекитайской философии был даосизм,
основателем которого считают легендарного Лао-цзы (VI в. до н.э.). Ему
приписывают сочинение главной книги даосов «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»),
написанной не ранее IV в. до н.э. Центральное понятие этой школы – категория
дао, которая трактуется и как основа бытия, и как мировой закон. Характерным
свойством дао является его противоречивость. Утверждается, что существуют два
дао – «имеющее имя» и «безымянное» (бытие и небытие). В каждом виде
объектов и существ дао с помощью инь и ян проявляется в виде дэ (сила,
качество, добродетель). Дэ человека состоит в недеянии, но не в бездействии, а в
отказе от вмешательства в естественный ход вещей. Высшее знание состоит в
умении видеть за борьбой гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие.
Этим знанием владеет шэнжень (совершенномудрый), нормативная личность в
даосизме. В отличие от Конфуция, который говорил о воспитании добродетели и
советовал отвечать на зло «по справедливости», Лао-цзы считал добродетель
природным свойством человека и учил делать добро как добрым, так и недобрым.
Принцип недеяния распространяется и на управление государством: лучший
правитель – тот, о ком народ знает лишь то, что он есть. Даосы выступали против
войн и насилия. Видными представителями даосизма были Вэнь-цзы (VI в. до
н.э.), Ян Чжу и Чжуан-цзы (IV в. до н.э.).
Третьей школой древнекитайской философии был моизм, основанный Моцзы (479-400 гг. до н.э.). Ему приписывают книгу, которая в действительности
представляла плод коллективного творчества. Моисты противопоставляли свою
философию конфуцианству как учение об общей любви – учению об отдельной
любви, учение о взаимной пользе – учению о частной выгоде. Небо, любящее всех
и помогающее всем, подает пример для человека. Воля Неба совпадает с волей
народа, поэтому правители и чиновники должны заботиться о нем, чего они не
делают. Следует улучшать управление, привлекая не знатных и льстивых, а
деловых и правдивых людей. Надо следовать добру и в старом, и в новом, чтобы
его становилось больше. Моисты были активными противниками войн. Отвергая
врожденное знание, они считали источником истины труд и знания народа.
Большое значение они придавали логике, считали пустыми понятия, не
соответствующие вещам, пытались разделить вещи по родам и видели сущность
познания в нахождении причины явлений.
Четвертой философской школой древнего Китая была фа-цзя (учение о
законе), называемая также законники или легисты. Первым законником был
Шэнь Бухай (400-337 гг. до н.э.), что предложил в управлении государством
опираться не на ритуал – ли, а на закон – фа. Дальнейшее развитие эти идеи
получили в «Книге господина из Шан», которая приписывается Шан Яну (IV в. до
н.э.). Утверждая, что люди в древности были просты и честны, а в настоящее
10
время хитры и нечестны, Шан Ян предложил обратить внимание на законы о
наказаниях, жестоко карая даже за мелкие проступки. Указывая на важность
законов, он однако выше всего ставил искусство управления, говоря, что «мудрый
творит законы, а глупый ограничен ими». Самым видным философом данной
школы был Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 г. до н.э.). Будучи учеником Сюнь-цзы, он
творчески переработал понятия конфуцианцев и даосов, поставив их на службу
идеям законников. Правитель для него – это воплощение дао, который находится
на недосягаемой высоте и правит государством, тогда как чиновники проводят в
жизнь его законы и указы – мин. Изменением законов и указов можно изменить
представления народа о выгоде и невыгоде, т.е. придать новое направление его
деятельности. В изменение злой природы людей Хань Фэй-цзы не верил, считая,
что она может быть обуздана лишь наказанием и страхом перед наказанием. Он
также выступил против учений других школ, идеи которых противоречат духу
новых законов, и особенно обличал конфуцианцев, которые «культурой
подрывают законы». Учение Хань Фэй-цзы на практике применил Цинь Ши-хуан,
первый император Китая. Он осуществил первую «великую культурную
революцию», проведя ее под лозунгом «ученых – в яму, книги – в огонь».
Философские учения древней Индии и Китая представляют особый тип
философствования. Этот тип отличают такие черты, как мировоззренческий,
ненаучный характер, отсутствие рациональных систем, интеллектуальноинтуитивный, а не рационально-логический подход к познанию сущности явлений,
слабое развитие категориального аппарата, просветительство, вера в силу
доброго примера. Однако непохожесть древневосточных учений на классические
античные системы не является основанием для отказа первым в праве называться
философией. Это – другой тип философского мышления, обращенный на
проблемы, представлявшие первоочередной интерес для «своего» общества
(проблемы человеческого существования – в древней Индии, проблемы
оптимального образа жизни и управления государством – в древнем Китае). Не
случайно подлинный интерес к философии древнего Востока пробудился в
Европе только в XIX – XX вв., когда там был востребован опыт решения данных
проблем, нетрадиционный для Запада.
Контрольные вопросы и задания
1. Что представляла собой проблема «невинного страдальца»? В чем сходства и различия в
решении этой проблемы в «Споре разочарованного со своей душой» и в Книге Иова?
2. Чем можно объяснить пессимизм «Диалога господина и раба» и Книги Екклесиаста?
3. В чем суть учения Заратуштры? Что общего между ним и взглядами пророков Иудеи?
4. Как следует понимать слова «Упанишад», что атман есть брахман, а брахман есть атман?
5. Почему Будда предпочитал говорить со своими учениками о человеке, его жизни и
назначении, но почти ничего не сообщил им о богах, о мире, его начале и конце?
6. Как можно расположить шесть ортодоксальных даршан древней Индии в
последовательности от материализма к идеализму?
7. Каким содержанием наделяется понятие «дао» в конфуцианстве и даосизме?
8. В чем разница между «благородным мужем» конфуцианцев и «совершенномудрым»
даосов?
9. Законники ставили закон выше ритуала. А что в государстве было для них выше закона?
11
Основная литература:
1. Бытие. Исход. Книга Иова. Книга Екклесиаста, или Проповедника. Книга Пророка
Исаии. Книга Прока Даниила. Книга пророка Осии // Библия. Книги Священного Писания
Ветхого и Нового Завета (любое издание).
2. Дао Дэ-цзин /Пер., вступ. ст., коммент. В.В. Малявина/. М., 2005.
3. Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения [Луньюй: Трактат; Шицзин (Книга песен и
гимнов); Ицзин (Книга Перемен)] / Сост., вступ.ст., коммент. М.А. Блюменкранца. М.; Харьков,
2003.
4. Маслов А.А. Встретить дракона: толкование изначального смысла «Лао-цзы». М.,
2003.
5. Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии.
Духовные искания древнего человека. – СПб., 2001.
6. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира (история философии). М., 2003.
Дополнительная литература:
1. Авеста в русских переводах (1861-1996). – М., 1997.
2. Древнеиндийская философия. Начальный период. – 2-е изд. – М., 1972.
3. Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х т. – М., 1972.
4. Дхаммапада. Перевод В.Н. Топорова. – М., 1960.
5. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. – М., 1991.
6. Кочетов А.Н. Буддизм. – 2-е изд. – М., 1983.
7. Лао-Цзы. Жизнеописание, мировоззрение, цитаты. СПб., 2007.
8. Маковельский А.О. Авеста. – Баку, 1960.
9. Мартынов А.С. Конфуцианство. Лунь юй: В 2 т. – СПб., 2001.
10. Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1973.
11. Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985.
12. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – 5-е изд. – М., 2005.
13. Упанишады: В 3-х тт. – М., 1992.
14. Хрестоматия по истории философии: В 3 ч. /Отв. ред.: Микешина Л.А./ Ч.1. М., 1997.
15. Шохин В.К. Школы индийской философии: Период формирования (IV в. до н.э. - II
в. н.э.). М., 2004.
16. Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»). – М.-Л., 1961.
Тема II. Античная философия.
Цель изучения темы: сформировать представление о специфических чертах и периодах
развития античной философии, ее основных проблемах и идеях, рассматриваемых в
конкретных школах, концепциях и направлениях.
Основные вопросы: Общая характеристика античной философии. Предфилософский
комплекс. Концепции «физиков» первого и второго поколения. Антропологический период.
Сократическая философия. Системы Платона и Аристотеля. Этико-религиозные системы
эллинизма.
Античная философия, объединяющая философские идеи древних греков и
римлян, зародившись в VI в. до н. э., существует до VI в. н. э. (529 г. – закрытие
императором Юстинианом афинской Платоновской Академии – последней
12
греческой философской школы). Сущностными особенностями античной
философии выступают: космоцентризм (центральной проблемой является вопрос
о происхождении, устройстве Космоса, его первоначалах – космология и
космогония), тесная связь с мифологией (античная философия, вырастая из мифа,
берет оттуда представление о непосредственной связи мира с порождающим его
божеством, упорядоченности мира - организации Космоса (Порядка) из Хаоса
(Смешения), его иерархичности и периодическом воспроизводстве - циклизм, о
четырех стихиях, из которых состоит все сущее; сохраняется терминология,
пришедшая из мифологии), доминирование пантеистических идей (осмысление
Космоса как абсолютного, божественного начала, организованного на принципах
единства и подобия части Целому: микрокосмос подобен макрокосмосу),
принципы
объективизма
и
рационализма
(развивается
идея
об
умопостигаемости потустороннего мира, об интеллектуальном созерцании целого
как истинном методе познания). Тематику всей античной философии составляют
проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого,
общего и единичного, ума и души, души и тела.
Основные структурные компоненты предфилософского комплекса
античности: произведения Гомера («Илиада» и «Одиссея»), Гесиода
(«Теогония», «Труды и дни»), зафиксировавшие олимпийский миф (время его
записи - конец VIII – середина VII в. до н. э.); орфические памятники, оставившее
оригинальные космогонии и основывающееся на нетрадиционном культе бога
Диониса, идее метемпсихоза и музыкальной гармонии; «Семь мудрецов»,
воплотившие практическую мудрость в нравственных афоризмах («гномах»).
Предфилософский космогонический миф, исходящий из представления о
циклической смене космических эпох (малые циклы – гибель мира в ходе потопа,
великие циклы – сгорание его в огне), идее космического «истощения»
(деградации космоса) стал основанием для возникновения первых философских
учений, развивающихся в форме космогонических историй.
Они формируются в VII-VI вв. до н. э. в Ионии (Малая Азия, Милет) и
составляют натурфилософский период античной философии: в аристотелевской
традиции первые философы объясняют происхождение мира-космоса из первого
начала – «архе» и связывают его с природными стихиями – «фюсис». Нужно
помнить, что «архе» у них предполагает не только «телесность», но
теоретический концепт. Само слово «архе» было политически популярным в то
время и прошло в философскую семантику. Милетская школа философии ранние «физиологи», «физики первого поколения»: Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен. Сочинение каждого из мыслителей натурфилософского периода
называется аналогичным образом - «О природе». Реконструкция взглядов Фалеса
предполагает рассмотрение 3-ех комплексов - воды («архе»), панпсихоза,
демиурга. Анаксимандр как «неортодоксальный» ученик Фалеса вводит новый
теоретический концепт – «апейрон», впервые пытаясь обосновать начало в
качестве абстрактного принципа и пребывающего в вечном превращении
беспредельного вещества. Анаксимен в основание круговорота вещей вводит
воздух. Гераклит Эфесский – представитель ионийских натурфилософов - в
качестве первоначала берет огонь как «чистейший», наиболее подвижный
13
элемент, придавая ему божественную атрибутику: Огнелогос трактуется как
космический разум, содержащий представление о всеобщей судьбе, закон,
пульсирующая субстанция. В свойствах Логоса Гераклит метафорически
формулирует идею о диалектической природе всего мира: тайная и явная
гармония живущего в движении космоса кроется в единой связи
противоположностей, находящихся в непримиримой вражде друг с другом; в
основе вечно обновляющегося космоса лежит принцип становления. Гераклит
обращает внимание на двойственный характер человеческого познания (чувства и
разум) и самой человеческой природы (огонь и влага, душа и тело в человеке).
В конце VI в. до н. э. центр древнегреческой философии перемещается из
Ионии в Южную Италию и Сицилию. Италийскими школами являются
пифагорейская и элейская. Пифагорейцы, увидевшие структурное начало
мира в гармонии числовых соотношений, заложили основы теории чисел и
арифметики, сформировали представление о пятой стихии – эфире. Числовая
философия пифагорейцев включила в себя начала геометрии и математики,
космологии и символизма, отражая процесс образования и существования макрои микрокосма с позиции абстрактных закономерностей. Созданный Пифагором и
основывающийся на его культе союз (закрытия организация с тайным учением)
соединил в себе принципы, во-первых, религиозной общины - исповедующей
мистическое учение о спасении души, идеи реинкарнации, аскетизм, во-вторых,
школы-университета - представляющего собой универсальный научнофилософский центр с четкой иерархичной системой, жестким порядком обучения
по ступеням, собственным штатом преподавателей и разнообразным набором
наук; в-третьих, союза аристократов - дающего возможность карьерного,
политического роста его членам. Последний фактор предопределил судьбу
Пифагорейского союза: рост влияния пифагорейцев в южноиталийских городах
спровоцировал недовольство и выступление против них в Кротоне, потерявшие
прежние силу и власть пифагорейцы рассеиваются, а их доктрины существуют до
VI н. э., входят в платонизм, оказывая на него существенное влияние.
Элейская школа пытается решить вопрос об идеальной форме всего
существующего, основываясь на тезисе: «все произошло из «одного» и все
существует как «одно». Родоначальник школы - Ксенофан Колофонский,
критикуя греческий политеизм, выступает с пантеистических позиций и развивает
новый вариант метафизики единого Бога, «сращенного» с миром. Концепция
божества Ксенофана оказывает определяющее влияние на позицию его ученика,
ставшего главой Элейской школы, – Парменида Элейского - основателя
онтологии как метафизического учения о бытии, ставящего проблемы
соотношения бытия и небытия, бытия и познания. Он утверждает, что небытия не
существует, поскольку его невозможно помыслить, существует лишь то, что
мыслимо. Формулируя тезис о тождестве бытия и мышления, Парменид впервые
высказывает позицию о роли человеческого разума, где мышление и логика –
главные средства познания мира. Мысля, человек включает себя и окружающий
мир в одно пространство – всеобъемлющее единое, которое именуется словом
«бытие». Очевидны свойства бытия: «целокупность», «единородность»,
«неподвижность», «непрерывность». Множественность и движение – понятия
14
обманного «пути мнения». Зенон Элейский – ученик Парменида, используя
апорийный (апория – неразрешимое противоречие) метод доказательства,
прославился у греков как «изобретатель диалектики». Его апории делятся на 2
группы: 1-я – аргументы против множества («Апория меры», «Просяное зерно»);
2-я – аргументы против движения («Дихотомия», «Ахиллес и черепаха»,
«Стрела», «Стадион»). Апории Зенона проявили противоречия, в которые
попадает мышление при попытке постигнуть бесконечное в понятиях. В рамках
Элейской школы впервые явно была обозначена проблема совместимости
«одного» и «многого», структуры пространства и природы движения.
В начале V в. четко выявляется противостояние учений Гераклита и
Парменида как противоположных друг другу, что обозначило кризис в
философском знании. Новое поколение философов выступает как плеяда
мыслителей, пытающихся, по сути, примирить гераклитовское учение о всеобщей
текучести, с одной стороны, и парменидовскую концепцию единого бытия, с
другой. Примирители, или «физиологи» второго поколения: Демокрит из Абдер
– родоначальник древнегреческого атомизма, Эмпедокл из Акраганта,
Анаксагор из Клазомен - предпринимают попытку объяснения мира с точки
зрения органичной связи единства и множественности, бытия и небытия,
движения и покоя. Примирение происходит через допущение, что существует
умозрительный мир идеальных закономерностей, продуцирующий мир
физический: так постулируется единый первопринцип, управляющий движением
органичного ему множества. Для Демокрита из Абдер совмещение начал
предполагает единство противоположностей: «кенома» (пустота) – небытие и
«плерома» («наполненность») – бытие в форме совокупности «неделимых»
(атомов). Эмпедокл Акрагантский показывает соединение умозрительного и
телесного начал в своей схеме космических циклов, в основе которых –
взаимодействие шести первоначал, главные из них – «любовь» и «ненависть» божественные силы космоса, остальные – стихии, находящиеся в постоянном
круговращении, образующем 4 фазы жизни космоса (любовь и единство,
ненависть и дифференциация, хаоса и противоборство, равновесие). Анаксагор
из Клазомен – представляет свою концепцию примирения в учении о вечных и
неизменных «семенах вещей» - «гомеомериях» («подобочастных»), смешение
которых – источник множественности и движения в мире; а также концепции
«Нуса» (космического Ума), побуждающего гомеомерии вступать во
взаимодействие. Возможно провести сопоставление: если у Демокрита «одно»
содержится в самом многообразии, у Эмпедокла «одно» «механически»
(посредством соединения 4-ех стихий с двумя движущими причинами) покрывает
многое, то у Анаксагора единство строится на принципе подобия, побуждаясь к
движению и множественности единым источником.
Эпоха со 2-ой четверти V в. по 399 г. до н. э. – «греческое просвещение»,
«антропологический поворот» древнегреческой философии, связанный с
деятельностью софистов, первыми начавшими заниматься частным платным
обучением, и Сократа, считавшего истинным объектом исследования человека
как представителя человеческого рода, у которого разум является главным
основанием нравственности. В контексте полемики Платона и Аристотеля термин
15
«софистика» приобрел негативный смысл, обозначая «рассуждение, сознательно
вводящее в заблуждение», а софистом стали называть мыслителя, пользующегося
умением рассуждать для доказательства того, что угодно ему, независимо от
истинности доказываемого. Доминантные темы софистики: этика, политика,
риторика, искусство, язык, религия, воспитание, культура. Открытые этими
мыслителями софизмы («Рогатый», софизм Эватла и др.) стали важнейшим
стимулом для
разработки логики. Софистика не имела единого круга
мыслителей. Это комплекс независимых друг от друга концепций,
удовлетворяющий обозначенным запросам. В софистике выделяют два уровня: 1ый – старшие софисты: Протагор Абдерит и Горгий Леонтинский, 2-ой младшие софисты V-IV вв. до н. э.: Фрасимах, Критий, Продик, Антифонт,
Гиппий, ученики Горгия: Алкидам, Ликофрон, Полемон. Старшие софисты
разрушают саму возможность поиска абсолютной истины. Протагор из Абдер,
обратившись к учению Гераклита и принципу изменчивости всего сущего,
демонстрирует абсолютный релятивизм в гносеологии и утилитаризм в этике: о
каждой вещи возможны два противоположных, одинаково истинных мнения,
критерием выбора является познающий субъект, а основанием для выбора –
принцип его собственной пользы. Горгий Леонтинский отталкивается от
нигилизма: даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем не признать,
что оно невыразимо, поскольку слово не может передать подлинным образом то,
что отлично от него. Младшие софисты, противопоставляя природное и
человеческое, приходят к десакрализации человеческих законов, выступают с
идеями естественного равенства людей и космополитизма, разбирают природу
справедливости, власти, религии.
Против «ложной мудрости» софистов выступал Сократ (ок. 470 – 399 гг. до
н. э.), который считал своим призванием «воспитание людей» в беседах. В них
применен эвристический метод этого мыслителя, основные компоненты которого:
признание ограниченности человеческих знаний, уважительное отношение к
собеседнику, свободный обмен мнениями, обнаружение противоречий в
рассуждениях оппонента (ирония), индукция, искусство задавать наводящие
вопросы (майевтика), формулирование общих понятий (понятийная диалектика).
Метод Сократа впервые обосновывает диалектическую концепцию истины, где
она предстает как процесс понятийного упорядочения знания. Он пытается
восстановить ценность поиска абсолютной истины в обнаружении этических
определений добродетели и рациональном обосновании религиознонравственного мировоззрения. Считая натурфилософию излишней, Сократ ставит
целью философствования самопознание, познание нравственной природы
человека: с позиций этического идеализма он полагает, что добродетельным
делает человека знание сущности добра и зла. Гарантом постижения истины в
человеке служит «даймон» - «внутренний голос» как проявление всеобщего
духовного принципа в человеке. События, связанные с казнью Сократа, положили
начало новому этапу в развитии греческой философии, называемому
систематическим периодом античной философии, поскольку в IV веке
происходит, во-первых, возникновение сократических школ и, во-вторых,
формирование крупнейших систем Платона и Аристотеля.
16
Среди сократических школ, исследующих вопросы о высшем благе, общих
понятиях, «практической философии», ведущих к благу, самыми известными
являются следующие. Мегарская школа (Евклид из Мегары, Евбулид, Диодор
Крон, Стилпон), рассматривающая проблемы соотношения общего и единичного,
возможного и действительного. Философы кинической школы (Антисфен,
Диоген Синопский, Кратет) и киренаики (Аристипп, Гегесий) обратились к
этике. Киники проповедуют аскетизм и самоограничение, киренаики выдвигают
принцип удовольствия как основную ценность и жизненную ориентацию
человека, формируя тем самым позицию гедонизма.
Великий ученик Сократа – Платон (427-347 гг. до н.э.), учение которого,
воплощенное в форме высокохудожественных диалогов, является первым
завершенным выражением объективного идеализма. Платон ставит важную для
всей последующей философии проблему: каким образом телесное, материальное
причастно идеальному, каков механизм их соединения и взаимодействия. Диалоги
Платона, отличающиеся неоднозначностью и открытостью проблемного
изложения, позволяют исследовать взгляды философа с разных точек зрения.
Можно выделить следующие блоки его учения: блок, посвященный проблемам
гносеологии, составляют сочинения: «Государство» (книга VI,VII), где
представлена структура познавательных способностей человеческой души и
отражены ступени познания, соответствующие уровням ее организации и
состояниям, а также цели и способы познания идеи Абсолютного Блага; диалоги
«Теэтет», различающий природу мнения и знания, «Менон», раскрывающий
познание как «припоминание» («анамнезис») души; «Кратил» и «Евтидем»,
которые обращены к проблеме «общих имен», структуре и происхождению языка.
Наиболее яркие диалоги этического блока, содержащие учение о душе и
философию Эроса - «Пир», где Платон показывает импульс, подталкивающий
душу к познанию как любовное влечение и восхищение всеми уровнями красоты
во Вселенной; «Федр», в котором философия трактуется как самый достойный
вид любовного исступления; «Федон», где приводятся четыре аргумента в пользу
бессмертия души, в которых Платон формулирует представление о сущности
идей и умопостигаемого мира. Исследованию мирового закона единства с точки
зрения космогонии посвящен диалог «физического блока» «Тимей»,
описывающий космос как созданный Демиургом по принципу единства и подобия
из соединения «парадигмы» (первообраза) и «хоры» (кормилицы, первоматерии)
духовно-телесный организм.
В онтологический блок, раскрывающий метафизику Платона, входят
диалоги «Софист» и «Парменид». В «Софисте» Платон ведет разговор о
надкосмических категориях – «первых идеях», продуцирующих состояние всех
идей в космосе. Диалектика 5 первых идей: бытия, движения, покоя, тождества,
иного – обусловливает существование множественности, которая сама по себе
является небытием. «Парменид» структурно состоит из двух частей: первая
содержит рассуждения о способе существования идей (причастность,
подражание, подобие), вторая – 8 гипотез бытия Единого, где Единое
исследуется как самотождественное и трансцендентное, с одной стороны, и
существующее, вступившее во взаимодействие с целым, с другой.
17
Традицию Платона наследуют схолархи основанной им в 387 г. Академии,
занимающиеся систематизацией и интерпретацией трудов философа. История
Платоновской Академии: Древняя Академия: 386-264 гг. до н. э., схолархи Платон, Спевсипп, Ксенократ, Полемон Кратет –систематизация работ Платона.
Средняя Академия: 260-65 - 214 гг. до н. э. - распространение скептицизма,
схолархи - Аркесилай, Лакид, Телеклет, Гегесин (концепции Аркесилая и
Лакида критикуют гносеологию ранних стоиков). Новая Академия - 214-129 гг.
до н. э.: Карнеад, Кратет, Клитомах - отказ от тотального скептицизма, поиски
общей основы платонизма и стоицизма. 4-я Академия: 110 – 88 гг. до н. э.
Академия Филона из Лариссы, продолжающего традицию скептиков, Корнеада.
5-ая Академия Антиоха из Асколона - 86 г – 50 г. до н. э. - поворот к
догматизму в прочтении текстов Платона. В I в. н. э. Платоновский центр
перемещается в Александрию. Возрождение деятельности афинской
Платоновской Академии – 50 - 150 гг. н. э., схолархи: Плутарх Херонейский и
его учитель Аммоний Афинский, с именами которых связан новый период в
развитии платонизма - средний платонизм.
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) – гениальный ученик Платона, философэнциклопедист, оставивший сочинения по всем областям знания, в том числе философия и логика («Метафизика, «Категории», «Топика», «Органон», «О
софистических опровержениях»), этика («Никомахова этика», «Эвдемова этика»,
«Большая этика»), политика («Политика», «Афинская полития») «Поэтика»,
«Риторика» и др. Аристотель в «Метафизике», «Большой этике» предлагает
классификацию наук, распределяя знание по трем группам: естественные науки
(физика), практические науки (политика, этика) и теоретическое знание о
первопричинах (метафизика). Вопрос о сущности, ставшей корнем разногласий
Аристотеля с Платоном, решается в «Категориях» (глава 5). У Аристотеля слово
«сущность» обладает двумя критериями: мыслимость (познаваемость в понятии)
и способность к отдельному существованию. Платоновские «идеи» у Аристотеля
становятся «формами», не обособленными за пределами чувственно
воспринимаемого мира, а действующими в этом мире как начала, изнутри
формирующие вещи: «эйдос» представляется родовым признаком вещи, «морфе»
– видовым. Вещь структурируется единством взаимодействия четырех
первоначал бытия: материи («хюле»), формы, движения, цели (учение об «архе»
в историко-философской парадигме Аристотеля). Учение Аристотеля
телеологично: как деятельность человека содержит в себе актуальную цель, так и
предметы природы включают бесконечную по содержанию цель своего
«стремления» (потенциальную цель), реализующуюся в процессе развития
предмета. Вещь, достигшая пика оформления, переходит от возможности к
действительности – осуществляется (энтелехия). Аристотель - родоначальник
традиции философского рационализма: вершину мировой иерархии составляет
первая абсолютная причина всего – творящий божественный интеллект, учение о
котором составляет теологию неподвижного Ума-перводвигателя как хранилища
первоначальных форм, находящихся в процессе совершенного мышления –
кругового вращения. Гносеология Аристотеля, органично основываясь на
психологии (учение о трех видах души, отрицание метемпсихоза), выделяет
18
ступени познания как уровни душевной деятельности (чувственное восприятие,
опыт, формирование идей, мыслительная деятельность). Человеческий ум,
аналогичный Уму-перводвигателю, способен познать истину, которая есть
соответствие знаний о предмете самому предмету (классическая концепция
истины). Аристотель выделяет десять логико-онтологических категорий –
высших, исходных родов бытия и общих понятий, без которых ничего не
мыслится: сущность, качество, количество, отношение, место, время, действие,
состояние, страдание, обладание.
Эллинистический период античной философии (сер. IV в до н. э. – 529 г.
н. э.) характеризуется, прежде всего, интересом к этической проблематике
(обретение счастья, освобождение души), анализ которой связывается с учением о
природе и структуре мира, божественного начала. Основные школы
эллинистического периода: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, средний
платонизм, неопифагореизм, неоплатонизм, гностицизм.
Школа скептицизма (греч. «скепсис» – «рассматривание», «колебание»)
выступает с идеей о недостоверности всякого знания, сомнение у них становится
универсальным принципом. Основоположник школы античного скептицизма –
Пиррон (360-270 гг. до н. э.), его последователи: Тимон Флиунтский, Энесидем
из Кносса, Агриппа, Секст Эмпирик. Достижение человеком счастья – главная
проблема пирроновской философии - предполагает выведение трех тезисов: 1.
Сущность вещей непознаваема. 2. Принцип «эпохе» - воздержания от суждений.
3. Достижение устойчивого и невозмутимого покоя - высшей ступени блаженства
(«атараксия»). Скептики приходят к важным гносеологическим выводам,
убедительно показывая, что в процессе познания мира, с одной стороны,
восприятие объекта зависит от состояний субъекта, во-вторых, объект, находясь в
тесных взаимосвязях с окружающим пространством, постоянно меняется, и эти
связи также необходимо учитывать.
С именем Эпикура (342/341-271/270 гг. до н. э.) связано возрождение
древнегреческого атомизма. Свое учение Эпикур делит на три части: каноника,
физика, этика. В физике, в целом отталкиваясь от Демокрита, Эпикур вносит
коррективы в традиционное учение: атомы у него обладают способностью
самопроизвольно отклоняться от заданной траектории, тем самым снимается
тезис об абсолютной необходимости Демокрита, утверждается свобода человека в
выборе собственного пути. Каноника - учение о формах познания и методах
рассуждений - основывается на принципах соотвествия подобного подобному,
учения о душе - выделяет три уровня познавательной деятельности: 1 восприятие атомных пленок-образов - предвосхищение («пролепсис»); 2 –
накопление образов (опыт); 3 – подтверждение образов. Этические принципы
эпикурейской жизни утверждают естественность стремления человека к благу отсутствию страданий, эстетическому и интеллектуальному удовольствию
(«эвдемония»). Для достижения блаженства эпикурейцы предлагают избавиться
от страха в душе.
К концу эпохи эллинизма эпикуреизм в значительной мере был потеснен
стоицизмом. Стоицизм испытал три этапа своего развития: Ранняя Стоя – конец
IV в. до н. э.– н. III 3в. до н. э. (Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Панеций,
19
Посидоний) – конец II в. до н. э. – I в. н. э. Римская Стоя (Сенека, Эпиктет, Марк
Аврелий, школа Корнута) – 2-я половина I в. до н. э. – I - II в. н. э. Стоики, как и
эпикурейцы, исходят из троичного деления философии на логику (изучающая
«бестелесное» – пространство, время, чистый смысл, закономерность –
«лектон»), физику (рассматривающая «телесное»), этику. Создателем стоической
логики является Хрисипп; ее структура и содержание: риторика; диалектика,
исследующая «обозначающее» - грамматику (слова) и «обозначаемое»
(формальная логика); учение о критерии истины; способы классификации.
Познание происходит на нескольких уровнях (там истинно, где происходит
соприкосновение предмета мысли и самой мысли): чувственное восприятие,
мышление – накопление в душе «фантостонов» (отпечатков вещей) и их оценка,
формирование понятий и складывание системы представлений о мире на основе
«каталептического» (схватывающего) восприятия вещей. Диалектика для
стоиков - умение осмысливать каталептические действия, соотнося любое
явление вещи с ее знаком, символом и раскрывая смысл – «лектон», который
содержится в знаке (самый универсальный знак – слово). Физика стоиков
рассматривает «телесное» как способное испытывать воздействие от
«бестелесного»: активное творящее мир начало - «сперматический Логос»,
управляющий космическим развитием и судьбой. Связывает мир в единое целое
пневма – «огненное дыхание» первоосновы; космосы существуют циклически: в
начале каждого нового цикла творческий огонь-логос, содержащий в себе семена
всех вещей, порождает из себя четыре стихии, а из них – все тела в мире.
Этический идеал стоиков мудрец, достигший бесстрастия (апатии),
добровольно следующий судьбе (примером такого мудреца считался Сократ).
К I в. – ко времени римского эллинизма – в античной философии
происходит возвращение к Платону: I в. до н. э. – сер. III в. н. э. – эпоха среднего
платонизма: делаются попытки создания философских систем на основе
канонического учения Платона. Средний платонизм включает в свой состав
большое количество направлений, подготовивших почву для нового
платонического синтеза (школа неоплатонизма), оказавших влияние на основания
философской теологии Восточной и Западной церквей в целом. Афинский
средний платонизм. Плутарх Херонейский, представляющий литературный
средний платонизм («Моралии», «Осирис и Изида»), реанимирует из наследия
Платона учение о бессмертии души, тему «даймона», платоновскую физику.
«Учебник Платоновской философии» Альбина Алкиноя - попытка целостного
изложения Платона. К литературному направлению среднего платонизма
относится философские трактаты Апулея «О Платоне», «О божестве Сократа».
Иудейский платонизм. Филон Александрийский (ок. 20 г. до н. э. – 54 г. н. э.) –
древнееврейский философ, трактаты которого посвящены комментарию на книги
Ветхого Завета. Его учение можно разделить на блоки: 1. Теология - обоснование
идеи Бога как трансцендентного начала и пронизывающего собой все благого,
действующего интеллекта. 2. Логософия – учение о Божественном Слове, первой
идее. 3. Учение о материи как пассивном, небытийствущем начале. 4. Учение о
человеке как двойственном, греховном существе, цель которого – подражание
Богу. Христианский средний платонизм. Климент Александрийский (ок. 160
20
– после 220 г.) «Увещание к язычникам», а также Строматы» (философская
энциклопедия), где вся предшествующая философия рассматривается как
пропедевтика к христианству. Ориген Христианин (ок. 185 – 254 гг.), автор 6
тыс. сочинений, комментариев к Ветхому и Новому Заветам, в книге «О началах»
представил первый опыт систематического изложения о Боге и Божественной
душе, обосновал учение об «апокастасисе» - возвращении к Богу всего сущего, а
значит неизбежности полного спасения.
В рамках среднего платонизма развивается неопифагореизм. Модерат из
Гадеса, Никомах из Геразы, Нумений из Апамеи, ученик Нумения – Аммоний
Саккас синтезируют методы числовой философии с платоновской метафизикой.
В их учениях соединяется платоновская концепция Единого и пифагорейский
концепт Монады, учение о системе ипостасей как уровней Бытия, и
представление о процессе творения мира как эманации. Цельная теоретическая
форма концепции эманации развилась в рамках неоплатонизма III-VI вв.: Плотин,
Порфирий Тирский (римский неоплатонизм), Ямвлих Халкидский (сирийский
неоплатонизм), Плутарх Афинский, Сириан, Прокл Афинский, Дамаский Диадох
(афинский неоплатонизм). Плотин (204/205 – 270 гг.), ученик Аммония Саккаса,
основатель неоплатонической школы (242г. Рим), собственное учение
рассматривает как истолкование Платона. Его сочинения - «Эннеады»
(«Девятки») – были систематизированы и озаглавлены таким образом учеником
Плотина Порфирием. Развивая учение об эманации – «истечении» божественной
силы, Плотин представляет развернутую систему порядка и формы
происхождения всего из Единого посредством излучения им благой светоносной
творческой энергии, а также всеобщего последовательного возвращения к
Единому, составляющего целостный вневременной круговорот жизни. Ступенями
эманации, а также ипостасями Единого становятся: Мировой Ум, в котором
светоносная энергия Единого становится актуальной энергией мышления и
появления мира форм-идей; Мировая Душа, транслирующая актуальную
энергию умных форм в нижележащие уровни и скрепляющих их любовьюдвижением; чувственный космос, воплощающий красоту, благо, истину в
гармонии преобразованной в природу и качество материи. Основной источник
жизни и творения на всех уровнях бытия – созерцание высших природ низшими.
Неотъемлемая часть концепции Единого – учение о преображении человеческой
природы (экстазе – выходе из индивидуальности созерцательном слиянии с
Единым), поскольку именно нарастанием ее светоносной силы и стремлением к
Первоначалу происходит целостное эманативное возвращение Единого к себе.
Гностицизм («гнозис» - знание, ведание) – теологическое движение
сектантского свойства, возникающее в иудейских общинах в рамках еретического
ессейского движения II-I вв. до н. э. (иудео-гностицизм), в I в. н. э.
«мимикрирующее» под христианство и соперничающее с ним. Крупнейшие
представители христианского гностицизма: Валентин, Василид, Федот,
Маркион. Наиболее важным моментом гностической традиции является решение
вопроса об истоках зла, основывающееся на учении о несовершенстве нашего
мира, сотворенного несовершенным существом – Софией, отпавшей от
божественной полноты, созданной Отцом. София (космическая мудрость)
21
является воплощением одного из Эонов (порядков-вечностей) и создает
материальный мир вне Отцовского универсума. Для постижения бога от гностика
требуется познание всех Эонов как смыслов бытия. Спасение трактуется как
результат «гнозиса» – самопознания, озарения гностика, предполагающего
постепенное расширение его «Я» до вселенских пределов. Природу человека
гностики трактуют как троичную («пневма» - дух, душа, тело), сообразно с этим
выделяя три типа людей: «пневматики» - обладающие святой частицей
божественной «пневмы», «психики» (душевные) – не имеющие «пневмы»,
«соматики» - не могущие спастись. Приход на землю Христа осмысливается как
действие для того, чтобы пневматики могли быстрее обрести гнозис и вернуться
на небо, освободившись от плена материи. Позднеантичные школы,
систематически разрабатывая идеи мистицизма, опираясь на иррациональное и
углубляя концепцию дуальности мира (отвращением от телесного и
противопоставлением его духовному), своим упором на аскетизм, учением об
экстазе и спасении души оказали значительное влияние на формирование ранней
христианской философии, становление теологического мировоззрения.
Античная философия представляет собой уникальный этап историкофилософской традиции, поскольку в ней определяется практически все
разнообразие направлений и альтернатив дальнейшего исторического развития
философского познания, происходит формирование базового понятийнокатегориального аппарата философии, закладываются аспекты философского
бытия в культуре (учение, доктрина, философия как образ жизни, эзотерические
формы философствования), начинают развиваться самостоятельные традиции
онтологии, гносеологии, логики, психологии, этики, эстетики, философии
истории, философии духа, определяются глобальные тенденции развития
европейской философии и всей западной культуры в целом.
Контрольные вопросы и задания
1. Каковы основные черты античной философии? Какие памятники представляют
предфилософию античности?
2. Охарактеризуйте натурфилософский период развития античной философии. Почему
«младших физиков» называют примирителями?
3. Почему софисты являются философами «греческого просвещения»? В чем Сократ
критикует софистов? Охарактеризуйте метод и философскую позицию Сократа,
основные черты сократических школ.
4. Выделите ключевые блоки платоновской философии и покажите их идейное
наполнение. Как развивается платонизм после смерти Платона? Укажите точки
расхождений Аристотеля с платоновской философией.
5. Выделите особенности эллинистической философии, основные принципы
скептицизма, эпикуреизма, стоицизма.
6. Какие школы и направления представляют средний платонизм? неоплатонизм?
Обозначьте основные идеи гностиков.
7. В чем заключается значение античной философии для последующего развития
философской мысли?
22
Основная литература:
1. Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1975-1984.
2. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 2003.
3. Богомолов А. Г. Античная философия. М., 1985.
4. Васильева Т. В. Комментарии к курсу истории античной философии. М., 2002.
5. Гомперц Т. Греческие мыслители. СПб., 1999.
6. Диллон Дж. Средние платоники. СПб., 2002.
7. Драч Г. В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики.
М., 2003.
8. Жмудь Л. Я. Пифагор и его школа. Л., 1990.
9. Залесский Н. Н. Очерки истории античной философии. Л., 1975.
10. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.
11. Маковельский А. О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946.
12. Надточаев А. С. Философия и наука в эпоху античности. М., 1990.
13. Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1990-1994.
14. Семушкин А. В. У истоков европейской рациональности. Начало древнегреческой
философии. М., 1996.
15. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М., 1989.
16. Чанышев А. Н. История философии древнего мира. М., 2005.
Дополнительная литература:
1. Адо П. Что такое античная философия? М., 1990.
2. Антология античной философии. М., 2001.
3. Виллер Э. А. Учение о Едином в античности и средневековье. СПб., 2002.
4. Вольф М. Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. СПб., 2007.
5. Гайденко П. П. История греческой философии в ее связи с наукой. М., 2000.
6. Диллон Дж. Наследники Платона. СПб., 2005.
7. Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. М., 1996.
8. Кессиди Ф. Х. Сократ. СПб., 1999.
9. Космос и Душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века
(исследования и переводы). М., 2005.
10. Светлов Р. В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996.
11. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. М., 1995.
12. Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.
13. Фрагменты ранних стоиков. М., 1998.
14. Хрестоматия по эллинистическо-римской философии. Свердловск, 1987.
Тема V. Европейская философия XVII – XVIII вв.
Задачи темы: знакомство с основными представителями, проблемами и идеями
философии XVII – XVIII вв.
Основные вопросы: Концепция науки и научного познания Ф. Бэкона. Р. Декарт:
методология познания, дуализм и механизм. Учение Т. Гоббса о познании и государстве. Б.
Спиноза: пантеизм, натуралистическая антропология. Гносеологические и социальнополитические идеи Дж. Локка. Г.В. Лейбниц: монадология, гносеология. Субъективный
идеализм Дж. Беркли. Д. Юм о человеке, познании, науке. Философия французского
Просвещения: социально-политические идеи Монтескьё, Вольтера, Руссо, онтологические и
гносеологические идеи материалистов.
23
Становление и развитие европейской философии XVII – XVIII вв. было
обусловлено, с одной стороны, комплексом социально-культурных факторов, с
другой стороны – логикой развития самой философии. Развитие
промышленности, меняющееся положение человека в обществе, социальнополитические конфликты способствовали приближению философии к реальным
проблемам общественной жизни, познания, основ мировоззрения. Утрата
религией статуса безраздельно господствовавшего духовного лидера, развитие
науки определили основные черты философии – ее рационалистичность, тесное
взаимодействие с наукой, внимание к гносеологической проблематике.
Бэкон Фрэнсис (1561-1626 гг.). Основные произведения: «Новый органон,
или Истинные указания для истолкования природы», «О достоинстве и
приумножении наук, «Опыты, или Наставления нравственные и политические»,
утопическая повесть «Новая Атлантида».
Ф. Бэкон не разработал целостной онтологической концепции, т.к. считал
источником знаний о мире не умозрительные философские построения, а
опытную науку, которая находится лишь в начале своей истории. Наука, ее
методы и возможности – главная тема философии Ф. Бэкона. Подчинить себе
силы природы человек сможет, лишь подчиняясь ее законам, сознательно
используя их, поскольку «знание – сила».
В «Новом органоне» Ф. Бэкон излагает методологию эмпиризма. Он
утверждал, что недопустимо ни схоластическое пренебрежение к опыту, ни
бесцельное накопление фактов. Только опыты, руководимые идеей, могут стать
«светоносными» (расширяющими понимание мира), а затем – «плодоносными»
(приносящими практическую пользу). Хорошо поставленные эксперименты – это
искусство задавать Природе вопросы. Данные экспериментов подлежат
логической обработке – сравнению, сопоставлению, на основе чего, путем
индуктивных обобщений, формулируются положения науки. Бэкон осознавал
вероятностный характер полученных знаний и разработал методологию,
страхующую исследователя от преждевременных, неправомерных обобщений.
Эмпиризм Ф. Бэкона отнюдь не умаляет роль разума в познании. Основой
познания должно быть предварительное очищение разума от предрассудков
(«идолов»), порождаемых свойствами человеческого познания («идолы рода»),
индивидуальной субъективностью («идолы пещеры»), некритической верой в
достоверность идей («идолы театра»), несоответствием понятий объектам
познания («идолы площади»). В критике предрассудков познания Бэконом видны
зачатки основных тем и проблем последующей гносеологии и методологии
научного познания. Идея очищения разума от предрассудков затем превратилась
в идею «чистого разума». Многие философы после Бэкона считали важнейшей
задачей гносеологии устранение всякого влияния субъекта на результаты
познания. Отграничение позитивного достоверного знания от метафизики стало
основной задачей философии позитивистского направления. Поставленная Ф.
Бэконом проблема научного языка не утратила своего значения и сегодня.
Декарт Рене (1596-1650 гг.). Основные философские произведения:
«Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии».
От его латинского имени (Cartesius) произошло название направления в
24
философии и естествознании (картезианство). Философия Декарта оказала
огромное влияние на развитие последующих философских систем, науки, логики.
В противовес схоластическому способу постижения мира, основанному на
вере, Декарт предложил собственный метод, позволявший получать достоверное
знание об объектах. Научное знание должно быть системой истинных положений,
дедуктивно выводимых из непреложных очевидных истин. Для этого нужно
подвергнуть сомнению все знания. Принцип сомнения – средство выявления
достоверных истин, способных служить основанием системы знаний. В системе
метафизики таким непреложным исходным тезисом Декарт считал суждение,
высказанное Августином в полемике со скептиками: даже состояние сомнения не
позволяет усомниться в существовании сомневающегося субъекта. У Декарта этот
аргумент звучит как вывод об очевидности самого существования субъекта:
«cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Однако из констатации
собственного существования сложно вывести обоснование существования
внешнего мира и обоснование познавательных способностей разума. Поэтому
Декарту приходится постулировать положения неочевидные – о существовании
Творца и объективной значимости сотворенного им разума.
Божественное происхождение разума делает его источником и гарантом
истинного знания. Научное познание начинается не с опытных данных, а с общих
постулатов, истинность которых удостоверяется разумом. Поскольку любые
объекты познания обладают единообразием, к ним в одинаковой мере можно
применять универсальный метод познания. Принципы этого метода Декарта
можно свести к основным: начинать познание с несомненных истин; сложные
проблемы делить и решать как частные задачи; методически переходить от
известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; не допускать
логических ошибок; время от времени проводить систематические обзоры, чтобы
не допускать пропусков в рассуждениях.
Гносеологическую позицию Декарта принято называть рационализмом,
противостоящим сенсуализму. В современной терминологии позицию Декарта
уместно было бы назвать теоретизмом, поскольку он противостоит не столько
сенсуализму, сколько эмпиризму, имея в виду теорию научного знания. Основные
принципы теории познания Декарта логически связаны с его метафизическими
идеями. Понятие субстанции Декарт употребляет в двух смыслах: то, что не
нуждается для своего существования ни в чем, кроме самого себя (Бог); то, что
нуждается для своего существования лишь в содействии Бога (сотворенная Богом
мыслящая субстанция – res cogitans и телесная, материальная субстанция – res
extensa). Мыслящая субстанция непротяженна и поэтому неделима. Изучать ее
можно средствами метафизики, тогда как телесная субстанция изучается физикой.
Телесная субстанция идентична протяженности, делима до бесконечности,
обладает количественными параметрами, движением, некой конфигурацией,
расположением частей. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства
(вкус, запах, цвет, тепло, твердость) – вторичны, их восприятие человеком
смутно, неотчетливо. Таким образом, фундаментальные свойства материи имеют
количественные параметры, и только математическая механика дает истинные
знания о них. Природа есть совокупность тел, взаимодействующих по законам
25
механики. Каждая часть природы, включая человека, есть механизм. Механицизм
в философии Декарта играл роль основного эвристического принципа, следуя
которому в незавершенной работе «Мир, или Трактат о свете» он попытался
разработать космогонию, геогонию и биогонию. Для объяснения проблемы
соотношения души и тела Декарт прибегал к метафорам (душа как капитан в
рубке корабля), анатомическим исследованиям, физиологическим гипотезам
(бытие души в шишковидной железе мозга, о роли нервов, о «животных духах»).
Гоббс Томас (1588-1679 гг.) – английский философ, политический деятель.
Основные произведения: «Элементы законов естественных и политических»,
«Основы философии» («О теле», «О человеке», «О гражданине»), «Левиафан, или
Материя, форма и власть государства церковного и гражданского».
Гоббс отвергает дуализм Декарта, но принимает механистическое понимание
реальности как совокупности протяженных взаимодействующих тел. Res cogitans
Декарта есть свойство человеческого тела. Познание начинается с чувственных
образов и восходит к мышлению благодаря языку. В развитии языка значительная
роль принадлежит именованию, а это процесс субъективный, поэтому слова не
отражают сути вещей. Истинность знаний достигается деятельностью разума –
сравнением, сочетанием и разделением идей. Разумные способности не являются
врожденными, а развиваются на основе правильного метода. В этом сказалось
восхищение Гоббса точностью и доказательностью математики. Правильный
метод есть исчисление, т.е. подсчет, суммирование познанных свойств. Так Гоббс
утверждает кумулятивный (накопительный) характер познания: оно движется к
состоянию, когда мы будем знать все свойства и взаимодействия явлений мира.
Гоббс пытается достроить механистическую картину мира, включив в нее
общество как «искусственное тело». Однако содержание социально-политической
концепции Гоббса свидетельствует, что механистическое понимание общества
утверждается декларативно во имя концептуальной целостности его философии.
Базовые понятия данной концепции – это естественное (догосударственное,
природное) существование людей, характеризуемое естественным правом (право
на свободу, право на все, что человек может завоевать и отстоять); война всех
против всех за эгоистические интересы; необходимость общественного договора
во имя выживания. Государство есть и результат, и суть общественного договора.
Только оно может обеспечить разумное безопасное общежитие, добродетели,
развитие наук и ремесел. Для этого государство должно обладать абсолютной
властью, «равноудаленностью» от всех граждан, а издаваемые им законы должны
соответствовать моральным нормам. Для характеристики государства Гоббс
использует библейский образ морского чудовища левиафана как символа
неодолимой, неподкупной силы, господствующей «над всеми сынами гордости».
Спиноза Бенедикт (Барух) (1632-1677 гг.), голландский философ. Основные
произведения: «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим
способом», «Богословско-политический трактат», «Этика».
Философия Спинозы пантеистична: творящее начало мира – природа как
единая, вечная и бесконечная субстанция. Так как нет иной субстанции, природа
является причиной самой себя (causa sui). Спиноза допускает, что природа
обладает бесконечным количеством атрибутов, но человеку известны лишь два –
26
протяженность и мышление. Движение Спиноза относил не к атрибутам, а к
модусам природы. Как субстанция природа есть «природа творящая» (natura
naturans), как многообразие воспринимаемых вещей, модусов она есть «природа
сотворенная» (natura naturata). Первая свободна, будучи причиной самой себя, но
подчинена собственной необходимости: «вещи не могли быть произведены богом
никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены». В
природе царит необходимость в виде ее законов. Постоянные взаимодействия,
изменения не касаются сущности мира, природа воспроизводит себя.
Антропология Спинозы натуралистична: человек как телесное и как духовное
существо есть часть природы и подчинен ее необходимости. Мифы о свободной
воле человека рождаются от незнания собственной природы. На социальнополитические взгляды Спинозы оказал влияние Т. Гоббс, однако, в отличие от
гоббсовского этатизма, Спиноза придерживался либеральных взглядов.
В основе гносеологического оптимизма Спинозы лежал тезис о единой
структуре мира: порядок идей совпадает с порядком вещей. В противостоянии
сенсуализма и рационализма Спиноза склонялся к картезианству. Чувственное
познание он считал ненадежным, недостоверным. Разум обладает естественной
способностью постичь истину (интеллектуальная интуиция). Другим проявлением
разума является рассудок, способность к логическим действиям. Интеллект и
рассудок – орудия научного познания. Методы познания не зависят от объектов
познания: что бы мы ни изучали, мы познаем природу в различных модусах.
Локк Джон (1632-1704 гг.) – английский философ-просветитель, врач,
государственный деятель. Основные произведения: «Опыт о человеческом
разуме», «Два трактата о государственном правлении», «О пользовании разумом».
Онтологические взгляды Дж. Локка формировались под влиянием идей П.
Гассенди, И. Ньютона, Р. Бойля. Он не разработал целостной концепции, полагая,
что познание природы – прерогатива науки, а не умозрительной философии. Свои
онтологические идеи он высказывал в форме предположений, склоняясь к
материалистическому пониманию субстанции, трактовке души как свойства
материи. Утверждал наличие в телах первичных и вторичных качеств. К
первичным качествам Локк относил механико-геометрические свойства тел –
протяженность, величина, сцепление, взаимное расположение частей,
механическое движение (или покой), плотность. Вторичные качества зависят от
субъективных представлений: цвет, вкус, запах, теплота.
Основная тема философских размышлений Локка – процесс познания.
Позиция Локка – эмпиризм и сенсуализм. Против концепции врожденных идей
Локк приводит аргументы, опираясь на опыт педагогики, медицины, этнографии.
По его мнению, в аспекте наличия знаний, идей сознание человека до опыта есть
«пустая комната», «чистая доска» (tabula rasa). «Нет ничего в разуме, чего прежде
не было бы в чувствах». Опыт внешний (направленный на объекты внешнего
мира) и внутренний (рефлексия) служит источником первичных идей, из которых
разум образует сложные вторичные идеи. Поскольку идеи знания представлены в
разуме лишь посредством слов, проблема переноса знаний из сферы опыта в
сферу разума предстает у Локка как проблема языка. Попытка Локка обосновать
последовательный безусловный эмпиризм выявила ряд проблем, разрешить
27
которые пытались многие философы: всякое ли знание субъект получает из
опыта? Возможен ли чистый, не отягощенный субъективизмом опыт? Могут ли
языковые выражения знаний быть адекватными исследуемой реальности?
Социально-политическая концепция Локка изложена в работе «Два трактата
о государственном правлении». Сходство этой работы с «Левиафаном» Гоббса – в
признании первоначального естественного состояния людей, которое закончилось
установлением общественного (государственного, гражданского) состояния. В
остальном концепция Локка существенно отличается от взглядов Гоббса.
Согласно Локку, природная сущность человека не сводится к агрессивному
эгоизму. Естественное право человека – это право на жизнь, свободу,
собственность и право защищать свои права. Государство возникает как результат
отказа людей от права на защиту. Поэтому государство вторично по отношению к
народу и легитимно лишь постольку, поскольку выполняет свою важнейшую
функцию – защищать гражданские права. Среди характеристик государства Локк
называет принцип разделения властей, принцип подчинения государства закону.
Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716 гг.) – немецкий философ,
математик, изобретатель, историк. Основные произведения: «Рассуждение о
метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме»,
«Теодицея», «Монадология».
Лейбниц был настроен против натуралистической, деистической философии,
отнимающей у человека надежду на Божью милость. Он строил философию как
натуртеологию, позволяющую искать и находить Бога в природе, истолковывать
научные знания с точки зрения теизма. Самое объемное произведение Лейбница
«Теодицея» посвящено оправданию Бога перед лицом мирского несовершенства,
доказательству тезиса о том, что Бог создал лучший из возможных миров.
Другим принципом построения философской системы Лейбниц считал
соединения теологического мировоззрения с достижениями разума, опыта, науки:
философия должна объяснить возникновение, существование, многообразие,
сущность, активность и порядок наблюдаемого мира. Представление о мире как
совокупности механических тел, взаимодействующих по законам механики, не
дают такого объяснения и порождают множество неразрешимых проблем.
Центральным в метафизике Лейбница является понятие монады. Бог творит
мир посредством эманации собственной сущности, воплощаемой в монадах.
Монады есть субстанции вещей. Многообразию мира может соответствовать
только многообразие субстанций. Монады бестелесны, духовны, неуничтожимы,
обладают бесконечным многообразием содержания, способны к перцепциям
(чувствованию, восприятию мира). Как субстанции монады не зависят друг от
друга, но отношения между ними подчиняются гармонии, предустановленной
Богом. Есть три типа монад: энтелехии (субстанции неодушевленных явлений
природы), души (субстанции чувствующих существ, животных), духи (монады
высшее, на основе которых возникает разум). Внутри этих трех типов монад есть
бесконечное многообразие, между типами монад нет жесткой границы.
Бытие монад и творимых на их основании вещей подчинено метафизическим
принципам. Принцип предустановленной гармонии: Бог изначально определяет
порядок, согласование всех субстанций. Принцип непрерывности: природа не
28
делает скачков, любой переход между явлениями заполнен промежуточными
явлениями, различия между которыми бесконечно малы. Принцип непрерывности
проявляется как континуальность форм реальности, как согласование временных
состояний объектов, как всеобщее взаимодействие. Принципы тождества
неразличимых и различения нетождественных утверждают бесконечное
многообразие явлений. Принцип достаточного основания: ничто не происходит
случайно, без достаточных на то причин.
Самым важным гносеологическим трудом Лейбница является работа «Новые
опыты о человеческом разуме», где он полемизирует с эмпиризм Локка и теорией
врожденных идей Декарта. Тезис Локка «нет ничего в разуме, чего прежде не
было бы в чувствах» Лейбниц дополняет: «… кроме самого разума». Разум
существует изначально как монадическая предпосылка способности к познанию,
для реализации которой нужны усилия. Знание человека о мире неоднородно, в
нем следует различать случайные знания фактов и необходимые истины разума.
Опыт всегда случаен, поэтому не может быть основанием науки. Истины науки
познаются лишь разумом и не нуждаются в опытном основании, для их признания
достаточно видеть невозможность того, что противоречит этим истинам.
Беркли Джордж (1685-1753гг.) – английский философ, религиозный деятель.
Основные произведения: «Трактат о началах человеческого знания», «Три
разговора между Гиласом и Филонусом», «О движении», «Алсифрон, или Слабый
философ», «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований».
Лейтмотивом философии Беркли было неприятие науки и натурфилософии,
что на основе понятия материальной субстанции создают учения без идеи бога,
распространяя атеизм. Понятие материи Беркли считал пустым (не отражающим
никакой реально существующей вещи) и бесполезным для познания. Всякое
знание о мире (идеи) может быть получено только из чувств. Идеи не могут быть
похожи на объективно существующие вещи вследствие их разнородности.
«Ничто, похожее на идею, не может быть вещью вне нас». Идеи порождаются
только идеями, поэтому внешний мир есть совокупность идей, приобретающих в
восприятии человека облик вещей. Поскольку единственным критерием
существования объектов является их данность органам чувств, постольку
существовать значит быть воспринимаемым (конкретным субъектом или Богом).
В структуре мира Беркли выделял три вида сущностей: самодостаточный
несотворенный дух; сотворенные духи (души людей); идеи, существующие как
воспринимаемые «вещи». Радикальное отрицание материального мира порождало
противоречия и вызывало обвинения Беркли в солипсизме, пренебрежении
здравом смыслом. Берклианство вызвало недовольство церкви, т.к. приводило к
еретическим выводам: ставилось под сомнение содержание книги Бытия, с
отрицанием телесности исчезает проблема добра и зла, греховности человека.
Юм Дэвид (1711-1776 гг.) – шотландский философ, психолог, историк,
политический деятель. Основные произведения: «Трактат о человеческой
природе», «Моральные и политические опыты», около 50 философских эссе.
Исходным пунктом метафизических размышлений Юма являются тезис
Декарта о единственной достоверности человеческого самосознания и тезис
Беркли о существовании всякой реальности лишь в ощущении. Юм приходит к
29
выводу, что из факта самосознания нельзя вывести субстанциальность души,
которую человек отождествляет со своим «я». Вглядываясь в собственное «я»,
невозможно обнаружить ничего кроме потока впечатлений. Также необоснованны
и религиозные доказательства субстанциальности души. Из опыта следует, что
душа есть порождение тела, зависит от его состояния и умирает вместе с ним.
Материальная субстанция недоказуема и неопровержима: если она и существует,
то носит сверхчувственный характер и потому не может быть дана в опыте.
Принимая абсолютный перцепционализм Беркли (восприятие – единственная
реальность для человека), Юм сознает противоречие этой позиции здравому
смыслу, реалиям жизни. Выход из создавшегося положения он видит в
расширении понятия человеческой природы: разум, познание не исчерпывают
сущности человека, ей также присущи природные инстинкты, общественный
способ существования и деятельное отношение к реальности. Умозрительная
философия уступает правилам общественной жизнедеятельности. Философия не
может решить всех проблем, ее задача – рефлексия над мышлением, наукой.
Содержание сознания сводится к впечатлениям и построенным на их основе
идеям. Мышление есть комбинирование впечатлений. В отличие от Локка,
трактующего мышление как сознательное, целенаправленное, логичное действие,
Юм понимал мышление как спонтанный процесс ассоциаций. Ассоциации – это
то, что связывает для нас Вселенную в некую целостность. Среди разных типов
ассоциаций – по внешнему сходству, пространственной и временной смежности,
причинно-следственной зависимости – особое внимание уделяется причинности.
По Юму, причинность недоказуема ни опытным путем, ни демонстративным
(логическим) путем, а представляет собой род интеллектуальной привычки, веры.
Знание о природе человека Юм считал основой всех наук, поскольку люди
познают мир посредством своих сил и способностей. Есть два рода объектов
знания – идеи и факты, им соответствуют два типа наук – науки об идеях
(математические дисциплины) и науки о фактах (история, география, физика,
астрономия, биология и др.). Принцип математизации наук о природе, который
был распространен в то время, Юм считал неправомерным, ибо физические тела
существуют вне нас, а математические идеи – творения человеческого разума.
Юм скептически оценивал возможности наук о фактах проникнуть в суть
процессов природы, так как природа являет нам лишь поверхностные свойства,
сходства и различия, а ассоциативное мышление не может гарантировать
достоверности. Разум способен создавать фантастические идеи на основе
произвольных ассоциаций. Именно таким способом возникли все религии.
Вопросы нравственности и этики как науки интересовали Юма более других
философских проблем. По его мнению, источником морали является ни разум, ни
религия, а только эмоционально-аффективная сфера сознания. Аффекты, как и
другие элементы духовной сферы, подчиняются принципам ассоциирования.
Задача этики – понять моральные поступки, побуждения и суждения из сущности
человека. Однако многообразие и противоречивость морали хотя и позволяют
создать этику в качестве дескриптивной (описательной) науки, но не позволяют
перейти к теоретическому уровню. Юм считал невозможным логический переход
от моральных реалий к этическим обобщениям и понятию нравственного долга.
30
Проблемное и идейное единство французского Просвещения XVIII в.
позволяют рассматривать его как особое явление в философии Нового времени.
Просвещенческие идеи были подготовлены предшествующим развитием
философии, науки, свободомыслия. Наиболее масштабно они проявились во
Франции, чему в значительной мере способствовало многотомное издание
«Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Редакторы
Дени Дидро (1713-1784 гг.) и Жан Батист Д'Аламбер (1717-1783 гг.) привлекли к
работе над «Энциклопедией» многих видных мыслителей, ученых, литераторов.
Значительное влияние на формирование Просвещения оказал Пьер Бейль (16471706 гг.), издавший «Исторический и критический словарь». Основной пафос
Бейля – борьба с любым догматизмом – философским, научным, религиозным.
Многие философы этого периода видели в просвещении народа и монархов
основное условие социальных преобразований. В аспекте социальной философии,
философии истории основной проблемой стало выявление факторов
общественной жизни и возможных социальных преобразований. Шарль Луи де
Секонда (Монтескьё) (1689-1755 гг.) разработал натуралистическую концепцию
общества («Персидские письма», «Размышления о причинах величия и падения
римлян», «О духе законов»): общественная жизнь зависит от формы правления и
гражданских качеств населения («дух народа»), которые, в свою очередь,
определяются комплексом природных факторов (климат, ландшафт, плодородие
почв, размер территории государства).
Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694-1778 гг.) считал, что для понимания
общественной жизни нужно принимать во внимание многообразие духовной
культуры, деятельности и экономических факторов (технологии, отрасли
производства, распределение общественных богатств). Поскольку любое
социально значимое действие предваряется мыслью, постольку мнения правят
миром. Судьбы народов зависят от господствующих в обществе идей
(«Философия истории», «Опыт о нравах и духе народов»).
Социально-политическая концепция Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.)
основана на умозрительной реконструкции истории человечества, т.к. в XVIII в.
ученые слабо знали дописьменные эпохи. Развитие цивилизации, по его мнению,
связано с появлением земледелия, ремесел, частной собственности, социального
неравенства и государства, закрепившего несправедливое распределение
материальных благ («Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства
между людьми», «Общественный договор»). В идеале источником власти в
государстве должен быть народ, а правительство должно защищать права граждан
на свободу, собственность, законный порядок. В ответе на вопрос Дижонской
академии «способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?»
Руссо критикует культуру и науку, оторванную от нужд общества и
отчуждающую человека от природы. Социальная публицистика и философия
Руссо оказали сильное влияние на Французскую революцию (якобинцы).
Большинство представителей французского Просвещения не стремились к
разработке целостных онтологических концепций, полагая, что метафизическое
умозрение должно уступить место научному познанию природы и человека.
Критический анализ предшествующих философских идей должен привести к
31
выделению рациональных зерен. Среди онтологических идей французских
просветителей выделяется своей полнотой и целостностью позиция Пауля
Дитриха Гольбаха (1723-1789), изложенная в «Системе природы». Гольбах
пишет, что человек несчастен потому, что от незнания своей природы он гоняется
за химерами, отворачивается от опыта, хочет быть метафизиком, не зная физики.
Человек как часть природы есть «чисто физическое существо», подчиненное
природным законам, причинно-следственным отношениям. Отождествляя
причинность с необходимостью, Гольбах отрицает наличие у человека свободной
воли: то, что по видимости представляется свободным выбором, в
действительности является действием, обусловленным необходимыми мотивами.
В вопросе о субстанциональных основаниях мира можно выделить основные
направления: деизм (Вольтер, Руссо) и материализм (Дидро, Гольбах). Третьей
позиции придерживался Клод Адриан Гельвеций (1715-1771 гг.), считавший,
что существование материи очевидно, а существование духовной субстанции
нельзя ни доказать, ни опровергнуть. В онтологических взглядах французских
просветителей выделяется проблема предпосылок сознания человека. Жульен
Офре де Ламетри (1709-1751 гг.), Дидро, Гольбах рассматривали сознание как
способность, порождаемую физиологической телесной структурой, высказывали
предположения о чувствительности как всеобщем свойстве материи. Другие
просветители считали, что для формирования сознания недостаточно природных
задатков, важны процессы воспитания (Гельвеций), а Этьен Бонно де Кондильяк
(1715-1780 гг.) полагал, что природа лишь снабжает человека органами чувств,
которыми человек должен научиться пользоваться.
Французские просветители, основываясь на развитии наук, понимали знание
как открытую, обновляющуюся систему. Со временем отдельные науки могут
исчерпать свой потенциал, но будут обнаруживаться новые проблемы (Дидро,
Кондильяк). Науки показывают правильный ход мысли: от частных наблюдений к
установлению связей между явлениями. Поскольку основанием достоверного
познания является опыт, универсальные философские принципы невозможны
(Кондильяк). Единственным объектом познания может быть лишь бесконечная в
проявлениях природа. Все остальные системы, претендующие на истинность
(религия, метафизика), есть собрание предрассудков (Дидро). Познание – это
процесс, разворачивающийся в смене поколений. Поскольку знание творится
людьми, оно не гарантировано от заблуждений. Основные источники
заблуждений: невежество, отсутствие опыта, несовершенство языка как средства
познания, человеческие страсти и интересы (Гельвеций).
В противостоянии сенсуализма и рационализма большинство философов
французского Просвещения склонялись к сенсуализму, усматривая в разуме
способность к объединению идей, обобщающей деятельности, осознанию сходств
и различий. Разум развивается из чувствительности благодаря способности
манипулировать предметами, изобретать и улучшать ремесла (Гельвеций). Дидро
видел в деятельности разума нечто большее, чем систематизацию чувственных
впечатлений: познание развивается путем выдвижения гипотез, использования
аналогий, для исследователя важно чутье, которое сродни вдохновению.
32
Контрольные вопросы и задания
1. В чем проявлялся рационалистический характер философии Нового времени?
2. Что такое эмпиризм, рационализм, сенсуализм?
3. Что такое дуализм? Как дуализм проявился в творчестве Р. Декарта?
4. Каковы различия в понимании общественного договора Т. Гоббсом и Дж. Локком?
5. Как в философии Б. Спинозы реализована идея единства мира?
6. Каковы отношения базовых элементов метафизики (Бог, монады, эмпирический мир) в
философии Г.В. Лейбница?
7. Охарактеризуйте основания и проявления солипсизма в философии Дж. Беркли.
8. Какие идеи Д. Юма позволяют назвать его гносеологическую позицию агностической?
9. Каково отношение философов французского Просвещения к науке, познанию природы?
10. Сравните социально-политические взгляды Монтескьё, Вольтера и Русо. Выделите в
них сходные черты и различия.
Основная литература:
1. Беркли Дж. Сочинения. М., 2000.
2. Гельвеций К. Об уме. М., 2007.
3. Монтескье Ш.Л. Персидские письма. Размышления о причинах величия и падения
римлян. М., 2002.
4. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными
условиями от Античности до наших дней. М., 2004.
5. Спиноза Б. Соч.: В 2 т. СПб. 1999.
6. Юм Д. Трактат о человеческой природе: О познании. Об аффектах. О морали. Минск,
1988.
Дополнительная литература:
1. Асмус В.Ф. Избр. филос. труды. М., 1969-1971.
2. Ахутин А.В. Понятие природа в античности и в Новое время («фюзис» и «натура»). М.,
1988.
3. Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М., 1978.
4. Вольтер. Философские сочинения. М., 1988.
6. Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. М., Киев, 1994
7. Гельвеций К. О человеке // Соч. В 2 т. М., 1974. Т. 2.
8. Гоббс Т. Избр. произв. В. 2т. М., 1964
9. Гольбах П.А. Избр. произв. В 2т. М., 1964
10. Декарт Р. Соч. В 2 т. М., 1989.
11. Дидро Д. Избр. филос. произв. М., 1941.
12. История западноевропейской философии /ред. Н.В. Мотрошиловой. М., 1998.
13. Кондильяк Э. Соч.: В 3 т. М., 1982.
14. Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936.
15. Ламетри Ж. Соч. М., 1983.
16. Лейбниц Г.В. Соч.: В 4 т. М., 1982-1984.
17. Локк Д. Соч.: В 3 т. М., 1985.
18. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969.
19. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. М., 1974.
20. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. М., 1973.
21. Ньютон И. Математические доказательства натуральной философии. М., 1989.
22. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв. М., 2003
23. Хрестоматия по истории философии: В 3 ч. Ч. 1. /ред. Л.А. Микешина. М., 1997.
33
Тема VI. Немецкая классическая философия
Задачи темы: изучить содержание философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и
Гегеля, Фейербаха, выработать целостное представление о своеобразии проблематики
немецкой классической философии и о ее роли в мировом философском процессе.
Основные вопросы: Этапы и основные идеи философии И. Канта. Наукоучение И.Фихте.
Негативная и позитивная философия Ф. Шеллинга. Философская система Г. Гегеля.
Л.Фейербах и конец немецкой классической философии.
Немецкая
классическая
философия
–
единое
образование,
характеризующаяся следующими чертами. Первое, деятельность философов была
направлена на формирование нового типа философии как теоретического
самосознания культуры. Второе, философии придавался облик значительно более
чем раньше дифференцированной и разработанной системы дисциплин,
влияющей на социальную практику. Третья особенность заключается в
разработке диалектического метода познания и мышления. Четвертое, четко
обозначены принципы и рациональные критерии в вопросе исторического
развития. Пятое, это ценностно ориентированное знание: в центре рассмотрения
принцип свободы и другие гуманистические ценности.
Иммануил Кант (1724-1804 гг.). Докритический период (до нач. 1770-х гг.:
«Мысли об истинной оценки живых сил», «Всеобщая естественная история и
теория неба», «Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного», «О
форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира»). В
этот период Канту присущи натурфилософские взгляды, развивающиеся под
воздействием идей Лейбница: порядок и связи идей расцениваются
соответствующими порядку и связи вещей. Кант применяет идею развития в
естествознании и выдвигает гипотезу (позднее вошла в теорию Канта-Лапласа) о
возникновении Солнечной системы, возможно и Вселенной естественным путем
из облака разряженных частиц, из их вращающихся масс, намечает идеи
генеалогической классификации животных, естественной истории человеческих
рас, что способствует разрушению метафизического взгляда на природу.
В критический (с нач. 70-х гг. до к. жизни: «Критика чистого разума»,
«Критика практического разума», «Критика способности суждения», «Метафизика
нравов», «Антропология») период Кант предпринимает систематическое и
критическое исследование познавательных способностей человека, изучая разум
как целостную систему, основные способности и сферы деятельности разума.
Философская система Канта получила название трансцендентального идеализма,
центральной задачей которого является нахождение всеобщих и необходимых
оснований человеческого познания и гуманистических ценностей. Кант подверг
критике всю предшествующую метафизику, опирающуюся на умозрительное
постижение первосущностей. Он полагал, что теоретически это недоказуемо, а
важнейшие идеи прежней метафизики, например, Бог, бессмертие, душа –
относятся не к области сущего, а к области должного. Главные вопросы
критической философии: Что я могу знать? (гносеологический) Что я должен
делать? (моральный) На что я смею надеяться? (религиозный) Что такое
человек?
34
В результате размышлений над основоположениями метафизики и доводами
скептицизма Юма Кант, по его словам, совершает «коперниканский переворот» от
метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту: сознание субъекта
придает предмету ту форму всеобще-необходимого знания, в какой он может познаваться. Независимо от субъекта предмет существует как непознаваемая «вещь в себе»
или «вещь сама по себе». Сознанию доступны явления вещи (феномены), представленные в заданных субъектом всеобщих и необходимых формах. Феномены
отличны от ноуменов – умопостигаемых предметов, не данных в опыте, но таких,
какие мы можем помыслить. Фундаментальной для гносеологии Канта является
идея о том, что всеобщее и необходимое знание не может вытекать из опыта, быть
апостериорным (последующим по отношению к опыту), т.к. опыт всегда не
полон. Знание должно быть априорным (предшествующим опыту). Кант называет
свою философию трансцендентальной, т.к. исследует переход данных опыта в
образуемую сознанием систему, в результате чего существует всеобщее и
необходимое знание (термин трансцендентное используется для обозначения
находящегося за пределами сознания и непознаваемого, трансцендентальное внутренне присуще сознанию и познаваемо). Человек как субъект, способный
конструирован, в сознании объект, называется трансцендентальным субъектом,
характеризующийся единством субъективного и объективного самосознания.
Субъективное – трансцендентальное единство самосознания – сознание «я мыслю»,
сопровождающее многообразие представлений об объекте, т. е. сознание
целостности своего Я. Объективное – трансцендентальное единство апперцепции
(узнавания, сопоставления), «благодаря которому все данное в созерцании
многообразие объединяется в понятие об объекте». Кант изучает, как возможно
всеобщее и необходимое знание в сфере действия трех основных познавательных
способностей – чувственности, рассудка и разума, т. е. в соответствующих видах
научного, теоретического (чистого) знания (в математике, естествознании и
метафизике). Чистое знание основано на априорных формах чувственности –
пространства и времени. Априорные понятия рассудка образуют систему из 4 групп:
качество – реальность, отрицание, ограничение; количество – единство (единица
меры), множество (величина), цельность, совокупность (целое); отношение –
субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие; модальность –
возможность и не возможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность. Внутри групп намечаются тезис, антитезис, но без
перехода между группами. Знание возникает на соединении форм чувственности
и рассудка. Разум – способность к умозаключениям, доходящим до идей (идея –
понятие разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений) в метафизике. Кант рассматривает 3 идеи, центральные для традиционной метафизики:
души – безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений; мира
– безусловной целокупности причинно обусловленных явлений; Бога – безусловной
причины всех явлений. Критика чистого разума показывает, что эти идеи внутренне
противоречивы, их нельзя ни рационально доказать, ни опровергнуть, при их
обосновании разум впадает в противоречия (антиномии): понятие цесолостного,
бесконечного приложимо только к миру ноуменов. Эти идеи имеют регулятивное
значение и несут ценностный смысл: дают рассудку системное единство и
35
утверждают безусловное достоинство личности, ее свободы. Поэтому их
положительное содержание находится в сфере практического разума. Ведущая ценность сферы познавательной способности – истина, эта область феноменов – предмет
онтологии и гносеологии Канта исследуется в «Критике чистого разума». Ведущая
ценность сферы чувств удовольствия и неудовольствия – красота, эта область
пересечения феноменального и ноуменального миров – предмет эстетики Канта
исследуется в «Критике способности суждения», центральными понятиями которого
прекрасное и возвышенное, продуктивное воображение, телеология как понятие
целесообразности в природе и искусстве. Ведущая ценность сферы способности
желания – добро, эта область ноуменов – предмет этики и онтологии Канта
исследуется в «Критике практического разума» и в «Критике чистого разума», где
раскрывается диалектическая взаимосвязь свободы и морального закона, на
основании чего формулируется категорический императив, а абсолютными целями
нравственного поведения считаются человек и человечество. Развитие этической
концепции было продолжено в «Метафизике нравов».
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814 гг.). Основные работы: «О понятии
наукоучения, или о так называемой философии», «Основы общего наукоучения»,
«Первое введение в наукоучение», «Второе введение в наукоучение», «Опыт
нового изложения наукоучения», «Наукоучение», «Сообщение о понятии
наукоучения», «Факты сознания», «Наукоучение в его общих чертах».
Философская концепция Фихте носит название наукоучение – наука о науке
вообще. Фихте ставил задачу реформирования кантовской трансцендентальной
философии в единую философскую систему. В качестве основополагающего
принципа у Фихте выступает «Я», что ограждает свободу разума и его независимость от влияний извне, вещей самих по себе. Фихте решительно разошелся с
Кантом в вопросах о признании возможности для человека интеллектуального
созерцания и существования кантовской вещи самой по себе как независимого от
сознания источника познания и знания.
Основной вопрос наукоучения направлен на выяснение основания системы
представлений, сопровождающихся чувством необходимости, т. е. опыта.
Кантовские вещи сами по себе в качестве основания были заменены спонтанной
духовной деятельностью, «Я». Его единство было выражено Фихте в 3
основоположениях, каждое из которых рождает новое противоречие,
разрешаемое в новом положении:
- первое основоположение не может быть каким-то фактом или простым
утверждением, поскольку факт имеет свои предпосылки и является
обусловленным – оно должно быть спонтанным действием (дело-действием),
поскольку в нем Я совершает действие и в то же время является продуктом этого
действия;
- второе основоположение: Я противополагается некоторое не-Я, от которого
исходит первотолчок в отношении Я. В этом случае Я и не-Я должны иметь
единую основу, благодаря которой они противопоставлются;
- третье основоположение: выявление отличий некого абсолютное Я от
делимого Я (Я // не-Я).
36
По Фихте реальность как Я, так и не-Я корениться в чувстве. В выведении
всего из Я Фихте видел преодоление кантовского «догматизма» и его вещи в себе;
однако для объяснения Я, равно как и опыта, он вынужден был ввести не-Я.
Трудности были связаны с трактовкой Фихте Я как индивидуального
человеческого Я, как некоего надындивидуального, трансцендентального Я, как
абсолютного субъекта. Значительное внимание Фихте уделял теологическим
проблемам, при этом индивидуальное Я трактуется как проявление в сознании
Абсолютного, творящего в нем мир вещей. Исток всего Фихте находил в
Абсолютном, познание которое осуществляется в непосредственном созерцании.
Как и Кант, Фихте подчиняет теорию практическому; связующим звеном
при этом является понятие свободы. Для осуществления человеком себя как
свободной персоны необходимо сопротивление, в частности, это выражается в
преодолении факторов, ограничивающих свободу. Не последнюю роль в этом
играет моральные принципы. Мораль призывает человека подчинить природу
разуму, т.е. поступать в соответствии с долгом (в первую очередь, признавать
право на свободу других моральных существ), поступать по совести.
Поздний период творчества характеризуется обращением Фихте к проблеме
развития политической системы. В «Замкнутом торговом государстве» он выделяет
5 ступеней развития государства в соответствии с 5 эпохами развития разума:
господство инстинкта, господство внешнего принудительного авторитета, эпоха
освобождения от авторитета и инстинкта, эпоха разумной науки и эпоха
разумного искусства. Искусство трактуется в этом произведении как вершина
познания (перекличка с Шеллингом), однако в «Наставлениях к блаженной
жизни» Фихте вновь на верхнюю ступень поставит научное знание. Проблеме
религии и рассмотрению исторической судьбы христианства посвящена работа
Фихте «Основные черты современной эпохи». Исследованию национальной
специфики немцев – «Речи к немецкой нации», где Фихте рассматривал нацию как
коллективную личность. Обосновывая тезис об общечеловеческом призвании
немецкой философии и немецкой нации в целом, усматривал в ней источник
развития мирового сообщества.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854 гг.). В философии
Шеллинга выделяют несколько периодов: натурфилософию, трансцендентальный
идеализм, философию тождества, философию откровения, связующим звеном
этапов являются идеи, связанные с поиском Абсолюта. Основные работы:
«Система
трансцендентального
идеализма»,
«Философия
искусства»,
«Философия откровения», «Система мировых эпох». За исключением философии
откровения, этапы своего творчества поздний Шеллинг относил к негативной
философии, где попытался прояснить не-Я второго основоположения Фихте, для
этого Шеллинг считал неизбежным выйти за пределы Я и рассматривать природу
в качестве самостоятельной реальности. Как Кант и Фихте, Шеллинг
противопоставлял критицизм (выведение всего из субъекта) догматизму
(дедукция из объекта), а также идеализм реализму (бессознательную деятельность
по созданию идеального мира сознательной деятельности созерцания мира).
Противоречие между ними решалось Шеллингом посредством свободы. Если
выведение реального из идеального Шеллинг считал задачей трансцендентальной
37
философии, то объяснение идеального из реального являлось у него задачей
натурфилософии. Шеллинг истолковывал трансцендентальный идеализм как
соединение трансцендентальной философии и натурфилософии; также как
соединение теоретической философии с практической философией.
Натурфилософию Шеллинг называл умозрительной физикой, где попытался
раскрыть разные этапы развития природы и истолковать ее антимеханистически,
как целесообразное целое. Для объяснения природы он попытался также
«сконструировать» или «дедуцировать» материю, организованную мировой
душой. Природа у Шеллинга выступает и как бессознательная жизнь разума,
порождающая сознание, – идея, получившая отражение в «Системе
трансцендентального идеализма». Развивая идеи Фихте, Шеллинг представил
философию как «непрерывную историю самосознания», проходящего различные
эпохи (предтеча «Феноменологии духа» Гегеля). По структуре «Система
трансцендентального идеализма» в целом соответствует содержанию трех
кантовских «Критик». В теоретической философии сознательное определяется
бессознательным. Шеллинг выделил 3 эпохи развития самосознания: от
ощущения до созерцания, до рефлексии и до абсолютного акта воли. В процессе
характеристики эпох Шеллинг представил ряд дедукций, которые он понимал как
выведение: сознающее себя самостоятельным, Я становится волей, деятельность
которого переходит из теории в практику, при этом уже бессознательное
определяется сознательным. В практической философии Шеллинг рассмотрел
проблемы свободы, истории и права. Завершил систему раздел об искусстве – у
Шеллинга «всеобщий органон философии», где разрешаются нерешенные в
других областях знания вопросы (преодоление противоречия между
теоретическим и практическим, сознательным и бессознательным, достижение
бесконечности). Искусство Шеллинг рассматривал исторически, выделяя в нем
различные стадии («Философия искусства»).
В философии тождества содержатся интенции об Абсолюте как безразличии
реального и идеального, субъекта и объекта, как чистом тождестве,
продуцировании и возможности всех определений, а интеллектуальное
созерцание трактуется формой созерцания Абсолюта. Как и Кант, Шеллинг
пытался в «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы»
спасти человеческую свободу, которая для него немыслима в противоположности
со всемогуществом Бога. Шеллинг подчеркивал, что в человеке содержится как
вся мощь темного начала, так и вся сила света. Первоначальным бытием для него
оказался не разум, а воля, поэтому происхождение мира нельзя объяснить
рационально. Примат воли над разумом играл особенную роль в философии
позднего Шеллинга.
В поздних трудах («Философия откровения», «Система мировых эпох» и
др.) рассматриваются вопросы о происхождении мира из Абсолюта, проблемы
нарушения единства реального и идеального. Проблема решается посредствам
категории «безосновность» (бессознательная воля, иррациональное хотение,
изначальный непостижимый акт), что ранее не было предметом рассмотрения
философии (общая ошибка предшествующей философии, которую Шеллинг
назвал негативной или отрицательной философией и критиковал ее за
38
иррационализм).
Негативную
философию
он
попытался
дополнить
положительной (позитивной) философией, где концентрация на понятии
сущности дополнялась исследованием понятия существования. Акценты
смещались на исследование иррациональной воли, и на первый план выходили
мифология (процесс формирования учения о богах – путь обретения истины,
идущий об руку с формированием наций) и религия, понимаемые Шеллингом в
качестве откровения Бога, откуда обосновывалась связь философии и религии,
которая является, по Шеллингу, источником силы и совершенства
познавательной способности человека.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.). Первая печатная
работа – «Различие систем философии Фихте и Шеллинга» Гегеля уже содержит
идею о том, что интерес разума заключается в снятии застывших противоречий, а
также положил начало критики философии Канта и Фихте. К начальному
периоду относится «Феноменология духа», где Гегель представляет «становление
науки вообще или знания». По Гегелю феноменология - это наука о «являющемся
знании», об «опыте сознания», т.е. путь диалектического движения сознания к
своему истинному существованию. Способ и необходимость поступательного
движения обусловлены возникновением противоречия между понятием и
предметом. Существенной чертой поступательного движения духа является
сохранение и воспроизведение уже пройденных стадий в видоизмененной форме
на новых стадиях (снятие). Гегель рассматривает результат вместе с его
становлением – тезис, характеризуемый как гегелевский историзм. Истина (как и
познание) находится в понятии, а не в интуиции, она существует как научная
система, знание совершает путь становления от чувственной достоверности до
абсолютного знания, духа, что и каждый индивид в своем образовании. Гегель
истолковал науку как истинное знание духа о самом себе, а абсолютное знание
выступило как дух, знающий себя в формообразовании, как знание, постигающее
себя в понятии. Философ считал, что в познании схватывается сама
действительность, вещи сами по себе: действительное и абсолютное оказываются
для нас доступными и познаваемыми.
Диалектическое учение о категориях дано Гегелем в «Науке логики» (так
называемая «Большая логика»), где он стремиться очистить сознание как дух,
освободить до чистых сущностей, которые есть содержание логики. Метод
логического учения Гегель усматривал в том, что его содержание изнутри посредством присущей ему диалектики движет вперед само себя. «Большая логика»
Гегеля распадается на две части: на объективную (понятие как бытие) и
субъективную (понятие как понятие) логику. Промежуточным звеном
оказывается учение о сущности, которое Гегель с оговорками относит к
объективной логике, составляющей «генетическую экспозицию понятия». В ней
Гегель пришел к выводу, что логическая структура, выявляемая в движении
понятий, является одновременно структурой бытия (панлогизм). Диалектическую
логику Гегель противопоставил традиционной формальной логике, подверг
критике принципы формальной логики – законы тождества, непротиворечия и
исключенного третьего. Обнаруженное противоречие не есть недостаток или
39
погрешность – ведь сама вещь, субъект или понятие являются отрицательным
единством, чем-то в себе противоречивым.
Основной тезис «Философии природы»: природа есть идея в форме
инобытия». Он выделял ступени, в которых идея все больше возвышается над
материальными формами: неорганическую (механика, физика) и органическую
природу. По своему содержанию «Философия природы» Гегеля перекликалась с
натурфилософией Шеллинга, с которой Гегелей вступил в полемику. Понятия
существуют только в сознании и, «объективно рассмотренные, они не
предшествуют Природе, а следуют за ней». Шеллинг считал, что Гегель совсем не
объяснил, как логика создает природу.
В «Философии духа» идея возвращается в самое себя (для-себя-бытие) из
природы как своего инобытия. «Философия духа» включает разделы о
субъективном, объективном и абсолютном духе как о «духе в его абсолютной
истине». В 1-м разделе учение о «духе для себя» рассматривается наряду с
антропологией (душа, дух в себе) и психологией (дух как таковой). В разделе об
объективном духе Гегель рассмотрел абстрактное право, мораль (совокупность
предписаний), нравственность (способы поведения существуют в общине,
упорядоченной моралью и правом). Абсолютный дух – это высшая форма с
тремя ступенями: искусством, религией и философией. В абсолютном духе
абсолютная идея выступает как целое, проявляемое в субъективном и
объективном духе, искусстве, религии и философии.
Философия права максимально полно раскрыта в «Философии права»: «Что
разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Задача философии
права состояла в постижении «государства как нечто разумного в себе», а права как царства осуществляющейся свободы, под которой Гегель понимал
совпадение со всеобщей разумной волей, которая есть «определяющая сама себя
всеобщность». Учение включает разделы о семье (единичное связывается в
целое через чувство, существует примат целого над единичным), гражданском
обществе (единичное связывается в целое на основе рационального с
признанием приоритета интересов индивида), и государстве (общее существует
на основе разумного понимания наряду с признанием приоритета общины над
единичным, над интересом индивида). Гегель обожествил идею государства,
понимая его как «шествие Бога в мире».
В «Лекциях по эстетике» Гегель истолковал прекрасное как чувственную
видимость, явление идеи, развивая учение о символической, классической и
романтической формах искусства. Абсолютный дух как искусство есть наглядное
изображение идеи (созерцание). В качестве религии абсолютный дух выражает
руководящие в мире принципы (представление). Философия – форма
абсолютного духа (понятие), методически и диалектически определяет духовную
жизнь в ее становлении и существовании. Ее предметом оказывались природа,
субъективный и объективный дух, искусство и религия как формы самопознания
духа, философия – рефлексией и над самой собой.
История, по Гегелю, разумный процесс развития духа во времени, процесс
движения к вечной абсолютной истине, «прогресс в сознании свободы». Люди –
это орудия осуществления целей мирового духа, даже если и не осознают этого
40
(«хитрость мирового разума»). Процесс движения к истине шел триадически и
завершился, по мнению Гегеля, в его системе, являющейся синтезом всей
предшествующей философии.
Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). Основные работы: «К критике философии
Гегелям», «Сущность христианства», «Основы философии будущего». Философия
Фейербаха – учение, в котором выдвигается и обосновывается идеал жизни по
принципу «человек человеку Бог». Он ставит задачу создания «новой философии
«единственный, универсальный и высший предмет» которой - человек. Этика «новой
философии» – эвдемонизм, этика индивидуального счастья, каковым считается
самореализация отдельного человека в согласии с природой и обществом.
Мышление, по Фейербаху, производно от человеческого бытия в целом: бытие —
субъект, мышление – предикат. Но философ не отождествляет сознание и материю,
не сводит органическое к неорганическому, всякое движение – к механическому. В
гносеологии Фейербаха источником знания является чувственный опыт, а в
познании взаимодействуют созерцание и мышление.
Главное препятствие развитию человека и человечества – в отчуждении
человеческой сущности в первую очередь посредствам традиционных религий. Религия
коренится в природе человека, в обстоятельствах его жизни. С позиций
антропологизма Фейербах проводит критическое рассмотрение христианства и
философии Гегеля, в противовес чему Фейербах провозглашает нетеистическую
«религию любви». Человек суть разумное общественное существо, склонное к
сотрудничеству и положительному общению, вне которого человек не может
сформироваться. Отношение Я – Ты фундаментально для раскрытия человеческой
природы, высшим уровнем которого является любовь.
Контрольные вопросы и задания:
1. В чем суть гносеологического поворота в философии И. Канта?
2. Каковы формы и границы познания в философской концепции Канта?
3. Как Вы понимаете «категорический императив»?
4. Каково значение принципа «Я» в построении философской системы Фихте?
5. Раскройте общую концепцию «Системы трансцендентального идеализма» Шеллинга.
6. Раскройте принцип тождества разума и действительности в философии Гегеля.
7. В чем заключается суть диалектического метода Гегеля?
8. Каково содержание и направленность истории в философии Гегеля?
9. Как проходила эволюция Фейербаха от гегельянства к антропологическому материализму?
Основная литература:
1. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. М.1999.
2. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. СПб., 1999.
3. Кант И. Критика чистого разума. М. 2007.
3. Соловьев В.С. Кант. Гегель // Соч. в 2-х т. М. 1988. Т.2.
4. Фихте И. Сочинения: Работы 1792-1801. М.1995.
5. Шеллинг Ф.В.Й. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки.
СПб., 1998.
41
Дополнительная литература:
1.Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М. 1973.
2. Быкова М.Ф., Кричевский А.В. Абсолютная идея и абсолютный дух в философии
Гегеля. М. 1993.
3. Гайденко П.П. Парадоксы свободы в учении Фихте. М. 1990.
4. Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В 2-х т. М.1970-1971.
5. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. В 2-х т. М.1974-1975.
6. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М. 1982.
7. Гулыга А.В. Шеллинг. М.1984.
8. История диалектики. Немецкая классическая философия. М. 1978.
9. Кант И. Сочинения. В 6-ти т. М.1963-1966.
10. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия. М. 2003.
11. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века. М. 1976.
12. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3,4. СПб.
1996–1997.
13. Вахтомин Н.К. Теория научного знания Иммануила Канта. М. 1986.
14. Калинников Л.А. Проблемы философии истории в системе Канта. Л., 1978.
15. Каримский А.М. Философия истории Гегеля. М. 1988.
16 Лазарев В.В. Философия раннего и позднего Шеллинга. М. 1990.
17. Лёвит К. От Гегеля к Ницше. СПб. 2002.
18. Линьков Е.С. Диалектика субъекта и объекта в философии Шеллинга. Л., 1973.
19 Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. Свердловск. 1988.
20. Мамардашвили М.К. Кантианские вариации. М. 1997.
21. Мотрошилова Н.В. Социально-исторические корни немецкой классической
философии. М. 1990.
22. Скрипник А.П. Категорический императив Иммануила Канта. М. 1978.
23.Фейербах. Избранные философские произведения. Т.1-2. М.1955.
24. Философия Гегеля и современность. М. 1973.
25. Философия Канта и современность. М. 1974.
26. Фишер К. Кант. Фихте. Шеллинг. Гегель // История новой философии. СПб.
1902–1910. Т. 4 –9.
27. Фридрих Шеллинг: pro et contra: творчество Фридриха Шеллинга в оценке русских
мыслителей и исследователей: Антология. СПб. 2001
Тема VII. Западная философия середины XIX – начала XX века
Задачи темы: формирование представлений об основных проблемах и идеях западной
философии данной эпохи, ее исторических судьбах.
Основные вопросы: Марксистская философия. Иррационализм А. Шопенгауэра и С.
Кьеркегора. Философия жизни. Неокантианство. Прагматизм. Позитивизм.
Марксистская философия – это многоплановая система философских,
социально-экономических идей, которые разработали Карл Генрих Маркс (18181883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.). Основные произведения:
«Манифест Коммунистической партии», «Святое семейство» (Маркс-Энгельс),
«18-е брюмера Луи Бонапарта», «Капитал» (Маркс), «Анти-Дюринг»,
«Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии» (Энгельс).
42
В ранних трудах Маркс и Энгельс большое внимание уделяли оценке
философских идей, выработке собственной философской позиции. Историю
философии они представляли как идейное противостояние материализма и
идеализма, трактуя философские направления как теоретические выражения
идеологии классов. Основные их противники – Гегель и младогегельянцы;
основной вопрос – о путях развития истории, о возможностях человека влиять на
формирование приемлемых социальных условий жизни.
Согласно Марксу и Энгельсу, люди творят историю не произвольно, а исходя
из существующих материальных условий, главным фактором которых является
производство. Производство в целом определяет основные сферы общественной
жизни – экономическую, социально-классовую, политико-правовую, духовную.
Развитие истории обусловлено динамикой производства, взаимодействием
производительных сил и производственных отношений. Производственные
отношения меняются всякий раз, когда они начинают тормозить развитие
производительных сил. При этом смена способа производства происходит путем
классовой борьбы. История есть смена исторических типов общества
(общественно-экономических формаций). Идея закономерного, направленного
исторического процесса обосновывала революционную идеологию.
В разработке онтологической проблематики большую роль сыграло
творчество Ф. Энгельса. В самом замысле – разработать философскую картину
мира, согласующуюся с достижениями современной науки – чувствуется влияние
идей французских просветителей и духовной ситуации эпохи великих научных
открытий. Онтология марксистской философии соединяет в себе принципы
материализма, диалектики и познавательного оптимизма. Мир есть вечная единая
материальная субстанция, существующая и развивающаяся по собственным
законам. Уровни бытия представляют этапы развития материи. Сознание –
родовое свойство человека, возникшее как часть более широкого процесса –
антропосоциогенеза. Гносеологический оптимизм марксизма базировался на
понимании познания как процесса, выходящего за рамки сугубо мыслительной
деятельности. Познание есть деятельность духовно-практическая, свершающаяся
в результате суммарных усилий многих поколений.
Марксистская философская антропология заметно эволюционировала. В
«Критике политической экономии» Маркса, известной под названием
«Экономическо-философские рукописи», довольно сильно ощущается влияние
«антропологического поворота», характерного для философии после Гегеля (идея
«практического гуманизма»). Позже философская антропология в марксизме была
поглощена социальной философией (исторический материализм).
В СССР марксизм играл роль идеологического базиса, государственной
философии. Несмотря на многовариантные пути развития и использования
марксистских идей в ХХ веке, советская идеологическая система отстаивала свою
монополию на хранение марксистских идей. С ослаблением идеологического
давления движение советской философии шло как в направлении осмысления
творческого потенциала марксизма, так и в русле освоения новой проблематики.
В постсоветское время в России на волне критического пересмотра своей истории
возникло неприятие, доходящее до полного отрицания значимости марксизма.
43
Однако марксистская философия является заметным событием в мировом
историко-философском процессе, целостной философской системой со своими
достоинствами и недостатками.
Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.), немецкий философ. Основные
произведения: «Мир как воля и представление», «О четверояком законе
достаточного основания».
Философия А. Шопенгауэра знаменует переход к новому – иррациональному
– типу философствования, в центре которого – проблемы индивидуального бытия
человека. В нем обнаружилась вызревавшая в духовной атмосфере Европы
неудовлетворенность рационализированной культурой вообще, равнодушной к
антропологической проблематике философией – в частности. Свою антропологию
Шопенгауэр выстраивает на базисе метафизики. Волюнтаризм (от лат. voluntas –
воля) Шопенгауэра проявляется двояко: как метафизический принцип и как
основание для построения философской антропологии.
Первый очевидный факт опыта – распадение мира на Я и не-Я. Я есть тело и
неотделимая от тела активность, воля. Тело и есть воплощение воли. Подобие
человеческого тела всем другим телесным образованиям позволяет утверждать,
что всякое материальное тело есть воплощение одной и той же вечной
неизменной сущности мира – воли как слепого, неудержимого, бессознательного
порыва. Учение Платона об идеях Шопенгауэра включает в свою систему для
объяснения сходств и аналогий в строении индивидуумов мира. Идеи выступают
опосредующим звеном между волей и сотворенным миром ее объективизаций. С
появлением познающих субъектов мир распадается на волю и представление.
Представление (познание) чаще всего ложно, т.к. опирается на ограниченное
восприятие мира. Ни наука, ни обыденный опыт не дают истины, т.к. имеют дело
лишь с объективациями воли. Только философия и искусство способны за
изменчивой видимостью познать сущность мира.
Человек есть вечное в форме временного (индивидуальности), он мнит себя
«средоточием мира». Его эгоизм порождает ужас смерти, одиночества и
иллюзорную надежду на счастье, любовь, осмысленность жизни. Но реальность
абсурдна, а человеческая жизнь – трагедия, лишенная возвышенности. Все, что
может сделать человек, желающий преодолеть унижающее его положение
рядовой объективации воли – подавлять свои естественные желания.
Эстетическое созерцание, аскетизм, самоотречение – вот средство превратиться
из «фабричного продукта природы» в «светлое око мира». Той же цели служит и
нравственность: основанная на сострадании, антропном единстве, нравственность
освобождает человека от эгоцентризма. История человечества складывается как
столкновение индивидов, она есть многообразие событий без смены сущности. В
истории нет ни направления, ни утрат, ни обретений. История как наука ничему
не учит и потому бесполезна.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855 гг.), датский философ. Основные произведения:
«Страх и трепет», «Болезнь к смерти», «Или-или», «Стадии на жизненном пути»,
«Заключительный ненаучный постскриптум».
Характерная черта философии Кьеркегора – критика рационализма за
неспособность постигнуть человеческую уникальность в логических понятиях.
44
Источник его философии – самоуглубление, психологическая рефлексия и
символичность библейских текстов. Сотворив человека как синтез души и тела,
Бог отпускает человека из своих рук, чтобы человек самосознанием сотворил
себя. Разорванность между временным и вечным, житейским и божественным
лишает человека цельности, дерзости быть собою и побуждает слиться с другими.
Человек боится и временности, и вечности, так как и то, и другое есть ничто:
временное – ничто перед вечным, вечное – ничто, ибо не имеет определенности.
В духовном становлении человек проходит три стадии – эстетическую,
этическую и религиозную. На первой стадии человек стремится все узнать и
испытать. Обновление впечатлений, зависимость от внешних условий приводит к
разочарованию и отчаянию от бессмысленности существования. На этической
стадии формируется способность к выбору. Главное значение этого этапа –
выработка ответственного отношения к собственной жизни. Религиозная стадия
жизни оторвана от обыденной расчетливости. Ее итог – обретение личностного
отношения к Богу. Отчаяние и страх за свое существование приводят человека к
Богу, к осознанию собственной духовной сущности. Самопознание человека
сливается с его самоформированием. Бога можно обнаружить лишь в себе, в
собственном духе. «Реальность человека должна существовать как реальность
Отдельного, Единичного перед Богом». Без этого личностного контакта с Богом
жизнь человека является бессвязной смесью толики действия и толики случая.
В философии С. Кьеркегора обнаруживаются основные черты понятия и
темы экзистенциализма: антропоцентризм, уникальность человеческого бытия,
разграничение подлинной жизни духа и публичности, понятие пограничной
ситуации («или – или», страх, отчаяние), сотворение человеком собственной
сущности, ответственность за собственную жизнь, подлинные и ложные ценности
человеческой жизни.
Философия жизни – это весьма разнородное течение в европейской
философии конца XIX – начала ХХ века, противостоящее рационализму и
механистическо-материалистическому пониманию реальности. Центральным в
этой философии было понятие жизни как активного, изменчивого, органически
взаимосвязанного процесса. Понятие жизни приобретало различные оттенки: у
Ницше смыкалось с биологическим понятием, у Бергсона рассматривалось в
космологическом аспекте, у Дильтея и Шпенглера – как жизнь духа, культуры.
Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900 гг.), немецкий философ. Основные
произведения: «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм», «Человеческое,
слишком человеческое», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла»,
«Антихрист», «Сумерки кумиров».
Ницше характеризует эволюцию своего творчества как переход от «суетного
поиска гениев» в философии к переоценке всех ценностей и созданию свободной
философии для свободных умов. Метафизические проблемы играют вторичную
роль, создавая «декорации» человеческой жизни. Центральным в его метафизике
является понятие жизни, находящейся в состоянии вечного возвращения,
сбрасывания омертвевших форм, не имеющей никаких целей вне себя. Жизнь
распадается на множество противоборствующих «существ с выдуманными
маленькими мирами». Человек – не вершина эволюции, а рядовая часть жизни.
45
Претензии философии, искусства, теологии и науки на истину лишь умножают
иллюзии. Критерий истины – ее способность быть инструментом жизни.
В человеке и культуре проявляются два исходных начала – дионисическое
(инстинкт жизни, свободы) и аполлоническое (пессимизм, безволие, стремление к
рациональной упорядоченности). Ницше критикует культуру и основные ее
институты – религию, государство, мораль, науку – за подавление инстинкта
жизни. Его герой – Заратустра, находящийся в поисках сверхчеловека. Его
антигерои – люди, погрязшие в мелких заботах, смиренно несущие груз чуждых
им норм и ценностей, «песок человеческий».
Философия Ницше легко уязвима для критиков. Главные из предъявляемых
ему обвинений – цинизм, культ силы, антигуманность. Однако нельзя не
согласиться, что Ницше критикует культуру именно за ее противостояние
человеку и утверждает примат человека над социальным бытием. Философия
Ницше более ста лет пользуется необыкновенной популярностью, хотя прямых
продолжателей не было. Влияние Ницше на последующее развитие философии –
не в развитии конкретных идей, а в восприятии определенных векторов
исследований (критика культуры, тема познания человека).
Вильгельм Дильтей (1833-1911) – немецкий философ, историк. Основные
произведения: «Введение в науки о духе», «Сущность философии», «Типы
мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах».
Понятие жизни у Дильтея – основное, не сводимое к сумме частных
характеристик и не выводимое из других понятий. Дильтей рассматривает жизнь
как явление не биологическое, а социально-культурное и антропологическое.
Социальная и антропологическая жизнь совпадают, т.к. социум складывается как
переплетение действий, итогов деятельности и переживания (эмоциональных,
оценочных, рациональных, волевых актов). Поскольку всякому человеческому
действию предшествуют духовные процессы, постольку всякое социальнокультурное явление есть обнаружение духа. Дильтей постулирует единство
человеческой природы и историчность жизни общества (жизни духа).
Исходя из свойств духа, Дильтей разрабатывает методологии социальногуманитарного познания. Такое познание возможно, т.к. жизнь духа имманентна
субъекту познания, дана непосредственно. Основной способ познания природы –
объяснение (одни внешние феномены обосновываются другими внешними
феноменами); метод гуманитарного, социального познания – понимание (субъект
находит основание знаний в себе, пытаясь вжиться в состояние объекта).
Индивидуальная коллективная жизнь духа алогична, поэтому логические методы
могут играть в познании лишь вспомогательную, систематизирующую роль.
Большое значение в интерпретации истории принадлежит герменевтике. Причем
истолкованию подлежат не только тексты: через любые культурные феномены «к
нам обращается и требует истолкования один и тот же человеческий дух».
Неокантианство – философское течение, возникшее в 60-х годах XIX века в
Германии. Принято выделять раннее неокантианство (О. Либман, Ф.А. Ланге) и
возникшее в середине 70-х гг. и позже на его основе направления – Марбургская
школа, Баденская (Фрайбургская) школа, Фризовская школа. Несмотря на
различия, все неокантианские направления объединяются общими чертами:
46
отрицание значимости онтологической проблематики; внимание к проблемам
познания, в особенности – научного; признание существования априорных основ
познания и их исследования.
Отто Либман (1840-1912 гг.) в работе «Кант и эпигоны (1865) критиковал
посткантовскую гносеологию и призвал вернуться «назад к Канту». Фридрих
Альберт Ланге (1828-1875 гг.) в работе «История материализма и критика его
значения в современности» критикует радикальный эмпиризм, отождествляемый
им с материализмом, доказывает наличие предпосылок познания, которые следует
искать в физиологии ощущений. Для подтверждения своей позиции Ланге
обращается к идеям И.П. Мюллера (специфическая энергия органов чувств) и Г.
фон Гельмгольца (ощущения как символы, подлежащие истолкованию).
Представители Марбурской школы: Герман Коген (1842-1918 гг.),
(основные работы: «Теория опыта Канта», «Логика чистого познания») и Эрнст
Кассирер (1874-1945 гг.), основные труды: «Познание и действительность»,
«Философия символических форм»).
По мнению Когена, вещи нам не даны, а заданы, поэтому познание является
не отражением реальности, а ее конструированием на основе систем знаниевых
категорий. Поскольку эти системы историчны, изменчивы, постольку изменчиво
и видение объектов познания. История науки есть смена категориальных
синтезов, где каждый из этапов открывает новые возможности и новые проблемы.
Э. Кассирер рассматривал формы существования знания (слова, ощущения,
элементы опыта) как случайные и условные знаки, символы бытия. Познающий
субъект обладает изначальной установкой разума – стремлением к целостному
взгляду на мир. Сущность познания – создание системы из разных элементов
опыта, интеллектуальный синтез, где не может быть абсолютных достижений.
Суть человеческого духа – творчество, а цель – преобразовать мир пассивных
впечатлений в целостное единство. Наука ничем не отличается от других явлений
культуры – мифа, религии, языка, искусства: все они – символические системы,
созданные духом в стремлении собрать в единство фрагментарный мир опыта.
Представители Баденской школы неокантианства: Вильгельм Виндельбанд
(1848-1915 гг.), (основные труды в сб. «Прелюдии») и Генрих Риккерт (18691936 гг.), (основные работы: «Науки о природе и науки о культуре», «О системе
ценностей»). Оба считали главной задачей философии стать наукоучением,
основанием для формирования мировоззрения, миропонимания. Наука – творение
человека, но не произвольная конструкция. Наука подчинена нормативности,
заданной системой познавательных ценностей. Науки делятся на номотетические
и идиографические. Цель номотетических наук – поиск регулярностей, законов в
природе. Представителей идиографических наук интересуют индивидуальные,
неповторимые явления истории, культуры.
Основатель Фризовской школы неокантианства Леонард Нельсон (18821927 гг.) обратился к идеям Я. Ф. Фриза, который подчеркивал психологические
элементы учения Канта. В итоге Нельсон делает вывод о невозможности создать
теорию познания, содержащую знание о критериях истины, поскольку
гносеология сама является знанием, нуждающимся в критерии истины.
47
Неокантианство сыграло большую роль в формировании философии науки
ХХ века. В нем обнаруживаются зачатки идей К.Р. Поппера о развитии науки как
серии модификаций теории, Ст. Тулмина – об историчности рациональности, Т.
Куна – о парадигме как дисциплинарно-понятийной матрице. Труды Баденской
школы активизировали исследования в сфере методологии гуманитарных наук,
повысили интерес к аксиологии в культурном и философско-научном аспектах.
Прагматизм (от греч. «прагма» – дело, действие) возник в 70-х гг. XIX века в
США, наибольшее распространение получил в начале XX в. Его представители:
Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914 гг.), (основные работы: «Как сделать наши
идеи ясными», «Определение веры»), Уильям Дже(й)мс (1842-1910 гг.),
(основные труды: «Существует ли сознание», «Прагматизм», «Многообразие
религиозного опыта»), Джон Дьюи (1859-1952 гг.), (основные работы: «Как мы
мыслим», «Реконструкция в философии»).
Ч. Пирс рассматривает познание как психологический процесс, включенный
в деятельность человека. Знания, приводящие к успешному действию,
закрепляются в виде устойчивых схем, представляют собой объект веры.
Неэффективность привычных схем приводит к сомнению, беспокойству.
Освобождение от сомнений, обретение верования и есть мышление. Пирс считает
вопрос о соотношении знаний и порядка вещей пережитком картезианского
рационализма. Он указывает на несоответствие декартовой методологии
реальному познанию: невозможно сомнением очистить разум и начать знание
беспредпосылочно; не может быть никакого непосредственного начального
знания ни в виде чувственных впечатлений, ни в виде интуитивных прозрений,
т.к. любое знание определяется другим знанием; ощущение и мысль есть лишь
знаки, которые интерпретируются знаками же. Процесс познания не уходит в
бесконечность интерпретацией благодаря реальным интерпретациям («принцип
Пирса»): значение идеи, понятия есть совокупность тех влияний, впечатлений,
которые может произвести объект, обозначаемый понятием; знание о всех
следствиях объекта составляет его полное понятие. Поскольку полное понятие
невозможно, знание всегда погрешимо (принцип фаллибилизма); приближение к
истине возможно лишь как выдвижение все более совершенных гипотез.
У. Джемс переработал идеи Пирса в русле «антропологического поворота»,
присущего философии конца XIX века. С такой трактовкой Пирс не согласился и
подчеркивал, что его идеи значимы лишь в познавательном аспекте. Для Джемса
задачи философии – ориентировать человека и помогать «чувствовать себя как
дома во Вселенной». Позиция Джемса – радикальный эмпиризм: всякая
реальность есть опыт. Реальность довольно пластична и позволяет создавать
различные образы мира, в которые человек может верить на свой страх и риск.
Цель мышления – обслуживание планов деятельности. Продукты мышления суть
инструменты деятельности и лишь при успешном действии могут быть оценены
как истинные. Поскольку к успеху могут привести любые идеи (мифы, искусство,
религиозные верования, фантазии и пр.), наука не обладает монополией на
истинность. Сам акт веры делает действие успешным и превращает ее объект в
реальный факт существования человека. В «Многообразии религиозного опыта»
Джемс доказывает, что вопрос религиозной веры заключается не в
48
доказательствах реального существования Творца; в зависимости от нашей веры
бог становится все живее и реальнее, влияет на жизнь человека.
Вклад Дж. Дьюи в философию прагматизма заключается в систематизации и
популяризации данных идей, усилении их инструменталистской направленности.
Дьюи трактует опыт как любую активность человека и все, что происходит с ним.
Мышление есть исследовательская деятельность по превращению проблемной
ситуации в ситуацию успешного действия. «Идеи суть утверждения не о том, что
есть или было, но о действиях, которые должны быть осуществлены». Данную
модификацию прагматизма принято называть инструментализмом.
Идейные следствия прагматизма весьма многообразны. Они стали
основанием для формирования наук о социальном поведении (Д.Г. Мид).
Представитель эпистемологического бихевиоризма Р. Рорти прямо указывает:
«мы, прагматисты, … не можем считать истину целью познания. Задача познания
– достигать согласия между людьми относительного того, что им следует делать».
Позитивизм
(от лат. positivus – положительный) – философское
направление, возникшее в Европе в начале XIX века. Истоки позитивизма можно
обнаружить еще в античности, когда выделяются науки, исследующие отдельные
стороны действительности и называемые частными, положительными науками.
Непосредственные предтечи позитивизма – Локк, Д'Аламбер, Кант. Позитивизм
возник на фоне протеста естественных наук против натурфилософии (философии
природы), пытавшейся умозрительно решать проблемы физики, химии, биологии.
Родоначальник позитивизма – французский философ Огюст Конт (1798-1857
гг.). Основные работы: «Курс позитивной философии», «Дух позитивной
философии». Другими представителями первого, классического, позитивизма
были английские мыслители Джон Стюарт Милль (1806-1873 гг.), (основные
сочинения: «Система логики», «Огюст Конт и позитивизм») и Герберт Спенсер
(1820-1903 гг.), (главная работа: «Основные начала).
О. Конт противопоставляет науку религии и метафизике, исходя из своего
закона трёх стадий развития человеческого духа: теологическая, метафизическая,
позитивная. На первой стадии человечество объясняет явления действительности
на основе религиозных представлений. Вторая стадия – объяснение явлений
метафизическими сущностями, принципами. Третья стадия – объяснение явлений
на основе научного знания. Каждая последующая стадия отрицает предыдущую.
Позитивная стадия (научная) – окончательная. Конт предлагает классификацию
наук: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология, этика
(теологии и метафизике здесь места нет). Философия понимается как методология
науки. Ученые образуют элиту, которая контролирует властные структуры,
обеспечивает высокий уровень образования и нравственный климат общества.
Согласно контовскому закону подчинения воображения наблюдению, наука
не может и не должна ставить вопросы о причинах явлений, а только о том, как
они происходят. Объект изучения науки – феноменальная реальность. На основе
мира явлений, что фиксируются наблюдателем, строится теоретическое знание о
мире (воображение). Научное знание, по Конту, зависит от «прямого или
косвенного соответствия с наблюдаемыми явлениями. Чистое воображение теряет
безвозвратно свое былое первенство в области мысли и неизбежно подчиняется
49
наблюдению». Так обнаруживаются законы мира явлений, с помощью которых
человек может предвидеть будущий ход событий.
Классический позитивизм ориентировался на образ науки Нового времени,
прежде всего, на классическую механику. В сер. XIX в. новые открытия, новые
теории не вписываются в рамки классической рациональности (неевклидова
геометрия, учение об эволюции живых организмов, клеточная теория в биологии,
теория электромагнитных явлений и др.). Реакцией на это стало появление второй
формы позитивизма, получившей название эмпириокритицизм (философия
критического опыта). Основатель этой формы – швейцарский философ Рихард
Авенариус (1843-1896 гг.), основные сочинения: «Критика чистого опыта»,
«Человеческое понятие о мире». Его продолжатель – австрийский философ Эрнст
Мах (1838-1916 гг.), основные труды: «Механика. Историко-критический очерк
ее развития», «Анализ ощущений», «Познание и заблуждение».
Для эмпириокритицизма важно понятие опыта. В него входят чувственные
впечатления субъекта (ощущения, восприятия и т.д.), что являются жизненными
реакциями на среду и выражаются в языке. На основе опыта строится научное
знание. Образцом выступает физика, т.к. ее «понятия всегда можно мысленно
проследить до чувственных элементов, из которых они построены» (Э. Мах). Но
для этого опыт должен быть подвергнут критике, т.е. очищен от субъективных
привнесений в него: фантазий, оценок, метафизических понятий, верований и т.п.
В познании должны учитываться лишь данные опыта. Задачей познания является
устранение из опыта всего, что искажает действительность, и на этой основе – её
описание. Антиметафизичность – главная черта эмпириокритицизма. «Область
трансцендентного мне недоступна…её обитатели ни малейшим образом не
возбуждают моей любознательности» (Э. Мах).
Важным принципом эмпириокритицизма является «экономия мышления».
«Экономия сообщения и понимания составляет сущность науки» (Р. Авенариус).
Критерий совершенства науки, по Маху, это «экономия». Предпочтение следует
отдавать теориям, которые наиболее просто описывают эмпирический базис, т.е.
сферу чувственных образов субъекта. В методологии познания также необходимо
стремиться к экономии мышления, т.е. выбору таких познавательных процедур,
которые требуют наименьших интеллектуальных усилий. Эмпириокритицизм
стал популярным в конце XIX – начале ХХ века, в связи с революцией в науке
(открытия электрона, радиоактивности и др.). Среди ученых, обратившихся к
нему, полагая, что это новейшая философия естествознания, был и А. Эйнштейн,
который через некоторое время отказался от него. Эмпириокритицизм не ответил
на вызов времени: теоретизация, в частности математизация, физики вступила в
противоречие с эмпиризмом, характерным для данной философской доктрины.
Позитивизм на протяжении всей своей истории поставил многие важные
мировоззренческие и методологические проблемы: соотношение религии,
философии и науки, место науки в мире, социальные функции науки, связь
эмпирического и теоретического уровней знания; специфика языка науки и т.д.
Но выявились и его слабые места: антиметафизичность; ограничение предмета
философии методологией научного познания и анализом языка науки; сциентизм;
50
радикальный эмпиризм. Позитивизм (в форме логического эмпиризма) исчерпал
себя в середине ХХ века.
Контрольные вопросы и задания
1. Что такое материалистическое понимание истории?
2. Каково соотношение в марксистской философии науки и идеологии?
3. Может ли человек, по Шопенгауэру, преодолеть свою подчиненность мировой воле?
4. В чем С. Кьеркегор видел ограниченность традиционной метафизики и рационализма?
5. В чем заключаются специфические черты философии жизни?
6. Каковы основные онтологические и антропологические идеи Ф. Ницше?
7. В чем В. Дильтей видел особенности социального и гуманитарного познания?
8. Как трактовали априоризм Ф. Ланге, Г. Коген, Э. Кассирер?
9. Как понимали различия между номотетическими и идиографическими науками
представители Баденской школы неокантианства?
10. Какое различие в трактовках прагматизма между Ч. Пирсом и У. Джемсом?
11. В чем сущность позитивизма?
12. Из каких реальных оснований исходят мировоззренческие и методологические
принципы позитивизма?
Основная литература:
1. Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997.
2. Гартман Н. К основоположению онтологии. СПб., 2003.
3. Герменевтика. Психология. История: Вильгельм Дильтей и современная философия /
Под ред. Н.С. Плотникова. М.,2002.
4. Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. М., 1995.
5. Джеймс У. Введение в философию. М., 2000.
6. Дильтей В. Воззрение на мир и исследования человека со времен Возрождения и
Реформации. М., 2000.
7. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.
8. Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1998.
9. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Ленин В.И. ПСС. 5-е изд. 1980. Т. 18.
10. Маркс К. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.,
1961. Т.13.
11. Мах Э. Анализ ощущений и отношение физического к психическому. М., 2005.
12. Ницше Ф. Избранные произведения: Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм;
Веселая наука; Так говорил Заратустра; К генеалогии морали. СПб., 2003.
13. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла: Соч. М.; Харьков. 2004.
14. Пирс Ч.С. Принципы философии: В 2 т. СПб., 2001.
15. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998.
16. Спенсер Г. Синтетическая философия. Киев, 1997.
17. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Минск, 1999.
18. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.,1961. Т.20.
19. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии //Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М., 1961. Т. 21.
Дополнительная литература:
1. Антология мировой философии: В 4 т. М., 1971. Т.3.
2. Арлычев А.Н. Об иррационализме как философии изменчивости // Вопросы философии.
1998. № 6.
3. Арон Р. Карл Маркс //Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1992.
51
4. Виндельбанд В. Прелюдии. Философские статьи и речи. СПб., 1904.
5. Делёз Ж. Ницше. СПб., 1997.
6. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993.
7. Дильтей В. Введение в науки о духе // Собр. соч. Т. 1. М., 2000.
8. Западная философия XIX в. М., 2005.
9. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб., 1997.
10. Коген Г. Теория опыта Канта. Глава 16. Система критического идеализма // Вопросы
философии. 2006. № 4.
11. Манн Т. Философия Ницше в свете нашего опыта //Соч. В 10 т. М., 1961. Т. 10.
12. Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб., 1993.
13. Ойзерман Т.И. Опыт критического осмысления диалектического материализма //
Вопросы философии. 2000. № 2.
14. Пирс Ч.С. Начала прагматизма. СПб., 2000.
15. Рассел Б. История западной философии и ее связь с политикой и социальными
условиями от Античности до наших дней. М., 2004.
16. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. От
романтизма до наших дней. СПб., 1997.
17. Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998.
18. Рокмор Т. Об открытии Маркса после марксизма //Вопросы философии. 2000. № 4.
19. Стрельцова Г.Я. Парадокс философии Сёрена Кьеркегора //Вестник МГУ Сер. 7.
Философия. 2000. № 4.
20. Хрестоматия по западной философии / Сост. Н.И. Фокина М., 2008.
21. Хрестоматия по истории философии. Ч. 2. Западная философия. Вторая половина XIX
– нач. ХХ в. /ред. Л. А. Микешина. М., 2001.
22. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. СПб., 1998.
Тема VIII. Западная философия XX века
Цель изучения темы: сформировать представление о содержательном разнообразии
современной западной философии.
Основные вопросы: Оценка духовной ситуации времени, кризиса культуры и наследия
классической философии ведущими мыслителями XX столетия. Основные тенденции,
направления, проблемы и перспективы современной западной философии.
Поиск новых интенций, установок сознания, форм и стилей мышления,
стратегий и направлений современной философии осуществлялся на фоне
великих научных открытий, а также социальных и политических потрясений
трагического XX века (две мировые войны, противостояние государственных
идеологий, «холодная война», гонка вооружений, тоталитаризм, технократизм,
глобализация и проч.). Человечество оказалось заложником собственных
изобретений. Кризис культуры – результат развития ее самой. Оценка духовной
ситуации этого времени, кризиса культуры и ценностных ориентиров, споры о
метафизике, современная критика разума и проч. занимали важное место в
философской мысли XX века: «Закат Европы» (О. Шпенглер); «Кризис
европейской культуры» (М. Вебер); «Кризис европейских наук» (Э. Гуссерль),
«Духовная ситуация времени» (К. Ясперс); «Преодоление метафизики» (М.
Хайдеггер); «Страх в XX веке» (Э. Мунье), «Ситуация постмодерна» (Ж.Ф.
52
Лиотар) и др. Как говорил М. Бубер, суть кризиса одна, а проявления различны:
кризис человека, веры, рационализма и проч.
Все эти вопросы становятся общей темой для представителей самых разных
направлений: современной философии жизни (О. Шпенглер, А. Бергсон),
прагматизма (Н.Гудмен, У.Куайн, Р.Рорти), марксизма (А. Грамши, Д. Лукач, Л.
Альтюссер), феноменологии (Э. Гуссерль), философской антропологии (М.
Шелер, М. Бубер и др.), экзистенциализма (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П.
Сартр, А. Камю, Г.Марсель, Унамуно, Х. Ортега-и-Гассет), персонализма (Э
Мунье, Ж. Лакруа), герменевтики (М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, П. Рикёр, К.О.
Апель), аналитической философии (Б. Рассел, Дж. Э. Мур, Л. Витгенштейн),
структурализма (Ф. Де Соссюр, С. К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт),
постмодернизма (поздний Фуко, поздний Р. Барт, поздний Лакан, Ж. Деррида, Ф.
Гваттари, Ж. Делёз, Ж.Бодрийяр, Ж. Батай), неотомизма (М. Маритен).
В контексте осмысления опыта тоталитаризма, кризиса, «заката» Европы,
опыта «предела» особую актуальность приобретают проблемы смысла истории,
свободы, нравственного выбора, ответственности, насилия и ненасилия в
общественной жизни, диалога, коммуникации, толерантности, культуры границ.
Разные оценки научно-технического прогресса имели своим результатом
технократические и антитехнократические утопии. Предложен целый ряд теорий
мировых цивилизаций (М. Вебер, Э. Дюркгейм, А. Тойнби и др.). В современной
философии ярко выражен исторический подход в исследовании тенденций и
логики развития философии и науки (постпозитивизм). Подчеркивается
исторический характер культуры, общественной жизни, вводится понятие
«осевого времени культуры» (К. Ясперс) и т.д. В горизонте времени
рассматривается проблема смысла бытия, восстанавливается авторитет традиции
(пред-расудков, пред-понимания).
Новая постановка проблемы человека – существование «человека в мире».
Это – основная тема экзистенциальной философии, которая видела свою задачу в
том, чтобы в изменившемся мире, в изменившейся ситуации (Ясперс:
«пограничной»; Камю: «абсурдной») наполнить человеческое существование
новым смыслом. Именно эта философия дает разнообразие онтологических
проектов, поднимает проблему подлинного и неподлинного бытия, подлинной
коммуникации, свободы перед лицом смерти, онтологической тайны и др.
Та же проблема – специфика бытия человека в мире – обсуждается в
религиозной философии католической традиции (К. Ранер, Дитрихфон
Гильдебранд, Г. Марсель, Ж. Маритен) и протестантской традиции (К. Барт, П.
Тиллих, Р. Бультман, Д. Бонхоффер). Неотомизм – официальная философская
доктрина католической церкви, эклектически соединившая основные элементы
учения Ф. Аквинского (принцип гармонии веры и разума и др.) с отдельными
положениями идеалистических систем XVIII-XIX вв. и современного
философского идеализма.
Фактор времени объясняет новые интерпретации духовного наследия
классической философии. Декарт, Кант, Гегель, Маркс и др. занимают прочное
место в философской мысли не только начала, но и конца XX века. Сложившиеся
в классической науке и философии традиции, парадигмы сознания и познания
53
подвергаются критике в контексте современной ситуации, с учетом того самого
фактора времени. В самой этой критике следует учитывать два момента: вопервых, неисчерпанный до конца эвристический потенциал классической
философии, в которой ведущие мыслители XX века черпали идейные истоки для
своей новой философии. Во-вторых, конструктивный характер самой критики,
желание освободиться от груза устаревших традиций, поставив перед философией
новые цели и задачи в контексте изменившейся современной ситуации.
Анри Бергсон (1859-1941 гг.) критикует механицизм в биологии и
выдвигает идею «творческой эволюции», создает проект виталистической
«онтологии» и философии истории. Жизнь – это космический процесс,
«жизненный порыв», поток творческого формирования. По мере ослабления
напряжения жизнь распадается, превращается в материю – вещество. Творческая
способность человека связана с иррациональной интуицией, которая дается лишь
представителям элиты, создающим для себя «открытую мораль».
В 20-е гг. ХХ века на смену эмпириокритицизму приходит неопозитивизм
(логический эмпиризм). Его становление происходило в Венском университете,
где работали ученые, философы, составившие так наз. Венский кружок. С
эмиграцией членов кружка из Австрии, оккупированной нацистской Германией,
их философские взгляды не исчезли, они модифицировались, переместились в
англоязычные страны. Основные идеи логического эмпиризма выражены во
многих работах, в частности в журнале «Познание». Исходный тезис логического
эмпиризма – возможность выявления эмпирического уровня научного знания и
нейтральность (чистота) эмпирического языка науки.
М. Шлик: «Ясно и, насколько мне известно, никем не оспаривается, что
познание в повседневной жизни и в науке начинается с констатации фактов, и что
протокольные предложения, в которых и происходит эта констатация, стоят в
начале науки». Кроме того, необходим поиск возможностей выражения на языке
наблюдения, т.н. феноменальном языке (языке, фиксирующем чувственный опыт
человека) высказываний теоретического уровня научного знания. Процедура
преобразования, перевода теоретических высказываний на язык наблюдения
получила название верификации (от англ. verify – проверка). Целью логического
эмпиризма является анализ научного знания, выраженного в языке в виде т.н.
протокольных предложений. А также анализ терминов и высказываний, не
имеющих чувственных коррелятов. Движение происходит в сфере научного
знания, где осуществляется логический анализ элементарных высказываний
(«атомов»), из которых состоят сложные структуры научного знания (его
«молекулярный» уровень). Тем самым проводится демаркация (разграничение)
ненаучного и научного знания. К научному знанию относятся предложения,
высказанные на языке наблюдения (уровень эмпирических знаний), предложения
теоретического уровня знаний, которые могут быть верифицированы, а также
математика и логика.
Предметом критики философской мысли XX века явились не только
основания классической философии, но и теоретические ограничения внутри
существовавших школ и направлений. Так, например, если в 30-е годы XX в.
позитивистское движение (логический позитивизм «Венского кружка»,
54
логический эмпиризм в США) достигает своего апогея, то со временем неудачи
в реализации программ его сторонников, обострение имевших в них место
противоречий стали поводом для критики. По отношению к философии науки
последних десятилетий ХХ – начала XXI века используется термин
постпозитивизм. Представителям постпозитивизма свойственна была совсем
другая философская установка: не на разграничение науки и метафизики, а на
снятие проблемы демаркации научных и вненаучных форм знания; не на
«чистый» опыт как базис науки, а на теоретически нагруженный факт; не на
бессмысленность философии, а на крушение догм радикального эмпиризма,
демифологизацию науки (что вовсе не означало отрицательного отношения к
науке), и, соответственно, на философскую ограниченность сциентизма с его
«ориентацией исключительно на науку как на важнейший общественный фактор
и высшую духовную ценность» (М.С. Козлова).
Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг.) – основатель феноменологии, которая
была задумана как философское учение, стремящееся очистить сознание от
установок, выявить изначальные основы познания, человеческого существования
и культуры. В поздних работах он проявляет интерес к проблемам «жизненного
мира»,
«интерсубъективности»,
«горизонта»,
кризиса
«европейского
человечества» и «европейских наук». Именно эти идеи позднего Гуссерля стали
причиной изменения в концепции феноменологии, появления новых направлений
ее развития, ее влияния на экзистенциализм, герменевтику и др. (М. Хайдеггер,
М. Шелер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, П. Рикёр, К. Ясперс, Э. Левинас и др.).
Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.) создал фундаментальный труд «Бытие и
время» (1927 г.), посвященный Гуссерлю. Основной пункт герменевтической
традиции – временная дистанция, которая отделяет нас от предмета нашего
понимания. Мы находимся внутри социально-исторического опыта, который нас
продуктивно ограничивает. В герменевтике – это принципиальный момент. Такое
переосмысливающее чтение снимало классическую «жесткость» границ между
онтологией, гносеологией, аксиологией и антропологией. Лишь в горизонте
времени бытие становится понятным. Бытие и есть время, а понимание –
фундаментальный способ бытия человека. В этом состояла хайдеггеровская
«революция» в понимании онтологической проблематики.
Хайдеггер вводит понятие «картина мира», связывая его с философией
Нового времени, с характерным для нее субъектно-объектным видением мира.
Именно эту гносеологическую парадигму, «теоретическую установку» он
подвергает жесткой критике. Г. Марсель – говорит о гносеологической
ограниченности картезианского cogito. М. Фуко – о
необходимости
«четырехкратного сдвига» кантовского вопроса. С картезианского «Cogito ergo
sum», провозглашенного в 1637 году, началась эра естественных наук. Спустя
почти 200 лет, с выхода в свет «Курса позитивной философии» О. Конта в 1830
году, начался расцвет общественных наук, которые тоже взяли на вооружение
картезианский метод. Парадоксальность этой ситуации не могла не привлечь к
себе внимания, а ее осознание в конце XIX – начале XX в. имело своим
следствием обоснование «наук о духе», разработку методологии исторического,
гуманитарного познания, специфику которой многие связывали с живыми
55
формами человеческой речи (Г. Риккерт, В. Дильтей, О. Розеншток-Хюсси,
позднее – М. Фуко, Ж. Деррида и др.). Математический, объективный метод
Декарта в сфере гуманитарных наук обнаружил свою ограниченность.
Современная философия в отличие от классической философии не обладает
универсальным, системным характером, поэтому ее сложно классифицировать.
Близость тематики экзистенциализма, персонализма и философской антропологии
затрудняет проведение между ними четко установленной границы, поэтому
существует мнение рассматривать их как варианты экзистенциальной философии.
Сами философы оспаривали данные им характеристики и не всегда принимали
точку зрения тех, кто называл себя их последователями. Всякий великий философ
всегда шире рамок философского направления, к которому его относят. Поэтому,
наряду со знанием доминирующей тенденции в существующих интерпретациях
его философии, не следует исключать возможность других подходов. Из тех, кого
причисляют к структуралистам, только Клод Леви-Стросс сам называл себя
структуралистом. Поспешное приклеивание ярлыка «религиозных мыслителей»
Розенцвейгу и Буберу, отмечал К. Гарднер,
имело своим следствием
«сравнительно малое влияние на академическую науку». Чтобы избежать
«навешивания ярлыков», необходимы обращение к первоисточникам и попытка
их собственной интерпретации, для чего предлагается список литературы, в
котором представлены основные произведения ведущих мыслителей XX века.
Творческая мысль великих философов эволюционирует под влиянием
многих факторов, среди которых фактор времени является основным. «Ранний» и
«поздний» Гуссерль, Хайдеггер, Витгенштейн, Фуко и др. – такое деление,
конечно же, является условным, как в ряде случаев условным является и
приписывание их к какому-то одному направлению. М. Хайдеггер, например,
синтезировал в своем творчестве идеи феноменологии, экзистенциализма и
герменевтики. Ж.-П. Сартр – феноменологии, экзистенциализма и марксизма. П.
Рикёр ставил перед собой задачу «прививки герменевтики к феноменологии».
Немецкий философ Апель Карл Отто соединил идеи трансцендентальной
философии, феноменологии, герменевтики, аналитической философии.
Французский философ-марксист Альтюссер Луи рассматривал марксизм с
позиций экзистенциализма, персонализма, феноменологии.
В творческой
эволюции американского философа Ричарда Рорти соединяются мотивы
аналитической философии, постмодернизма, неопрагматизма. Одним словом,
выдающиеся мыслители XX века соединили в себе множество разнородных
интересов и устремлений. Очень показательна в этом отношении характеристика
Жоржа Батая: «Кто он, этот писатель – автор романов, поэт, эссеист, экономист,
философ, мистик? Ответ был бы столь сумбурным, что обычно Батая
предпочитают не упоминать в учебниках литературы, хотя на самом деле Батай
написал много текстов, а в прочем, может быть всего один или один и тот же».
Современная философия, особенно начала XX в., имеет прочную идейную
связь с философией второй половины XIX в.: неокантианство, неогегельянство,
позитивизм (вторая и третья волна), философия жизни и экзистенциализм,
фрейдизм, марксизм, прагматизм, герменевтика. Философское осмысление
основных идей, озвученных в рамках этих многочисленных школ и направлений,
56
имело своим результатом совмещение, например, психоаналитического метода с
философско-антропологическими, экзистенциальными, структуралистскими,
герменевтическими, феноменологическими проектами. То же самое можно
сказать и в отношении других методов: диалектического, феноменологического,
герменевтического, аналитического.
Общность переживания глубокого экономического, политического и
духовного кризиса в современных условиях во многом определила содержание
современной философии, диалогичной, а не монологичной по своей сути. Этим
объясняется синтез идей феноменологии, герменевтики, экзистенциализма,
психоанализа, структурализма и т.д. В центре внимания оказывается не столько
различие, сколько сходство, казалось бы, трудно совместимых, например,
психоанализа и дзен-буддизма. XX век дает множество примеров оригинальных
концепций, построенных на идее «синтеза практик»: «позитивный
экзистенциализм» (Н. Аббаньяно), «экзистенциальный психоанализ» (Э. Фромм),
«психоаналитическая герменевтика» (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «структурный
психоанализ» (С.К. Леви-Стросс, Ж. Лакан), «структурная лингвистика» (Ф. Де
Соссюр),
«структурная антропология» (К. Леви-Стрсс), «фундаментальная
антропология» (Р. Жерар) и др.
Основные тенденции современной философии нашли выражение в так
называемых «поворотах»: антропологическом, онтологическом, лингвистическом,
социологическом. У М. Бубера можно найти объяснение «антропологическому
бунту» после философии Гегеля и описание истории антропологического
вопроса, который, по его мнению, поставил не кто иной, как И. Кант.
Антропологическая тема представлена во многих направлениях философии XX
столетия, особенно в персонализме, экзистенциализме и герменевтике. На взгляд,
французского персоналиста Жана Лакруа, приоритетным антропологический
вопрос является в персонализме, экзистенциализме и марксизме, поэтому он
считал перспективным объединение их позиций.
М. Фуко, напротив, «антропологическому бунту» противопоставил тезис
«смерти человека». Эта его идея нашла признание в структурализме и
постмодернизме (Р. Барт: «смерть автора»). Возможно, что отрицание идеи
антропоцентризма позволило структуралистам содержательно обновить понятия
«опыт», «социальность», «история». Обретение существенно нового понимания
социальной природы человека и опыта индивидуального сознания – важное
приобретение западной философии XX века, а начало было положено
социологией Макса Вебера и особенно Георга Зиммеля.
С М. Хайдеггера начинается онтологический поворот в решении
герменевтической проблемы понимания. Эта линия имеет продолжение у
Гадамера, Рикера и др. М. Фуко говорит о «четырехкратном сдвиге кантовского
вопроса», и этот сдвиг предполагает переход от гносеологического субъекта,
«чистой» мысли и «чистого» опыта к проблемам онтологии на стыке с
антропологией, аксиологией, эпистемологией: « …речь идет уже не об истине, но
о бытии; не о природе, но о человеке, не о возможности познания, но о
возможности первоначального непонимания, не о необоснованности
философских теорий перед лицом науки, но об охвате ясным философским
57
сознанием всего того мира необоснованного опыта, где человек не узнает себя»
(М. Фуко). Ярким примером онтологических проектов является экзистенциальная
философия: «фундаментальная онтология» Хайдеггера, «феноменологическая
онтология» Сартра, «конкретная онтология» Марселя. Даже в отношении
постмодернизма, который вызывает самые противоречивые мнения, встречается
онтологическая оценка; ему приписывается «инновационный подход»:
«возвращение онтологии в политическую теорию».
Изменение в установках сознания и смещении акцентов Х.-Г. Гадамер
обозначил как «переход от мира науки к миру жизни» (1991 г.). С этих позиций
следует оценивать и виталистическую «онтологию» А. Бергсона, в творчестве
которого представлен французский вариант философии жизни, а также
философию жизни и историю О. Шпенглера. Оба они оказали сильное влияние
на культурную мысль XX века, также как и Э. Гуссерль.
За счет «переноса» научных и философских проблем в более широкий
жизненный контекст начали происходить изменения внутри уже существовавших
школ и направлений. Эта же причина объясняет и эволюцию во взглядах
выдающихся мыслителей XX столетия. Как жизненная ориентация сохраняет
свои позиции прагматизм в США, Великобритании, Китае и др. странах.
Прагматический подход представлен в семиотике, логике, методологии науки (Ч.
Пирс, У. Моррис, П. Бриджмен, Н. Гудмен, Н. Решер, У. Куайн, Р. Рорти и др.).
Исторические потрясения сознания, «опрокидывание» классических норм,
вызвали серьезные изменения в строе мышления и новый взгляд на смысл
общения, диалога, речевой деятельности, коммуникации. Несколько раньше
Хайдеггера («Бытие и время») критика «теоретической установки» и обращение к
проблеме языка, к новому, речевому, мышлению была предпринята уже в 20-е
годы XX столетия. Здесь следует назвать имена Ойгена Розенштока-Хюсси («Речь
и действительность», «Я – не чистый мыслитель»), Франца Розенцвейнга («Звезда
спасения» – 1921 г., «Новое мышление» – 1925 г.), Фердинанда Эбнера («Слово и
духовные реальности») и Мартина Бубера («Я и Ты» – 1923 г.). В 60-е годы
начинается волна герменевтического и постструктуралистского «поворота» к
языку. Хайдеггер выдвигает и обосновывает тезис «язык – дом бытия», дает
пример яркого индивидуального философского стиля и языка. Гадамер,
представляя герменевтическую философию, углубляет в содержательном плане
тему языковой природы понимания. В ситуации человеческого общения,
коммуникации (К. Ясперс, Ю. Хабермас), диалога (Ж. Лакруа: «Смысл диалога»)
многие увидели фундаментальный феномен бытия.
Особое внимание следует обратить на исследования в области языка науки
Б. Расселом, А. Уайтхедом, Р. Карнапом, концепцию «языковых игр» Л.
Витгенштейна и те аспекты проблемы языка, которые
рассмотрены в
структурализме, постструктурализме и постмодернизме. Новый подход к
проблеме языка заметен в известной метафоре Ж. Батая: «По правде говоря,
несогласие так и осталось бы бессильным внутри нас, если бы ограничилось
речью и драматическим экзорцизмом. Песок, в который мы погружаемся, чтобы
не видеть, состоит из слов, и если я перейду от одного образа к совершенно
другому, несогласие, вынужденное использовать слова, вызывает ассоциацию с
58
барахтающимся человеком, погружающимся тем глубже, чем сильнее его усилие
выбраться: действительно, в словах <…> есть что-то от забытых песков».
Постмодернизм имеет самые различные толкования и оценки. Известным
теоретиком постмодернизма является Ж. Деррида, который к наиболее значимым
работам постмодернизма отнес книгу Ж. Делеза «Различие и повторение» (1969).
«Ситуацию постмодерна» описывает Лиотар в книге под таким же названием,
которая вышла в 1979 году. С ее появлением связывают «моду» на термин
«постмодернизм» в философии. Очевидно, что постмодернистское увлечение
философии что-то говорит об изменившемся статусе самой философии, и мы
опять возвращаемся к необходимости связывать изменившийся образ философии,
ее стиль с учетом фактора времени. Но как всякая новая форма мышления, тем
более, если она приобретает популярность (как в положительном, так и в
отрицательном смыслах), постмодернизм является реакцией на те изменения,
которые происходят в современном мире.
Ж. Делез назвал его миром,
«сорвавшимся с петель». Представители постмодернизма выражают свое
восприятие состояния европейской культуры, которая продолжает переживать
кризис традиционных представлений о мире и человеке.
Контрольные вопросы и задания
1. Приведите примеры конструктивного диалога между представителями
разных
философских направлений XX века.
2. Как представлены идеи Декарта, Канта и Гегеля в современной философии?
3. В какой степени язык современной философии отражает предмет ее мысли, содержание,
характер проблем и наоборот?
4. На Ваш взгляд, существует ли проблема исторической «вины» мыслителя? Феномен
Маркса, Ницше, Хайдеггера и др. в восточной и европейской культуре.
5. В чем состоят сложности перехода «от мира науки к миру жизни» (Гадамер), от
понимания как способа познания к пониманию как способу существования (Рикер)?
Можно ли считать, что этот переход завершен?
6. Какие идеи и понятия современной философии наиболее значимы для дальнейшего ее
развития?
Основная литература:
1. Американский философ: Беседы с Куайном, Дэвидсоном, Патнэмом, Нозиком, Данто,
Рорти, Кейвлом, МакИнтайром, Куном. М.,1999.
2. Башляр Г.Избранное: Поэтика пространства. М., 2004.
3. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания // Собр. Соч.: В 4 т. Т. 1. М.,1992.
4. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1999.
5. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000.
6. Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры. СПб., 1999.
7. Витгенштейн Л. Избранные работы: Логико-философский трактат. Коричневая книга.
Голубая книга. М., 2005.
8. Гадамер Г.-Г.
Диалектическая этика Платона (феноменологическая интерпретация
«Филеба»). СПб. 2000.
9. Гадамер Г.-Г. Игра искусства // Вопросы философии. 2006. №8.
10. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т.1:
Общее введение в чистую феноменологию. М., 1999.
59
11. Гуссерль Э. Избранные работы. М., 2005.
12. Делез Ж. Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза.
М., 2000.
13. Камю А. Миф о Сизифе; Бунтующий человек. Минск, 1998.
14. Лакруа Ж. Избранное: Персонализм. М., 2004.
15. Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. М., 2004.
16. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии
развитого индустриального общества. М., 2002.
17. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М., 2005.
18. Хайдеггер М. Бытие и время. Харьков, 2003.
19. Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М., 2006.
20. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории: В 2 т. М., 1998.
21. Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. СПб., 2000.
Дополнительная литература:
1. Аббаньяно Н. Введение в экзистенциализм. СПб., 1998.
2. Аналитическая философия. Избранные тексты. М., 1993.
3. Батай Ж. Внутренний опыт. СПб, 1997.
4. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998.
5. Бубер М. Проблема человека // Бубер М. Я и Ты. М., 1993.
6. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 1958.
7. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч.1,2. М., 1994.
8. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.
9. Гайденко П.П. Мартин Хайдеггер: изначальная временность как бытийное основание
экзистенции // Вопросы философии.2006. № 3.
10. Гароди Р. Марксизм XX века. М., 1994.
11. Грязнов А.Ф. Аналитическая философия. М., 2006.
12. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в
феноменологическую философию // Вопросы философии. 1992. № 7.
13. Де Вэленс А. Феноменология Гуссерля и феноменология Гегеля // Феномен человека:
Антология. М., 1993. С. 329-341.
14. Делёз Ж. Логика смысла. М., 1995.
15. Деррида Ж. Письмо и различие. М., 2001.
16. Деннет Д. Постмодернизм и истина // Вопросы философии, 2001. № 8.
17. Зотов А.Ф. Современная западная философия . 2-е изд. М., 2005.
18. Ильин И. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1994.
19. История мировой философии / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. М., 2008.
20. Крафт В. Венский кружок. М., 2005.
21. Коплстон Фредерик. История философии. XX век. М., 2002.
22. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном, или Судьба разума после Фрейда. М.,
1997.
23. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1985.
24. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.
25. Маритен Ж. Знание и мудрость. М., 1999.
26. Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994.
27. Мунье Э. Манифест персонализма. М., 1999.
28. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Избранные труды. М., 1997.
29. Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола») // Вопросы философии.
1993, № 3.
30. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
31. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 2002.
60
32. Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск, 1997.
33. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М., 2000.
34. Современная социальная теория: Бурдьё, Гидденс, Хабермас, Новосибирск, 1995.
35. Сумерки богов. М., 1989.
36. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.
37. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990.
38. Философы двадцатого века / Науч.ред.: А.М.Руткевич, И.С.Вдовина. М., 1999.
39. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
40. Фромм Э.. Иметь или быть? М., 1990.
41. Фромм Э., Судзуки Д., Р. де Мартино. Дзен-буддизм и психоанализ. М., 1997.
42. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 2006.
43. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977.
44. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии, 1990. № 3.
45. Хабермас Ю. Одномерный человек. М., 1994.
46. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность: Московские лекции и интервью. М.,
1995.
47. Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность: ошибки социализма. М., 1992.
48. Чюбшер А. Мыслители нашего времени. Справочник по философии XX века. М., 1994.
49. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. М., 1994.
50. Эко У. Называть вещи своими именами. М., 1986.
51. Эпистемология и философия науки (журнал) 2004. № 1. (статьи по неопозитивизму:
Айер А., Шлик М., Никифоров А.Л., Порус В.Н.)
52. Юнг К. Г., Фуко М. Матрица безумия. М., 2006.
53. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
54. Ясперс К. Призрак толпы / К. Ясперс, Ж. Бодрийяр. М., 2007.
Основную и дополнительную литературу можно также найти на сайтах:
http://www.lib.ru; http://www.philophy.ru/library/; http://anthropology.ru;
http://anthropology.rinet.ru/; http://elenakosilova.narod/ru/studia/; http://www.krotov/info/libr_min/;
http://www.ruthenia.ru/logos/; http://ihtik.lib.ru/; http://lebenswelt.narod.ru/library.htm
61
Учебное издание
История зарубежной философии
Учебно-методическое пособие
Авторы-составители:
Авторы-составители: д-ра филос. наук, профессора А.А. Касьян, А.А. Федоров, канд.
филос. наук, доценты А.В. Бабаева, С.Н. Кочеров (ответственный редактор), Т.В. Куликова, С.В.
Куревина, Ю.В. Тырбах.
Редактор
Подписано в печать
Печать оперативная.
Объем п.л. Тираж 100 экз. Заказ
ГОУ ВПО «Нижегородский государственный педагогический университет»
Полиграфический участок АНО «МУК НГПУ»
603950, Нижний Новгород. ГСП-37, ул. Ульянова, 1
62