Bxagavata_Max._-_Lekc._v_den_uxoda_SHr._Gour_G..

Шрипад Бхагавата Махарадж.
Лекция в день ухода Шрилы Гоур Говинды Махараджа 22.02.11г.
Джаганнатха-Пури.
Сегодня день явления Нитья-лила Правишта Ом Вишнупада Аштоттарашата Шри Шримад
Бхактисиддханты Махараджа и так же день ухода Шри Шримад Гоур Говинды Махараджа.
Шрила Гоур Говинда Махарадж родился в семье очень возвышенных преданных. Такого рода рождение
настолько редко, это подобно тому, как Шрила Бхактисиддханта Махарадж родился у Бхактивиноды Тхакура
и Бхагавати Деви – очень возвышенных вайшнавов, чистых преданных, и подобно тому, как мой Шрила
Прабхупад родился у очень чистого преданного Гоур Мохан Де, преданного Радхики, и так же, как Шрила
Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж и Шрила Гурудев так же родился от очень возвышенных преданных,
Шрила Гоур Говинда Махарадж родился в семье великих вайшнавов. Его мама происходила из рода
Гопалджи Мандира.
Божество Гопаладжи пришло в Джагатсингхпур, который расположен недалеко от места, где мы сейчас
находимся. Один торговец около 200 лет назад провел здесь пуджу и здесь же начал заниматься бизнесом,
благодаря которому построил в этом месте целую деревню. Его сын стал счетоводом в храме Господа
Джаганнатха в Пури. Он был очень хорошим преданным. Он хранил счетные книги для Господа Джаганнатха
и имел большое желание поклоняться Божеству Гопала. Он всегда молился: «Гопал, почему же Ты не
приходишь?» – у него было такое желание. Один бабаджи во Вриндаване поклонялся Божеству Гопала и был
очень стар к тому времени. Однажды ночью во сне Гопал пришел к нему и сказал: «О баба, есть один человек,
он счетовод в Джаганнатха-Пури, он хочет поклоняться Мне, и Я хочу пойти к нему. Завтра возьми Меня и
отвези к этому человеку». Когда баба проснулся утром, он подумал: «Что это такое? Гопал хочет оставить
меня и пойти в Пури? Зачем? Почему?» Он не был счастлив. И он сказал: «Я не хочу идти». На следующую
ночь во сне Гопал опять пришел к нему: «О баба, что ты сделал?! Я же сказал тебе забрать Меня и отнести в
Пури, а ты не хочешь нести Меня туда?» У Гопала в руках была палка для коров и Он начал бить его по ноге:
«Эй, эй, Я сказал тебе: отвези Меня туда, сейчас же!» Тогда этот баба ответил: «Ну ладно, хорошо, я обещаю,
я отнесу Тебя, но посмотри на мои ноги, на все эти ссадины от Твоей палки!» И Гопал ответил: «Когда ты
принесешь Меня туда, пусть этот человек положит свои руки к тебе на ноги и все синяки пройдут». Баба
отправился в Пури и принес Тхакурджи Гопала этому счетоводу. Тот был очень счастлив: наконец-то Гопал
пришел к нему! И баба попросил его прикоснуться к его ногам. Когда тот прикоснулся, то все следы от
ударов исчезли. Счетовод сказал бабе: «Ты должен пойти со мной, я построю маленький храм, а вы будете
пуджари». У него было много денег, поэтому он хотел построить храм. И вот от этого человека, к которому
пришел Гопал из Вриндавана, в его роду, который заботился о храме, произошла мама Гоур Говинды
Махараджа. Его семья всегда поклонялась этому Божеству Гопала.
Его отец произошел из рода учеников, которых инициировали Расикананда и Шьямананда. В этом роду
они всегда совершали киртан вместе со всеми своими родственниками. У них была своя группа киртана,
которая соревновалась с другими группами киртаний в этой же деревне. Они пели бхаджаны Нароттама даса
Тхакура в стиле Шьямананды на ория, это другой стиль. Отец Гоур Говинды Махараджа был великим
преданным. Он каждый день читал несколько шлок из Бхагаватам громко жене и детям. С самого юного
возраста, с рождения Гоур Говинда слышал Бхагаватам от отца. Они читали Бхагаватам Джаганнатха даса,
который был широко распространен в Ориссе. Таким образом, его отец читал что-то из Бхагаватам каждый
день, и за весь год он прочитывал весь Шримад Бхагаватам. Поэтому каждый год своей жизни до 16 лет, т.е.
до того времени, когда умер его отец, он слышал Бхагаватам 16 раз. Это так возвышенно – каждый год своей
жизни слушать Бхагаватам. Так же он изучал Гиту. Его мама пела ему бхаджаны, когда он был маленький. А
ночью, если он плакал, она давала ему Бхагаватам, и только тогда он переставал плакать. Он лежал в кровати,
обнимая Бхагаватам, и засыпал. Его мама рассказывала это. Он был очень предан Шримад Бхагаватам.
Один его дядя рассказывал, что однажды, когда Гоур Говинда был еще маленьким мальчиком 3-4 лет, он
бегал вокруг храма Гопаладжи с одним мальчиком темного цвета, которого он раньше не видел. И он позвал:
«Браджабандху! – так звали Гоур Говинду Махараджа в детстве. – Что ты делаешь? И кто этот мальчик, с
которым ты играешь?» «О, это же Гопал. Я играю с Гопалом» – ответил Браджабандху. Дядя рассказывал: «Я
никогда не видел этого мальчика, я не знаю, кто это, потому что в деревне люди знают всех детей: откуда они,
чьих родителей и что они делают. Это не так, как в больших городах никто никого не знает, но в деревнях все
знают друг друга».
Однажды Гоур Говинда Махарадж рассказывал нам историю о вере: «Если у вас есть истинная вера, вы
получите все, все будет к вам приходить. Был один маленький мальчик. Он ходил в школу. Чтобы дойти до
школы, нужно было пройти через лес. Лес был темный страшный. И он сказал маме в первый день: «О мама,
до чего же мне страшно идти через темный лес, пойдем со мной». Мама ответила: «А ты просто позови своего
друга Гопала, и Он проводит тебя. Ты же всегда играешь с Гопалом». Когда мальчик зашел в лес, он позвал:
«Гопал, Гопал!» Гопал пришел. – «Я боюсь в одиночестве ходить по лесу!» – «Давай Я пойду с тобой!» И
пастушок Гопал отвел его. Каждый день он так ходил – приходил и уходил, и Гопал был вместе с ним. А в
школе была традиция, что каждый мальчик раз в месяц должен принести определенное количество молока,
чтобы накормить всех учащихся. Очередь дошла до этого мальчика. Он пришел домой и сказал матери об
этом. Она ответила, что у них нет денег на такое количество молока. «Откуда же мы возьмем столько молока?
Ты попроси Гопала, Он пастушок, Он даст тебе много молока!» На следующее утро мальчик сказал Гопалу:
«Мне нужно принести молоко. Но у меня его нет, где мне взять его?» Гопал сказал: «Не волнуйся, Я принес
для тебя!» – «Но это же маленький горшок. Как же я буду кормить всех детей в школе?» – «Не беспокойся.
Ты наливай из горшка столько, сколько надо, и из него все будет литься и литься». И мальчик принес этот
горшок в школу и передал учителю: «Этот горшок дал мне мой друг Гопал и сказал, чтобы я наливал из него в
ведро и будет столько, сколько нужно». Учитель не поверил, он сказал: «Ты просто маленький ребенок и
рассказываешь истории. Кто этот Гопал?» – «Пожалуйста, попробуйте!» – умолял мальчик. Тогда, чтобы
посмеяться, принесли ведро и стали наливать молоко из горшка. Ведро было уже полным, а горшочек все еще
был до краев наполнен молоком. Затем принесли еще ведра и наполнили более чем достаточное количество
ведер молоком. А в горшочке молоко не убывало, он все еще был полным». Гоур Говинда Махарадж говорил,
что если у вас есть вера, то все придет. После его ухода, мама Гоур Говинды Махараджа рассказала, что это
его история. Но сам он рассказывал, будто это была история какого-то другого мальчика, а не его
собственная. На самом деле это настоящая история из его жизни. Гопал дал ему этот горшочек с молоком, и
он смог наполнить много ведер и накормить всю школу. Это означает, что он необычная личность. Великий
преданный, он пришел сюда только для того, чтобы благословить нас.
Когда ему исполнилось 16 лет, он давал лекции по «Бхагават Гите» и «Шримад Бхагаватам». Он был
очень образован, учил своих друзей. Когда его отец умер, ему пришлось идти работать и при этом пытаться
закончить школу. Он справился и с тем, и с другим. К 20-ти годам он получил степень по английскому языку
и санскриту. Он стал учителем, потому что такова была его природа – учить. И поскольку он был старшим
сыном в семье, его мама сказала, что он должен жениться и быть главой семьи. Он говорил маме, что у него
нет интереса к женитьбе, что он не хочет заводить семью, но мама отвечала, что это ее приказ. Те, кто
произошли из индийских семей знают, что если мать дает приказ, то сын должен это выполнить. Ни один
мальчик не откажется выполнить приказ матери, она подобна Богу в Индии. Поэтому ему пришлось
послушаться. И он женился. Я спрашивал его: «Махарадж, вы никогда не хотели жениться, но мама приказала
вам, и вы женились. Но почему же у вас было семеро детей?» Я был юношей и не понимал, что такое
ведическая культура, поэтому он учил меня правилам поведения в ведической традиции. Он сказал: «Это
деревенская жизнь. Если жена просит дать ей ребенка, я должен его дать. Это правильный этикет жизни
грихастхи. Поэтому, когда она просила дать ей ребенка, мне приходилось давать ей его». Я сказал ему: «Итак,
должен ли я понимать, что вы никогда не имели с женой отношений, кроме тех, чтобы зачать с ней ребенка?»
Он сказал: «Да. У меня семеро детей в жизни, и я извергал семя только семь раз, вот и все». Стопроцентное
следование, он грихастха-брахмачарья. Очень строгий, такой сильный, что полностью контролирует свои
чувства.
Он учил детей в школе, и когда ему подворачивалась возможность, он учил их Бхагаватам и рассказывал о
Гопале. Такова его природа. Есть несколько историй из его жизни грихастхи. У него была полная вера только
в Святое Имя больше ни во что. У него никогда не было веры во что-то другое. Если его дети заболевали,
чтобы вылечить их, он делал аюрведические лекарства, но пока он их делал, он воспевал: «Харе Кришна,
Харе Кришна…..», давал лекарства и воспевал. Для него Имя было лекарством, а само лекарство, которое он
давал, было только для того, чтобы успокоить их ум. Они не могли этого понять, таким он был.
Однажды он рассказал, что был шторм, ураган, и им некуда было идти. У него было только много
больших одеял. Он собрал детей, посадил всех вместе и накрыл одеялами. Когда ураган надвинулся, он все
время воспевал Святое Имя. Столько шума было вокруг, удары, крики – все можно было слышать. Он все это
время воспевал. Когда буря закончилась, он снял одеяла. Все было разрушено: его дом и все имущество было
разбросано по земле, деревья были вырваны с корнем, но он и его семья были нетронуты по милости Святого
Имени. Он был очень привязан к Святому Имени и был очень твердым в убеждениях преданным с самого
детства.
Затем, когда ему было около 40 лет, он стал уставать от грихастха-ашрама, он терял интерес к мирской
жизни и молился. Он всегда вел дневник и писал в нем в то время: «О Гопал! Пожалуйста, возложи
ответственность за эту семью на моего брата. Я не хочу больше жить семейной жизнью. Я предаюсь Тебе
полностью, возьми мою жизнь под Свой контроль, позволь мне стать Твоим чистым преданным, служить
Тебе». В таком настроении он писал, молясь Гопалу.
Каждый год учителя получают отпуск. В это время Гоур Говинда Махарадж ушел по святым местам.
Когда он вернулся, то был полностью опьянен бхакти. Он не мог больше думать о том, чтобы учить. Никакие
другие уроки он не мог давать, только бхакти. Он сидел в обеденной комнате и просто воспевал, думал о
Кришне, рассказывал всем истории о Нем. Таким образом в нем проявлялась истинная рагануга, спонтанная
любовь к Господу.
Через несколько месяцев он больше не мог жить жизнью грихастхи. И он ушел, оставив жену, детей. Он
пошел в другую деревню и жил в мандапе храма. Он спал там. Все члены семьи приходили к нему, убеждали,
спорили: «Ты не можешь так поступать, ты должен остаться в семье». Он спорил с ними и победил.
Некоторые его ученики пришли. Но вдруг он потерял сознание и студенты поддержали его. Они понимали,
что если не скроют его, то его отнесут в деревню и заставят жить с семьей, а он хотел уйти. Поэтому очень
преданные ему студенты спрятали его. На следующий день он очнулся и ушел.
В ведической культуре, прежде чем принять санньясу, надо посетить все святые места. И он пошел в
такую парикраму. Рамешварам, Бадринатх, Дварака, Пури – все эти места он обошел. Он был в Гималаях,
встречал различных людей. Тогда он изменил имя Браджабандху на Гоур Гопал, потому что такова была его
цель. Он думал: «Я хочу найти гуру-садху, который бы учил меня, кто такой Гоур Махапрабху и Гопал.
Садху, который бы учил этим двум вещам – Гоура и Гопал». Поэтому он взял себе такое имя – Гоур Гопал.
Он встречал многих садху в различных местах, но куда бы он ни шел – в Гималаи или другие места – он
только спорил с этими людьми, потому что он говорил: «Только Гоура и Гопал!», а они говорили: «Нет, нет!
Брахман, Рама, то, сё», но он говорил: «Только Гоур и Гопал!» Он был очень целеустремлен.
Когда он пришел во Вриндаван, то бродил тут и там. Он рассказывал, что узнавал, где раздают прасадам.
И где бы люди не получали бесплатный прасад, он ходил и принимал какой-то один вид в одном месте. И
целыми днями он воспевал, совершал бхаджан. Итак, однажды он услышал, что в храме Кришна-Баларам
раздают прасад, и он решил: «Хорошо, я пойду туда и покушаю там сегодня». Он пошел туда, и ему дали
журнал «Обратно к Богу». Он рассказывал: «Когда я открыл этот журнал, то увидел фотографию Шрилы
Прабхупады. Я прочитал, как он учит о Господе Чайтанье и Шри Кришне из Вриндавана и решил: ну вот,
теперь это мой гуру». Он мог понять очень быстро – это мой гуру. Я спрашивал его: «Махарадж, в то время,
когда вы путешествовали, было столько Гаудия-матхов…» – «Да, я знаю, я посещал Гаудия-матхи, но не мог
найти там моего гуру». Это были вечные отношения. Тогда он попросил кого-то: «Я хочу встретиться с
вашим гуру». Но он был со спутанными волосами и в старых одеждах, и поэтому выглядел уличным
бродягой. Они сказали: «Нет, нет, вы не можете видеть его». Они не допускали его внутрь, но он знал, что ему
нужно так или иначе попасть к Шриле Прабхупаде. Он стоял неподалеку, смотрел на комнату Прабхупады и
ждал возможности. Он мог видеть, что происходит внутри, есть ли там кто-то. И когда он увидел, что дверь
была открыта, и никого в комнате не было, он зашел внутрь. Он предложил свои поклоны Прабхупаде.
Прабхупада спросил его: «Откуда ты пришел? Кто ты?» Таким был Прабхупада. Он всегда вначале задавал
формальные вопросы: как тебя зовут? откуда ты пришел? каково твое происхождение? какова твоя
квалификация? Образование? Какова твоя семья? Это обычные социальные беседы. Прабхупада, поскольку
он был джентльменом, всегда так общался, особенно с индусами. Он услышал от Гоур Говинды Махараджа,
что он из вайшнавской семьи, отец его произошел из рода Шьямананды, он поклонялся Гопалу с рождения. У
него хорошая ученая степень, он учитель. Он знает ория, английский, бенгали, санскрит, хинди – столько
языков! Он смог понять, что это необычная личность. В этот момент один из моих духовных братьев зашел в
комнату: «Прабхупада, Вас беспокоит этот человек?» Прабхупада сказал: «Нет, уходи, он меня не беспокоит».
Он беседовал с ним и спросил его: «Можешь переводить мои журналы на хинди?» – «Разумеется, могу».
Тогда Прабхупада позвал своего слугу и попросил принести ему английский журнал. Прабхупада дал журнал
Гоур Говинде Махараджу: «Я хочу, чтобы ты перевел мою статью на хинди». Прабхупада знал очень хорошо,
что редактором журнала «Гоудия Патрика» был Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж, который знал, как
проповедовать на хинди, но его миссия была проповедовать на английском, поэтому он никогда не хотел
заниматься лично публикациями на хинди. Прабхупада сказал: «Этот человек способен. Я хочу посмотреть,
как он будет делать это». Гоур Говинда Махарадж взял журнал, пошел в комнату и перевел все на хинди.
Когда Шрила Прабхупада прочел, он сказал: «О, очень хорошо! Первоклассная работа!» Он попросил слугу,
чтобы его помыли, дали ему одежду брахмачари и поселили в храме, где он будет переводить на хинди. Итак,
тут же Прабхупада вовлек его в служение, и он начал заниматься своей работой.
Би Би Ти (Бхактиведанта Бук Траст) в Бомбее работал над переводами и публикациями на хинди, и Гоур
Говинда приехал с Прабхупадой из Вриндавана в Бомбей. Целыми днями он переводил на хинди. Когда он не
переводил, он воспевал. Тогда я был в Бомбее и в первый раз встретился с Гоур Говиндой Махараджем. Я
видел, что он весь день воспевал джапу, когда он не воспевал джапу, он переводил, а когда не переводил, он
как самый низкий слуга работал. Он никогда не жаловался. Он мыл котлы на сотни людей. Ему говорили:
«Ладно, ты новенький, иди мой горшки». И он мыл и никогда ничего не говорил. Очень был смиренный. «Это
часть служения моему Гурудеву – мыть горшки», и он все это мыл. Я видел его и думал: «Кто этот парень? Я
ничего не знаю о нем. О, он все время воспевает». Вместо того чтобы думать, что это очень хорошо, я думал:
«Почему он ничего не говорит о себе, а только воспевает целый день?» Я не понимал, что это очень хорошо.
(Смеется.). Я думал, что это не социально.
Однажды я был в комнате со Шрилой Прабхупадой. Гаргамуни Махарадж пришел и сказал Прабхупаде:
«О Прабхупада, этот парень в отделе хинди….» Прабхупада сказал: «Парень?! Какой парень?» – «Ну знаете,
тот, что переводит статьи на хинди…» – «Вы имеете в виду Гоур Гопала? Он не мальчик вам! Он достаточно
стар, чтобы быть вашим отцом! Почему вы зовете его парнем? Вы должны уважать его». И когда я услышал
это, то больше не стал подвергать сомнениям, что он делает, и стал проявлять больше уважения. Мы были
юные, ему было около пятидесяти, а мне 24-25 лет. Я был ребенок, а он был как отец мне. Тогда он получил
харинаму в Бомбее. Он был обществе Прабхупады два или три месяца. Два месяца и он получил харинаму.
Затем Джи Би Си решили, что условия для перевода и публикаций в Бомбее не очень хорошие, а в
Маяпуре было много комнат и больше помещений, поэтому они решили все отделение по переводам
перевезти в Маяпур. В Бомбее была только пара квартир. И Гоур Говинду хотели направить туда, чтобы он
занимался еще и переводами на бенгали. Он делал переводы на хинди и на бенгали. Там в Маяпуре прошло
еще 2 месяца, и он принял дикшу. Прабхупада просто позвал его и сказал: «Теперь ты получаешь дикшу».
Тогда в Маяпуре на фестивале в 1975 г. была большая парикрама. Прабхупада позвал меня в комнату
однажды и спросил: «Ты знаешь Гоур Говинду?» Его дикша-имя было Гоур Говинда. Я сказал: «Да». – «Я
получил землю в пользование в Бхуванешваре». Земля эта была пожертвована дочерью одного министра при
правлении Неру. Точнее, он был замминистра иностранных дел. И он знал русский. Когда приехал Хрущев,
он был тем, кто сопровождал его повсюду в Индии. Хрущев давал деньги для помощи Индии. У них были
близкие отношения, сотрудничество. Его дочь пожертвовала эту землю около одного акра, два гектара.
Позднее мы купили там еще немного земли. Но в тот момент было 2 гектара. Прабхупада продолжал: «Ты
должен поехать туда. Гоур Говинда едет туда, и он просит помощи. Я хочу, чтобы ты поехал с ним». Я
спросил: «Должен ли я поехать один или перевезти группу санкиртаны?» – «Возьми с собой нескольких
брахмачари». Со мной было 4 или 5 брахмачари, мы ездили по городам. И я сказал: «Хорошо, мы поедем».
Мы сели в поезд, приехали туда. В те дни, в 1975 г. никто в Бхуванешвари не говорил по-английски, даже
одного слова никто не знал. (Смеется.). Если только он не был очень образованным. Даже на хинди никто не
говорил. Может быть немножко бенгали, но в основном только ория. (Смеется.). Они были тут очень строгие,
поэтому только Гоур Говинда мог говорить со всеми, а я не мог. В то время у нас не было книг на ория. У нас
были только на английском и несколько книг на хинди. Поэтому никто не хотел брать у нас книги, никто не
хотел давать нам пожертвования. Мы жили в дармашале рядом с храмом Ананта Васудевы. Платили каждый
день деньги за проживание, покупали прасад от Ананта-Васудева. Мы кушали только этот прасад. И каждый
день мы выходили, пытались проводить киртан, собирать пожертвования, но нам ничего не давали, и мы не
могли никому проповедовать. Каждый день я тратил деньги, платил за дармашалу. Деньги все исчезали и
исчезали. Затем мы поехали посетить пожертвованные земли.
Когда мы приехали, то увидели только большой участок джунглей. И ничего не было. Только лес,
деревья, горы, дикие животные. Позднее, когда я там жил, я увидел еще и больших черных змей. И кабаны с
клыками были. Мы жили в этих джунглях. Я сказал Гоур Говинде: «Что мы будем делать здесь?» (Смеется.).
«Это место подобно пустыне, здесь ничего нет, кто придет сюда, чтобы ходить в храм?» Но он сказал: «Нет,
Прабхупада сказал, что мы должны построить храм. Мы делаем храм здесь! Это правда! Прабхупада сказал!»
Тогда я спросил: «Вы родом отсюда, вы знаете кого-то, от кого можно получить пожертвование? Наши
деньги почти закончились, осталось только 50 рупий». (Смеется.). Гоур Говинда спросил: «Что же ты хочешь
делать?» Я сказал: «У нас нет денег, мы не можем собирать пожертвования, не можем продавать книги, не
можем ни с кем разговаривать, я должен поехать к Прабхупаде и объяснить ему, что это неподходящее место
для строительства храма». – «Нет, я не поеду! Прабхупада приказал мне оставаться здесь, я не поеду!» Я
обеспокоился и сказал: «Ну ладно, но вы брахмачари, а брахмачари не может жить один. Только санньяси
может оставаться один, поэтому вам придется поехать с нами». (Смеется.). И добавил: «Я ваш старший
духовный брат, Вы должны меня слушаться!» (Смеется.). Он очень злился. Но никогда ничего не говорил, не
выражал гнев. Но я мог видеть, как внутри он был очень несчастен. Он не спорил, сказал: «Ну ладно, мы
поедем увидеться с Прабхупадой».
Мы поехали на поезде, в котором было два вагона с 70-ю или 80-ю сиденьями и 150 преданных или даже
больше. Все иностранцы. Все передвигались туда-сюда, кто-то спал на полу, кто-то на полках. Мы приехали в
Хайдерабад, и Прабхупада увидел нас там. Он спросил: «Почему вы здесь?» Я сказал: «Там были проблемы,
мы не могли там оставаться». Он посмотрел на меня и Гоур Говинду Махараджа и сказал, чтобы мы пришли
завтра. На следующий день мы пошли увидеться с Прабхупадой. Я сказал: «Прабхупада, мне нужно кормить
7 людей ежедневно, мне нужно платить за дом. Сколько я заработал на санкиртане, все это уже ушло. Мы не
могли проповедовать никому, потому что никто не говорит по-английски. У нас не было книг на ория, мы не
могли продавать журналы на английском и хинди. Что я мог сделать? Я не могу там совершать санкиртану!»
(Смеется.). Жители там очень бедные были в то время, даже сейчас там не очень богатые люди. Дать одну
рупию для них – это уже большое вложение. (Смеется.). Я продолжал: «Я понял – мы не можем там
оставаться, у нас нет денег, и у меня были билеты на этот поезд». Прабхупада смотрел на меня и качал
головой. Он понял, что я недостаточно предан и не могу получить милость правильно. Тогда он сказал Гоур
Говинде Махараджу: «Что ты хочешь делать?» Он сказал, что хотел остаться там. Но ему сказали, что он не
может оставаться один, потому что он брахмачари. «Я хочу, чтобы вы дали мне санньясу, и я поеду туда».
Прабхупада посмотрел на него. В комнате были все члены Джи Би Си, санньяси сидели, Прабхупада знал, что
если он скажет: «Да», то они будут совсем не согласны, а он не хотел сражаться с ними. И он спросил: «Ты
знаешь, что означает принять санньясу?» Гоур Говинда Махарадж сказал: «Пожалуйста, расскажите мне,
Гурудев» Он всегда был смиренным. Прабхупада начал описывать. Он рассказывал в основном шаранагати.
«Прежде всего – никакого желания к сексу, с этим должно быть покончено. – Сказал он. – Затем ты должен
всегда медитировать на Кришну, принять, что Он твой защитник, охранник. Поэтому никогда не должно быть
страха. Ты никогда и ничего не должен бояться. Ты должен всегда знать, что Кришна позаботится о тебе,
поддержит тебя. Он всегда будет делать для тебя все. Таким образом Он выражает себя». Дав такие
наставления, он посмотрел на Гоур Говинду Махараджа и сказал: «Ты понимаешь?» Гоур Говинда кивнул
головой. Затем принесли завтрак Прабхупаде, и он сказал: «Теперь я буду почитать прасад, все уходите». Все
оставили комнату. Я пошел в другую комнату, где были секретари, санньяси Джи Би Си, они разговаривали
между собой: «О, Прабхупада не сказал, может ли он принять санньясу или не может. Он только объяснил
ему, каково значение санньясы». Что же сделал Прабхупада? Эта магическая работа Прабхупады, никто не
мог понять, что у него на уме, что он делает. (Смеется.).
Потом мы поехали во Вриндаван. Там я пошел в комнату к Гоур Говинде Махараджу. Это было время
огненного жертвоприношения. Мы уже установили Божества, и Прабхупада в конце фестиваля проводил
инициации. Я вошел в комнату и увидел Гоур Говинду с духовным братом Хамсой Свами. И они делали
данду. Я спросил: «Что вы делаете?» – «Данду!» – «О, делаете данду? Прабхупада сказал Вам принять
санньясу?» – «Да, Прабхупада сказал!» Я вышел из комнаты и думал: «Что плохого, что он хочет принять
санньясу, пусть принимает». (Смеется.). Я ничего не сказал против. И, когда он пошел на ягью, люди
изумлялись, потому что они знали, что Трипурари Махарадж собирается принимать санньясу, мой духовный
брат. И они удивлялись, почему две данды, два комплекта одежд. И Гоур Говинде дали второй комплект
одежды и Прабхупада дал ему данду как бы говоря: «Ты понял?» Это можно было понять между ними. Так
Гоур Говинда принял санньясу. Это было где-то примерно через три месяца после дикши. То есть за семь
месяцев он получил харинам, дикшу и санньясу. Это признак очень возвышенного преданного. После
церемонии санньясы некоторые санньяси Джи Би Си пошли в комнату Прабхупады и жаловались: «О, Вы
дали санньясу новичку!» (Смеется.). «Он же новичок, почему Вы дали санньясу ему?» Прабхупада сказал им:
«О чем вы говорите, это вы – новички! А он – чистый преданный с рождения! А вы новички. Уходите
отсюда!» Ему досталась большая милость от Прабхупады.
Когда мы были вместе на Кумбха-меле, он пришел говорить с Прабхупадой. Он спрашивал Прабхупаду о
переводческой деятельности. И он сказал: «Иногда, когда я перевожу, я не могу найти точного выражения
соответствующего с английского на ория, точно передать смысл. Я смотрю на предложение и понимаю, что
оно значит. Я понимаю, что Вы хотите сказать на английском, потому что я учитель английского. И затем я
объясняю то, что Вы говорите на ория в комментариях. В шлоках я пытаюсь точно следовать, но в
комментариях иногда я говорю своими собственными словами. Что Вы говорите на английском, я передаю
на ория в неточной последовательности. Может быть я не правильно поступаю? Что Вы считаете?» Он
никогда не делал ничего без разрешения Гуру. Все, что бы он ни делал, он хотел, чтобы Прабхупада
благословлял его на это. Прабхупада сказал: «Да, я тоже так делаю. Когда я читаю комментарий ачарий
Шрилы Сарасвати Тхакура, Шридхары Махараджа, Мадхвачарьи, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, я не
говорю прямо пословно с санскрита на английский. Это невозможно. Английский не может вместить в себя
значение санскрита пословно. Я смотрю на концепцию, которую они дают, и объясняю на английском. Ты
смотри на то, что я говорю, и объясняй на ория своими собственными словами. Это не проблема». Это очень
важно, что он дал такое разрешение Гоур Говинде Махараджу. Также он сказал ему: «Если видишь какие-то
ошибки в редактуре, можешь исправлять их. Ты должен сделать так, чтобы твой Гуру выглядел хорошо, что
он правильно образован, потому что ты переводишь книги Гурудева». Это очень важное наставление гуруварги, как переводить.
Я был очень удачлив быть с Гоур Говиндой Махараджем. Он был очень милостив ко мне. Очень добр со
мной. Преданные поют бхаджан «Крипа коро вайшнава Тхакура». Это был любимый бхаджан Шрилы Гоур
Говинды Махараджа. Он очень четко показывает его настроение. Он всегда был очень смиренный. Чтобы
дать вам небольшое представление о Гуру и его смирении, я расскажу одну историю.
Как-то я ездил в Бомбей по делам книжного фонда. Я помогал Гоур Говинде в публикации книг, которые
он переводил. Когда я вернулся, он лежал на полу кутира, который мы делили с ним. Он был под одеялом с
температурой и плохо себя чувствовал. Я спросил: «Махарадж, что случилось?» Он сказал: «Я совершил
апарадху, я оскорбитель». Я сказал: «Махарадж, да Вы же никого не оскорбляете, как Вы можете так
говорить?» – «Ты не знаешь, я оскорбил Гоура-Нитая» – «Махарадж, пожалуйста, не приводите меня в
смущение, не говорите так, Вы никогда не оскорбляете Гоура-Нитая!» На самом деле Гоура-Нитай
разговаривали с ним. Когда Божества Гоура-Нитая пришли туда в храм, Локанатха Махарадж использовал Их
на ратха-ятре и парикраме и остановился в Бхуванешваре, оставив Божества там. Для Гоура-Нитая построили
маленький домик, и Божества жили в этом доме. Затем Локанатха Махарадж вернулся за Божествами. Гоур
Говинда Махарадж зашел в алтарную, чтобы вынести Их. Потом он вышел и сказал: «Они сказали мне, что
хотят остаться здесь». (Смеется.). Локанатх Махарадж сказал: «Что Вы имеете в виду?» Гоур Говинда
Махарадж ответил: «Что я могу сказать Вам? Они хотят остаться здесь!» Локанатха Махарадж сказал:
«Пожалуйста, спросите Их еще раз!» (Смеется.). Он пошел и спросил Их, вышел и сказал: «Нет, Они не хотят
уезжать в путешествие больше, Они хотят остаться здесь!» (Смеется.). Он очень близко общался с
Божествами. И он сказал мне: «Я оскорбил Гоура-Нитая». Я сказал: «Махарадж, это невозможно! Что
случилось?» Я подумал, что поскольку он такой искренний преданный, я смогу спросить его и что-то сказать,
чтобы успокоить его. Он сказал мне: «Когда ты ушел, брахмачари, который был пуджари, тоже уехал. Мне
пришлось стать пуджари. Я оставил Их без одежды на какое-то время, поэтому Они замерзли. Теперь у меня
тоже простуда, и я страдаю». Я сказал ему: «Махарадж, почему Вы не принимаете какое-то лекарство? Я
пойду в аптеку и куплю лекарство» – «Нет лекарств от этого, я совершил апарадху. Единственный выход –
это Харинам. Я буду сидеть здесь и воспевать Святое Имя. И просить у Них прощения». Настолько
смиренным он был. Он лежал там три дня и просто воспевал. Затем он встал и сказал мне: «Теперь ГоураНитай простили меня, поэтому мне лучше». Можете видеть уровень его близости с Кришной. Это раганугабхакти, очень высокий уровень, уровень его преданности, уровень его смирения. Он не хотел ничего делать,
кроме как воспевать Святое Имя.
В одном бхаджане дается свидетельство о смирении преданного при совершении бхакти. Преданный
молится вайшнаву: «Пожалуйста, дай мне свою милость. Пожалуйста, дай мне осознание моих отношений с
Бхагаваном. Покажи мне мою сиддха-деху. Дай мне возможность совершать бхаджан, то есть
сконцентрироваться на оказании моего служения Шримати Радхике и Кришне. Пожалуйста, избавь меня от
ложного эго. Потому что человек не может получить видение своей духовной формы до тех пор, пока есть
пратиштха». Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда садху дает эту милость, он посылает лучи премы из
своего сердца в сердце ученика, что удаляет пратиштху. И тогда сварупу можно увидеть, иначе это
невозможно. Пратиштха будет закрывать ее.
Итак, в следующей шлоке: «Если я думаю, что я – вайшнав, тогда я никогда не смогу стать смиренным....»
Я спросил Гоур Говинду Махараджа: «Что случилось?» – «Я – оскорбитель». Таково всегда было его
настроение. Он никогда не говорил: «Я – вайшнав!» (Смеется.). «Я – оскорбитель, поэтому я должен
страдать». Истинный вайшнав обладает таким настроением. Если кто-то думает вот так: я – вайшнав – он
никогда не сможет стать смиренным. Таким было настроение Гоур Говинды Махараджа, он никогда не думал
о себе: я – вайшнав. Он всегда думал: «Я – слуга моего Гурудева, моего Прабхупады. Мое сердце будет
осквернено ожиданием почтения от других, и я без сомнения отправлюсь в ад». В то время, когда мой Гуру
Махарадж оставил этот мир, за несколько дней до его ухода, он посоветовал, чтобы они разрешили Гоур
Говинде Махараджу давать дикшу. На самом деле Прабхупада хотел, чтобы только он давал дикшу, но это
было скрыто. Я выяснил это много лет спустя. Они скрыли это, поскольку сами хотели занять это положение.
Они не могли понять, кем он был. А у него было одно письмо от Прабхупады: «Я дам тебе санньяс, я пошлю
тебя в Ориссу, и ты будешь принимать своих собственных учеников». Но он был настолько смиренным, что
не показывал его всем: «О, смотрите, Махарадж сказал мне быть гуру!» (Смеется.). Он никогда не
рассказывал об этом. Таким было его смирение. «Если я хочу получить почитание от других, то я без
сомнения отправлюсь в ад...»
Затем в бхаджане говорится: «Пожалуйста, дай мне милость, чтобы я мог отречься от ложного
представления о себе как о гуру…» Шрила Прабхупада тоже подчеркивал это. Если вы думаете, что вы гуру,
то вы гару, что означает «глупая корова». (Смеется.). Правильное настроение – это быть очень смиренным.
Он никогда ни на чем не настаивал. Они причиняли ему столько неприятностей, но он терпел. Некоторые из
моих духовных братьев столько критиковали его, столько причиняли неприятностей, но всегда он был очень
смиренным и терпел: говорите все что хотите, что вам нравится.
В следующей части этой песни говорится: «Если у меня есть ложное представление о себе как о гуру, то
как я могу быть твоим слугой? Поэтому позволь мне отречься от этой концепции, и тогда я смогу быть всегда
твоим слугой...» Истинный гуру – это тот человек, который думает: «Я – ученик моего Гурудева. Я не гуру, я
– ученик моего Гурудева». «…Позволь мне принять без двуличия остатки твоей пищи и чаранамриту с твоих
стоп...» Что такое двуличие? Некоторые могут думать: «Я не могу пить эту чаранамриту со стоп», потому что
у них неправильное представление, но они думают: «Если я выпью, то другие посмотрят, что я стал таким
смиренным, что я пью воду со стоп и кушаю остатки Их пищи, поэтому они увидят, что я очень предан
Гурудеву, и будут уважать меня». (Смеется.). Поэтому здесь говорится, что в уме не должно быть никакого
двуличия. Знаете эту историю, как царь стал змеем Калией?
Царь искал садху, он хотел совершить пуджу на благо своего королевства. Он увидел одного садху,
сидящего под деревом. Он совершал бхаджан. Многие говорили, что он великий садху. Царь сказал: «Я хочу
поклоняться Вам, я омою Ваши стопы, совершу Вам пуджу, все на благо царства». Садху сказал: «Хорошо».
И поставил ногу. И царь увидел, что у него проказа. Он омыл стопы и кровь с гноем попали в воду. И царь
боялся пить это. Он не выпил, а просто побрызгал на голову. И садху сказал: «Ты не можешь пить это, верно?
Ты думаешь, я – не садху. Ты думаешь, что у меня проказа, и ты тоже заразишься. Ты не уважаешь
чаранамриту со стоп, и поскольку ты боишься этого яда, то в следующем рождении твое тело будет полно
яда, ты станешь Калией. Но поскольку у тебя есть вера, чтобы поместить это на голову, то когда ты станешь
Калией, Кришна придет и поставит тебе на голову Свои стопы». Вот так появился змей Калия. Вера
принимать воду со стоп без двуличия очень важна. Так же, как принимать остатки пищи без двуличия. Не
должно быть никакого эго, вы должны делать это только из желания милости и чувства уважения по
отношению к садху. «Думая, что я выше (гуру-абхиман), давая свои остатки другим, я буду погребен под
весом ложной гордости. Позвольте мне всегда думать о себе как о Вашем ученике и не принимать поклонения
и восхваления от других» – таким всегда было настроение Гоур Говинды Махараджа. Моим другим духовным
братьям каждый день делали гуру-пуджу и так далее, но он никогда этого не принимал. Он был очень
простым и смиренным. Его нужно было подталкивать, заставлять, чтобы он принял поклонение. Только
таким образом, когда человек ведет себя так, как Гоур Говинда Махарадж, можно отречься от желания
почестей в свой адрес и начать оказывать почтение другим.
«...Искренне плача у твоих лотосных стоп и катаясь по земле, я молюсь, чтобы ты дал мне способность
правильно совершать киртан в таком настроении». Таким было настроение Гоур Говинды Махараджа. Эта
песня была его бхава, и таким должно быть настроение всех учеников. Мы должны знать, должны понимать,
каково наше положение. Мы никогда не должны думать о себе как о гуру. Мы должны всегда думать: «Я
просто пытаюсь быть учеником». Это истинное настроение. Все настоящие садху думают именно так. Мой
Гурудев Прабхупада тоже обладал таким настроением. Однажды были споры в Англии между Джи Би Си и
одним преданным. Что-то происходило в храме и преданные сказали: «Прабхупада знает, что происходит в
сердцах всех учеников и в каждом храме, он знает это». Джи Би Си сказали: «Нет, нет. Это не так. Он не
делает магических трюков, он не знает этого, он задает вопросы и выслушивает мнения. Если он все знает, то
зачем же он задает вопросы?» Вот так было сказано. И это вызвало большие споры. Одна ученица написала
письмо: «Ваш ученик сказал, что Вы можете понимать, что происходит во всех храмах и в сердцах Ваших
учеников, но другие ученики из Джи Би Си сказали – нет, это невозможно, это подобно магическому трюку.
Лично я верю, но я спрашиваю Вас, пожалуйста, скажите мне». Как Прабхупада писал письма? Он сидел, а
секретарь читал письмо, затем он надиктовывал, секретарь записывал за ним. Потом печатал письмо, давал
Прабхупаде. Он читал, редактировал и затем подписывал. Когда преданные получали от него письмо, это
означало, что он читал его на 100 процентов, и они знали, что это его слова. Тогда секретарь спросил
Прабхупаду: «Она хочет знать, Вы знаете или нет сердца всех учеников и все, что происходит в Ваших
храмах?» Прабхупада сказал: «Для возвышенного преданного, для чистого преданного это не является
проблемой, он может это знать» – «Тогда я напишу ей, что Вы знаете». Прабхупада сказал: «Нет. Я этого не
сказал. Я не сказал, что я знаю. Я сказал, что для великого чистого преданного это не проблема. Но я не такой.
Я даже не преданный. Я просто пытаюсь быть преданным». Вот таким было настроение Прабхупады. Гоур
Говинда Махарадж был такого же настроения. Затем секретарь спросил: «Так что мне сказать ей? Что
великий преданный знает это?» Прабхупада сказал: «Да, для возвышенного преданного это очень просто. Он
очень легко может это все знать». Таково настроение.
Великий садху никогда не принимает оскорблений. Однажды я был в комнате с Гурудевом. Один
преданный стоял перед Гурудевом и извинялся. Он говорил: «Я спорил с Вами о чем-то, и в это время я
потерял веру в Вас. Я совершил апарадху, потеряв эту веру. Пожалуйста, простите меня». Гурудев сказал:
«Нет, нет, ты не совершил никакой апарадхи». – «Нет, я знаю, не говорите мне, что я ничего не совершил, я
совершил апарадху по отношению к Вам, я потерял веру. Пожалуйста, простите меня, иначе я не смогу
продвигаться дальше». Гурудев сказал: «Если вы потеряли веру в меня, то, наверное, во мне что-то не так.
Иначе вы бы не потеряли веру. Поэтому, пожалуйста, простите меня». Тогда этот преданный стал плакать:
«Пожалуйста, не делайте этого, не говорите так!» Он схватил Гурудева за ноги: «В Вас нет никаких
недостатков! Простите меня. Если Вы не простите меня, тогда я не смогу больше продвигаться по духовному
пути!» Гурудев взял гирлянду и повесил ему на шею, и сказал: «Я прощаю вас!» Он учил, он выражал
истинное настроение смирения великого вайшнава. Это настроение, эта бхава заполнила всю комнату. Все
могли чувствовать это. Мы все могли испытать это глубокое настроение истинной даиньи. Гурудев дал нам
это. Это была его милость, великая милость.
Гоур Говинда Махарадж был воплощением этого настроения. У него было именно такого рода смирение.
Он всегда считал себя смиренным слугой своего Гурудева. Он был настроен совершать свое служение и свой
бхаджан, он очень мало спал, только несколько часов. Он вставал рано утром и воспевал часами, воспевал,
воспевал. А потом читал множество молитв о том, каким должно быть правильное настроение вайшнава.
Потом занимался переводами и писал дневники. Так каждый день. С 2-х часов ночи до 9-10 часов вечера, он
этим занимался. И в это время он не принимал ни воды, ни еды. Это был его обет: прежде я закончу мой
бхаджан, мою севу моему Гурудеву, перевод книг, чтение молитв, бхаджаны, джапу. Вначале я закончу все
это, а потом буду пить и есть. Иначе нет. Иногда, когда я был в комнате и было время завтрака, я говорил:
«Махарадж, время завтракать» – «Нет, я не закончил мою севу. Вначале нужно закончить». Такая очень
глубокая устремленность следовать своему обету. Это давало ему настолько большую духовную силу, что
можно было это чувствовать. Он был очень-очень преданным. Очень-очень смиренным. Очень-очень
устремленным. Он никогда не говорил бесполезных слов. Он всегда был занят своим бхакти. Это признак
бхавы. Тот, кто всегда занят и никогда не теряет время впустую, обладает бхавой. Очень высокий уровень
бхакти. Самый высочайший вид преданного. Когда он пел бхаджаны во время киртанов или на лекции, он пел
с таким глубочайшим настроением. Даже Прабхупада говорил: «О, он настолько искренен!» Гоур Говинда
Махарадж обладал очень глубоким настроением бхакти.
Когда Шрила Прабхупада был в Аллахобаде, я рассказывал историю, как он обсуждал переводы. В
это время Гоур Говинда Махарадж попросил Прабхупаду приехать в Бхуванешвар. Прабхупада сказал:
«Хорошо, я приеду». И он приехал в Бхуванешвар. В то время и я туда приехал. На тот момент у меня уже
было много знакомств с влиятельными людьми этого штата. Я был другом главного редактора газеты и лично
знал его и навещал его дом. Так же я знал Сатья Прию Моханди, оратора дома правительства. Я так же знал
еще одного члена партии конгресса, который потом стал министром. Я знал его еще до того, как он занялся
местной политикой. Он был замминистра обороны у Индиры Ганди. Когда она была первым министром, он
был замминистра обороны. Он приходил и виделся с Прабхупадой, там в Дели, когда Прабхупада приезжал. У
него была большая привязанность к Прабхупаде и к Шриле Гоур Говинде Махараджу. И еще одного знал, чья
дочь пожертвовала землю в Бхуванешваре и других. Я привел всех этих людей, чтобы они увиделись с
Прабхупадой. Все приходили и разговаривали с ним. В это время около 17 дней я видел, что Гоур Говинда
Махарадж входил в комнату к Прабхупаде. И Прабхупада говорил всем, чтобы они вышли из комнаты. Гоур
Говинда Махарадж был наедине с Прабхупадой. И час или два он там находился. Когда он выходил его лицо
настолько сияло, что я мог понять, что что-то особенное там происходит в комнате. (Смеется.). Позднее я
смог понять, что он получал свою сиддха-деху. И у него был даршан сварупы Прабхупады. Я мог понять.
Очень необычная ситуация, насколько смиренным был Гоур Говинда Махарадж, что другие не могли
признать, кем он на самом деле является.
Я помню, позднее, когда я был там вместе с ним, в то время некоторые мои духовные братья приехали.
Они путешествовали, распространяя книги по библиотекам, и приехали ко мне. Это было в году 1978,
меньше чем через год после ухода Шрилы Прабхупады. Мы сидели и обсуждали Прабхупаду. Кто-то сказал:
«Ты знаешь, люди говорят, что Прабхупада ушел во время перевода Бхагаватам Брахма-вимохана-лилы. И
они говорят, что он – пастушок». Другой духовный брат сказал: «Да, и они говорят, что в центре алтаря во
Вриндаване он поставил Кришну-Балараму, поэтому, без сомнения, он должен быть пастушком». Я сказал:
«Знаете, однажды Прабхупаде задали вопрос пастушок он или нет. Он сказал, что не знает кто он, но ему
нравятся пастушки. Также здесь, в Бхуванешваре, он поставил Кришну-Балараму на алтаре. Может быть, я не
знаю. Это возможно». Мы все обсуждали это. Все время Гоур Говинда Махарадж сидел там и не произносил
ни слова. (Смеется.). Он просто слушал. Когда мы пришли к этому выводу он сказал: «Что?! Что вы
говорите?! Прабхупада – пастушок?! Нет, нет, нет, нет! (Смеется.). Вы должны знать Прабхупада – это
гопи!» Вот так он важно сказал: «Гопи!» Когда он это сказал, все мое тело дрожало, и я понял: он знает это!
Он видел! Я мог понять, что именно это он видел, когда был в комнате с Прабхупадой. Он видел во время
даршана его как гопи.
Он был всегда очень терпимый. Я мог испытывать жажду, голод или усталость, но он никогда не
чувствовал ни жажды, ни голода, ни усталости. Он всегда терпел это. Он мог ходить много часов, если давали
воду, он пил, если давали еду, он кушал. Он просто принимал, он принимал все, что Кришна делал для него.
Он был абсолютно терпимым. Это было очень высокого уровня терпение. Я помогал ему во время перевода и
публикаций книг. Он переводил, а мне надо было делать публикацию. Тогда в 70-е, в особенности во время
чрезвычайных ситуаций он не мог получить бумагу. В те дни было невозможно получить бумагу для
публикаций. И нужно было заполнить много бумаг, двадцать форм нужно было заполнить, принести в
правительственный офис и положить это им на стол. Я не знал ничего, как работает правительство,
компьютеров не было тогда. (Смеется.). Все было вручную. Особенно в Индии. Я заходил в комнату, там
было 20 столов. Я не понимал, что 20 столов означает, что каждый стол занимается одной бумагой. Это была
индийская бюрократия в те дни. Я отдавал все страницы человеку и заполнял все формуляры. Я спрашивал:
«Когда мне можно вернуться? Завтра?» – «Нет, через какое-то время». Через несколько дней я вернулся: «Вы
закончили?» – «Нет» – «Когда же вы закончите?» – «У меня много работы, я не знаю, может быть еще через
несколько дней. Приходите через неделю, через две». Я думал: «Что он делает? Мы готовы печатать книги, я
уже предоставил бумаги». Затем я спросил одного из промышленников: «В чем проблема? Я не знаю, что
делать?» Он сказал: «Они хотят денег. Взятку. Вам нужно под столом дать денег!» (Смеется.). Я сказал: «Но я
не могу это делать, я же иностранец!» Он сказал: «Да, он это знает, поэтому и не спрашивает. Если бы вы
были бы индийцем, то он спросил бы прямо: где деньги? Но поскольку вы иностранец, он ничего не говорит и
ждет, когда вы это выясните». (Смеется.). Я сказал: «Ну ладно, но что же мне делать?» – «Наверху есть
управляющий директор, повидайтесь с ним и дайте ему какую-нибудь одну из ваших хороших книг. Он будет
счастлив». Потому что в те дни, в 70-х, невозможно было так просто напечатать хорошую книгу. Все было
сделано на газетной бумаге или на дешевых листах и картинки были очень простые. Все наши книги были
импортированы из Японии или Америки. Они были напечатаны на хорошей бумаге с красивыми цветными
иллюстрациями Кришны и фотографиями. Когда индийцы в то время получали такую книгу, они говорили:
«О, это действительно книга о Кришне!» Я взял книгу о Кришне и «Бхагавад-Гиту», где было много картинок
и дал эти две книги человеку наверху. Я сказал: «Мои бумаги там. Можете ли вы мне помочь?» – «Да, без
проблем». Он пошел и отдал распоряжение, чтобы быстро закончили эту бумажную волокиту. (Смеется.). Так
все это закончилось. Тогда я научился этому. Я был тем, кто организовывал всю бумагу для печати книг. Я
ходил, а Гоур Говинда Махарадж заканчивал писать вручную в тетрадке. Я отдавал это печатнику. В то время
не было такой техники печатной как сейчас, были отдельные буковки, литые в коробке. И они по буковке все
это делали: собирали в страницы, делали отпечаток набранной страницы и давали вам образец. И мне нужно
было это относить Гоур Говинде Махараджу, чтобы он редактировал. После редакции он отдавал мне, я
отдавал в типографию, и они переделывали, отдавали мне еще один отпечаток. Я снова относил Гоур Говинде
Махараджу. Я туда-сюда бегал, все это организовывал. Так я служил ему в публикации книг Прабхупады.
Затем приходила бумага, мне нужно было относить ее к печатнику. Затем мне нужно было забирать бумагу,
отвозить напечатанные книги, хранить их. Вот таким образом все это происходило.
Затем мы распространяли книги. У нас был фургон. Я написал на нем Харе Кришна Маха-мантру повсюду
и поставил громкоговоритель и соединил с кассетой внутри, где Прабхупада воспевал: «Харе Кришна, Харе
Кришна...» Мы ездили по деревням, проигрывали это воспевание, и они видели белый грузовичок с
красными буквами «Харе Кришна». Так мы распространяли книги. Это было очень здорово. Людям
нравилось. Я был ответственный за публикацию и распространение, а он занимался переводами и оставался в
ашраме. Я приводил орисских мальчишек, и он давал лекции на ория, потому что они знали может всего
несколько слов по-английски. Только один мальчик знал хорошо английский. И он переводил для меня, когда
я ездил по деревням. Он переводил на ория то, что я говорил. Вот так у нас были эти очень простые
программы.
Я уже рассказывал немного о переводческой работе, как Гоур Говинда Махарадж спросил
Прабхупаду о переводе комментариев. Поскольку перевести пословно очень сложно, то Гоур Говинда
Махарадж сказал, что будет переводить собственными словами на ория, не изменяя сути того, что хотел
сказать Прабхупада в комментарии. Шрила Прабхупада сказал: «Да, я тоже так делаю: я читаю комментарии
Вишванатхи Чакраварти Тхакура, понимаю суть того, что они несут, я хочу дать сиддханту и я даю ее своими
собственными словами, чтобы читатели могли понимать». Но когда дело доходило до пословного перевода,
Прабхупада был очень строг. Вы знаете, что вначале дается пословный перевод. В этом он ничего не менял.
Прабхупада выбирал особые слова на английском, чтобы объяснить санскрит. Он понимал, что должно быть
особое значение этого слова в английском языке. Почему он использовал это слово? Потому что Прабхупада
объяснял, если он будет традиционно переводить это слово с санскрита на ория, то слово на ория не будет
соответствовать этому слову на английском. Это будет абсолютно другое слово. И мне пришло в голову, что
должна быть особая причина, почему Прабхупада использует это слово на английском. Обычно мы бы не
стали использовать это слово. Он заботился об этом. Он говорил: «Если я буду публиковать «Гиту», я
поставлю эти слова с санскрита на ория, значение английского слова, многие пандиты будут жаловаться. Они
не будут понимать «Гиту» правильно». И он хотел подтверждения, чтобы установить авторитетность. Не ради
себя. Гоур Говинда Махарадж был совершенно компетентен, чтобы установить это самому. Но ему нужно
было это подтверждение со стороны. Он пошел к человеку, который учил его санскриту в университете, когда
он был юношей. Тогда этому человеку было около 70-ти лет. Этот человек всю свою жизнь изучал санскрит.
Гоур Говинда Махарадж составил список самых разных слов на санскрите, перевод Прабхупады на
английском и обычное слово на ория. И он принес этот список ученому. Около 180 вопросов. Когда он
принес это, спустя дней 10-12, этот ученый рассказывал: «Когда твой Свамиджи принес это (под Свамиджи
он подразумевал Гоур Говинду Махараджа) и показал мне, я посмотрел в словарях санскрита. Но я не смог
найти перевода с санскрита на английский так, как ваш Прабхупада дал. И я сказал ему об этом. Но твой
Свамиджи был очень решительный. Он сказал мне: «Мой Гуру Махарадж дал это слово, значит это должно
быть, если Вы продолжите искать, то Вы найдете». Настолько он был решителен. Такая у него была ништха в
своего Гурудева. Ученый объяснял: «Поскольку он подталкивал меня, я смотрел там и тут, повсюду. В конце
концов, я нашел все эти слова. Я нашел все эти переводы с санскрита на английский так, как дал твой
Гурудев». И он сказал, что некоторые слова были очень редкие: «Я изучаю санскрит 70 лет, но я бы не выбрал
эти слова». Но Прабхупада выбрал их. Даже несмотря на то, что это редкие слова и они имеют необычные
значения, он сказал: «Но когда я посмотрел на эти английские слова в контексте шлоки на английском, тогда
я осознал, что на самом деле он открыл внутреннее значение шлоки на английском таким образом, что
обычные слова не смогли бы этого сделать. Я смог понять, что твой Гурудев – величайший ученый,
величайший знаток санскрита! Как он открыл это внутреннее значение шлок! Их очень глубокое значение
этими необычными английскими словами!» Прабхупада объяснял это однажды, как это работает. Он говорил:
«Это называется садху-бхашья». И Гурудев (Шрила Нараяна Махарадж) так же объяснял. Это язык садху. Вы
не можете выучить это, пойдя в колледж и уча санскрит. У меня есть один духовный брат, я не скажу его имя,
он закончил Гарвард и у него докторская степень по санскриту. Он изучал санскрит 10 лет в университете.
Очень высокий уровень знания санскрита. Его тезисы докторской диссертации были по раса-лиле. И у меня
были еще другие духовные братья. Они ходили в колледж после ухода Прабхупады и получили степень, и
стали гордиться. «Мы должны представлять эти книги согласно академическим стандартам, чтобы люди
проявляли уважение должным образом». Они даже петицию составили Джи Би Си: «Мы не должны больше
распространять книги Прабхупады в университетах, потому что они не соответствуют академическим
стандартам. Мы должны распространять книги этих учеников, которые стали академиками». И один этот
ученый ученик сделал комментарий и перевод на «Бхагавад-Гиту» в академическом стиле. Они
посоветовались: «Теперь мы должны распространять эту «Бхагавад-Гиту». Не «Гиту, как она есть», а именно
эту». Но Кришна очень искусен в использовании таких людей. Этот человек был грихастхой. Но он перестал
быть доволен своей женой. Он завел интрижку с женой другого человека. Он разрушил две семьи таким
образом. И все спросили: «Какова природа этой «Гиты»? Она вышла от человека, который завел интрижку с
чужой женой? И он дает эту «Гиту»? (Смеется.). Мы что должны распространять эту «Гиту», а не «Гиту»
Прабхупады?» И все его идеи выкинули на помойку. (Смеется.). Это вы не можете выучить ни в одном
университете. Прабхупада и Гурудев (Шрила Нараяна Махарадж) говорили: «Вы не можете познать перевод и
понять смысл слов с санскрита на английский с точки зрения академиков. Это невозможно. Никакое
академическое изучение не научит вас этому. Садху-бхашья – это язык садху». Читайте перевод Гурудева
«Гопи-гиты» и его комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Вишванатха Чакраварти Тхакур берет
символ и рассказывает: «Этот символ означает следование разговору: Кришна говорит это, Кришна говорит
то, гопи говорят это». Весь разговор он дает из одного символа. Вот это садху-бхашья. Никакой ученый
санскрита из Гарварда не сможет понять разговор гопи и Кришны из одного символа этой шлоки. Это
невозможно. Потому что у них нет доступа туда. Только у садху есть доступ. Только садху может знать это,
потому что он видит в своем сердце эту лилу. И он входит глубоко в каждый символ этой шлоки и видит его
глубочайшее значение. И он может объяснить это.
Мой Гурудев однажды сказал мне: «Я читаю мою собственную книгу. Знаешь, почему я читаю свою
собственную книгу? Потому что я не писал ее». Его глаза увлажнились: «Каждое утро, когда я сижу здесь,
Кришна приходит лично и диктует мне, и я пишу книгу. Я пишу слова Кришны. Поэтому, когда я читаю ее
позднее, я тоже что-то получаю оттуда, потому что это приходит из слов Кришны». Когда он говорил мне это,
мое тело дрожало, и я мог чувствовать, как будто Кришна действительно в комнате. Это был духовный
мистицизм, очень могущественное событие. Гоур Говинда Махарадж понимал это. Он искал переводы для
ученого-санскритолога, и Бог из сердца помогал ему понять, что перевод Прабхупады истинен. Гоур Говинда
дал ему возможность подтвердить это. Гоур Говинда Махарадж не обладал степенью, в Ориссе у него не было
статуса. Но у этого ученого человека-санскритолога был статус, поэтому, если бы он (Гоур Говинда
Махарадж) поставил свою подпись под переводами, никто бы в Ориссе не принял бы этого. Поэтому он
написал, что переводы с санскрита были проверены этим человеком, этим ученым. Это до сих пор пишется в
книгах. Он использовал этого человека. Дал ему шанс заняться севой, найдя все эти слова. Таким образом,
преданность Гоур Говинды Махараджа Прабхупаде была нерушимой.
Многие годы спустя, когда устанавливались Божества в храме, был построен храм и подготовлены Мурти
Божеств для установления. Джи Би Си приехало на встречу с Гоур Говинда Махараджем: «Какие Мурти
будут здесь?» – «Прабхупада сказал – Кришна-Баларам, Гоура-Нитай, Джагганатх, Баладев, Субхадра». В то
время Джи Би Си обсуждало с Гоур Говинда Махараджем, почему не поставить Радху-Кришну вместо
Кришна-Баларама или вместо Джагганатха. Они обсуждали это. В конце концов, они сказали: «Мы меняем
все это. Будут Радха-Кришна, Кришна-Баларам и Гоура-Нитай, как в Кришна-Баларам Мандире». Что-то в
этом духе, я в точности не знаю. На следующее утро Джи Би Си пришло увидеться с Гоур Говиндой
Махараджем в его комнату, но его там не было. Они спросили: «Где он?» «Он пошел в хижину на другом
участке земли, он там» – им ответили. И они пошли туда: «Что Вы делаете здесь?» И он сказал: «Я собираюсь
построить здесь храм Прабхупады!» – «Но храм есть, он уже построен!» – «Нет, это не храм Прабхупады!
Прабхупада сказал мне построить храм с Гоура-Нитаем, Кришна-Баларамой и Джагганатхой, Баладевом,
Субхадрой! Вы хотите поменять, ладно, это ваш храм. Это не храм Прабхупады! Тогда построим храм здесь,
на этой собственности!» И тогда они сказали: «Ну ладно, делай, как хочешь!» и уехали. Потому что они
видели его решимость. Его невозможно было свернуть с пути. Что Гурудев сказал – он это ни за что не
поменяет. Вот такова была его природа. Такой сильный характер.
Теперь я хочу сказать о времени, когда он вошел в бхаву в Майапуре. Это было в Майапуре в 1979 г.
Гоур Говинда Махарадж был в комнате, и я был вместе с ним. Еще в комнате был один человек. В это время
мы занимались, все сидели и читали. И этот человек сказал мне, что раньше в Пури они ходили в этот день в
храм Бхакти Дайвата Мадхава Махараджа, потому что они устанавливали самадхи-мандир для Бхакти
Дайвата Мадхавы Махараджа. Он ушел в конце 1978 г., и они освящали самадхи-мандир в 1979 г. Он сказал,
что, когда он был там во время этой церемонии, Гоур Говинда Махарадж упал на землю. Он катался по земле
и не мог встать. Им пришлось поднять его. Когда его спросили: «С вами все хорошо? Вы в порядке?» Он
ответил: «Да, да, все хорошо. Я немножко заболел, вот и упал». Он так сказал. И вдруг, когда мы сидели в
комнате Гоур Говинда Махарадж вскочил и закричал: «Махапрабху! Махапрабху! Вишну-чакра приходит.
Сжигает, сжигает! Нитьянанда, Нитьянанда!» Вот так он кричал. Мы восклицали: «Махарадж, Махарадж!»
Он не реагировал, до него невозможно было достучаться. Он был в другом измерении. Кричал так: «Кришна,
Нитьянанда, Махапрабху!» Кричал, кричал. Затем он упал и вскочил обратно. Так он падал и вскакивал снова,
он дрожал, плакал. В конце концов, через какое-то время он как бы потерял сознание, лежа на земле. Я не
знал, что делать. Я принес его к одному астрологу, который обладал большим видением, шакти. Я положил
его на матрац и принес к этому человеку: «Что случилось?» Он сказал: «Он в бхаве, в экстазе! Не нужно об
этом беспокоиться». И я подумал: «Никто не примет. (Смеется.). Астролог сказал, что он в бхаве, но никто не
примет этого». Затем на обратном пути мы остановились в мандире Бхакти Дайваты Махараджа. Там был
брахмачари-гомеопат. Он обследовал Гоур Говинду Махараджа и сказал: «Я не могу сказать: в бхаве он или
нет. Я не знаю». Затем мы принесли его обратно в комнату и привели того человека, который заботился о
Прабхупаде в последние дни. И этот вайдья его обследовал. И он сказал: «Он немного нервный. У него какоето нервное состояние». Затем один индийский преданный по имени Сарвабхаума спорил: «Что означает
нервное состояние? Он повторяет имена Господа снова и снова, выказывает все симптомы. Как Вы можете
сказать «нервное состояние»?» Они начали на хинди спорить. Затем Сарвабхаума сказал: «Возможно ли это,
что человек, который входит в высочайшие симптомы, что его пульс будет показывать на нервное
состояние?» Вайдья сказал: «Да, это возможно» – «Тогда может быть и возможно такое состояние бхавы?» –
«Ну да, может быть». Но он не был полностью согласен с этим. Гоур Говинда лежал без сознания. Бхагури
заботился о нем. Я стоял на веранде вне комнаты и смотрел. Напротив было здание, где жил Прабхупада. Я
смотрел на комнату Прабхупады и начал молиться: «Пожалуйста, помогите мне. Я не знаю, что делать! Я
верю, что он в бхаве. Но как я могу это доказать? Как люди примут его положение? Вы должны помочь мне,
послать какой-то знак». И как только я закончил молиться, я услышал крик у главных ворот: «Джай! Джай!»
Все преданные кричали. Я увидел маленькую фигуру, подпрыгивающую в воздухе, потому что он не хотел,
чтобы прикасались к его стопам. Я смотрел: «О! Это же Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж!» Я сбежал
по лестнице: «Он может, он может сказать!». Я сбежал вниз и говорил с ним на ломаном хинди: «Пожалуйста,
придите, Гоур Говинда Махарадж в бхаве». Он сказал: «Ладно, ладно, я иду». Он пришел и посмотрел на Гоур
Говинду Махараджа. Обследовал его. Подобно тому, как в «Чайтанья-Чаритамрите» Сарвабхаума обследовал
Махапрабху. Он смотрел глаза, трогал голову, слушал пульс. Выдергивал ниточку и ложил ее под нос, смотря
дыхание. Через некоторое время он встал и сказал: «Бхава, бхава, бхава!» Я сказал: «Нет никакой болезни?»
«Нет, нет, нет! (Смеется.). Это не болезнь!» Он сказал: «Он в бхаве. И его према созревает сейчас. Он
переходит в прему». Следующие несколько дней он был в основном без сознания. Иногда он вскакивал,
предлагал поклоны всем и говорил: «Простите меня, я – оскорбитель!» И вновь терял сознание. Затем, когда
он пришел в себя более или менее, я сказал: «Я отвезу Вас в Ориссу». У меня была машина, и я посадил его, и
мы поехали. По дороге я говорил ему: «Махарадж, что произошло?» – «О, я больной! Очень болен». –
«Правда, Вы болеете? Я думал, может быть Вы в бхаве?» – «Нет, нет! Я не в бхаве, нет!» И я думал: «Почему
он так говорит, что только болеет?» И я сказал ему: «Знаете, приходил Кришнадас Бабаджи увидеть Вас». А
он знал его: «О, Кришнадас Бабаджи был!» – «Он обследовал Вас» – «Он обследовал меня?» – «Да, Вы не
помните?» – «Нет!» – «Да, он обследовал Вас и сказал, что Вы в бхаве!» – «Кришнадас Бабаджи сказал тебе
это?!» – «Да, да, он сказал, Вы в бхаве!» – «Нет. Он ошибся!» (Смеется.). – «Я только болею!» Он никогда не
признавал. Я решил: «Ну ладно, Вы уверены, что болеете?» – «Да, я очень болен» – «Тогда, если Вы так
больны, я повезу Вас к моему вайдье в Калькутте. Он обследует Вас и выпишет лекарства». Он ненавидел
принимать лекарства. Он принимал только Имя. Он сказал: «Нет. Ну ладно, я в бхаве. (Смеется.). Ну ладно я
пойду!» Потому что он хотел доказать мне, что он болеет. И этот доктор он был именно тем, кто обучил меня
аюрведе. Он был настолько искусен в составлении лекарств, что когда я приводил к нему человека, он давал
ему лекарство, и тут же все проходило. Он также был шактой. Он обладал большим видением. После обеда он
курил немножко хуку. (Смеется.). А после этого можно было задавать любой вопрос о будущем, и он отвечал.
У него были сиддхи. И я привел Гоур Говинду увидеться с ним. Он пощупал пульс: «Да, да, это произошло.
После бхавы нервная система испытывает проблемы. Все доши приходят в дисбаланс. Вайу приходит в
возбуждение, все приходит в дисбаланс, потому что проявляется сварупа» – он понимал все и был очень
опытен в этом. – «Я дам некоторые лекарства, чтобы сбалансировать чакры и доши". Он составил лекарства и
дал ему. Очень быстро Гоур Говинда Махарадж пришел в себя. Разумеется, когда я говорил это Джи Би Си,
они сказали: «Нет, нет, он просто имитирует! (Смеется.). Хочет быть гуру и поэтому показывает, что он в
бхаве!» Так они ответили, потому что это было их умонастроение. (Смеется.). Такого рода вещи они сами
делали, поэтому так говорили о нем. Я не мог сражаться с ними. Я пытался. И Гоур Говинда Махарадж
предупредил меня: «Не борись! Если ты будешь бороться с ними, то совершишь апарадху. А совершишь
апарадху – потеряешь свой бхаджан и уйдешь». Но я уличный мальчишка, я был борцом. Я стал сражаться,
совершил столько апарадх, мой бхаджан испортился, и у меня возникло желание жениться, я оставил Гоур
Говинду Махараджа. Это была моя ошибка. Мне нужно было послушать его. Если вы будете бороться, это
испортит ваш бхаджан, поэтому просто занимайтесь бхаджаном, и если кто-то хочет обладать властью,
контролировать все… (Смеется.). Пусть. Не проблема. (Смеется.). «Я буду делать бхаджан, а вы делайте, как
хотите».
Я могу рассказать много историй. Он был очень добр ко мне. Потому что я был юн, я был новичком.
Я был преданным только 10-12 лет, но у меня было много кродхи. Иногда я терял спокойствие в разговорах с
людьми, и люди говорили: «Что это за садху такой? Он теряет спокойствие». Но он всегда защищал меня:
«Да, я скажу вам, какого рода он садху! Его отец очень богат в Нью-Йорке. Он жил очень хорошо. И он
оставил свой дом и пришел жить в хижину. Вы можете оставить свой дом и стать брахмачари как он?
(Смеется.). Нет, не можете!» Так он защищал меня. Но позднее он говорил мне: «Не гневайся!» (Смеется.). В
личной беседе он говорил мне, как нужно вести себя, но перед другими он защищал меня. Так он всегда давал
мне столько милости. Но я сожалею, что не выполнил его приказ. Он сказал мне не сражаться с ними, а я не
послушался. Он предупреждал, что бхаджан мой будет испорчен на многие годы, и только по милости
Гурудева я смог вновь вернуться. Шрила Гоур Говинда Махарадж – очень возвышенная личность. Очень
прославленная. Если вы хотите знать, каким должно быть настроение смирения и гуру-ништха, то можете
учиться многим вещам на примере его жизни.