Nirandzhana_Svami_-_ZHurnal._Mukam_Karoti_Vacha..
advertisement
Его Святейшество Шрила Ниранджана Свами Махараджа Журнал. Мукам Кароти Вачалам. Выпуск 10 ПОДНОШЕНИЕ ГУРУ МАХАРАДЖА ШРИЛЕ ПРАБХУПАДЕ КО ДНЮ ЕГО ВЬЯСАПУДЖИ Дорогой Шрила Прабхупада, Примите, пожалуйста, мои поклоны в пыли Ваших лотосных стоп. Вся слава Вашей Божественной Милости! В эту годовщину Вашего божественного явления в этом мире я хотел бы выразить благодарность за все, что Вы сделали для меня. Милость, которую Вы проливаете на эту недостойную душу, неизмерима. Я не могу себе даже представить, где бы я находился, если бы Вы не спасли меня из когтей майи. Любое место, где нет возможности общения с преданными Кришны, является адом. Наверняка я был бы полностью потерян где-то в этой вселенной, постоянно бросаемый могучими волнами иллюзорной энергии Кришны. Не слыша Ваше божественное послание, без сомнения, я накопил бы дополнительное бремя греховных реакций, достаточных для того, чтобы завлечь и держать меня еще на несколько миллионов рождений больше, чем я уже был должен. Когда я смотрю на свое положение теперь, более чем через тридцать лет со времени нашей первой встречи (когда Вы появились передо мной в своих комментариях к «Бхагавад-гите»), я понимаю, что все еще нахожусь в этом материальном мире, но по Вашей божественной милости я знаю, что не принадлежу ему. Этот мир двойственности и иллюзии — не мой дом. Вы открыли мне, что мой истинный дом находится на Голоке Вриндаване, вечной обители Кришны, где я могу быть занят в спонтанном, экстатическом, любовном преданном служении Ему. В Вашей «Бхагавад Гите как она есть» (11.14) я прочитал: «Преданных Кришны связывают с Ним различные отношения: одни относятся к Нему как к сыну, другие — как к мужу, а третьи — как к другу или как к хозяину. Кришну и Арджуну связывают отношения дружбы. И как отец снисходителен к сыну, муж — к жене, а хозяин — к слуге, так и Кришна всегда снисходителен к своим преданным». В лекции по «Шримад-Бхагаватам» (1.5.2) в Лос Анжелесе, в 1968 году Вы однажды прочли: «Его мир, проявленный мир, является ложным». Что это означает: ложен? Этого не объясняет Шанкарачарья, это объясняет Чайтанья Махапрабху, где эта реальность, наш реальный отец... Если вы примете Кришну своим отцом, о, Он даст вам полную защиту. Если вы примете Кришну своим мужем, то в этом случае нет вопроса о разводе. Если вы примете Кришну своим другом, Кришна даст вам все. Там так много разных отношений. А все эти отношения материального мира подобны тени — они временны. Но тоже самое находится в духовном мире. И если мы приходим на этот уровень, то тогда будем счастливы». Эти и другие бесчисленные открытия сошли с Ваших лотосных уст и вошли в мое сердце. Из глубины своего сердца я благодарю Вас, Шрила Прабхупада. Я вечно обязан Вам за все Ваши божественные откровения. Кришна — Его имя, форма, качества, игры и трансцендентальная обитель — все проявилось в Ваших словах. До встречи с Вами никто не говорил мне, что я принадлежу какой-то другой реальности. Я был вынужден искать прибежища в этом мире, в котором его нигде нет. Но, так или иначе, по Вашему безграничному, беспричинному милосердию, я встретил Вас. Вы взяли мою руку и повели меня по самому прямому пути домой, обратно к Кришне. Я все еще продолжаю это путешествие, и Вы все еще держите мою руку. Но пока я сопровождаю Вас, Вы милостиво предоставили мне более доступное место здесь, в материальном мире, поскольку я не закончил свой путь в обитель Кришны. Вы милостиво проявили мне его, чтобы защитить от порочных атак вожделения, гнева, жадности, иллюзии, сумасшествия, зависти и всего остального, что Майя использует в своем арсенале против тех, кого она держит своими пленниками. Это место — другой дом, безопасный рай здесь, в этом мире, место, где своенравные души могут найти покой и защиту. Это место — не что иное, как тень Ваших лотосных стоп! Ваши лотосные стопы — обитель экстатической любви к Кришне. Как можно быть настолько глупым, чтобы не принять полное прибежище там навечно? В «Джайва дхарме» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Если он [человек измученный страданиями материальной жизни] разумом поймет, что его страдания вызваны иллюзорной потенцией майи и что весь материальный мир, по сути — неблагоприятное место, и что есть только одно истинное прибежище — лотосные стопы Верховного Господа и общение с Его преданными, тогда он примет защиту у стоп преданных, принявших прибежище у стоп Господа. Принять прибежище их стоп — это самый эффективный способ достичь преданного служения. Это способ, с помощью которого каждый достигает стоп Верховного Господа». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также писал: «Все мы должны стремиться быть людьми Матхуры. Но необходимо иметь правильную концепцию духовной Матхуры вместо мирской Матхуры, которая является местом наслаждений людей с очень низкими стремлениями. Наши братья сахаджии думают, что они могут достичь Матхуры, просто купив туда железнодорожный билет. Но, только предавшись стопам наставника, мы можем получить местожительство в Матхуре. В другом случае мы не сможем получить разрешение войти в трансцендентную область». В этот самый благоприятный день Вашего божественного явления в этом материальном мире я кладу свою голову к Вашим лотосным стопам и прошу Вас, держите Меня, пожалуйста, в тени своих лотосных стоп вечно. Сделайте меня, пожалуйста, полностью предавшимся слугой и возьмите все, что я имею: ум, тело, слова и мой жизненный воздух — все это я предлагаю Вашим лотосным стопам, самому безопасному месту во всех трех мирах. Ваш вечный слуга Ниранжана Свами. Лекция после церемонии установления мурти Шрилы Прабхупады Киев, 2001 г. Сегодня не просто обычная воскресная программа, только что мы провели маха абхишекху и церемонию установления мурти Шрилы Прабхупады. Поэтому я подумал, что будет очень уместно поговорить о Шриле Прабхупаде. Есть особый смысл того, зачем мы устанавливаем мурти Шрилы Прабхупады. Суть не в том, что сегодня мы совершили какой-то ритуал, а завтра забыли о нем. Для всех преданных, участвующих в храмовых программах, эта церемония должна иметь особое значение. Для чего здесь установлено мурти Шрилы Прабхупады? Чтобы мы еще глубже смогли осознавать значимость Шрилы Прабхупады. Это один из мотивов для проведения этой церемонии. Что же означает — «глубже осознавать значимость Шрилы Прабхупады»? Когда мы видим, что мурти Шрилы Прабхупады занимает такое почетное место в этой храмовой комнате, то это невольно должно наводить нас на мысль о том, что Прабхупада является особой личностью в нашем движении. В любом храме движения Сознания Кришны, куда не отправься, вы везде заметите, что Шрила Прабхупада занимает там почетное место. И, очевидно, что есть причина для того, почему это положение занято им, и никто другой больше никогда не сможет занять его. Шрила Прабхупада — основатель-ачарья. Он настаивал на том, что бы мы всегда осознавали его положение основателя-ачарьи в нашем движении. Однажды преданные привели Шрилу Прабхупаду осмотреть здание «ББТ» в Лос-Анжелесе. Это было новое здание, и там было установлено совершенно новое оборудование для печати книг. Тут Прабхупада увидел табличку на стене: ««Бхактиведанта Бук Траст» А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Преданные думали, что Прабхупада будет очень доволен, увидев новое здание «ББТ», и они были очень удивлены, когда Прабхупада разгневался: «А почему здесь не написано: «основатель-ачарья»? Почему вы пренебрегли тем, что бы написать этот титул здесь?» Очевидно, что Прабхупада сказал это не ради того, чтобы его признали или из-за гордости. Он установил основу в движении Сознания Кришны, и хотя оно не является новым, но оно — авторитетное движение. Иногда приходят очень могущественные личности, которые занимают положение основателя-ачарьи. Есть основатели различных матхов или обществ. Кто-то может быть основателем нового храма. Кто-то может быть основателем целого института. Но основатель-ачарья — не просто тот, кто установил новый храм, основатель-ачарья — личность, которая оживляет знание, нисходящее к нам по линии ученической преемственности. Он приходит в определенное время для того, чтобы оживить нашу парампару. Оживить — означает сделать ее полностью жизнеспособной, основатель-ачарья становится источником жизни для нее. Как раз это и сделал Шрила Прабхупада: он связал всех с движением Чайтанйи Махапрабху, движением санкиртаны. Мы видим, что Шрила Прабхупада за очень короткий срок достиг того, чего никто и никогда не мог сделать за всю историю человечества. Вот почему все это уже запечатлено в истории. Личность, о которой пророчествовал Бхактивинода Тхакур, личность о которой предсказывал Шри Чайтанья Махапрабху, явилась, и теперь уже никто другой не может претендовать на то, что свершит то, что уже сделал Шрила Прабхупада. Может быть, в будущем придет множество ачарьев, которые так же будут распространять сознание Кришны по всему миру, но они будут просто следовать по стопам предыдущих ачарьев. Но в данное время никто другой не сделал весь мир доступным для милости Чайтании Махапрабху. Шрила Прабхупада не просто основал общество, которое мы называем: «Международное общество Сознания Кришны», он оживил всю парампару. Своим милосердием он проявил настроение и дух милости Чайтаньи Махапрабху. Почему Господь Чайтанья является самым щедрым воплощением? Потому что Он свободно раздавал чистую любовь к Богу. Он — патита-павана, что означает «освободитель падших». Если мы посмотрим, как поступал Шрила Прабхупада с самого начала создания движения Сознания Кришны, то мы увидим, как через него проявлялось настроение милости Шри Чайтании Махапрабху. Есть огромное количество примеров тому. Как-то Прабхупада отправился в Северную Каролину на пляж нудистов. Там была их целая колония, они были хиппи и жили на деревьях. Мы часто приводим пример ложного отречения людей, которые ходят полностью обнаженными, как обезьяны. Вот и эти люди жили на деревьях и ходили обнаженными. Но Шрила Прабхупада, не смотря ни на что, отправился туда, и, в последствии многие из этих хиппи стали преданными, они пришли в наше движение как раз из того места (все смеются). Когда Прабхупада пришел туда, один из хиппи похлопал его по плечу и спросил: «Ну, как дела, Свамиджи?». Теперь он мой духовный брат и до сих пор практикует сознание Кришны. Помню, однажды мы беседовали с Умапати Махараджем. Умапати Махарадж был одним из первых преданных, кто встретил Прабхупаду в Нью Йорке. Их было трое: Хаягрива, Киртананада и Умапати — Олли, Кит и Говард. Они были первыми, кто заметил Свамиджи в Нью Йорке. И вот примерно три года назад мы как-то сидели и разговаривали с Умапати Махараджем в Маяпуре. С нами были еще Локанатха Махарадж и Гоурашакти прабху. Мы стали вспоминать о тех прошлых временах. И вдруг на Умапати Махараджа нашло какое-то вдохновение, и он стал рассказывать нам разные старые истории, о которых прежде никогда никто еще не слышал. Это был один из редких случаев, поэтому мы очень жадно слушали и как крючками вытягивали из него все эти воспоминания, и Сверхдуша, так или иначе, помогла нам. К несчастью, у нас не было с собой диктофона, и только через четыре часа мы опомнились и стали сожалеть о том, что не сделали записей на диктофон. Умапати Махарадж рассказывал разные подробности до мелочей о Прабхупаде, все, что происходило тогда, в самом начале зарождения нашего движения. Мне очень запомнился один момент про инициацию. К тому времени Умапати Махарадж знал Прабхупаду очень недолгий промежуток времени. Я не помню точно, сколько времени он уже посещал Прабхупаду… Но однажды Прабхупада решил, что даст первую инициацию. Эти ребята приходили, задавали ему вопросы. И вдруг он сказал им, что даст им инициацию и стал рассказывать, что они должны приготовить к ней. И вот они пришли к Прабхупаде в день инициации, но никто толком не знал, что же она означает. Они просто спекулировали, измышляли, обсуждали друг с другом, что же такое может быть, эта инициация. В день инициации Умапати Махарадж выглядел точно так же, как и всегда: у него были длинные кучерявые волосы, огромная борода, шорты и майка. Он вошел, и Прабхупада сказал ему: «Заходи, сейчас будет инициация». Потом Прабхупада сказал Умапати Махарадже: «Теперь поклонись и повторяй за мной. И Прабхупада стал говорить: «Нама…Ом…». И Умапати Махарадж повторял: «Нама...Ом…» и дальше — слово за словом. До того момента ему никогда не приходилось слышать эту мантру, и он подумал, что это и есть мантра, которую он получает при инициации. Так прошла самая первая инициация, которую Прабхупада давал в Нью Йорке. Длинноволосые хиппи в шортах, в майках впервые произносили мантру: «Нама Ом…». Потом Шрила Прабхупада раздал им четки и сказал: «Теперь используйте эти четки для того, чтобы воспевать «Харе Кришна». Умапати Махарадж до сих пор проповедует в Китае... Он поведал нам много разных историй с того времени. Еще он рассказал о том, как насколько преданных захотели установить панибратство со Свамиджи. У них не было абсолютно никакого представления о положении духовного учителя. Они думали, что Свамиджи является просто продвинутой личностью, так как знает так много всего, но относились к нему без какого-либо почтения, просто дружили с ним. Прабхупада со своей стороны так же не требовал к себе какого-то почтения. Он не говорил им: «Вы что, не понимаете моего положения»? Ничего такого не было в те времена… Гораздо позже Прабхупада начал проповедовать им о положении духовного учителя. Он никогда не говорил: «Я — духовный учитель». Он просто проповедовал сиддханту, и постепенно эти люди начали осознавать: «Постойте-ка, он проповедует о Кришне, он рассказывает нам о Кришне, он дает наставления Кришны....Так он же — представитель Бога!» Так все начало меняться в их сознании. Также и другие преданные, которые общались со Шрилой Прабхупадой в те первые дни становления нашего движения, рассказывали множество замечательных историй, которые позже были записаны. Понять положение Шрилы Прабхупады порой кажется непостижимым: живя во Вриндаване, он так же являлся обитателем духовного мира. Он постоянно находился в глубокой медитации и помнил о Кришне, всегда был связан с наставлениями своего духовного учителя. Шрила Прабхупада смотрел на всех и каждого одинаковым видением, не оценивая материальный мир, как место наслаждений. Он полностью обладал духовным видением, потому что только человек, имеющий такое духовное видение, мог отправиться в такое нечистое место и общаться с такого рода людьми, причем довольно близко. Да, Прабхупада очень близко общался с ними. Это не так, что он жил в башне из слоновой кости где-то на последнем этаже, а все остальные жили там внизу. Он жил прямо с ними, готовил, проповедовал, раздавал им прасад, убирал за ними — делал все. Прабхупада часто цитировал стих, в котором говорится, что это обязанность ачарьи — так или иначе привлечь людей к Кришне и только потом последуют все остальные правила и предписания. Прабхупада так и делал: своим примером он привлекал всех к Кришне. Он — патита павана. Шрила Прабхупада олицетворял милость Шри Чайтанйи Махапрабху в Его аспекте аударья, что означает великодушие и сострадание. Именно он основал движение Сознания Кришны. Милость Шри Чайтанйи Махапрабху проявилась как личность в лице Шрилы Прабхупады, который привлек всех к сознанию Кришны. Шрила Прабхупада обьездил весь мир двенадцать раз за десять лет. Он ездил и сажал семена сознания Кришны в сердца живых существ. И с течением времени Господь Чайтанья соберет плоды… Вот почему во всей истории нет такой личности, которая может занять положение Шрилы Прабхупады. Кто-то другой может путешествовать по всему миру и проповедовать сознание Кришны, но перед тем, как Прабхупада посетил эти места по всему миру, там вообще не было и ростка сознания Кришны. Вот почему в нашей храмовой комнате мы ставим Шрилу Прабхупаду на такое возвышенное положение. Он имеет особое положение основателя-ачарьи нашего движения. Что, в действительности, означает следовать по стопам основателя-ачарьи? Я хочу прочитать вам отрывок из книги Сатсварупы Махараджа «Нектар Прабхупады». Он составил ее, может быть, лет двадцать тому назад. «В самые ранние дни создания ИССКОНа двое глупых учеников ушли из общества. «Это не движение Сознания Кришны, это движение Сознания Прабхупады» — говорили они. А другой ученик ответил им: «А что такого в этом сознании Прабхупады неправильного?» Гуру является представителем Кришны. Прабхупада создал название: «Международное общество сознания Кришны», а фразу «сознание Кришны» он составил на основе перевода стиха Шрилы Рупы Госвами. Он сформировал это общество по своему собственному усмотрению. Как-то Шрила Прабхупада сказал, он что даже не ожидал, что его ученики будут носить дхоти, тем не менее, они стали это делать, потому что хотели во всем следовать за Шрилой Прабхупадой. Будучи членом Брахма-Мадхава-Гаудия сампрадаи, учеником Бхактисидханты Сарасвати, Прабхупада писал комментарии, следуя по стопам великих ачарьев, таких как Шрила Джива Госвами и Баладев Видьябхушан, но при этом он оставался индивидуальной личностью. Таким образом, общество ИСККОН, носит отпечаток его индивидуальности. Например, его личная точка зрения относительно того, почему его духовные братья не следовали строго наставлениям Бхактисидханты Сарасвати Тхакура и почему они не помогали Шриле Прабхупаде, когда он начал распространять это всемирное движение, эта точка зрения принята последователями Шрилы Прабхупады. Он оставил отпечаток своих дел на долгие годы. Он тяжело трудился для того, чтобы движение продолжало существовать и после его ухода. Шрила Прабхупада строил храмы, которые могли бы остаться будущим поколениям, он установил школьную систему, которая останется такой, какой он ввел ее. Также он сказал, что его книги будут основой для нашей цивилизации в течении последующих 10 000 лет. Эти утверждения Шрилы Прабхупады никак не исключают возможность того, что другие учителя будут приходить и будут делать свои великие вклады. Но мы никогда не должны забывать о том факте, что Шрила Прабхупада является единственным основателем-ачарьей ИСККОН. В комментариях Бхактиведанты к писаниям мы можем найти особый вкус. Он писал о своих личных ощущениях, он приводил примеры из своего опыта, и это так же является частью накопленного им знания, которое называется смрити». Прабхупада говорил: «Делай, как я!». Это не означает, что он хотел установить культ личного поклонения. Он хотел, чтобы его последователи сотрудничали вместе и смогли сохранить то, что он дал им. Шрила Прабхупада получил благословение Господа Чайтанйи Махапрабху, и он хотел, чтобы этот успех был разделен его последователями. Часто Прабхупада приводил пример своей собственной жизни. Он говорил, что каждый может отправиться куда-нибудь и открыть центр также, как и он сам это сделал; он может давать лекции, готовить, играть на мриданге и так далее. Шрила Прабхупада приводил в пример свою жизнь, чтобы вдохновить своих учеников поехать в другие страны и быть способными преодолеть разные трудности. Он вдохновлял их тем, что рассказывал о том, через что прошел он сам, когда один приехал в Америку. Каждый преданный должен развиться как духовная личность, и духовный пример Шрилы Прабхупады является самым лучшим примером. Гуру является личным учителем, но учителя могут отличаться друг от друга. Например, Шрила Прабхупада перевел «Нектар Преданности» и исключил некоторые наставления из этой книги, считая, что они не очень практичны в соответствии с местом и обстоятельствами. Поэтому наставления Шрилы Прабхупады относительно того, что следует делать и чего — не следует, являются искусным выбором опытного ачарьи. Акценты Шрилы Прабхупады, его приоритеты в проповеди, такие как издание и распространение книг, не являются его личными, принадлежащими только Прабхупаде, и, тем не менее, он делал их по-своему. Речь идет об очень важном моменте, но у нас ограничено время. Все же, я чувствую, что необходимо его кратко разъяснить. Итак, Прабхупада разъяснил, что нужно делать и чего не нужно делать преданным. Как опытный ачарья он сделал искусный выбор. Положение ачарьи-эксперта состоит в том, что он знает, как внедрить духовное знание в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. И хотя Шрила Прабхупада взял за основу писание Шрилы Рупы Госвами «Бхактирасамрита-синдху», но он написал обобщенный курс «Бхактирасамрита-синдху. Он выбирал, на что нужно сделать акценты и где делать акцент не следует, учитывая место и обстоятельства, в которых он проповедовал. Поэтому следование по стопам ачарьи означает, что мы принимаем его видение относительно того, как нужно распространять сознание Кришны. Его видение мы принимаем для того, что бы самими быть сознающими Кришну. Все движение ИСККОН основано на видении Шрилы Прабхупады — издание и распространение книг, поклонение Божествам, поддержание храмов. Обо всем этом вы можете прочитать в книге «Шрила Прабхупада шикшамрита», где дается множество наставлений. Помню, в самое первое время, когда я только начал сюда приезжать, примерно 10-12 лет тому назад, еще перед тем, как у нас вообще здесь появился храм, я замечал, что некоторые вещи, которые здесь происходят, не соответствуют тому, что я услышал от Прабхупады. И поэтому все свои первые лекции я давал на основе книги «Шрила Прабхупада шикшамрита». Там есть все наставления, которые Прабхупада давал относительно храмовой жизни, общения с преданными и поклонения Божествам. Конечно, теперь мы можем продолжать развиваться на основе того, что нам дал Шрила Прабхупада, но суть всегда должна оставаться и это означает, что мы будем строить на той основе, которую дал нам Прабхупада. Например, мы возводим этот храм. Каждый, кто строил, знает, что если убрать фундамент, то здание просто развалится. Подобным образом, Шрила Прабхупада дал нам фундамент для всех наших храмов, потому что этот фундамент состоит не только из цемента. Он крепится на том, как мы поклоняемся, как живем в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады. Именно поэтому Шрила Прабхупада имеет особенное и доминирующее положение в каждой храмовой комнате. И, очевидно, что, имея это мурти Шрилы Прабхупады, которое всегда будет находиться в храмовой комнате, мы сможем глубже осознавать особое положение Шрилы Прабхупады. Еще я хочу зачитать один отрывок: «Шрила Прабхупада (перерыв в записи)... принимал немного чаринамриты, затем отправлялся на вьясасану, а все преданные становились прямо перед ним, чтобы присутствовать в тот момент, когда ему одевают гирлянду. Так не бывало, чтобы кто-то в это время пел возле алтаря, а кто-то смотрел в окно и разговаривал, нет, когда Прабхупаде одевали гирлянду, то все были рядом с ним и пели: «Джая Прабхупада!». Все знали, что когда Прабхупаде будут предлагать эту замечательную гирлянду утром, они должны присутствовать в этот момент. Когда Прабхупада присутствовал, мы продолжали петь киртан перед Прабхупадой, и никогда не шли в сторону Божеств. И теперь мы можем идти в сторону алтаря и петь для Божеств только после того, как закончена гуру-пуджа. Итак, это некоторые практические наставления, которые могут помочь нам возвысить свое сознание. И, как я уже говорил, все это необходимо для того, что бы мы могли понимать особое положение Шрилы Прабхупады в нашем движении Сознания Кришны, чтобы мы могли понять, насколько удачливы благодаря тому, что по милости Шрилы Прабхупады освободились из оков материального мира и получили билет в духовный мир. Я часто вспоминаю историю, которую рассказал Мукунда Махарадж: «В то время Прабхупада был очень болен, он возвращался в Индию. А преданные думали: «Прабхупада, что же нам делать, если вы не вернетесь из Индии, должны ли мы пойти к кому-то другому и принимать его наставления, принять его духовным учителем». И когда Прабхупада начал отвечать на этот вопрос, Мукунда Махарадж рассказывает, что у него пошла слезинка из глаза. Прабхупада сказал: «Мой Гуру Махарадж не был обычным духовным учителем — он спас меня»». Мы всегда должны помнить о той милости Шрилы Прабхупады, благодаря которой мы узнали о сознании Кришны и можем продолжать его развивать. Мы должны помнить особое положение Шрилы Прабхупады, как основателя-ачарьи ИСККОН, которое никто и никогда не сможет занять. Мы должны поклоняться и совершать гуру-пуджу в таком настроении, с верой следовать наставлениям Шрилы Прабхупады и пытаться понять его умонастроение относительно того, как нужно развивать свое сознание Кришны не на внешнем уровне, а на внутреннем. Внутренний аспект состоит в том, что Прабхупада хотел, чтобы семя сознания Кришны было посажено в сердце каждого живого существа и выращено там. И то, что необходимо, чтобы питать и взращивать наше сознание Кришны, мы можем найти в книгах Шрилы Прабхупады. Вот почему так важно с энтузиазмом читать их, слушать в общении с его верными спутниками. Так мы будем поливать это семя преданного служения целым потоком нектара, который исходит из уст Шрилы Прабхупады. В одном из своих комментарев Шрила Прабхупада пишет: «Когда чистый преданный говорит, то звуки несут пыльцу шафрана с лотосных стоп Господа Кришны». Комментарии Шрилы Прабхупады несут в себе шафрановую пыльцу с лотосных стоп Кришны. Мы всегда должны помнить о том, почему Шрила Прабхупада пришел и дал нам сознание Кришны и тогда мы сохраним уверенность в том, что по его милости мы продвинемся в сознании Кришны. Большое спасибо. Беседы с брахмачари Тирасполь, 6 июля 2003 г. Вопрос: Поскольку наш ашрам маленький, на каждого брамхачари приходится множество разных обязанностей. Они отнимают много времени, а джапа и чтение книг из-за этого часто отходят на второй план. Несмотря на то, что я понимаю: нужно уделять больше внимания духовной практике, делать это не всегда удается. Как можно этому научиться? Ответ: Если вам действительно чего-то хочется, вы найдете для этого время. У вас ведь не возникает сложностей с тем, чтобы найти время поесть? Точно так же дело обстоит и с духовной жизнью: если вы захотите, то найдете время и для джапы, и для чтения. Пренебрегая шраванам и киртанам, ваша практика бхакти превращается в обычную мирскую деятельность (выполнение обязанностей не является практикой бхакти). Да, вы будете жить в ашраме и выполнять свои обязанности, но ваше сознание будет витать далеко за пределами храма. Это приведет к тому, что и на отношения с преданными, и на выполнение своих обязанностей вскоре вы станете смотреть с мирской точки зрения. Ум человека, который не обрел истинное, духовное прибежище, всегда взбудоражен. Поэтому примите прибежище в святом имени, в повествованиях о Кришне, в общении с преданными, которые стремятся к духовному развитию, и тогда вы обретете умиротворение, и заодно сможете выполнять возложенные на вас обязанности так, как требуется. Внутреннее удовлетворение приходит не от выполнения обязанностей, а от сознания Кришны. Поэтому не пытайтесь стать счастливыми, просто выполняя свой долг,—это не способно принести полного умиротворения. на ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати «Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным» (Бхаг., 1.2.6). Итак, вы не обретете полного внутреннего удовлетворения, только лишь выполняя свои обязанности, если, конечно, вы не выполняете их с постоянством и бескорыстно, но я не думаю, что сейчас вы находитесь на этом уровне. Тогда как же стать счастливым? Поскольку вы не в состоянии получить полное умироворение от практического служения, следует искать его в чем-то другом. В чем же? Брахмачари должен черпать внутреннее удовлетворение в сознании Кришны: в слушании, воспевании и в общении с теми преданными, которые искренне привязаны и к тому, и другому. Если он станет счастливым в сознании Кришны, для него не будет иметь значения, каким именно практическим служением он занимается: моет ли кастрюли, распространяет прасад или проповедует. Трудно найти радость в исполнении обязанностей, особенно, если для тебя они—просто рутина. Конечно, со временем, благодаря сознанию Кришны преданный сможет понять, что эти обязанности связаны с Кришной и научится выполнять их с правильным сознанием. Но чтобы достичь этого уровня, нужно принять прибежище у шраванам— слушать о Кришне; просто занимать органы чувств какой-то деятельностью недостаточно. Если вы осознаете, что слушать о Кришне необходимо, что это ваше единственное спасение на бойне материальной энергии, вы будете слушать. А если не будете—вы пропали. Попробуйте не есть пару дней. Слушание для сознания Кришны то же самое, что пища—для тела. Мы полностью зависим от шраванам. Кришна говорит: «Что бы ты ни делал, полагайся на Меня». Преданный полагается на слушание и зависит от него, это жизненно важно. Если—не полагается, то Кришна говорит о таком человеке, что он пропал, потому что майа очень сильна. Представьте, что у вас началось очень сильное, смертельно опасное кровотечение. Вы хотите его остановить, отправляетесь к врачу и спрашиваете, что нужно делать. От того, насколько внимательно вы его слушаете, будет зависеть ваша жизнь. Такова же роль слушания и для развития сознания Кришны: ваше положение смертельно опасно, вы страдаете от материальной энергии, ваше сознание—мирское, вы не видите, как все связано с Кришной, и только Господь может спасти вас. Поэтому то вы жаждете слушать о Кришне, взываете к Нему с молитвой: «Кришна, просвети меня, пожалуйста!». Каждый день вы должны открывать книги Шрилы Прабхупады именно с таким сознанием. 16 февраля 2003 года Дорогая бхактин L, Пожалуйста, прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде! Я получил и внимательно прочитал твое письмо от двадцатого января этого года. Мне жаль, что тебе трудно принять кого-то своим куратором и довериться ему. Из того, как ты пишешь о себе, мне становится ясно, что проблема вовсе не в том, что нет преданных, достойных стать твоим куратором, а в тебе самой. Я вижу явные признаки болезни материального мира, и причина этой болезнигордость. Если бы меня попросили назвать качество, которое больше других способствует развитию сознания Кришны, то я бы сказал, что это смирение. Без смирения мы никогда не сможем полюбить Кришну, а лучший способ развить его—находиться в обществе преданных Господа. В прошлом году на Украине я рассказывал о том, как смиренно вел себя Калидас по отношению ко всем вайшнавам Бенгалии. Кем бы они ни были—зрелыми вайшнавами, начинающими вайшнавами или вайшнавами, родившимися в семье шудр, Калидаса стремился вкусить остатки их пищи, чтобы очиститься. Поскольку у него была твердая вера во всех преданных, он получил особую милость—воду, которой омыли лотосные стопы Господа. Позже меня спросили, как достичь такого же высокого духовного уровня, и я очень подробно ответил на этот вопрос. Я советую тебе послушать лекцию, которую я прочитал в Симферополе вечером семнадцатого октября. Думаю, ты извлечешь из нее много полезного, сделаешь правильные выводы и увидишь, что обрести благо можно не только в обществе духовного учителя, но и в обществе других преданных. Понять, что ученик приблизился к духовному учителю, и это идет ему на пользу, можно по тому, как он находит общий язык с теми, кто близко общается с его гуру. В этой связи приводят следующий пример: человек, который издалека смотрит на высокую, подобно Эвересту, гору, различает лишь эту гору и не видит ни окружающих ее небольших холмов и долин, ни растительности и всего, что лежит у ее подножия и на склонах. И только когда человек подходит к ней ближе, он начинает различать то, чего раньше не видел. Точно также, если мы видим и ценим только духовного учителя, и не можем по достоинству оценить тех, кто ему помогает, значит мы все еще далеки от него. Чтобы приблизиться к духовному учителю, нужно общаться с теми, кто ему служит. Это истинное значение слов даса даса анудаса, стать слугой слуги слуги гуру и Кришны, ведь те, кто близко общаются с духовным учителем, сделали его наставления и учение предыдущих ачарьев смыслом своей жизни. Ты пишешь, что думаешь поехать в текущем году в святую дхаму и спрашиваешь меня, готова ли ты к этому. Обычно я прошу начинающих преданных сначала приобрести нужные знания и опыт, чтобы они могли получить большее благо от поездки в дхаму. Я делаю исключения только в одном случае: если преданный, который просит у меня разрешения, едет вместе со зрелым уважаемым преданным, которого считает своим духовным наставником. Кроме того, этот опытный уважаемый преданный должен пообещать заботиться о своем подопечном на протяжении всей поездки по Индии. В противном случае такие паломничества приведут начинающих преданных скорее к замешательству, чем к духовному просветлению. Тебе решать—отправиться в святую дхаму сейчас или позже. Я лишь высказал свое мнение, а прислушаешься ты к нему или нет—выбор за тобой. Надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии. Твой доброжелатель Ниранджана Свами 25 мая 2003 года, Киев, Беседы о важности саджатия-садху-санги Партха Саратхи прабху: Чтобы обрести саджатия-садху-сангу, я преодолел десять тысяч километров. Слово саджатия означает «те, у кого сходное умонастроение». Шрила Ниранджана Махарадж погружен в гаура-лилу, я тоже хочу в нее погрузиться; ему нравится жить на Говардхане, я тоже хочу обрести такую же привязанность к Говардхану. Вот почему я, не задумываясь, отменил все свои проповеднические программы и примчался сюда, под сень лотосных стоп моего старшего возвышенного духовного брата. Спасибо вам, Махарадж, за то, что предоставили мне эту возможность общения с вами. Шрила Ниранджана Махарадж просит меня рассказать вам что-нибудь. Сегодня в книге Бхактивиноды Тхакура «Джайва-дхарма» я прочел о том, что милость Кришны, кришна-крипа, не дается нам непосредственно Господом, она приходит от Его преданных. Понять это чрезвычайно важно. Начинающий преданный, каништха, не осознает этого в полной мере и не ценит по достоинству отношения между вайшнавами, но мадхьяма, более возвышенный преданный, считает их очень важными. Мадхьяму отмечают следующие качества: он према-майтрикрипопекша—поклоняется Кришне, дружит с преданными, проповедует тем, кто в невежестве, и избегает завистливых. Бхактивинода Тхакур пишет, что под премой следует подразумевать любовь к Кришне—шуддха-бхакти, чистое преданное служение. Дружеские отношения с преданными проявляются как: *атма-буддхи—когда вайшнав для вас так дорог, что вы относитесь к нему, как к самому себе; *мамата-буддхи—когда вы относитесь к вайшнаву с глубокой привязанностью, любовью и стремитесь с ним общаться; *иджьябуддхи—когда вы считаете вайшнава достойным поклонения; *тиртха-буддхи—когда для вас вайшнав все равно что место паломничества. Мадхьяма-адхикари, общаясь с вайшнавами, проявляет все эти четыре вида дружбы, и я стараюсь развить в себе такое же отношение к преданным Господа. Но Бхактивинода Тхакур пишет, что подлинные любовь и близость возможны только в отношениях преданных на уровне мадхьяма и уттама. Каништхе такие отношения не доступны, поскольку он чхая-бхактьябхаса—его нельзя назвать преданным в полном смысле этого слова, он еще в преддверии преданности. И все равно он—великая душа. Бхактивинода Тхакур уверяет: «Стать чхая-бхактабхаса апракрита каништха-бхактой—большая удача». Я смиренно стараюсь развивать отношения с вайшнавами, и Ниранджана Махараджодин из таких вайшнавов. Он обладает многими качествами, которые были у нашего Гуру Махараджа; в нем проявляется и гаура-лила и враджа-лила. Отношения между преданными должны строиться именно на такой, духовной основе—на основе шраванам и киртанам. Нет необходимости общаться с тем или иным преданным просто потому, что вы родились в одном городе или стране, на основе материальной совместимости или оттого, что у нас один гуру. Я вижу, что у Махараджа есть вкус к слушанию и воспеванию, вкус, который я так хочу обрести, поэтому я стараюсь общаться с ним. Такое общение называется саджатия. Я не настолько самонадеян, чтобы утверждать, будто между мной и Махараджем есть сходство. Речь идет о саджатийасайе снигдхе садхау сангах свато варе—«наслаждаться вкусом „Шримад-Бхагаватам“ нужно в обществе чистых преданных. Человек должен стремиться к общению с преданными более возвышенными, чем он сам, но наделенными сходной привязанностью к Господу» (Ч.-ч., Мадхья, 22.131). тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Я думаю, что украинские преданные очень удачливы, и это одна из причин, по которой я приезжаю сюда каждый год в течение последних семи лет. Мне очень приятно общаться со старшими вайшнавами—сатам прасанган мама вирйа-самвидо (Бхаг., 3.25.25). Когда Господь Чайтанья спросил у Рамананды Рая о том, какие условия, на его взгляд, самые мучительные, тот ответил, что нет ничего мучительнее, чем лишиться общения с преданными. Рамананда Рая говорил о возвышенных преданных, которые погружены в размышления об играх Господа Гауранги, о проповеди, о Радха-Кришна лиле—единственном, чем стоит заниматься. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.58): мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси «Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя». Я считаю, что вам, украинским преданным, очень повезло, потому что для одних из вас Ниранджана Свами—духовный отец, для других— духовный дядя. Ниранджана Свами: Партха Саратхи прабху сказал, что если мы хотим получить милость, за ней нужно обращаться к преданному. Слушая его, я припомнил многочисленные примеры тому, описанные в «Бхагаватам». Один из них—история Прахлады Махараджа. Хираньякашипу спросил у сына, где он наслушался вайшнавской философии, и тот в ответ произнес множество важных стихов (их часто цитировал Шрила Прабхупада). Первый из них гласит: матир на кришне паратах свато ва митхо ’бхипадйета гриха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам «Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне—ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» (Бхаг.,7.5.30). Шрила Прабхупада также любил цитировать другой известный стих: на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах андха йатхандхаир упанийаманас те ’пиша-тантрйам уру-дамни баддхах «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами,—слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных путах кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» (Бхаг.,7.5.31). наишам матис тавад урукрамангхрим спришатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-’бхишекам нишкинчананам на вринита йават «Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога» (Бхаг.,7.5.32). Прахлада Махарадж ответил своему отцу, что только благодаря пыли с лотосных стоп вайшнава он смог обрести духовное знание и пройти через все муки, которые тот ему уготовил. Обрести Господа можно только благодаря пыли с лотосных стоп вайшнавов. Кришна Сам говорит об этом: «Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я очищаю весь материальный мир, пребывающий во Мне. Так Я всегда следую по стопам Моих преданных, которые всегда поглощены мыслями обо Мне, равно расположены ко всем живым существам и свободны от гордости и материальных желаний» (Бхаг., 11.14.16). Эти стихи из «Бхагаватам» помогают нам понять ту важную мысль, которую высказал Партха Саратхи Прабху. Есть также и другие примеры. Девананда Пандит, даже общаясь с Господом Чайтаньей, поначалу не проявлял склонности к преданному служению. Но затем в ашрам Девананды Пандита пришел Вакрешвар Пандит, к которому тот очень привязался. Вакрешвар Пандит часто пел и танцевал, и порой, испытывая экстаз любви к Господу, терял сознание и падал. Девананду Пандита так привлекли признаки любви и преданности, которые проявлял Вакрешвар, что он стал ходить за ним повсюду и служить ему. Когда Вакрешвар Пандит терял сознание в экстазе любви к Богу, Девананда заботливо подхватывал его, не давая упасть на землю. Потом он брал пыль с его стоп и посыпал ею свое тело. Когда Вакрешвар Пандит танцевал, Девананда Пандит ограждал его от людей, которые могли помешать ему. Благодаря этому служению Девананда Пандит обрел милость Господа Чайтаньи. Вриндаван дас Тхакур приводил такой стих: «Слуга непогрешимого Верховного Господа может достичь совершенства, но может и не достичь. Уверенности нет. Но слуги преданных Верховного Господа непременно достигнут совершенства». Лишь по милости Господа Нитьянанды Джагай и Мадхай обрели бхакти. В шастрах есть множество примеров, помогающих нам понять, насколько важно общение с вайшнавами. шушрушох шраддадханасья васудева-катха-ручих сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат «О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков,—великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы» (Бхаг., 1.2.16). ИЗ ПИСЕМ Из письма куратора Гуру Махараджу: Бхактин*** замужем *** лет и у нее двое детей. Муж не стал преданным, он не разделяет мировоззрение своей жены, но относится к сознанию Кришны терпеливо. Из-за мужа ей приходится нарушать четвертый принцип и это очень ее беспокоит. Она хотела бы получить у Вас духовное посвящение и не знает, как ей быть. В связи с этим матаджи *** очень надеется получить от Вас наставления на этот счет. Ответ Гуру Махараджа: тем кто стремится стать моими учениками должны знать, что я никогда не отвергну ученика из-за таких обстоятельств: происходит ли нарушение 4-го принципа с мужем (или женой) из-за слабости сердца или из-за обязательств перед супругом, который не является преданным. Я не отвергну ученика из-за этого. Однако, я также не могу разрешить кандидатам в ученики (или ученикам) нарушать регулирующие принципы и согласиться инициировать их, зная, что они нарушают принципы с моего позволения. Если бы я так поступил, то это вызвало бы беспорядки и беспокойства и дало бы возможность для притворства в следовании четвертому регулирующему принципу. Мои кандидаты в ученики должны знать, что я не отвергаю их. Я буду продолжать давать им наставления и буду продолжать принимать служение от них, но я не могу намеренно не обращать внимание на незаконный секс и инициировать кого-либо, кто идет на компромисс в этом отношении. Бхактин *** должна быть терпелива. Я могу понять, что у жены есть необходимость в защите мужа, необходимость удовлетворять его нужды с тем, чтобы не вызывать слишком много беспокойств в браке. Я видел слишком много семей, которые распались из-за ненужного фанатизма в этом вопросе. Но я также уверен, что если бхактин *** будет сохранять веру в мои наставления о святом имени и в высшие наставления о преданном служении, то с течением времени ее ситуация разрешится естественным образом, и тогда естественным образом она получит и инициацию. Надеюсь, письмо застало тебя в добром здравии. Твой доброжелатель, Ниранджана Свами. О ГУРУ МАХАРАДЖЕ. заметки Савьясачи дас: Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, как можно научиться контролировать свои чувства? Ответ Гуру Махараджа (в пересказе Савьясачи д.): 1. Мы должны чувствовать себя должниками духовного учителя, обязанными ему. 2. Важно знать наставления духовного учителя. 3. Их должно быть достаточно для решения проблемы. Если мы не испытываем благодарности за то, что дал нам духовный учитель, тогда мы не будем чувствовать связь с ним и не сможем выдержать натиск майи. Это чувство связи возникает, когда ученик серьезно следует практике преданного служения, находя в лекциях и наставлениях духовного учителя практические советы и ответы на свои вопросы. Благодаря этому он достигает определенных успехов в преданном служении, связывая их с полученными наставлениями. Вот почему у ученика возникает естественное чувство признательности и благодарности к духовному учителю. Оно — основа вечной связи, которая не зависит от того, находимся ли мы в непосредственной близости от духовного учителя или же мы далеки от него (вплоть до того, что гуру может уже уйти из этого мира). В наставлениях духовный учитель дает нам свои собственные понимания того, как он сам на практике применял наставления шастр и своего духовного учителя. Как же иначе духовный учитель может нам дать что-то? Если мы не ищем ответов на свои вопросы в наставлениях духовного учителя, значит, мы — в иллюзии! Итак, как мы можем победить вожделение? 1. Сначала ученик должен следовать всему, что говорит духовный учитель. Однако эти действия все еще остаются на уровне механического следования — яма-нийама, оно само по себе не даст высшего вкуса. 2. Необходимо занимать себя деятельностью в преданном служении с желанием обрести высший вкус, потому особое внимание надо уделять именно тем видам деятельности, которые дают нам этот высший вкус — практике садхана-бхакти 3. Мы должны стараться получить общение тех преданных, которые имеют этот вкус. Особенно это касается грихастх, которым постоянно приходится иметь дело с материальной энергией. Они должны планировать такое общение: приглашать к себе домой преданных и друзей и угощать их прасадом. Таким образом они получат общение этих преданных и также удовлетворят Господа своим служением (в 14 главе 7 песни «Шримад Бхагаватам» такое служение описывается как один из элементов поклонения Господу.) 4. Вожделение будет продолжать возвращаться к нам вплоть до самых возвышенных стадий преданного служения. Однако, мы должны быть способны распознать его и взять под свой контроль. Пример тому — Ямуначарья. В своей знаменитой молитве он говорит, что вожделение приходит к нему, но благодаря тому, что он испытал высший вкус, он сплевывает, испытывая отвращение к низменным желаниям. Этот высший вкус не приходит случайно, он появится только тогда, когда мы осознанно приложим усилия к тому, чтобы обрести его. Мы должны захотеть развить этот вкус, занимаясь деятельностью, которая будет способствовать этому, и только тогда, в конце концов, он придет. Лентяи просто механически следуют предписаниям, а преданные — ищут вкуса! Однако, для того, чтобы понять различие между материальным и духовным вкусами, мы должны пройти обучение у возвышенного преданного, который сам обладает таким пониманием и потому может передать его нам. Также необходимо изучать под его руководством «Шримад Бхагаватам», который описывает как процесс погружения в невежество, так и процесс обретения совершенного знания. Мы должны воспринимать наставления духовного учителя как домашние задания и строго выполнять их в своей жизни. Итак, мы должны искать общения с возвышенными преданными! Это — ключ к успеху в духовной жизни. Мы знаем, что есть два вида общения с гуру — вани и вапу. Порой в ходе личного общения у нас может создаться свой собственный образ гуру, который может быть поверхностным и однобоким. Но именно в наставлениях Гуру Махарадж передает свое внутреннее умонастроение, то, что является наиболее важным в понимании духовной жизни. Не слушая их и не пытаясь им следовать в своей жизни, мы неизбежно начнем спекулировать касательно своих отношений с духовным учителем и начнем воспринимать связь с ним как некие мистические отношения. *** Главная задача учителя — помочь ученику прогрессировать в Сознании Кришны! В обязанности санньяси не входит необходимость вникать в личную жизнь ученика: женить, искать ему работу, иначе, когда у того возникнут проблемы в следовании таким наставлениям, он опять придет к Гуру Махараджу и начнет с обидой часами рассказывать ему о своих бедах. Учеников у гуру может быть много, и, в конце концов, он может пасть под грузом всех этих материальных проблем. Это закон санньяси — не вникать в семейную жизнь! Особенно нежелательно слушать о сексуальных проблемах других. Вот почему ученик должен строить свою духовную и семейную жизнь, основываясь на общих наставлениях практики Сознания Кришны, которые дает ему духовный учитель. С сексуальными проблемами нужно идти не к духовному учителю, а к опытным грихастхам. Конечно, это должны быть серьезные преданные в сознании Кришны! Они могут объяснить тонкости, которые может не знать санньяси. Одно из желаний Гуру Махараджа: видеть, как мы принимаем прибежище в обществе вайшнавов. Только неофит видит одного духовного учителя, не понимая роли других вайшнавов в своем прогрессе на пути преданного служения. Ведь если мы считаем, что только Гуру Махарадж способен помочь нам, это означает, что он не смог воспитать ни одного достойного ученика и потому неквалифицирован быть духовным учителем! В ведические времена духовный учитель гурукулы жил на краю деревни, и родители приводили к нему детей с подарками, говоря им: «Вот святой гуру, вы должны с прочтением относиться к нему!» Гуру же обучал учеников в гурукуле, прививая им почтение и уважение к родителям. Подобным же образом дикшагуру учит принимать прибежище у своих старших учеников: шикша-гуру, которые, в свою очередь, давая наставления своим подопечным, не пытаются заслонить дикша-гуру, а наоборот стараются укрепить веру в него, связь с ним. Получая такие наставления и укрепляя свою связь с дикша-гуру, ученик испытывает огромное удовлетворение и чувство благодарности как к нему, так и к тем, кто помог ему укрепить отношения с ним — к шикша-гуру, наставляющим духовным учителям.
