Теме за матурски из руског језика

Теме за матурски из руског језика :
1. Сербские и русские обычаи и традиции
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный
писатель, 1995. — Т. 3. — 416 с. — ISBN 5-265-03309-2
Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Задушницы // Славянские древности:
Этнолингвистический словарь. Институт славяноведения и балканистики РАН / Под ред.
Н. И. Толстого. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 248. — 697 с. —
ISBN 5-7133-0982-7
Йовчева М. Святой Вит в древнеславянской книжности // Древняя Русь. Вопросы
медиевистики. — 2006. — № 4 (26). — С. 10–19.
Плотникова А. А. Додола // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под
ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения,
1999. — Т. 2. — С. 100—103. — ISBN 5-7133-0982-7.
Ajdačić Dejan. Specijalizacija svetaca u folkloru pravoslavnih Slovena (сербохорв.).
Антропологиjа и етнологиjа. Проjекат Растко (2000-2001). Проверено 25 декабря 2012.
Архивировано из первоисточника 30 января 2013.
2. Русская мифология
↑ Кузьмин А. Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. М.: Молодая
гвардия, 1988. С. 181—182.
↑ Иванов С. В. Рец. на: Parallels between Celtic and Slavic. Proceedings of the First
International Colloquium of Societas Celto-Slavica held at the University of Ulster, Coleraine,
19-21 June 2005. (недоступная ссылка с 13-05-2013 (211 дней) — история)
↑ Вполне возможно, однако, что слово «бог» является исконно-славянским, развитием
пра-и.е. *bhag- «доля».
↑ Иранские боги в киевском пантеоне
↑ Перейти к: 1 2 Цит. по: Мансикка 2005, с. 73-74.
↑ Пропп 1986, с. 281 и сл. Следует заметить, что тридесятые царства могут иметь также и
серебряный, и медный цвет.
↑ «Слово о полку Игореве» везде цитируется по Мусин-Пушкинскому изданию 1800 года.
↑ Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси //
Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л.:
Наука, 1977. С. 64-72.
↑ См.: Юдин А. В. Ономастикон русских заговоров: имена собственные в русском
магическом фольклоре. М., 1997.
↑ Moszyński Leszek. Die vorchristische Religion der Slaven im Lichte der Slavishen
Sprachwissen schaft. Böhlau Verlag, Köln-Weimar-Wien, 1992.
↑ Трубачёв О. Н. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского
языкознания // Вопросы языкознания. 1994. № 6. С. 8.
↑ Трубачёв. Мысли о дохристианской религии славян… С. 11-12.
↑ Ошибочный перевод «один только бог» дал повод для многочисленных спекуляций о
«монотеизме» у древних славян (например: Климов Е. В. Монотеизм восточных славян //
Вопросы истории. 2007. № 12.) Правильный перевод — «один из богов» (в оригинале не
θεόν, а θεῶν).
↑ В этом договоре, единственном из трёх, не упоминается Волос — Клейн связывает это с
тем, что поход Игоря, в отличие от двух прочих, проходил не по Балканам, а культ св.
Власия (=Волоса) был распространён среди балканских славян: Клейн 2004, с. 142—147.
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 72.
↑ По мнению Мансикки, это, а также клятва над оружием, может говорить о некотором
скандинавском влиянии: Мансикка 2005, с. 76.
↑ Мансикка отмечает, что во многих списках летописи здесь стоит имя не Волоса, а
Власия, что ещё раз доказывает тождественность в сознании переписчиков этих имён и
образов. См.: Мансикка 2005, с. 74. Это подтверждается ещё и теми фактами, что Волос
ни разу не упомянут в поучениях против язычества и не входит в пантеон Владимира.
↑ См. очерк историографии: Клейн 2004, с. 142—146.
↑ Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси //
Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). СПб., 1996. С. 93-120.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.:
Наука, 1974. С. 45.
↑ Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а
имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных
переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что в
летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал
Никон, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того
Никон жил в Тмутаракани, на юге, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств
иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII).
Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. S. 113—118. Клейн считает, что суть
реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества,
Перуна: см. Клейн 2004, с. 147—151.
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 76.
↑ Некоторые исследователи в этом сомневаются — см.: Бернштам Т. А. «Слово» об
оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре
(Альманах «Канун». Вып. 2). СПб., 1996. С. 93-120.
↑ Некоторые исследователи ставят под сомнение иранское происхождение Симаргла и
разделяют это имя на две части, получая, таким образом, либо божество с эпитетом, либо
пару божеств.
↑ Васильев М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению
Руси // Славяноведение. 1994. № 2. С. 38-55.
↑ Клейн 2004, с. 150—151.
↑ Фроянов И. Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая
власть. М.: Русский издательский центр, 2012. С. 53
↑ См., однако, как всегда гиперскептический подход Мансикки, который считает подбор
имён божеств в «Слове» чисто случайным: Мансикка 2005, с. 211—215.
↑ Лихачёв Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л.: Худож. лит., 1985.
С. 25-28.
↑ Лихачёв Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л.: Худож. лит., 1985.
С. 26-27.
↑ Петрухин В. Я. Были ли «русичи» Дажьбожьими внуками? // «Русь и вси языци»:
аспекты исторических взаимосвязей. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 182—191.
↑ Упоминание Велеса (не Волоса!) в «Слове» является практически единственным
упоминанием этого имени в древнерусской литературе (если не считать позднейшего
жития Авраамия Ростовского, куда имя Велеса могло попасть чисто случайно).
↑ Такой вывод можно сделать лишь из данных «Слова». Другие источники вообще никак
не проясняют функции Стрибога.
↑ По другой версии, внуками Дажьбога в «Слове» именуются только князья.
↑ Югов А. [К.] Образ князя-волшебника и некоторые спорные места в «Слове о полку
Игореве» // Слово о полку Игореве. М., 1970. С. 239—249.
↑ Абаев В. И. «Шаман сильнее воина» // Историко-этнографические исследования по
фольклору. М., 1994. С. 11-19.
↑ Югов 1970, с. 135—140. Тем не менее, большинство исследователей считают «Дива»
мифической вещей птицей, полагая, что этот взгляд подтверждается будто бы
этнографическими записями, см.: Барсов Е. В. Слово о полку Игореве как
художественный памятник киевской дружинной Руси. Т. 1. М., 1887. С. 370; попытку
отождествления «Дива» с Симарглом см.: Борт Д. Див-Simurg // Восточнославянское и
общее языкознание. М., 1978. С. 127—132.
↑ Так считает значительная часть исследователей, в том числе А. К. Югов и первые
издатели «Слова». См.: Югов 1970, с. 157—161.
↑ Так в Екатерининской копии «Слова».
↑ Югов А. [К.] Троянова земля или — Боянова? // Слово о полку Игореве. М., 1970. C.
217—225. Однако это не значит, что такого персонажа, как Троян, не было в славянской
мифологии вовсе. Кроме того, многие серьёзные исследователи «Слова» до сих пор
полагают, что речь там идёт именно о Трояне.
↑ Славянские вставки в переводе Иоанна Малалы и мифотворчество
↑ Мансикка, как обычно следуя своему критическому подходу, отмечает, что данные
мифологические глоссы (Сварог и Дажьбог) являются здесь вообще случайными и поздно
внесёнными, поэтому не признаёт их надёжным для мифологической реконструкции
материалом. См.: Мансикка 2005, с. 89-94.
↑ Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. М., 1995. № 3 (7).
С. 46-48.
↑ По мнению Мансикки (с. 138), обожествление восточными славянами чеснока —
литературная вставка. Однако приписывание славянами магических свойств луку и
чесноку — факт.
↑ Писцы довольно быстро перестали понимать сути заимствованного имени этого
божества, поэтому нередко делили его на две части.
↑ Упоминание вил свидетельствует о южнославянской литературной традиции, так как
восточным славянам они неизвестны (аналог — русалки, берегини).
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 137.
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 137-138.
↑ Стоглав
↑ Возможно, это результат влияния кельтской или античной традиции.
↑ Поликефалия в своём изначальном виде связывается исследователями с общественной
организацией: Трубачев О. Н. История славянских терминов родства и некоторых
древнейших терминов общественного строя. М.: Изд-во АН СССР, 1959. С. 8-9.
↑ Принадлежность этого идола именно восточным славянам остаётся спорной. Более
вероятна западнославяенская принадлежность Збручского идола, при этом высказываются
даже мнения о его принадлежности степным кочевым народам: Клейн 2004, с. 196—212.
Часть современных исследователей считает идол подделкой эпохи романтизма: Комар А.,
Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica. Київ, 2011. Том X.
C. 166—217.
↑ Изображение предположительно идола Перуна (усатого и стоящего на облаке)
выгравировано на костяном гадательном жребии из Старой Ладоги: Чернов А. Перун и
Один: Три языческих жребия из Старой Ладоги
↑ Некоторые исследователи находят изображения дохристианских храмов и идолов в
русских вышивках: Динцес Л. А. Дохристианские храмы Руси в свете памятников
народного искусства // Советская этнография. 1947. № 2; Денисова И. М. Образ
древнеславянского храма в русском народном искусстве // Этнографическое обозрение.
1992. № 5. Возможно, реликты язычества сохранились в позднейшей традиции постройки
«обыденных» (за один день) храмов и часовен: Зеленин Д. К. «Обыденные» полотенца и
«обыденные» храмы // Живая старина. 1911. XX. С. 1-20.
↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Глава 9. Языческая реформа Владимира.
↑ Толочко П. П., Боровский Я. Е. Язичницько капище в «городі» Володимира //
Археологія Київа. Дослідження і матеріали. Київ, 1979. С. 3-10.
↑ Клейн 2004, с. 160—164.
↑ Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения
Института истории материальной культуры. Вып. 50. С. 92-103.
↑ Нет никаких оснований считать находки В. В. Седова капищем Перуна — это, скорее
всего, просто группа сопок, см. Клейн 2004, с. 152—157.
↑ Русанова И. П., Тимощук Б. А. Збручское святилище (предварительное сообщение) //
Советская археология. 1986. № 4. С. 90-99.
↑ Свирин К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв.
// История и археология Новгорода. 2006. Вып. 2.
↑ Например, Синие Камни считаются топонимическим маркером былого присутствия
мери: Матвеев А. К. Собственно русская топонимия как источник сведений о древнем
населении Севера Европейской части России
↑ Виноградов В. В., Громов Д. В. Представления о камнях-валунах в традиционной
культуре русских // Этнографическое обозрение. 2006. № 6. С. 125—143; Алексашин С. С.,
Алексашин М. С. Культовые памятники Верхнего Полужья
↑ Седов В. В. Восточные славяне в VI—XIII вв. М.: Наука, 1982. С. 268.
↑ См. попытку реконструкции на археологическом материале: Тимощук Б. А. Языческое
жречество Древней Руси (по материалам городищ-святилищ) // Российская археология.
1993. № 4. С. 110—121.
↑ Перейти к: 1 2 Мансикка 2005, с. 197—210.
↑ Данный обычай, наряду с обычаем накрывать для душ предков праздничный стол,
впервые письменно зафиксирован в «Слове св. отца нашего Иоанна Златоустаго» (≈ XIV
век), направленном на борьбу с подобными «суевериями»: Мансикка 2005, с. 149—155.
↑ Перейти к: 1 2 3 4 5 Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историкоэтнографического исследования)
↑ Вопреки весьма распространённому ныне домыслу, блины никогда не связывались в
народном сознании с солнцем, они всегда воспринимались исключительно как
поминальная еда.
↑ В рамках своей теории о «воскресающем Перуне» Клейн трактует все ритуалы,
связанные с проводами ритуальных персонажей в виде чучела, с Перуном: Клейн 2004, с.
332 и сл. В действительности же, ритуалы чествования и проводов надо признать
довольно универсальными для языческой славянской религии. М. А. Васильев полагает,
что именно они описаны ещё в летописном рассказе о свержении идолов Владимиром:
Васильев М. А. Великий князь Владимир Святославич: от языческой реформы к
Крещению Руси // Славяноведение. 1994. № 2. См. также: Проводы Перуна
↑ Вообще, почитание берёзы восточными славянами — это, судя по всему, наследие
древнего тотемического культа берёзы, как исключительно важного для жителей лесной
зоны дерева.
↑ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.:
Наука, 1974. С. 104—116.
↑ Одна из первых письменных фиксаций празднования ночи Ивана Купала на Руси — это
послание Памфила, игумена Елеазарова монастыря кн. Дмитрию Ростовскому (1505 год),
описывающее данный праздник во Пскове (Мансикка 2005, с. 175—177, другие
упоминания: с. 182 и 184). В рамках своей теории Клейн неоправданно связывает всю
купальскую обрядность с Перуном: Клейн 2004, с. 315—323.
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 152.
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 142.
↑ См. мнение Клейна о славянском фаллическом обряде в духе его теории о
«воскрешаемом Перуне»: Клейн 2004, с. 371—375.
↑ Зализняк А. А., Янин В. Л. Берестяные грамоты из новгородских раскопок 2005 г. //
Вопросы языкознания. 2006. № 3.
↑ Русский эротический фольклор: Песни. Обряды и обрядовый фольклор. Народный театр.
Заговоры. Загадки. Частушки / Сост. А. Л. Топорков. М.: Ладомир, 1995.
↑ Успенский Б. А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии //
Избранные труды. Т. 2. М., 1994. С. 53-128; Михайлин В. Русский мат как мужской
обсценный код: проблема происхождения и эволюция статуса // Михайлин В. Тропа
звериных слов: Пространственно ориентированные культурные коды в индоевропейской
традиции. М.: НЛО, 2005. С. 331—360.
↑ Древнерусские берестяные грамоты. Проверено 4 апреля 2010. Архивировано из
первоисточника 20 февраля 2012.
↑ В более ранних списках летописи вместо крада «погребальный костёр» стоит слово
клада «колода, гроб».
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 94.
↑ Мансикка 2005, с. 96-97.
↑ Белова О. В., Петрухин В. Я. «Похороны Совия»: книжный сюжет и реалии
погребального обряда в свете славяно-русских параллелей // Фольклор и книжность. М.:
Наука, 2008. С. 128—136.
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 98.
↑ Мансикка 2005, с. 99-101. Б. А. Рыбаков, однако, считает, что бъдынь — это столб над
местом захоронения или небольшая деревянная домовина. При этом Рыбаков никак не
аргументирует свою точку зрения, как и не объясняет этимологию слова, которая была бы
весьма интересна при таком толковании.
↑ Цит. по: Мансикка 2005, с. 101.
↑ Мансикка 2005, с. 102—103.
↑ Анучин Д. Н. Сани, ладья и кони как принадлежности похоронного обряда // Древности.
Тр. моск. археол. общества. Т. XIV. М., 1890.
↑ Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной
смертью и русалки. М.: Индрик, 1995.ttp://www.bestiary.us/cult/slavjanskajamifologija/russkaja-mifologij
3. Картины Репина
http://literatura5.narod.ru/licej_repin.html
http://spisok-literaturi.ru/details/tom-1-s-vekom-naravne-rasskazyi-o-kartinah_45271
http://creation-painting.ru/5-misticheskih-faktov-o-kartinah-ili-repina-457
4. Русский симболизм
Литературное наследство. — М.: 1937. — Т. 27-28.
Белый А. Символизм как миропонимание / Сост., вступ. ст. и прим. Л. А. Сугай. — М.:
Республика, 1994. — 528 с. — (Мыслители XX в.).
Пайман Аврил. История русского символизма / Авторизованный пер. с англ. В. В.
Исаакович. — М.: Республика, 2000. — 415 с.
Тух Б. И. Путеводитель по Серебряному веку: Краткий популярный очерк об одной эпохе
в истории русской культуры. — М.: «Октопус», 2005. — 208 с. — 2-е изд.
Энциклопедия символизма под ред. Жана Кассу. — М., 1998.
Колобаева Л. А. Русский символизм. — М.: Изд-во МГУ, 2000. — 296 с.
5. Василий Кандинский
Рейнгардт Л. Абстракционизм, в кн.: Модернизм. Анализ и критика основных
направлений, М., 1969, с. 101-11.
Grohmann W. Wassily Kandinsky. Life and work, N. Y., 1958.
Baedecker. Deutschland. Verlag Karl Baedeker. 2002. — ISBN 3-8297-1004-6
Schulz,Paul Otto.Ostbauern.Köln:DuMont, 1998 — ISBN 3-7701-4159-8
Азизян И.А. Москва В. В. Кандинского // Архитектура в истории русской культуры. Вып.
2: Столичный город. М.: УРСС, 1998. — ISBN 5-88417-145-9 С. 66—71.
Азизян И.А. Концепция взаимодействия искусств и генезис диалогизма XX века
(Вячеслав Иванов и Василий Кандинский) // Авангард 1910-х — 1920-х годов.
Взаимодействие искусств. — М., 1998.
Раппапорт А. Кандинский в Лондоне // Rossica. — 2002.— Issue 7/8: Revelations in Colour:
Dionisy & Kandinsky. Или: Kandinsky in London // Idem.
Валерий Турчин. Кандинский в России. М.: Художник и книга, 2005. — 448с. — ISBN 59900349-1-1
Азизян И.А. Теоретическое наследие В. В. Кандинского в художественном сознании XX
века // Вопросы теории архитектуры: Архитектурно-теоретическая мысль Нового и
Новейшего времени / Сборник научных трудов под ред. И. А. Азизян. — М.: КомКнига,
2006. С. 189—249.
Кожев, А. Конкретная (объективная) живопись Кандинского (1936) // «Атеизм» и другие
работы. — М.: Праксис, 2007. — С. 258—294.
6. Мастер и маргарита - роман в романе
Соколов Б. В. Булгаковская энциклопедия. М.: Локид; Миф, 2000. — 592 с. — ISBN 5-32000385-4, ISBN 5-320-00143-6, ISBN 5-87214-028-3
Соколов, Б. В. Роман М. Булгакова «Мастер и Маргарита»: Очерки творческой истории.
М., 1991
Барков А. Н. Роман Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита»: альтернативное
прочтение. Киев: Текма, 1994. — 298 с.— ISBN 5-7707-7064-3
Зеркалов А. Евангелие Михаила Булгакова. М., Текст, 2006. ISBN 5-7516-0574-8
Зеркалов А. Этика Михаила Булгакова. М., Текст, 2004. ISBN 5-7516-0409-1
Кумок, Яков. Трудная судьба «Мастера и Маргариты» // Вестник. 2000. № 25 (258), 5
декабря
Меликянц, Георгий. «Страсти по „Мастеру“: К истории публикации романа Михаила
Булгакова»
Смирнов, Николай. Дьявол ли Воланд? «Мастер и Маргарита»: опыт осмысления
Галинская И. Л. Криптография романа «Мастер и Маргарита» Михаила Булгакова //
Галинская И. Л. Загадки известных книг. М.: Наука, 1986. С. 65—117.
Алексанян Е.А. Гоголевская традиция и роман Булгакова «Мастер и Маргарита» //
Вестник ЕГУ. — Ереван, 1991. — № 3.
Абрагам, П. Роман «Мастер и Маргарита» М. А. Булгакова. Брно, 1993
Вулис, А. З. Роман Булгакова «Мастер и Маргарита». М., 1991
Казаркин, А. П. Истолкование литературного произведения: Вокруг «Мастера и
Маргариты» М. Булгакова. Кемерово, 1988
Химич, В. В. «Странный реализм» М. Булгакова. Екатеринбург, 1995
Яблоков, Е. А. Мотивы прозы михаила Булгакова. М., 1997
Яновская, Л. Треугольник Воланда: К истории романа «Мастер и Маргарита». Киев, 1992
Э.Филатьев. Тайна булгаковского «Мастера…». СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2011. 560
с., 5 000 экз., ISBN 978-5-389-02084-9
В. А. Колганов. Дом Маргариты: московские тайны Михаила Булгакова. М.:
Центрполиграф, 2012. 366 с., 3 000 экз., ISBN 978-5-227-03407-6
Белобровцева И. З., Кульюс С. К. Путеводитель по роману М. А. Булгакова «Мастер и
Маргарита». Учебное пособие. М.: Издательство Московского университета, 2012. 208 с.
(Школа вдумчивого чтения).
В. А. Колганов. Булгаков и «Маргарита». М.: Центрполиграф, 2012. 334 с., 2 500 экз.,
ISBN 978-5-227-03752-7
7. Храмы Москвы
Судариков В. А., Чапкин С. В. Православная Москва. Справочник. — М.: Братство
Святителя Тихона, 1993. — 244 с. — ISBN 5-86407-001-7
Демин А. Г. Храмы и монастыри Москвы. — Изд-ва: Вече, Ниола-Пресс, 2008. ISBN 9785-9533-1911-9, 978-5-366-00255-4
Сорок сороков. Краткая иллюстрированная история всех московских храмов. В 4 томах.
— Изд-во АСТ, Астрель, 2004. ISBN 5-17-024496-7, 5-17-013417-7, 5-271-09057-4, 5-27107711-Х
Волков А. Православные храмы Москвы. — Изд-во Белый город, 2003. ISBN 5-7793-06397.
Шульц В. К. Храмы Москвы. — Изд-во Никиты Михалкова, 2000. ISBN 5-901162-08-0
Храмы Москвы. Энциклопедия шедевров православия. — Изд-во Эксмо, 2010. ISBN 9785-699-36796-2
Анашкевич М. А., Рыбакова С. Н.. Москва златоглавая. Знакомимся с храмами столицы.
— Изд-ва: АСТ, Астрель, 2008. ISBN 978-5-17-046419-7, 978-5-271-17979-2
Москва. Все православные храмы и часовни. — Изд-ва: Эксмо, Алгоритм, 2009. ISBN 9785-699-34703-2
Вайнтрауб Л. Р., Карпова М. Б., Скопин В. В. Храмы северного округа. — М.: Старая
Басманная, 1997. — 272 с. — ISBN 5-8468-0052-1
8. Андрей Тарковский
Аносова Н. А. Надеждой гибель озарив: Посвящается семидесятилетию А. Тарковского.
Тарковский. А. Ностальгия [Архивы и документы; воспоминания и статьи] / Сост.
Волкова П. Д.. — М.: АСТ; Хранитель; 2008. — 528 с. ISBN 978-5-17-051170-9, ISBN 9785-9762-6661-2, ISBN 978-5-94663-584-4.
Антипенко А. И. Андрей Тарковский в объективе Александра Антипенко. — М.: РусьОлимп, 2007. — 224 с. ISBN 978-5-9648-0149-8.
Анцыферов М. Ю. «Гамлет» Андрея Тарковского // Информационный гуманитарный
портал «Знание. Понимание. Умение». — 2012. — № 5 (сентябрь — октябрь)
(архивировано в WebCite и БД «Русский Шекспир»).
Болдырев Н. Ф. Сталкер, или Труды и дни Андрея Тарковского. — Челябинск: Урал-LTD,
2003. — 384 с. ISBN 5-8029-0254-X.
Болдырев Н. Ф. Жертвоприношение Андрея Тарковского. — М.: Вагриус, 2004. — 528 с.
ISBN 5-9560-0101-1.
Бояджиева Людмила. Андрей Тарковский — жизнь на кресте. — М.: Альпина нонфинкшн, 2012. — 317 с., 3000 экз., ISBN 978-5-91671-1289. Петербург Петра Великого
Название: Юный град. Петербург времен Петра Великого
Автор: Анисимов Е.В.
Издательство: Дмитрий Буланин
Год издания: 2003
10. Древные русские города
Мельникова Е. А., Петрухин В. Я. Формирование сети раннегородских центров и
становление государства (Древняя Русь и Скандинавия) // История СССР. 1986. № 5. С.
63-77.
Древняя Русь: Город, замок, село. — М.: Наука, 1985. — 429 с. — (Археология СССР). (в
пер.)
Куза А. В. Малые города Древней Руси / Отв. ред. к.и.н. А. А. Медынцева; Ред. карт к.и.н.
А. К. Зайцев. Институт археологии АН СССР. — М.: Наука, 1989. — 168, [1] с. — 3 000
экз. — ISBN 5-02-009473-0 (обл.)
Тихомиров М. Н. Древнерусские города. — Изд. 2-е, доп. и перераб. — М.:
Госполитиздат, 1956. — 478 с.
Mirko Milojevic
директор