Виды знаний

1. Мировоззрение, его структура. Исторические типы М- мифология, религия,
философия.
Мировоззрение – система взглядов и представлений, оценок, принципов определяющих
общность видимого мира, место человека в нем и программу поведения, действий
людей. Формирование мировоззрения определяется социально-культурными
особенностями эпохи, страны.
Мифологическое мировоззрение - это такая система взглядов на мир и место человека в
нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на
художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.
Характеристика мифологического сознания:
1. Синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют
объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства.
2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия.
3. причинно-следственных связей между предметами и явлениями.
Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:
1) Символизм, через символ осуществляется связь между сверхъестественным и
естественным мирами.
2) Носит ценностный характер отношения к действительности.
3) Время также связано со Священной историей.
4) Откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова
(логоса), логос становится образом Бога.
Философское мировоззрение характеризуется:
1) Теоретической обоснованностью содержания, идеалов и принципов,
определяющих цели и средства.
2) Меньше чем в мифологическом и религиозном степень эмоционального.
3) Стремление к познанию закономерностей, функций и развития мира.
4) Обоснование интеллектуальных способностей и вози. Ч. самому познавать мир и
себя, искать место в мире и построение мира.
В философии обращение к миру дано через человека, через его понимание мира, через
определенное многообразие философских систем.
Внешний этап развития мировоззрения – Научно-философское мировоззрение – это
система понимания мира, места человека в нем, которая опирается на науку,
корректируется и развивается вместе с наукой, оказывает влияние на науку.
Научно-философское мировоззрение – это система объектно-истинного
миропонимания, мироощущения.
2. ФИЛОСОФИЯ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ЕЕ РОЛЬ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА.
ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФИЯ КАК ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ НАУЧНАЯ
ДИСЦИПЛИНА. СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ.
ФИЛОСОФИЯ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ЕЕ РОЛЬ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА.
Философия – греческое слово ("любовь к мудрости"), наука о вечном знании.
Философия как тип мировоззрения характеризуется:
1) теоретической обоснованностью содержания и способов достижения обобщённых знаний, идеалов и
принципов, в определениях цели и средства деятельности людей;
2) меньшей, чем в мифологии и религии степенью эмоциональности;
3) стремлением к познанию закономерной функции и развития мира;
4) обладанием интеллектуальными способностями и возможностью человека самому познавать мир и себя,
искать свое место в мире и разумные способы построения мира.
В философии обращенность к миру дана через человека, через его понимание мира => многообразие
философских систем
Плюрализм мнений, учений – необходимое условие развития философской мысли.
Высший этап развития мировоззрения – научно-философское мировоззрение. Это система понимания мира,
места в нем человека, которое опирается на науку, корректируется и развивается вместе с наукой, оказывая на
её развитие активное влияние. Это система объективно-истинного миропонимания и мироощущения.
История философии представлена многообразием философских учений.
ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ
Философия как мировоззрение и как система знаний, выполняет мировоззренческую, социальную, культурную,
прогностическую, идеологическую, методологическую, эвристическую и конструктивную функции.
ФИЛОСОФИЯ КАК ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ НАУЧНАЯ ДИСЦИПЛИНА
Философия не является в особом смысле наукой. Этот смысл задан тем, что познавательные отношения, которые
характерны для науки и философии различны.
Познавательные отношения – соотношение объекта и субъекта познания.
Цель любого научного познания – предоставить объект в чистом, абстрагированном виде. Для философии важен не только
объект, но и субъект. Если конкретные науки выносят субъект за скобки познания, то в философии это не так.
СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ.
1) Онтология (бытие – материя или идеальная реальность, имеющая свои формы существования)
3 формы:
a) Бытие человека
i) Бытие природы вне чел
ii) Бытие природы, созданной чел
iii) Бытие человека, как природного существа
iv) Бытие человека, как социального существа (человек - био-психо-социальное существо)
b) Бытие общества
i) Как целостной самоорганизованной системы
ii) Бытие структуры элементов общества
c) Б идеальной реальности
i) Бытие идеального видения индивидуального сознания
ii) Бытие объективации или существования объективного, которое может быть представлено в виде
продуктов духовного производства материального результата.
2) Гносеология (познание, его цели, методы, формы, субъект и объект)
3) Социальная философия (общество)
4) Антропология (человек)
5) Аксиология (ценности)
6) Праксиология (практика - материальная, преднамеренная практически целенаправленная деятельность
людей, в процессе которой человек познает и преобразует окружающий мир)
7) История философии (философия, история ее развития, закономерности, взаимосвязи)
8) Эстетика (прекрасное)
9) Этика (мораль, нравственность, добродетельность)
10) Методология (метод - путь или способ познаний)
11) Культурология (изучает культуру)
3. Основной вопрос философии: онтологическая и гносеологическая сторона.
Основные философские течения и направления.
Основной вопрос философии имеет две взаимосвязанные и взаимообусловленные
стороны:
1) «Что первично: дух или материя, идеальное или материальное?»
2) «Может ли человеческое сознание познать мир?»
Ф. Шлегель: Материализм - писал он – все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое,
изначальное, как источник всех вещей ….
Идеализм – все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему
материю.
Основные формы материализма:
Материализм Древней Греции – первоначальная форма материализма. Предметы и окружающий мир
рассматриваются сами по себе, не зависимо от сознания и состоящие из материальных образований и
элементов. (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит)
Метафизический (механистический) материализм - в основе лежит изучение природы. Все многообразие
свойств сводится к механической форме движения материи. (Г. Галилей, Ф. Бекон, Дж, Локк, Ж. Ламерти, К.
Гельвеций)
Диалектический материализм – предоставляет органическое единство материализма и диалектики. (К. Маркс,
Ф. Эгельс)
Последовательный материализм – распространяется на и на природу, и на общество. (марксизм)
Непоследовательный материализм – отсутствует материалистической понимание общества и истории. (Л.
Фейрбах)
Дейзм – специфическая форма не последовательного материализма. Признание бога, но резко принижали его
функции, сводя их к творению материи.
Научный и вульгарный материализм – Вульгарный материализм в частности, сводит идеальное к
материальному, сознание отождествляет с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер)
Формы идеализма:
Объективный идеализм – провозглашает не зависимость идеи, бога, духа, вообще идеального начала, не
только от материи, но и от сознания человека (Платон, Фома Аквинский, Гегель)
Субъективный идеализм – утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания
человека (Дж. Беркли)
Солипсизм – с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих
ощущений.
Рационализм – основу всего сущего и его познания составляет разум. (Декарт, Спиноза, Лебниц)
Пантологизм – направление, по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия
определяются законами логики (Гегель).
Иррационализм – отрицание возможности разумного и логического познания действительности. Инстинкт,
вера, откровение и т.д., само бытие рассматривается как иррациональное. (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.
Хайдеггер и др.)
Философские концепции бытия:
Монизм – философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Начало – материальное или идеальное.
Отсюда следует, монизм может быть двух видов материалистический и идеалистический.
Дуализм – философское учение, утверждающее равноправие двух начал: материи и сознания, физического и
психического. (Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная
(материя))
Плюрализм – предполагает несколько или множество исходных оснований. Вода - Фалес, воздух- Анаксимен, огонь –
Гераклит, все в месте сразу Эмидокл.
Гносеоогическая стронна вороса:
Агностицизм - (от греч. Agnostos – непознаваемый) - мир принципиально не познаваем.
Скептицизм – отрицание возможности достоверного знания.(Пиррон)
Философский метод – есть система наиболее общих приемов теоретического и практического освоения
действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания.
Сенсуализм – (от лат.sensus - чувство) методологический принцип, в котором за основу берется чувства и который
стремиться все знания вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании (Эпикур,
Гоббс, Локк, Беркли, Гольбах, Фейрбах и др.)
4. Предпосылки возникновения, основные черты и этапы развития античной
философии
Древние греки представляли мир как огромное скопление различных природных и общественных
процессов. Возникали вопросы: Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать
собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса?
Бытие ассоциировалось с множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а
сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном
виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был
главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как
учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).
Периодизация античной философии:
1.Архаический (древнейший) период: нач. 6. в. до н.э. – 1-ая треть 5 в. до н.э. – Это досократовский
период, а философы - досократики. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит,
Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
2.Классический период: 2-ая треть 5 в. до н.э. – 4 в. до н.э. (322 г. до н.э. – смерть Аристотеля) – Этот
период связан с деятельностью выдающихся греческих философов: софистов, Сократа, Платона и
Аристотеля.
3.Ранний эллинистический период: кон. 4 в. до н.э. – 2-ая треть 1 в. до н.э. В отличие от
классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию
философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая
философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм.
4.Поздний эллинистический период (греко-римский период): 1-ая треть 1 в. до н.э. – 6 в. н.э.
Приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим. Римская философия
формируется под влиянием греческой философии, особенно раннего эллинистического периода. В
римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий),
эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). Формальным окончанием античной
философии принято считать 529 г. н.э., когда императором Юстинианом была закрыта Платоновская
академия в Афинах. В 525 г. н.э. императором Теодорихом был казнён последний крупный
представитель античной философии – Аниций Манлий Торкват Северин Боэций.
5. Космоцентризм ранней греческой философии.
На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За
этот период были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира,
центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю,
человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую
форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется.
Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие философы
(натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые
элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон; другие
(пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали
основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит)
неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат
воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. направления были во многих
отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с
мифологией, они отводили богам, сверхестественным силам второстепенное, а то и
третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.
Милетская школа
Первая философская школа возникла в г. Милете - прибрежный город Греции, один из
центров торговли (7-6 в до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме
тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины "архе".
Фалес считал первоосновой воду - "все происходит из воды и все в нее возвращается".
Вода в понимании Фалеса - это "физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен
не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения,
разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис
Фалеса - "познай самого себя".
Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе"
Анаксимандр считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто
среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей
позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является
вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).
Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении
Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В
начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в
смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь,
вода, земля, воздух.
Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и
представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это
вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа
приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную".
Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были
монистами (считали что все возникло из одного начала).
6. Проблема бытия в античной философии. Элейская школа (Парменид,
Зенон).
Бытие – материальная или идеальная реальность, имеющая свои формы существования. Проблему
бытия изучает онтология.
4 формы бытия:
1) Бытие природы:
 Вне человека
 Созданная человеком (строения, здания)
2) Бытие человека:
 Как природного существа
 Как социального существа (Человек – био-психо-социальное существо)
3) Бытие общества:
 Как целостной самоорганизованной системы
 Структурных элементов общества (социальных институтов)
4) Бытие идеальной реальности:
 В виде индивидуального сознания
 Объективация или существование индивидуального объективного. Имеет две формы:
a) при непосредственном восприятии(преподавание) и
b) в виде материального результата деятельности(произведения искусства)
Как самостоятельное понятие бытие возникает в ранней греческой философии, в учении элеатов.
Парменид сформулировал основное философское понятие бытия: «Это все то, о чем можно сказать,
что есть». «Бытие есть, а небытия нет». Бытие неподвижно, оно едино и неделимо – это
метафизическое понимание бытия (противоположное диалектическому). Выводы Парменида развил и
обосновал Зенон.
Учение Зенона – пример негативной диалектики, когда доказывается отсутствие движения.
Парадоксы Зенона получили разрешение в учении Демокрита. Он говорил: «Бытие есть, но и небытие
тоже есть». По его мнению, основа мира, его первоначало атомы – мельчайшие неделимые частицы,
отличающиеся по форме, весу, порядку и месту расположению. Он уподобил атомы буквам (т.е они
составляют слова). Бытие делимо, множественно, и атомы обладают движением
7. Диалектика в философии античности.
Первоначально диалектика трактовалась как искусство нахождения
истины через раскрытие противоречий в высказываниях противников, как
искусство беседы. Первыми представителями были элеаты Зенон и Мелисс.
Диалектика софистов развивалась как средство аргументации, которое
должно было принести успех в юридической практике и политической
жизни. В полемике с Парменидом софисты стремились сделать парадоксы
его учения более рациональными. Они утверждали, что истина лишь
относительное и субъективное, а не абсолютное и объективное. В
объективной подвижности явлений и предметов они искали обоснование
своей теории познания. Мастером искусства беседы был Сократ, который
использовал диалектику для доказательства истины. Последнюю Сократ
рассматривал как необходимую предпосылку нравственного поведения.
8. Философия Платона.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение
об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи
(эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества
вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не
может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная
иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо
тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В
мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и
предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его
иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем.
У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами
постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и
черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие
качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином
мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек
вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание.
Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать,
находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей
— через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то
утерянные ею, вновь начинают расти.
Отсюда важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях,
искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от
созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это
наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является
Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и
не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом
и именно поэтому стремится к ним.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания
прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет
духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим
не в том направлении.
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из
которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость,
вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух
(который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться
разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет
справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему
более всего способен.
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно
сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет
подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет
смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.
9. Философия Аристотеля.
Аристотель критикует идеи Платона:
1) Бесполезны для объяснения и сознания и бытия, т.к. находятся вне вещей;
2) Бесполезны для сознания и чувственного существования, т.к. мир идей обособлен от мира вещей.
3) Аристотель противоречит учению Платона о логическом отношении идей, т.к. вещи являются отображением идей
и между ними должна быть связь (3-й человек).
4) Теории Платона не объясняют свойства вещей чувственного мира.
Аристотель вводит понятие субстанции – самобытное бытие, существующее в себе самом и не в чем ином. Поэтому
данная категория не может выступать как его предикат или атрибут, а только как субъект. Субстанция – одна из основных
категорий бытия у Аристотеля, которая выступает из 4-х видов, как: категория, акт и потенция, акциденция, истина.
Таким образом, главный вид бытия - категория – форма мышления.
У Аристотеля логическое совпадает с онтологическим. Категории – высшие роды бытия, их 10:




Субстанция
качество
страдания
иметь




сущность
отношения
место
покоиться



кол-во
действия
время
Субстанция у Аристотеля – единица материи и формы. Форма – сущность предмета (в плане познания понятие о
предмете).
Материя у Аристотеля – строительный материал, из которого могут образовываться чувства вещей, это субстрат формы,
потенциальный предмет, реальным он становится, когда происходит взаимодействие формы и материи.
Дух существует внутри, значит, идеал надо рассматривать внутри материи.
Философские заслуги Аристотеля:
1) Главное: создание формальной логики – учения о законах и формах правильного мышления.
2) Первым различил философское знание от научного. Выдел первую философию как науку о сущем и вторую – как
науку о природе. Предмет философии у Аристотеля – предельные основы бытия.
3) Учения о 4 первопричинах всего сущего:
 Формальное, связано с сущностью предмета, его структурой
 Материальное, связано с субстратом, первовеществом, где воплощена форма и структура.
 Движущее, конкретизация побудительной причины.

Целевая - для чего существует любая вещь в бытии.
4) Завершает эту концепцию учение об абсолютном уме.
Этические и политические взгляды Аристотеля:








Общая цель человечества – стать человеком добродетельным, а не порочным.
Порок – разрушающие меры, как результат изменения и недостатка.
Добродетель – результат достижения разумного равновесия.
Мужество – разумная середина между безрассудством, отвагой и трезвостью.
Конечная цель человека – достижение счастья.
Граждане – те, кто участвуют в принятии закона.
Аристотель обосновывает рабство. Человек у Аристотеля – политическое животное, если человек не мог существовать
в государстве, то он зверь или Бог.
Аристотель – демократ.
4 характеристики идеального государства Аристотеля:
1)
2)
3)
4)
Определяется по количеству населения
По территории
Формирующие черты греческого типа
Готовить молодежь к защите государства, стариков – к богослужению.
В области политики Аристотель классифицирует нравственные и ненравственные формы государства, завис от 2х
критериев:
1) Направление политики на общественное или личное благо
2) Количество правителей
10.Атомистический материализм Левкиппа и Демокрита.
Демокрит. "Великий мирострой" – учение, о строении мира.
Атомистический материализм.
Основное физическое (и философское) воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в
гипотезе о существовании неделимых частиц вещества. Левкипп и Демокрит
говорили, что начала бесконечны по числу, и их они называли "атомами" и считали их
неделимыми и непроницаемыми, вследствие того что они абсолютно плотны и не
заключают в себе пустоты. Разделение происходит благодаря пустоте, заключающейся
не внутри атомов, а в телах, атомы же отделены друг от друга в бесконечной пустоте и
различаются внешними формами, размерами, положением и порядком. Атомы носятся
в пустоте; настигая друг друга, они сталкиваются, причем, где случится, одни
отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие
соответствия форм, размеров, положений и порядков. Образовавшиеся соединения
держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Число форм
атомов бесконечно: шаровидные, пирамидальные, неправильной формы, крючковатые и
т. п. «Если тела могут сокращаться в своем объеме, значит, они состоят из частиц,
между которыми имеется пустое пространство, иначе как могли бы они уменьшиться в
объеме?» Атомы носятся или движутся в пустом пространстве во всех направлениях,
"трясутся". Все вещи и тела видимого, ощущаемого мира, согласно их учению,
возникают- в результате временного соединения невидимых и неосязаемых
вещественных частиц. Бесконечное число атомов необходимо для объяснения всех
явлений, наблюдаемых в физическом мире. "Атомы" – «неделимыми формами».
Различают 2 вида качеств:
1) Коренные, или основные качества - наблюдаемые нами в телах качества, которые
объективно принадлежат не только телам, но и составляющим тела атомам., физические
свойства материальных предметов и материальных элементов всего существующего.
2) Качества, которые нам только представляются находящимися в самих телах, но в
действительности не принадлежат ни телам, ни атомам. Они воспринимаются нами в
зависимости от особого отношения между основными - первичными - свойствами тел и
органами нашего чувственного восприятия.
11. Проблема человека в античной философии. Этика Сократа и Эпикура.
Проблема человека – выяснение сущности человека, его связи с космосом, его нравственной
предопределенности, разумности и самоценности.
В 5-4 веке до н.э. наступил "гуманистический" период философской мысли. Переориентирование
мысли от космоцентризма на проблемы общества и человека. Наибольший вклад внесли софисты и
философы античной школы.
Софисты:


Ввели плату за обучение. Обучали этике, политике, искусству, риторике.
Выходят на первый план умения (доказывать свою точку зрения и др.)
Софисты занимались философской антропологией, но не вопосом о человеке. Это сделал Сократ: "Я
знаю, что я ничего не знаю". Он поставил главной задачей решение вопроса о сущности человека.
Этика Сократа.
Сущность человека – это душа. Она отождествляется с разумом. Высшая добродетель – знания =>
этика Сократа - этический рационализм. Знание – необходимое условие для не совершения зла, но
необходима добрая воля человека. Если не знал, то не виноват. Добродетель у Сократа не привычка, а
сознательный выбор.
Этика Сократа: В учении Сократа мораль находится в компетенции человека, а не Бога. Сознательный
выбор зависит от познания.
Диалектика Сократа: Включает иронию, опровержение, майевтику (рождение истины). Сократ задавал
проблему и надевал маску иронии (незнания).
Заслуги Сократа:



родоначальник философской антропологии
рацональной этики
субъективной диалектики
Этика Эпикура.
Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген
Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает
страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе
не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных
страданий и душевных тревог (атараксии).
Согласно Эпикуру, желания бывают:
1) Естественными и необходимыми (голод, жажда и т.д.);
2) Естественные, но не необходимые (изысканные яства);
3) Вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства,
бессмертия).
Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное
наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом
естественных и необходимых потребностей.
Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от
человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству,
государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь
Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.
12. Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика.
Философия А.Августина.
Теоцентризм.
Всевластие религии и церкви, ею определялись поведение людей, религиозные чувства страха и
доверия и любви к Богу, взгляды на мир и место в нем человека.
Значительную часть философии в средневековье составила теология (богословие), пытавшаяся на
основе так называемого «сверхъестественного», «богодухновенного» знания, обосновать христианские
догматы о существовании Бога, бессмертия души.
Патристика и схоластика.
Патристика – I-VII вв. на этом этапе происходит разработка и оформление основного содержания
христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы
Платона, являющийся одним из основных идейных источников христианства.(Августин Аврелий)
Схоластика – IX-XV вв. осуществляется разработка и систематизация основных понятий
христианской философии под решающим влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы
теологии приобретают рационализированную форму (Фома Аквинский).
У средневековой философии была и своеобразная антропология, т.е. учение о человеке. Человек часть
божественной организации, упорядоченности мира. Он не только создан Богом, но и подобен ему. В
нем есть душа и тело; духовное, божественное и телесное, греховное.
Философия Аврелия Августина.
Крупнейшим философом периода патристики был Авгутин Аврелий. Разработал теологию
христианства, действующую на протяжении всего средневековья. Труды: «Исповедь», «Ограде
Божьем». В центе его внимания находились проблемы бытия, исторического прогресса и человеческой
личности.
Обосновал один из главных догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. Бог не
только упорядочил и организовал мир, но и создал саму субстанцию, из которой состоит мир. Бог
сотворил не только мир, но и его свойства, в том числе время, которого не было до создания мира.
С идей времени Августина связана и концепция исторического процесса. Ее основой является
признание непрерывности изменения и развития общественной жизни в общем направлении от
низших ступеней к высшим, от несовершенного «града земного» к совершенному «граду Божьему».
Это была концепция исторического прогресса, признающая возможность не только материального, но
и духовного нравственного развития общества по восходящей линии.
Большое место в философии Авгутина заняли проблемы антропологии, природы человеческой
личности. Природа человека двойственна – включает в себя духовное и телесное начала. Главная
способность человеческого духа – его способность верить в Бога. Другая духовная ценность, данная
человеку, - разум, мышление. Разум только подкрепляет положения веры, но сам найти истины не
может. Ценность концепции – впервые четко сказано о равенстве людей, об уникальных способностях
и возможностях человека и его ответственности перед Богом и другими людьми за свои дела.
13. Полемика реализма и номинализма в средневековой схоластике.
Философия Ф. Аквинского.
Полемика реализма и номинализма
Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью
обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы,
существующие в эмпирическом мире. Согласно средневековым реалистам, универсалии
существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И
только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей,
ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов,
например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с
помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над
разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от
латинского слова "nomen", что значит "имя".
Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким
самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются
нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических
вещей и явлений. Таким образом, универсалии существуют не до, а после вещей.
Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и
теолог Иоанн Росцелин, даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки
человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не
существующая даже в человеческом уме.
Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах
доминиканского ордена Фома Аквинский. Он пытался обосновать основные принципы
христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля.
Под бытием Фома разумеет христианского Бога. Сущности, как субстанции,
обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств),
которые существуют только благодаря субстанциям. Субстанциальная форма
сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что
нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная
форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей.
Четыре уровня бытийности:
1) На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю
определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и
минералы. 2) На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa
finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем
"растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения.
3) Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens),
сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.
4) На четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи,
а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум,
разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей,
человеческая разумная душа не погибает со смертью тела.
14. Антропоцентризм и гуманизм философии эпохи Возрождения. Философия
Н. Кузанского. Общественно-политические взгляды Н. Макиавелли (работа
«Государь»). Утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы.
Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения
С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую
культуру. Самое главное – была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры
в эпоху Возрождения.
Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное
развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений –
человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее
средневековой схоластике и духовному господству церкви. Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через
ценностно-моральный акцент философии и литературы.
Основные черты философии эпохи Возрождения:
1)
2)
3)
4)
Отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы,
Использование прежде всего материалистических произведений философов античности – Демокрита, Эпикура;
Тесная связь с естествознанием;
Исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.
Общественно-политические взгляды Макиавелли.
Одним из первых философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой
государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли. Ему принадлежит
обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей
является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества.
Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает
необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство.
В трактате «Государь» Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и
хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в
политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного
государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы,
убийства, отравления, вероломство – все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.
Утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы
Томас Мор – англиский гуманист, государственный деятель и святой каталической церкви. Славу ему принесла его
Утопия – произведение, описывающее жизнь на счастливом острове, затерянном где-то в Новом Свете.
Утопия Томаса Мора начинается с острой критике существующих в Англии общественных порядков. Источник всех
социальных бедствий он видит в наличии частной собственности. Там где она есть, где все мерят на деньги, там врядли
возможно справедливое общество. Поэтому он считает, что распределение средств равномерным и справедливым
способом и благополучие в ходе людских дел возможны толко с совершенным уничтожением частной собственности.
Томмазо Кампанелла – итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма.
Город Солнца. Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее,
не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое
самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют
Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества,
Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни
страны.
Философия Н. Кузанского
Поворот к новой космологии связан с творчеством Николая Кузанского. Его учение о безгрничности космоса ставило под
сомние богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о
соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузнаского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта,
который не является чем-то находящемся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывает все сущее, содержит
мир в себе. Учение Кузанского как пантеизм (pan – все, theos - бог), важнейший принцип которого составляет безличность
единого божественного начала и его максимальная приблеженность к природе.
15. Пантеизм как принцип философии возрождения: Кузанский, Бруно.
Используя математику как способ богопознания, Кузанский пришел к идеям
интегрального и дифференциального исчисления. Бог мыслился как некий интеграл, к
которому, как к недостижимому пределу, стремится все сущее. Он разработал
программу математизированного и экспериментального естествознания, в основе
которой должны находиться опыты с определением удельного веса различных веществ,
в т.ч газов. Это должно было способствовать появлению универсальной таблицы
уд.весов. Также был автором 1-ой географической карты Европы, создал проект
реформы юлианского календаря, выдвинул идею бесконечности вселенной и отсутствия
в ней привилегированного центра(гелиоцентрическую модель Коперника можно
рассматривать как частный случай космологии Кузанского). Бог для него существо,
возможности которого совпадают с бытием(они бесконечны как пораждаемое им
творение-мир). Однако две эти бесконечности различны: в божественной-совпадают все
противоположности, в беск-ти творения- все движется и развивается в борьбе
противоположностей.3 тип беск-ти воплощен в конкретном индивиде или в конкр вещи,
т.к они отражают в себе бога. Разумная и совбодная чел личность- отражение
божественной, а благородная природа человека находится на вершине матер
миропознания. Основа его гносеологии- апофатический принцип: божественная
сущность в силу ее бесконечности- непознаваема. Единое тождественно
беспредельному и бесконечному. Он превосходит принцип относительности. При всем
увлечении наукой, он не ставил атеистических задач, бог у него –абсолютный
максимум и не находится вне мира, а прибывает в единстве с ним- это и есть пантеизм.
Рассматривая проблемы познания, он выделяет в нем несколько ступеней: ощущение,
рассудок(опирирует числами и именами вещей), разум(способен мыслить бесконечно).
Значение его логики в том, что он показал мышление не в действии на что-то другое, а в
его замкнутости на себя. Результатом действия субъекта творчества будет не сама
теория, а предопределение теории как логических возможностей творящего субъекта.
Идеи Кузанского были интерпретированы Джордано Бруно в духе пантеизма и
гилозоизма. Вселенная мыслилась им не как ограниченная бесконечность, а как равная
божественной бесконечности, одушевленная и разумная в каждой своей части. Он
мыслил звезды по аналогии с солнцем, кот обладают населенными планетами с
разумными существами. Бруно считал, что целью философии является познание не
сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах» сновной единицей
бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект
и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она
проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали определенное
влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её
отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монады —
Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в
диалектике Шеллинга и Гегеля.
16. Научная революция в естествознании и философии 17в. Проблема науки
и методологии научного познания.
XVII век - философия Нового времени. Развитие нового общества порождает изменения
и в сознании людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания
оказывается наука (прежде всего экспериментально-математическое естествознание).
Переориентация философии главным образом на науку. В философии на первый план
выходят проблемы теории познания - гносеологии.
2 направления в философии: номиналистическое - опыт и рационалистическое познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм
и рационализм.
Виды знания:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Донаучное
Псевдонаучное,
Вненаучное
Практическое знание
Духовно-практическое
Теоретическое знание
17. Проблема метода научного познания в философии Ф. Бэкона.
Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона.
Фрэнсис Бэкон
считается основателем опытной науки Нового времени. Он был
первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. Предметом философии,
по Бэкону, являются Бог, природа и человек. Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует
внимание на природе (богословие, с его точки зрения, остается за пределами науки). Задача
"естественной философии" - познать единство природы, дать "копию Вселенной".
Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний
план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.
По мнению Ф. Бэкона, исследованию природы и развитию философии мешают заблуждения,
предрассудки, познавательные "идолы" (idolum - "призрак", "видение").
(1561-1626)
Имеются "идолы" четырех родов:
1) "Идолы рода" коренятся в самой природе человека. Индивид, например, склонен считать, что
чувства человека есть мера всех вещей, он проводит аналогии с самим собой, а не основывает
свои заключения о вешах на "аналогиях мира" (так, человек вносит цель во все предметы
природы).
2) "Идолы пещеры" обусловлены индивидуальным жизненным опытом узостью этого опыта; в
этом опыте - и ошибки, почерпнутые из книг, основанные на заблуждениях других людей.
3) "Идолы площади" возникают в результате принятия слов "толпой", при "взаимной связанности"
людей, когда слова либо имеют разный смысл, либо обозначают несуществующие вещи;
включаясь в язык исследователя, они мешают достижению истины.
4) "Идолы театра" – те или иные философские творения, гипотезы ученых, многие начала и
аксиомы наук; они созданы как бы для театрального представления, для "комедии" (игра в
вымышленные искусственные миры). Необходимо уметь распознавать все эти "идолы" и
преодолевать их. Построение понятий "через истинную индукцию, - утверждал Ф. Бэкон, - есть,
несомненно, подлинное средство для того, чтобы подавить и изгнать идолы" (там же).
Подход Бэкона к чувственному познанию, однако, не является абсолютизацией чувственного
познания по отношению к остальным формам познания. Он направлен, прежде всего, против
схоластических спекуляций предшествующего философского мышления.
Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых
понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению
Бэкона, можно открывать новые истины, а не топтаться на месте.
В индуктивный метод Бэкона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их
систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия,
отсутствия и промежуточных ступеней.
В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать
эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на
обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту.
В теории познания, для Бэкона, главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть
разными: действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается
метафизика.
Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие
философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка
концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в
достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию
индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и
даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами.
18. Естественно-научные и философские взгляды Р.Декарта. Дуализм и
рационализм Р. Декарта. (52,53,54)
Главная работа Декарта (1596-1650) «Рассуждение о методе».
Метод Декарта имеет четыре правила:
1) Принимать за истинное то, что воспринимается в очень ясном и отчтливом виде и не дает повода
к сомнению. В этом правиле формируется понятие разумного и интуиция - это то, что
интуиктивно и не подлежит сомнению. А интуиктивно то, что самоочевидно. Интуиция осознание «всплывших» в разуме истин, это особый вид интеллектуального познания. Дек
впервые стал различать рациональное (интуиция) содержание и чувственное. Чувственное
созерцание это чувственная наглядность. Как действует рац созерцание (интуиция разума) действие интуиции разума состоит как в обнаружении вражденных идей так и в осознании связей
между ними. Интуиция дает возможность дальнейшему познанию, возбуждая состояние
сомнения. Мы интуиктивно чувствуем то, что сомнительно и требует проверки.
2) Необходимо делить каждую сложную вещь, ради успеха познания, на простые, которые
становятся ясными и самоочевидными.
3) В познании мыслью следует идти от простейших вещей к вещам более сложным и трудным для
понимания. Только из самых простых вещей должны выводиться самые сокровенные истины.
Этим правилом утверждается рационалистическая дедукция Декарта.
4) Это правило требует проводить полные перечесления, обзоры не упуская всего из внимания.
Такое перечесление наз эномирацией. Таое правило дает возможность получить наиболее полное
значение. Это правило ориентирует на более полное изучение предмета класса.
Все 4 правила должны действовать вместе и порознь для достижения успеха. *Отношение Дек к
чувственному познанию. При решении проблем связанных с чувственным познанием Дек стоит на
позиции рационализма. Не следует преувеличивать роль чувственного познания. Сущность вещей
мы воспринимаем не посредством ощущений, а спомощью разума. В познавательном процессе
учавствуют 3 вида идей.: 1) Врожденные идеи 2) Принесеные из опыта 3) Изобретенные идеи.
Идеи чувственного опыта - наглядны и поэтому убедительны. Но эта наглядность может оказаться
ложной. (сны, галюцинации и т.д.) Наглядные идеи слабее мыслительной интуиции.
Дуализм и рационализм Декарта.
Считают, что душа – особая, чуждая материи духовная субстанция. Он считает душу и тело независящими друг
от друга началами.
Психофизический параллелизм.
разновидность дуализма ( Декарт ). Природа и дух выступают как два различных начала: основным свойством
материи является протяженность, а основным свойством духа – способность мыслить. Отсюда: идея не имеет
протяженности, а тело не может мыслить.
Рационализм противостоял эмпиризму. Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист,
скептик(гносеологически). В основе познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир
создан богом и развивается по своим законам (без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно
сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я
мыслю, следовательно, я существую»). Декарт не был идеалистом: в основе мира две субстанции–духовная и
материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего.
Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).
Атрибут – неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно
получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы,
нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.
Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал
часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить
человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем
сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом.
Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности – ясность суждений разума.
19. Материализм и пантеизм Спинозы.
Спиноза находит общее между материальной и идеальной субстанциями и это он видит в природе,
как первооснове мира, она причина самой себя. Мышление и протяжение не 2 самостоятельные
субстанции, а 2 атрибута 1-ой субстанции, т.е. природы = Бога => Философия Спинозы носит
монотеистический и пантеистический характер.
Субстанция у Спинозы – то что «существует само в себе и представляется само через себя». Т.е. для
сущ. не нуждается ни в чем и ни в ком. Она вечна, бесконечна, неделима, не состоит из частей.
Субстанция одна, но атрибуты и ее качества бесчисленны. Человек познает субстанцию через 2
атрибута 1)протяжение 2)мышление. 2-ой полюс бытия у Спинозы – это модусы, который
противостоит субстанции.
Модусы обладают полярными качествами:
1. Субстанция существует сама через себя и познается интуитивно. Модусы сущ. в чем то другом и
познаются чувственно, рационально.
2. Субстанция абсолютно не ограничена. Модусы ограничены в пространстве и времени.
3. Субстанция абсолютна. Модусы относительны.
4. С вечна, Модусы зависимы др от др и сущ. В рамках реально пространства и времени.
5. Субстанция – бесконечная величина и не подлежит никакому измерению, Модусы имеют время,
меру и число.
20. Учение о монадах и диалектика Г. Лейбница.
Готфрид Вильгельм фон Лейбниц – немецкий философ, математик, юрист, дипломат.
Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм или
монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений или феноменов служат
простые субстанции или монады. Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много.
Каждая монада отличается от другой. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов.
Простые субстанции созданы Богом одномоментно, и могут быть уничтожены только все сразу.
Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо
внешних причин, кроме Бога. Лейбниц в своей одной из итоговых работ, «Монадология», использует
следующее метафорическое определение автономности существования простых субстанций: «Монады
вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».
Монада способна к изменению своего состояния, и все естественные изменения монады исходят из её
внутреннего принципа. Деятельность внутреннего принципа, которая производит изменение во
внутренней жизни монады называется стремлением.
Все монады способны к перцепции или восприятию своей внутренней жизни. Некоторые монады в
ходе своего внутреннего развития достигают уровня осознанного восприятия или апперцепции.
Для простых субстанций, имеющих только стремление, достаточно общего имени монады или
энтелехии. Монады, имеющие более отчётливые восприятия, сопровождающиеся памятью, Лейбниц
называет душами. Таким образом, не существует совершенно неодушевлённой природы. Поскольку
никакая субстанция не может погибнуть, то она не может окончательно лишиться какой-либо
внутренней жизни. Лейбниц говорит о том, что монады, которые основывают явления
«неодушевлённой» природы, на самом деле находятся в состоянии глубокого сна или обморока.
Каждая, самая неразвитая монада может быть волей Бога вызвана к осознанной жизни, совершив
определённый прогресс в своём развитии.
Однако, разумные души, составляя особое Царство Духа, находятся на особом положении.
Бесконечный прогресс всей совокупности монад как бы представлен в двух аспектах. Первый — это
развитие царства природы, где главенствует механическая необходимость. Второй — это развитие
царства духа, где основным законом является свобода. Под последней Лейбниц понимает, в духе
новоевропейского рационализма, познание вечных истин. Души в системе Лейбница представляют, по
его собственному выражению, «живые зеркала Вселенной». Однако, разумные души представляют
собой, вместе с тем, отображения самого Божества.
В каждой монаде в потенциале свёрнута целая Вселенная. Лейбниц причудливо комбинирует атомизм
Демокрита с различием актуального и потенциального у Аристотеля. Жизнь появляется тогда, когда
атомы пробуждаются. Эти же монады могут достигать уровня самосознания (апперцепции).
Разум человека — это тоже монада, а привычные атомы — это спящие монады. Монада обладает
двумя характеристиками — стремлением и восприятием.
Теория познания и педагогика основываются на воспитании врождённых способностей. В этом
Лейбниц повлиял на Германа Гессе.
Лейбниц делает утверждение, что пространство и время субъективны — это способы восприятия
монад. В действительности, пространство может не исчерпываться тремя известными нам
измерениями. В этом Лейбниц повлиял на Канта.
Несмотря на свой атомизм, Лейбниц считал, что монады излучаются и поглощаются Богом, функцией
которого является поддержание предустановленной гармонии между монадами.
Природу Лейбниц толковал как привычку Бога.
21. Матереалистический сенсуализм Локка.
Английский философ-просветитель и политический мыслитель Дж. Локк
сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую теорию познания.
Работа «Опыт о человеческом разуме» - ставит цель исследовать человеческий
разум, его способности, функции, пределы. Знание предохранит от умственной
бездеятельности.
Согласно Локку, не существует прирожденных уму человека идей ни в теоретическом
мышлении, ни в нравственных убеждениях. Знания, идеи, принципы формируются
благодаря усилиям каждого человека. Душа, разум – это «чистый лист бумаги». Нет
ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях Единственным источником идей может
быть только опыт.
Два источника идей:
1) Ощущения – возникают от воздействия на органы чувств внешних тел.
А) идеи первичных качеств – неотделимы от тел, находятся в них самих, то есть
объективно существуют. (плотность, масса, движение и т.п.)
Б) идеи вторичных качеств – связаны с познающим субъектом и определяются
его ощущениями. Возникают при встрече объекта с субъектом (вкус, цвет, звук,
тепло, боль и т.д.).
2) Рефлексия – деятельность самого ума. Возможность совершать с ощущениями
различные действия, производить их обработку. (Три способности души:
сопоставление, соединение, абстрагирование)=> формирование идей.
Истинность идей:
Истинность предполагает всегда утверждение или отрицание.
Виды знаний:
1) Интуитивное (самое достоверное по Локку) – основано на обобщении
внутреннего опыта
2) Демонстративное (доказательное) – основано на обобщении идей.
3) Сенситивное(чувственное) – восприятие отдельных единичных вещей внешнего
мира.
Итог: дал развернутую критику теории врожденных идей, исследовал способы
образования общих понятий, уделил внимание критическому исследованию разума,
его ошибок и заблуждений.
22. Концепция естественного права и общественного договора Т. Гоббса и
Дж.Локка.
Томас Гоббс (1588-1649) – английский философ 17 века, в своем известном трактате "Левифиан, или
материя, форма и власть государства церковного и гражданского" впервые изложил теорию
общественного договора в определенной, четкой и рационалистической (т.е. основывающейся на
аргументах разума) форме.
По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние,
состояние абсолютной, ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях.
Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому
естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле "состояние войны всех против всех ". В
этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной
свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу,
чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом
ограничении. Это взаимное самоограничение и называется общественным договором. Так
возникает государство, власть которого суверенна, т.е. независима ни от каких внешних или
внутренних сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство
вправе в интересах общества предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому
идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к
обществу.
Дж. Локк
английский мыслитель 17 в.. В работе "Два трактата о государственном
правлении" он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличии
от Гоббса с его тезисом о "войне всех против всех", Локк видит в первоначальной абсолютной свободе
людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать
разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к
осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции
отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так
достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель
государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко
заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса.
(1632-1704) –
Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк же акцентирует
внимание на том, что люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы.
Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем
больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не
обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка,
и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед
людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства.
Локка часто относят к числу основных теоретиков демократического государственного устройства.
Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов
личности, и государства. Взгляды Локка нашли яркое выражение в "Декларации независимости США"
и в "Декларации прав человека и гражданина" во Франции.
23. Механистический материализм XVIII века о развитии природы и
общества.
Представителями французского материализма: Дидро, Гольбах, Ламетри, Гельвеций.
Ламетри был убежден в том, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было
начала и не будет конца. Субстанция у него одна – материальная, и источник движения находится в
ней самой. Материализм Ламетри сложился под влиянием атомистического материализма Эпикура,
материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Ламетри считал душу функцией и
проявлением деятельности мозга. Он ставит задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на
бесчувственную машину и доказать, что человек такое же животное, как и другие высшие животные, и
отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на
законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически
приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.
Гольбах «Система природы» - содержала изложение таких важнейших проблем, как проблемы
материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др.
Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не
Богу: природа – причина движения, которое характеризуется им как необходимое следствие
существования природы. Под природой Гольбах понимал совокупность веществ, действующих в силу
собственной энергии. По Гольбаху, все тела состоят из атомов как неделимых и неизменных
элементов. Однако атомы он характеризовал теми же свойствами, что и материалисты XVII в..
непроницаемостью, протяженностью, тяжестью, фигурой, движением. Понятие материи им
отождествлялось с понятием вещества. Однако Гольбах вплотную подошел и к философскому
определению понятия материи: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует
каким-нибудь образом на наши чувства…» Он склонялся к мысли, что сознание свойственно только
определенным образом организованной материи.
Гольбах в то же время полагал, что над всеми связями и действиями в природе господствует
строжайшая необходимость. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно
вытекающих друг из друга. Поэтому Гольбах фактически исключает случайность и из природы, и из
общественной жизни. Человек, по Гольбаху, тоже является рабом необходимости: он не свободен ни
минуты в своей жизни, его поступки могут быть лишь такими, какими они проявляются. Эта
предопределенность обусловливает фаталистический характер детерминизма Гольбаха.
Дидро более глубоко, чем другие французские материалисты, понимал природу движения. Он
различал движение внешнее и внутреннее. Первое рассматривал как пространственное перемещение,
внешнее воздействие, а второе – как внутреннее, скрытое молекулярное движение тел. Заслуга
французского материалиста состоит в том, что он рассматривает единую материальную субстанцию в
единстве ее атрибутивного свойства движения и таких форм ее существования, как пространство и
время; материя в его представлении не некое абсолютное геометрическое тело, отвлеченная
протяженность, а конкретная физическая реальность, с одной стороны, а с другой стороны,
философское понятие для обозначения этой реальности.
Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они
есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Гельвеций из
чувственной природы человека выводит принцип эгоизма, себялюбия, который рассматривается как
движущее начало общественного развития. Уничтожить эгоистические страсти человека значит
уничтожить самого человека. Весьма важным и глубоким у французских материалистов является
рассмотрение роли личности в истории. Они полагали, что великие люди определяют характер и
нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными,
жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными.
24. Проблема человека и общества в учении французских материалистов.
Философским основанием движения просветителей стало материалистическое
понимание природы и человека. От пантеизма и деизма к атеизму. Данная эпоха
осознавала себя как время торжества разума и справедливости, расцвета наук, искусства
и ремесел. В понимании общества – политика матереалистического осмысления, но они
остались идеалистами, т.о фр. Матереализм был не последователен:
1. идея, определяющая роли соц среды в формировании и воспитании личности
2. концепция «разумного эгоизма»
3. концепция общественного прогресса
4. разум - доминанта общественного развития
5. попытки выявления естественных причин появления религии
6. новые педагогические идеи
Сущность человека в естественных потребностях, страстях, стремлении к счастью, чем
и выражен элемент эгоизма.
Гельвеций: формирует человека общественная среда.в понимании природа и человека –
сторонник детерминизма. Главный в обществе «закон интересов»: любой выбор
человека основан на поиске путей избегания страданий и стремления к удовольствию.
Основа добродетельного поведения человека – согласие индивидуума и общественного
интереса, кот состоит во мнении большинства. Рещающие факторы в стабилизации
общества – форма правления, гос.закона, т.о если хотим изменить человека, то нужно
менять соц среду(она несет ответственность за соблюдение общественных нравов).
Уничтожать эгоистические страсти человека – уничтожать его самого. Разумность
человеческого эгоизма в том, что достижение своего интереса есть одновременно
реализация того, в чем заинтересованы другие. Нравственность – общее правило, кот
человек следует без принуждения.
Руссо: не считал человека естественным эгоистом. По своей природе человек доброе и
положительное существо и лишь общественные учреждения делают его злым и
дурным. Призывает вернуться к первобытной эпохе, одной из главных ценностей
называет гражданскую свободу, а главной причиной неравенства - частную
собственность. Равенство - строгая умеренность во всем, отказ от излишеств. Идея соц
эгалитаризма – устранение неравенства, путем равного распределения частной
собственности. Свобода возможна лишь при республиканском правлении, т.к правит
народ. Идеал – очень малые размеры государства, где возможны прямые формы
правления. Гл. задача – отыскание такой формы ассоциации, в кот любой, соединяясь с
другим, был бы доволен. Естественный характер воспитания, уважение к личности
воспитуемого и высокая воспитательная роль труда.
Общественный прогресс – убежденность в наличии перспективы общественного
развития. Лучшие времена человечества впереди.
25. Основные черты НКФ.
Нкф с середины XVIII в. до 70-х годов ХIХ в. Представлена философским творчеством Канта,
Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха.
Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся
богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой
единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:
1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой
культуры. Философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры,
«конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.
2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта
человек - нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и
самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума.
Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель: самосознание
индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из
чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы
общественного сознания.
3. Все представители немецкой классической философии относились к философии как к
специальной системе философских дисциплин, категорий, идей.
Кант выделяет в качестве
философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг — натурфилософию,
онтологию.
4. Немецкая классическая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.
Кантовская диалектика — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств,
рассудка и человеческого разума. Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности
Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит
развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы
диалектического развития. Природа у него — становящийся, развивающийся дух.
Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в
беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественнокачественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со
старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и
т.д. — в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.
Немецкая классическая философия – это философия национальная.
Классическая немецкая философия противоречива, как противоречива сама немецкая
действительность. Кант лавирует между материализмом и идеализмом; Фихте переходит с позиций
субъективного на позиции объективного идеализма; Гегель, оправдывая немецкую действительность,
с восхищением пишет о Французской революции как о восходе солнца.
Нкф является вершиной мировой философской мысли, поскольку в ней философия показала
себя в ее высочайшем, "чистейшем" виде. Основные проблемы немецкой классической философии:
целостность и структурированность бытия, его познаваемость, активность сознания, связь сознания и
познания, принципы развития, сущность человека, универсальность и всеобщность форм
нравственности.
Нкф названа классической, т.к.:
- сформулировала основные выводы по всей истории философии;
- выработала критерии оценки философских систем;
- указала дальнейшие интеллектуальные ориентиры развития философии
Немецкая классическая философия дала толчок росту наук о культуре, гуманитарном знании.
Философскими открытиями нкф являются идеи опознавательной активности субъекта, развития через
становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания.
Классики немецкой классической философии показали, что наука – одна из возможных форм
знания. Язык, мифология, религия, философия, искусство и т.д. тоже заключают в себе неисчерпаемые
богатства, они ценны и незаменимы.
26. Гносеология и этика И. Канта.
Этика Канта
Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если
бы» Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть,
руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила).
Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга.
Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического
императива:


«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как
ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;
«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда —
как к средству».
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:


Человек как явление;
Человек как вещь в себе.
Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву.
Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может
определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникает 2 тенденции: стремление к счастью
(удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут
противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».
Теория познания
Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического
философствования, сущность которого заключается в исследовании способов познания самого разума; границ, которые
может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.
Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта
является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего, это касается возможности чистой математики и
чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение).
Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как
возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением
содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений,
раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину
«апостериори» — «из опыта».
Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как
он дан в явлении, то есть в опыте.
В опыте выделяется два уровня формообразования (активности) сознания:
1) это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании, чувства (материя) постигаются нами в формах
пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.
2) это категории рассудка, благодаря которому связываются созерцания. Это рассудочный синтез.
Кант выделяет следующие категории рассудка:
1. Категории количества
1. Единство
2. Множество
3. Цельность
2. Категории качества
1. Реальность
2. Отрицание
3. Ограничение
3. Категории отношения
1. Субстанция и принадлежность
2. Причина и следствие
3. Взаимодействия
4. Категории модальности
1. Возможность и невозможность
2. Существование и несуществование
3. Предопределённость и случайность
27. Философия Гегеля. Основные противоречия системы и метода Гегеля.
Гегель объективный идеалист и диалектик. В основе его философии лежат 2
фундаментальных понятия - абсолютно логическая идея (мысль, существующая
объективно и порождающая природу и человека, а они - результаты мышления, лог.
идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от простого к сложному, развитие
идеи - процесс её движения к истине).
3 основных закона развития:
1) переход количества в качество и обратно;
2) единство и борьба противоположностей;
3) отрицание отрицания.
Идея проходит в своём развитии 3 ступени: 1. Логика: идея, существующая до природа,
пространства и времени, развивает из себя своё собственное богатство содержания.
Этап бытия (наряду с категориями, возникают категории перехода количества в
качество); Сущность; Понятие (синтез первых двух, возникновение понятия, развитие
идеи, начиная с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишённая каких
либо определений, характеристик, так как бытие лишено определений, оно есть ничто,
то есть чистое бытие, логически превращённое в небытие тождественно небытию.
Борьба бытия и заложенного в нём небытия создают становление, в результате
которого рождается наличное бытие, переходящее в качество, количество. На этапе
бытия противоположные понятия относительно разделены и переходят друг в друга. На
этапах сущности и понятия противоположности взаимопроникают друг в друга. 2.
Природа 3-хслойна, движется от низшего к высшему. 3 ступени: 1) механизм (простое);
2) химизм (более сложное); 3) организм (самое сложное). Исчерпав возможности
развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, который
представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе. 3. Дух. На этом этапе
идёт строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной
деятельности. Субъективный дух. Развитие человека и его психики. Объективный дух.
(показ. Общество,в котором существует человек). Абсолютный дух определяет форму
общественного сознания (искусство, религия). Таким образом это вселенская идея
абсолютной идеи, развитие от низшего к высшему. У Гегеля вся деятельность остаётся
в прошлом. Он разорвал сознание и материю, заставил понятия разворачивать своё
внутреннее содержание. Наступает проблема противоречия между методом и системой
Гегеля, который должен иметь законченный характер. Человек появляется в мире с
абсолютной необходимостью, является разумным результатом развития идеи.
28.Антропологический материализм Л.Фейербаха.
Фейербах критикует философию Гегеля и называет ее как философски
окрашенную теологию.
Между мышлением и бытием сущ. единство, а не тождество т.к. мышление
свойство материального.
Таким образом, Фейербах выступает чистым материалистом. Суть
антропологического материализма в том чтобы по средствам Ч свести все
сверхъестественное к естественному, а по средствам природы свести все
сверхчеловеческое к особенностям человеческой природы.
Критика религии составляет сильнейшую сторону теоретического
мышления Фейербаха. Религия по Фейербаху представляет собой
совокупность фантастических, не существующих образов. Она плод
невежества человека. Однако в противовес материалистам 18 века Фейербах
видит основную причину существования религии не в обмане большого колва невежественных людей, а в самой природе Ч, в своеобразном условии его
жизни.
Подлинный инструмент религии – это чувство зависимости, бессилия,
беспомощности Ч перед лицом неподвластного ему. С другой стороны
человек сам порождает фантастическое, способы преодоления этих сил по
средствам религии, при этом для объяснения религиозного феномена
Фейербах использует понятие «отчуждения». Религия согласно этому
понятию ничто иное, как отчуждение от самого человека или перенесение
качеств, свойственных человеку, на природу. Природа становится
одушевленной в результате фантазий человека.
Человеческая природа трактуется у Фейербаха биологически. Ощущение как
единственный источник нашего познания.
Бог по Фей – абстрактный человек, очищенный от несовершенств и
возведенный в абсолют. Реальных средств освобождения от отчуждения Фей
не вывел, главное его средство – просвещение. Философию Фейербаха
классифицируют как антропологический материализм, это связь с
претензий философа на создание новой философии, в фокусе которой
человек.
29.Социальные условия возникновения, этапы развития и основные
принципы философии марксизма. Современная трактовка марксизма.
Марксизм отвечает на определённые запросы общества:
1. Эпоха развития капитализма. До К структура общ-ва мозаична. К создал всего 2 класса. Соц стрра общ-ва упразднилась и привела к тому, что общ-во как О иссл-й стало походить на традиц-й О
иссл-й (прир). Если в природе периодич-ть и цикл-ть ест-ны, то в общ-ве это связ-о с К, стал
приводить к экон кризису. Прир-я цикл-ть стан-ся связ-а с чел-ским общ-м.
2. Изм-я в Нной сфере. Энгельс "Людвиг Феербах и конец НКФ" указал на то, что возн-ю М
способ-ли открытия в естествозн-и: закон сохр эн, клеточ стр-е живых сущ, т Дарвина, синтез
орг-х в-в из неогр. Компонируя эти откр-я как вершины изм-й в Н.
Н от коллекц-я и собир-я Нных фактов перех-т к постр-ю обобщ-й и синтезу теорий. Речь идет о
поиске ед-ва в разнообр-и фактов. Закон сохр эн - единство неорг мира. клетки - ед-во орг мира.
Теория Дарвина - о саморазв-и и эвол-ниров-и мира.
М прет-л охв-ть целиком природу общества единной концепцией.
- марксизм - осмысление развития общества
ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА.
Общие принципы марксизма:
 Группа онтологических:
1) материализма
2) всеобщей взаимосвязи явлений
3) детерменизма
4) развития

Группа гносеологических:
1) познавательности мира
2) единства объективного и субъективного
3) восхождения от абстракций к конкретному
Центральный принципы марксизма - принцип практики, принцип деятльности.
СОВРЕМЕННАЯ ТРАКТОВКА МАРКСИЗМА
К тяжким последствиямм привели некот особ-ти способа мышл-я К и М и формы постр-я Фго знания:
1. черезмерная идеалогизация Фго знания (Ф защ-т интересы пролет-та, а не общ-ва)
2. догматизация Фких идей, их закр-ть для критики и дискусса не оправд-т притензий на непогреш-ть
3. черезмерная аппологетика рев-но защитного хар-ра разреш-я соц проблем
4. расствор-е м/у интересом отдел-го чела в нуждах гос-ва, классов, общ-ва и др больших общ-й => потеря
проблемы чела
1. линейный характер общ-го прогресса
- ныне нелинейно, после наравновесия сис несколько путей
2. сведение стратификации общ-ва к 2м классам
- осознание пролеториатом своих интересов и борьба
- пречисление восставших ремеслиников к пролетариату
- пролетариат не главенствующий класс
- Ленин переложил миссию с пролетариата на партию
3. комм рев - ближ-е буд-е, необход-а
4. ком-м - посл-я стадия разв-я общ-ва (противоречие)
5. "Манифест ком-й партии": закономерное превращение истории чел-ва во всемирную, возникн-е мир-го
рынка, развитие эк-х и культ-х связей м/у народами. Глобализация - интернациональное производство, связ-о с
кап-м преобр-м фед-го общ-ва.
В нем-одеол-и бурж-я соз-а всемир-ю историю, т.к. в ней потреб-ти цив-ии и индивида зави-т от всего мира,
уничт-я обособ-е страны.
М и Э призн рев роль бурж-и, но достиж прошло, теперь контрев, тормоз
6. М и Э не располог-ли дост-ми знан-ми о приход-м эк-м кризисе
30. Особенности развития философии марксизма в России 20 века.
Одним из ведущих марксистов был Плеханов. В своих воззрениях был близок точке
зрения экономического детерминизма. Пытался дальше развивать идеи исторического
прогресса и придерживается механистической концепции истории. Был убежден, что
Россия должна пройти все стадии развития капитализма. С гносеологической точки
зрения придерживался теории символов. Ощущение принимает форму иероглифов.
Ленин критиковал эту теорию - она разрывает ощущение и реальность.
Вслед за Плехановым с всесторонней критикой народничества выступили В.И.Ленин
(1870-1924) и "легальные марксисты" (П.Б.Струве, М.И.Туган-Барановский,
С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев и другие). Между этими направлениями марксизма в России
складывались непримеримые, антогонистические отношения. Представители
умеренного крыла ("легальные марксисты", меньшевики) обвиняли большевиков в
игнорировании исторических законов, волюнтаризме, стремлении "ускорить"
исторический процесс без учета социально-экономических объективных условий. В
ответ следовали обвинения в выхолашивании революционной сущности марксизма,
"хвостизме", сползании на идеалистические позиции, проповеди пассивности,
обрекающей пролетариат на поражение в революционной борьбе.
Если на Западе после смерти Ф.Энгельса был поставлен вопрос о наличии у марксизма
собственной философии, то Плеханов в своих трудах не сомневался: философия
марксизма – это диалектический и исторический материализм. При всех серьезных
разногласиях Ленин высоко ценил философские произведения и труды Плеханова и
развивал далее традиции диамата и истмата.
В своей работе "Материализм и эмпириокритицизм" (1909) главное внимание уделил
вопросам теории познания. Рассматривал философские проблемы через призму
классовой борьбы, политических интересов, разработал философское обоснование
тактики и стратегии большевиков. Без сомнения можно говорить о единой философской
традиции, идущей от Плеханова через Ленина до советских марксистов последних
десятилетий. Согласно этой традиции марксистская (позже марксистско-ленинская)
философия включала в себя учение о всеобщих диалектико-материалистических
принципах и законах и категориях природы, общества и мышления (диалектический
материализм), учение о движущих силах и закономерностях общественного развития
(исторический материализм) и специальные философские дисциплины - этику, эстетику
и другие. Таким образом, философия марксизма-ленинизма являлась обоснованием и
методологией остальных частей марксизма (политэкономия, теория научного
коммунизма), других отраслей знания и революционной практики. Именно эта
концепция была положена в основу партийно-государственной философии в СССР.
31. Исторические условия развития философии в России. Характерные черты
и периодизация русской философии.
Русская философия вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с
активным усвоением и переработкой западной философии.
Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую
мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей
(например, мистицизм).
Характерные черты русской философии:
1) Преимущественно религиозный характер философии. Длительное господство в ней
религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для
отдельного человека, общества и культуры.
2) Предельный
дуализм,
антиномизм
(антиномия
противоречие
между
двумя
взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) в
понимании мира, человека и истории. Как следствие не преодоленного до конца противостояния
языческих и христианских истоков русской культуры.
3) Специфика стиля философствования. В русской философии ведущим оказался эмоциональнообразный, художественный стиль философствования, выходящий за пределы возможного для
рационального мышления.
4) Русская философия – это философия жизни. В России философия сознательно подчинялась
решению встававших перед обществом насущных задач. Ей больше присуща некая социальность:
общинное сознание, соборность, софийность ("слово-мудрость-дело", что предполагает постановку
вполне земных, человеческих вопросов).
5) Особые формы идеологии в России. Идеологии, либо незнакомые другим государствам, либо не
получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный
крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.
6) Проблема России и Запада. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему
обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде "Русская идея. Основные проблемы русской
мысли XIX и начала XX века".
Периодизация русской философии:
1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в
самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее связаны о христианизацией Руси, с
обоснованием необходимости включения "русской земли" в общемировой процесс торжества
божественного "света" христианства над "тьмой" язычества. Дальше русская философская
мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли
православной Руси в становлении мировой цивилизации.
2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.),
благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической
традиции в русской философии.
3. Разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.).
Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о "настоящей сути народной" , о
русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве,
которое "организовалось" под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сначала
религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, "духовный ренессанс", конца XIX - начала
XX вв.
32. Традиции русского Просвещения.
Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два
важных взаимосвязанных фактора – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра
Великого, и секуляризации общественной жизни.
Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда
Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом
«великой Руси», который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена
Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под
власть царя и в зависимость от государственной власти.
Наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М. В. Ломоносов и
А. Н. Радищев.
Михаил Васильевич Ломоносов заложил основы материалистической традиции. Он создал
теорию «корпускулярной философии», основанной на атомистическом учении. В качестве вывода
этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому
закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем
назвал монадами. Однако в отличие от последнего Ломоносов говорит не о духовных, а о
материальных монадах и материальных атомах. Понятие материи он определяет следующим образом:
«Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ломоносов говорит, что «тела
состоят из материи и формы», но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не
наоборот, как это делал Аристотель. То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но,
как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества.
Однако материализм Ломоносова не следует понимать упрощенно. Его философия носит
секуляризованный, антиклерикальный характер. Это бесспорно. Ломоносов довольно резко критикует
и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественно-научное и
теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает Бога-творца.
«У многих глубоко укоренилось убеждение, – писал он, – что метод философствования, опирающийся
на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает
Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал,
которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких,
которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя». Налицо,
таким образом, позиция классического деизма.
Александр Николаевич Радищев
Близка к этой деистической позиции была и философия Александра Николаевича Радищева. Он, как и
Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом.
После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой он
беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским,
философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве
основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. В своей социальной
философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать
весь ужас существующей социальной реальности. Отсюда проистекает и тот пафос гуманизма и
свободы, которым проникнута его философия и его стремление к установлению «естественного»
общественного устройства.
Радищев был убежден в объективном характере природы. «Бытие вещей, – пишет он, – независимо от
силы познания о них и существует само по себе». Другими словами, чтобы обрести надежду и
жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы «за пределы дней своих», т. е.
в потусторонний мир.
33. Радикальные направления русской философии о социальном
предназначении философии (декабристы, революционные демократы,
народники)
Радикализм (от лат. radix, корень) политический (иногда церковный, религиозный или даже философский) есть принцип
или направление. Этим термином обозначается стремление доводить политическое или иное мнение до его конечных
логических и практических выводов, не мирясь ни на каких компромиссах.
Появление радикализма, так же как и революций 18—19 вв., было подготовлено Просвещением с его новыми
требованиями к человеку, его сознанию и общественному бытию, с требованиями промышленного развития, с экспансией
индивидуализма, борьбой против монархического авторитаризма.
Радикализм прошел 4 стадии развития:
1.
Декабризм:
Атеистический: Для декабристов актуальной была проблема нравственного обоснования идеи революции как средства
устранения социального зла. В решении этой проблемы проявилось два подхода. Декабристы, разделяющие позицию
философского материализма, рассматривали религию как зло, способствующее угнетению народа, закрепляющее устои
самодержавия (А. П. Барятинский, И. И. Горбачевский, Н. А. Крюков). Вместо религиозной культуры они предлагали
восстановить культуру традиционного общества, вернуться к новгородскому общинно-вечевому строю.
Религиозный: Противоположный подход к решению этой проблемы занимал П. И. Пестель и те, кто разделял его позицию.
Они полагали, что законы государства должны пребывать в "таком же согласии с неизменными законами природы, как и со
святыми законами веры", ибо не народ существует для блага государства, а государство есть принадлежность народа,
реализующего закон христианский: люби Бога превыше себя и люби ближнего, как самого себя.
2.
Разночинство или революционный демократизм:
Разночинцы через художественные образы и науно-публицистические статьи призывали интеллигенцию раскрыть народу
глаза на его настоящее положение и поднять его на святое дело революции. Т.о. они призывали: качественно преобразовать
идейно-теоретическую платформу освободительного движения России; перейти от дворянской тактики военных
переворотов к разночинно-народнической тактике крестьянских восстаний.
Герцен. Самой благородной фигурой этого направления был Герцен. Он создал теорию русского социализма, в которой
провозгласил право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. К этому он мечтал прийти с
помощью реформ, мирных преобразований, либо с помощью еще какой-то альтернативы, какая не связана с революцией.
Прогрессивным в философии Герцена было то, что он допускал перенесение опыта Запада на российскую почву, но не в
форме прямолинейного прогресса, т.к. история как и природа развивается в разные стороны, выявляя свои
противоположности и тенденции. Замена старого порядка и старых социальных отношений возможна с помощью
многообразных форм социального обновления.
В.Г.Белинский. В 40-х годах он стал исповедовать "идею отрицания", которая в первый период его жизни имела у него не
столько теоретическое, сколько психологическое основание, проистекая из морального негодования против окружавшей
"гнусной действительности", а затем на некоторое время вообще исчезала (период "примирения с действительностью").
Теоретической основой революционно-демократических воззрений Белинского в 40-х гг. стали принципы
просветительской философии. В последние годы своей жизни Белинский не исключал ни мирных реформ,
распространения просвещения без насильственных переворотов, ни таких переворотов. Временами он даже полагал, что
"глупых людей" надо насильственно вести к счастью, не считаясь с кровью тысячей, которая не может сравниться с
унижением и страданием миллионов.
3.
Народничество:
На смену революционным демократам в российской философии пришли революционные народники. Они верили
сближение интеллигенции с народом и превращения его в базис революционного движения. Представителями
революционного народничества были: Лавров, Писарев, Ткачев. Характерные черты философии этого периода наиболее
ярко выразил Лавров.
·перестройка российского общества должна осуществляться не только для народа, но и по средством народа
·в связи с тем, что они ставку делали на насилие одиночек, на террор, то для них был характерен философский негелизм
·деятельность одиночек предполагала напряженный индивидуализм и субъективизм критически мыслящих личностей
·общественная деятельность соединенная с нравственностью предполагала органическое соединение
понимания в справедливость и объективного (истины)
4.
Марксизм:
субъективного
Большевики или сила революции вдохновленные идеями русского радикализма и марксизма
стремились с помощью жестокой критики существующего строя поднять народ на революционную борьбу.
34. Религиозное направления русской философии. Философия Всеединства
Соловьева.
Представители рел. Направления: Булгаков, Трубецкие, Флоренский, СЛ. Франк и
другие.
Булгаков выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую
христианскую "экуменическую" Церковь. Причину всех бед на Земле философ видел в
разобщении. Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения
судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти. Флоренский
рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир
антиномичен (соткан из противоречий).
Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление - Соловьев.
Основными идеалы его ф.:
• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной,
духовной и др.);
• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень
нравственности — право, высший — любовь);
• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;
• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телеснодуховное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;
• идея Бога как выражения добра;
• идея "богочеловека" — жизненного пути личности, который основан на следовании
Богу, добре, нравственности;
• идея Софии — всеобщей Божественной мудрости;
• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси" (Москва —
Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I ) и "Свободной Руси" (дух декабристов
и Пушкина).
35. Славянофильство и западничество о путях развития России. Понятие
Славянофильства.
СЛАВЯНОФИЛЫ, представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50х гг. 19 в.; выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского, пути исторического
развития России, усматривая ее самобытность в отсутствии борьбы социальных групп, в крестьянской
общине, православии как единственно истинном христианстве; противостояли западникам. Выступали
за отмену крепостного права, смертной казни, за свободу печати и т. п. Главные представители: И. С. и
К. С. Аксаковы, И. В. и П. В. Киреевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А.
Черкасский и др. Близки к славянофилам были В. И. Даль, А. Н. Островский, А. А. Григорьев, Ф. И.
Тютчев и др. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 многие славянофилы сблизились с
западниками на почве либерализма. Некоторые идеи славянофилов получили развитие в идеологии
почвенничества (Н. Н. Страхов), панславизма (Н. Я. Данилевский), а также «охранительного»
направления русской общественной мысли.
Понятие Западничества
Западничество, как и славянофильство, возникло на рубеже 30—40-х годов XIX в. Оно было
представлено "обеими столицами" — Москвой и Петербургом. Московский кружок западников
оформился (в спорах со славянофилами) в 1841—1842 гг., в Петербурге же находились немногие
представители западничества, и какого-либо сложившегося кружка его единомышленников не
существовало.
Современники трактовали западничество очень широко, относя к ним вообще всех, кто
противостоял в идейных спорах славянофилам. В западники наряду с лицами, придерживавшимися
весьма умеренных взглядов, такими, как П. А. Анненков, В. П. Боткин, Н. X. Кетчер, В. Ф. Корш,
зачислялись также и те, кто придерживался радикальных воззрений, — В. Г. Белинский, А. И.
Герцен и Н. П. Огарев. Впрочем, Белинский и Герцен в своих спорах со славянофилами сами
называли себя "западниками". Приведем краткое описание западничества(статья энциклопедии):
ЗАПАДНИКИ, представители одного из направлений русской общественной мысли 1840 — 50х гг. Считали историю России частью общемирового исторического процесса, сторонники развития
страны по западноевропейскому пути. Критиковали самодержавие и крепостничество, выдвигали
проекты освобождения крестьян с землей, сторонники реформ и конституционного преобразования
государственного строя. Главные представители: П. В. Анненков, В. П. Боткин, Т. Н. Грановский, К.
Д. Кавелин, М. Н. Катков, И. С. Тургенев, П. Я. Чаадаев, Б. Н. Чичерин и др. Сотрудничали в журналах
«Отечественные записки», «Современник», Русский вестник». Крайне левое крыло западников — А.
И. Герцен, В. Г. Белинский, Н. П. Огарев (до кон. 1840-х гг.). После крестьянской реформы 1861
западники сблизились со славянофилами на почве либерализма. Взгляды западников (особенно их
конституционные проекты) получили дальнейшее развитие в программах российских либеральных
организаций и групп кон. 19 — нач. 20 вв.
36. Философия русского зарубежья: направления и особенности.
Экзистенциализм и персонализм Бердяева.
Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) - русский философ - идеалист. Философия Бердяева
впитала в себя множество разнообразных источников. В различные периоды его вдохновляли Кант,
Маркс, Шопенгауэр, Ницше. Из русских мыслителей заметное влияние оказали Михайловский,
Достоевский, Соловьев и другие. С начала ХХ в. был одним из главных идеологов богоискательства.
Ранний Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом
Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения Бердяева
представляют собой одну из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма.
Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не проблемами науки, а вопросами
сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в
свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено таинственными
знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир тем более
страшен, что он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. И
он не в силах их предвидеть. Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы,
определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает.
“Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека” (Бердяев). Узник
или раб тоже может быть “свободен “, говорит Бердяев, соответствующим образом самоопределяя
свое отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека заключается не в том, чтобы
изменить мир, а том чтобы изменить свое отношение к нему. Экзистенциализм различают
религиозный и атеистический. Именно к религиозному - и относится Бердяев. Философия Бердяева
антропоцентрична - проблема духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти
всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее
бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное начало свободное,
активное, творческое. Понятие объективного мира Бердяев заменяет термином “объективированный
мир”, интерпретируя его как “объективацию реальности”, порожденную субъективным духом.
Частично признавая социальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в
человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением. Личность, по
Бердяеву прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой
сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к богу.
Интересным является то, что хотя он в свое время был выслан из СССР (1922г.), он вместе с тем за
рубежом выступал с позиций защиты русской культуры, против различных видов русофобии.
Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное или мета
историческое), он главным образом озабочен предсказанием того, как “мета история входит в
историю”, обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в
его последних работах. Бердяев считал, что философия хочет не только познания мира но и
улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит на христианских заповедях. Пример: Даже
если вы вегетарианец вы в ответе за всех тех, кто употребляет мясо. Если вы гражданин воюющего
государства вы в ответе за тех, кого убили солдаты вашего государства.
37.Религиозный и научный космизм (Н. Федоров, В. Вернадский, К.
Циолковский, А. Чижевский, Л. Гумилев).
Космизм, своеобразное направление в русской философской мысли конца ХIХ—ХХ вв., включает в себя философскотеологические (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев), естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л.
Чижевский), художественные (Н.К. Рерих) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нем,
соотношении человека и космоса.
Александр Леонидович Чижевский (1897–1964) – крупный ученый, поэт, художник, безукоризненный
моральный авторитет, он был также глубоким мыслителем-космистом. Ему принадлежат многочисленные идеи
мировоззренческого плана. Фундаментальное значение многих из них было очевидно и раньше. В 30-е годы за
нетрадиционный взгляд на социально-исторические процессы А.Л.Чижевскому был приклеен ярлык «враг под маской
ученого», и он долгие годы провел в заключении.
Свою философскую позицию Чижевский называл «критическим реализмом» или «научным реализмом», что является
синонимом материализма. В основе этой позиции лежит «уверенность, что создаваемая наукой, и только наукой,
физическая картина мира представляет собой не одну лишь творческую способность нашего ума, а отражает подлинно
существующие и независимые от нас процессы природы». По его мнению, необходимо такое «приближение к научному
постижению вещи в себе, которое стремится освободить научную картину мира от всякого антропоморфизма».
Материалистическая тенденция – доминирующая и определяющая черта мировоззрения Чижевского.
Специфика космизма Чижевского заключалась в том, что, проявляя большой интерес к проблемам космической экспансии
человечества, а также к «активно-эволюционному подходу», он сам этих проблем не разрабатывал. Более того, из
некоторых его высказываний следует, что он неодобрительно оценивал призывы к «покорению природы».
Астрология, по А.Л.Чижевскому, представала влиятельным феноменом мировой культуры на протяжении тысячелетий,
затем была похоронена, но, как оказалось, преждевременно. Пережив ряд глубоких преобразований, человеческая мысль
вернулась к тем «первоначальным философским концепциям, которыми болела на заре истории человечества», включая и
астрологию.
К.Э. Циолковский
выдвигал три "начала": время, пространство и силу. "Без материи не существует ни времени, ни
пространства, ни силы. И обратно, где есть одно из этих понятий, там есть и материя. Материя (а равно и атом!)
оживотворена, действует по законам физического и психического мира.
Материя вся чувствительна и "периодически, неизбежно, через громадные промежутки времени, принимает сложный
организованный вид, называемый нами жизнью". "атом всегда жив". Главная причина страданий в космосе самозарождение жизни. Человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет.
Во имя бдущего "блаженства Вселенной" применение "подбора" к человечеству. Все, уклоняющееся ко злу, оставляется
без потомства. "совершенные" будут заселять своим "собственным зрелым родом" все те планеты, на которые
распространится их могущество. Но и там они "без страданий" уничтожат "несовершенные задатки жизни".
Н.Ф.Федоров. Главная задача человека и человечества в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой
живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью.
После искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от
людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя.
Опираясь на силу разума, человек, может познавать Вселенную и населить все миры, упорядочить хаос, управлять
преобразованием природы, завершая тем самым предначертания Творца.
Для этого необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и
забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми.
«философия общего дела», учение о родстве. Родство лежит в основы жизни человека и Бога. Культ предков единственная истинная религия. «последний враг» человека — смерть. Проблему «воскрешения» Федоров решает через
воскресение в «будущей жизни». «Воскрешение» - полнота жизни умственной, нравственной, художественной и путь к
нему видел в соединении людей в общем деле. Учение о «воскрешении» пронизано одной идеей — идеей единства,
взаимосвязи прошлого, настоящего и будущего.
В.И. Вернадский. Вернадский признавал "огромное значение Ф мышления в структуре духовной жизни
человечества". Ф ищет загадки мира но не решает. 3 независимых центров мировой Ф мысли: средиземноморского, или
европейского, индийского и китайского. Средствами одной Ф невозможно реализовать идею единения всего человечества,
идею общности, "вселенского понимания" (доступно лишь науке). Ф небезразлична науке. Ф создает научные гипотезы и
теории. Зарождение ноосферы обусловливается "взрывом научного творчества", которое выступает как "природный
процесс истории биосферы. Н. рассеивает опасения за будущее ч-ой цивилизации. "перестройка биосферы" не может
совершаться без оценки ее "с точки зрения добра и зла". "Критическая свободная мысль современного ученого, ищет в
области этики такие "нужные формы", которые могли бы "удовлетворить его моральное сознание". "научная этика" несла
на себе печать абстрактности и формализма, вооружая лишь кастовое сознание ученых.
38. СЦИЕНТИЗМ И АНТИСЦИЕНТИЗМ. ПОЗИТИВИЗМ КАК ФИЛОСОФСКОЕ
НАПРАВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЕГО РАЗВИТИЯ.
Философская наука – направление в философии, изучающее характеристики и особенности научной
деательности. Она призвана уст-ть критерии правильности Ных суждений и опр-ть место и роль в современной
Н.
Слож-сь в сер 20 в, осн-ю роль сыграли предс-ли П: Овенариус, Макк, Конт, Милль.
С т зр П задача Ф не в абстр-м, а получ-и позитивного знания, осн-о на эмпирич-м опис-и фактов => образцом
для Ф должны служить конкр-е и позитивные Н. При этом принцип эмпиризма выступал осн-м критерием
демаркации (разграничение) между метафизич-и и Нми рассуж-и. Ной ценностью обл-т только такое позн-е, кот
опирается на опыт. Т.о. логика и основания развития Н в П закл-ся в том, чтобы наблюдать, описывать и сис-ть
факты и на этой основе создавать теории.
развитие Н прох-т кумулятивным способом, т. е. поср-м приращ-я знания, без видимых скачков, т. е. линейным
процессом.
Влияние оказали идеи Видгинштейна, представитель аналитич-й Ф. Логико-Фий трактат, все проблемы Ф
сводятся к анализу языка науки, т. к. мысль выражается в языке => язык – граница мышления. Граница моего
языка обозначают границы моего мира.
СЦИЕНТИЗМ И АНТИСЦИЕНТИЗМ
В Ф мышлении утв-ся плюрализм. В Ф этого периода много школ, напр-й. В это время суще-т 2 осн-е школы:
сциентизм и антисциентизм.
С ориентир-н на естествозн-е, опир-ся на науч-е предпосылки и яв-ся продолж-м П.
АС ищет опору в иррац-х и интуитивис-х предпосылках и предполож-х.
Т.о. Ф утв-т, что мозаичный мир можно познать только по средствам когнитив-х практик, т.е. это не только Н,
но и религии, магия, искусства.
Плюрализм Ф выр-ся в том, что с разв-м Н, культуры, чел-го опыта, О стан-ся самые разнообр-е стороны жизни
чела и общ-ва (Ф жизни, культурология, Ф политики, философия техники, Ф Н и д.р.)
ПОЗИТИВИЗМ КАК ФИЛОСОФСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЕГО
РАЗВИТИЯ
П - это напр-е в зап-й Ф, утв-е, что подлинное ("позитивное") знание о действ-ти м б получено лишь в виде резв отдел-х спец-х Н (осн-сь на канонах строгости, св-венных естест-м Н) или их синтетич-о объед-я. С т зр П Н
сама по себе яв-ся Ф, тогда как метафизика (поним-я как умозрит-е рассужд-е об основах бытия) не имеет права
на сущ-е.
Стадии разв-я П:
1. Возн-е П (30-40гг. 19в.).Осн-ль - Конт. Убежд-е, что Н способна к бесконеч-у разв-ю, а предм-я обл-ть, к кот
применимы ее методы - не огр-а. В основе любой Ф, как и Н, д лежать позитивные факты, твердо уст-е и обосне данными эксперим-а. => Ф возм-а лишь как обобщ-е Нных знаний, Нго опыта.
Спенсер, Милль.
2. П к19-н20вв. (эмпириокритицизм). в центре вним-я П оказ-ся проблемы прир-ы позн-я, опыта, С и О, прир-а
осн-х эл-тов действи-ти взаимоотнош-е физич-о и психич-о. Задача Ф - не в постр-и "синтетической" сис, а в
созд-и теории Нго позн-я.
Мах, Авенариус.
3. Нео П (логический П). Осн-я проблематика: перестроить язык Н т.о., чтобы он был лишен неточности,
сопровож-ей язык метафизики. Суще-ли 2 центра НП иссл-й Весна (Венский кружок 1939) и Варшава-Львов
(Львовско-Варшавская школа). Предметом Ф д б язык Н как способ выр-я знания, а так же деят-ть по анализу
этого знания и возм-й его выр-я в языке. Для проверки Нго знания исп-ся принцип верификации.
Карнап, Шилк, Рейхенбах
сер20в в Н сущ-т метафизич-е высказывания. Невозм-о свести все Н к физике.
На смену этим концепциям пришли методологич-е концепции пост П (этап в развитии Ф Н).
Начало ПП связ-ся с вых-м Поппера «Логика Нго открытия» и Куна «Структура Н». В них ослаб-е вним-я к
форм-й логике. Гл-я проблема – объясн-е разв-я Н, логики и роста Нго знания.
Их интересует: как возникает новая теория, как утверждается, какие критерии выбора конкурирующих теорий.
ПП сделал акцент на разв-и Ф на основе особого анализа истории Н. ПП отходит от идеологии
демаркационизма (строгого разграничения между Н и не Н), признает осмысл-ть Фких полож-й и неустр-ть их
из Нго знания. Осн-е концепции: фальсификационизм Поппера, концепция "парадигм и Ных революций"
(историографический подход) Куна, методология Нно-иссл-х программ Лакатоса
Толмен, Фейерабан.
39. Проблема человека в философии 20 века: психоанализ(Фрейд) и
экзистенциализм(Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю).
Основатель психоанализа – австрийский врач, психолог, Зигмунд Фрейд (1856-1939).
Психоанализ объяснял роль бессознательных явлений и процессов в жизни человека и развитии
всей культуры (фрейдизм).
Причины возникновения:
1) неудовлетворенность натуралистическим, механистическим объяснения человека, его
поведения и деятельности.
2) до Фрейда предметом психологии было сознательное поведение личности. Фрейд обнаружил
огромную роль бессознательного в поведении человека.
Психика человека состоит из:
1) сознание
2) предсознание
3) бессознательное
Вся человеческая культура есть результат сублимации, т.е. переключение энергии либидо на процесс
творчества или другие виды деятельности. В основе культуры лежит не рациональная, а
иррациональная, биологическая деятельность человека.
Концепция динамической психики личности:
1) Оно (Id) – бессознательное начало, выражающее инстинктивные влечения человека.
2) Я (Ego) - сознательное начало, выступающее посредником между Оно и Сверх-Я
3) Сверх-Я (Super ego) – является миров культуры, общественным надзиратилем.
Слой Я – (сознание человека) призван согласовывать, регулировать отношения между влечениями Оно
и цензурой, совестью - Сверх-Я.
Человеческое существование – это постоянная борьба между «принципом удовольствия» и
«принципом реальности». «влечением к жизни» (Эросом) и «влечением к смерти» (Танатосом).
Экзистенциализм (от лат. Exisistentia - существование) – философия существования, ориентирована
на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия. Все экзистенциалисты говорят об
ограниченности рационального, в том числе научного, мышления и считают главным средством
познания мира эмоциональную интуицию.
Ж.-П Сартр пишет «Бытие будет нам раскрываться через некоторое средство доступа тоски, тошноты
и т.д.»
Матрин Хайдеггер (1889 – 1976 гг.) средством описания и толкования бытия берет субъективные
категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия «бытие-к-сметри». Бытие вообще
раскрывается для него через человеческое бытие – «здесь-бытие», которое всегда эмоционально.
«всякое истолкование мира неизбежно является очеловечиванием» Познание мира есть главная
сторона бытия человека. Основной экзистенциал «бытие-в-мире» как раз говорит об этом. Человек и
мире не отделимы друг от друга.Человек все гад в мире и мир – это мир человека. Философия
существования пытается раскрыть социал-этические стороны человеческого бытия. Немецкий и
французский экзистенциализм подчеркивает темную пессимистическую свойства бытия, его
абсурдный характер. Хайдегер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного
существования человека (Furcht), и страх отологический лежащий в серцевине бытия (Angst). Это
страх перед смертью, и страх в неумении найти свой личностный смысл бытия.(А. Камю, Ж.-П.Сартр)
40. Иррационалистическая философия XIX века (А. Шопенгауэр, С.Кьеркегор,
Ф. Ницше)
Иррационалистическая философия возникает в период господства идей классической
философии в Западной Европе. Она критикует узость и односторонность рационализма.
Иррациональная философия обращена к проблемам повседневной жизни человека, исследует
присущие всем состояния отчаяния и абсурда, страха и смерти, смысла и бессмыслицы, несвободы и
свободы, ответственности, выбора и творчества.
Иррационализм – философское идеалистическое течение, ограничивающее возможности
рационального познания. Разумному созерцанию мира иррационализм противопоставляет чувственное
созерцание, интуицию, инстинкт, веру, т. е. другие познавательные способности, позволяющие
получить знание недоступное разуму.
Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ-идеалист, панволюнтарист. Как личность
сочетал в себе гениальность и скверный характер с глубоким пессимизмом, был чужд общественной и
политической деятельности. Главная работа “Мир как воля и представление” (1819-1844).
Идейными вдохновителями философии Шопенгауэра были Платон и Кант. В дальнейшем на его
мировоззрение большое влияние произвело увлечение буддизмом.
Философия А. Шопенгауэра это философия аскета, поглощенного собственным одиночеством.
Одиночество – центральная проблема в философии Шопенгауэра.
Парадоксальность философии А.Шопенгауэра заключается в том, что, несмотря на своё собственное
заключение о непознаваемости «мировой воли» как «вещи в себе» ни рассудком, ни разумом, он всё
же хотел её познать. Специфика философии Шопенгауэра определяется его представлением о
человеке, сущность которого зависит не от разума, а от воли.
Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ. Ключевым в наследии Кьеркегора является
учение о трех стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в
«Или — или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное
послесловие к „Философским крохам“».
Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования: эстетическая, этическая и
религиозная.
1. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Существуя на эстетической
стадии, человек сталкивается с отчаяньем бессмысленности такой жизни. Тогда человек может
перейти на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга.
2. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между
эстетическим и этическим. В конце концов человек может придти к осознанию ограниченности как
эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье.
3. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце,
вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму.
Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий мыслитель. Задача философии по Ницше состоит в
самопознании. Его философия стала протестом против традиционной классической философии,
которая подчиняла индивида внешним силам, принципам и обстоятельствам. Причину слабости
человека он видел в христианстве: альтруизм и любовь к ближнему привели человека к вырождению.
Иррациональная философия Ницше отличается от воззрений Шопенгауэра и Кьеркегора. Общее у них
– это волюнтаризм, а в остальном, они противоположны. Шопенгауэр пессимист, а Ницше оптимист,
так как главное в его философии – вера в человека, вера в возможность преодолеть свою слабость и
недостатки. Ницше всюду ищет дионисийское начало в человеке, пытается слабость превратить
в достоинство, силу и мощь.
65. Человек как философская проблема. Образ человека в истории
философии. Принцип социоцентризма и антропоцентризма.
СОЦИОЦЕНТРИЗМ - 1) концепция, согласно которой общество является более значимой реальностью, чем
составляющие его индивиды; 2) провозглашение преимуществ какой-либо социальной группы;
Антропоцентризм — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех
66.Общество как система. Взаимосвязь природы и общества.
Общество как система. Общая характеристика.
Термин "общество" может употребляться в двух значениях. В широком смысле - это
обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой
исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей, в узком смысле - это
определенный этап развития человеческой истории. Общество понимается как продукт
целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп
людей, объединенных на основе совместных интересов и договора. В своем
первоначальном значении термин "общество" обозначал общность, союз,
сотрудничество людей. Аристотель-назвал человека "политическим животным",
подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединиться в
общество. Однако в "современном понимании термины "общность" и "общество" не
тождественны. Общность определяется как форма совместного бытия или
взаимодействия людей, связанных общим языком, происхождением, Судьбой; в
качестве таковых, выделяются семья и народ. Не всякая "общность людей является
обществом, но любое общество - это так или иначе самоуправляющаяся общность.
Философия акцентирует внимание на таких понятиях, как цель, движущие силы, смысл
и направленность исторического процесса. Философский смысл понятия общества
состоит в определении специфики типа связей индивидов в единое целое. Основными
типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский),
конвенциальные (философы XVII - XVIII вв.), материальные, основанные на
взаимодействии людей (К. Маркс). Философский взгляд на общество неотделим от
философских проблем личности человека- Для понимания феномена общества
необходимо уяснить противоречия человека как "социального атома" и разобраться в
характере закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое, в
общественный организм. В принципе выделяются три основных подхода к объяснению
этих связей и закономерностей. Первый подход - натуралистический, согласно
которому человеческое общество рассматривается как естественное продолжение
закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге - Космоса.
Другой подход - идеалистический, согласно которому сущность связей, объединяющих
людей в единое целое, усматривается в 'комплексе тех или иных идей, верований, мифов.
Согласно атомистической теории общество есть сумма индивидов, связанных тем или
иным взаимным договором. Хотя в “естественном состоянии "человек человеку волк",люди, следуя гражданским Законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить
свое существование.
67. Концепции общественного развития и их классификация
1. Отрицание наличия универсальных закономерностей в общественном развитии и
вообще существование какого-либо смысла в истории. - Поппер.
2. Цивилизационный подход к истории. Суть - человеческая история представляет
собой не что иное, как совокупность не связанных друг с другом человеческих
цивилизаций. Шпенглер, Тойнби.
3. Гегелевская концепция общественного развития. Наиболее авторитетной
аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией
по философии истории является концепция, согласно которой история человечества
представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы
тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд
на историю.
4. Марксистская концепция общественного развития – это исторический материализм.
Марксисты рассматривают мировую историю как единый закономерный процесс, а
исторический материализм призван изучать наиболее общие законы развития
человеческого общества. Во-первых, последовательно проводится материалистический
взгляд на историю, развивающуюся в строгом соответствии с социальными законами,
определяющая роль в которых принадлежит развитию способов производства. Вовторых, используется важнейший методологический принцип – исторический подход к
постоянно изменяющимся общественным явлениям.
69. Концепции ценностей. Жизнь как ценность. Биоэтика.
Ценности - специфически социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное или
отрицательное значение для человека и об-ва (благо, добро и зло, прекрасное и безобразное, заключенные в явлениях
общественной жизни и природы). Внешне Ц. выступают как свойства предмета или явления, однако они присущи ему не
от природы, не просто в силу внутренней структуры объекта самого по себе, а потому, что он вовлечен в сферу
общественного бытия человека и стал носителем определенных социальных отношений. По отношению к субъекту
(человеку) Ц. служат объектами его интересов, а для его сознания выполняют роль повседневных ориентиров в
предметной и социальной действительности, обозначений его различных практических отношений к окружающим
предметам и явлениям. Напр., стакан, будучи инструментом для питья, проявляет это свое полезное свойство как
потребительная стоимость, материальное благо. Являясь продуктом труда и предметом товарного обмена, стакан
выступает как экономическая Ц., стоимость. Если стакан представляет собой предмет искусства, он наделяется еще и
эстетической Ц., красотой. Все эти свойства обозначают его различные функции в системе человеческой
жизнедеятельности и выступают как предметные знаки, символы определенных общественных отношений, в к-рые
вступает человек. Наряду с такими предметными Ц., к-рые являются объектами направленных на них интересов, в качестве
Ц. выступают также нек-рые явления общественного сознания, выражающие эти интересы в идеальной форме (понятия
добра и зла, справедливости и несправедливости, идеалы, моральные нормативы и принципы). Данные формы сознания не
просто описывают какие-то действительные или воображаемые явления реальности, а выносят им оценку, одобряют или
осуждают их, требуют их осуществления или устранения, т. е. являются нормативными по своему характеру. За
столкновением на идеологической арене различных и противоположных духовных Ц. следует видеть борьбу социальнополитических позиций, интересов классов, выражающихся в целостных системах воззрений на об-во и на его развитие, а в
конечном счете - объективную логику исторического процесса. Сознательное понимание объективных исторических
законов делает марксистское мировоззрение научным, между тем как чисто ценностный взгляд на события и явления
общественной жизни зачастую не выходит за рамки обыденного или морального сознания.
Риккерт выделяет шесть областей ценности.
 Первая область – наука – благо, в котором обнаруживает себя устремлённость к реализации ценности в будущем
(стремление к истине). Одновременно наука - это "благо созерцания", т.к. наука ничего не желает изменить.
 Вторая область ценность - искусство, сфера созерцательных ценностей настоящего.
 Третья область - мистика (буддизм, пантеистические учения) - область применения созерцательных ценностей
вечности.
 В четвёртой сфере - социально-этической - проявляют себя действенные блага, являющиеся одновременно
благами будущего.
 Пятая сфера - сфера действия личных жизненных благ настоящего.
 Шестая сфера - религия "благ действенности" и абсолютного свершения - теизм, религия бога - личности,
возвышение личной жизни во всём её объёме.
Место философии в этой системе - промежуточное, она "посередине м.бесконечной целостностью и совершенной
частичностью, м.благами будущего и благами настоящего".
Аксиологический анализ такого объекта как жизнь связан с определенными трудностями вследствие того, что в
представлениях современного человека “ценность” уже включена в понятие “жизнь”. Ценность жизни (особенно
человеческой) в системе наших цивилизованных установок полагается как нечто само собой разумеющееся, не
подлежащее ни сомнению, ни обсуждению и, тем более, не требующее теоретического исследования. Мы начинаем
разработку темы “жизнь как ценность” с исследования понятия “ценность”. Прежде всего, мы фиксируем факт
неоднозначного отношения к самому содержанию этого понятия. Если, например, в представлениях натуральной школы
ценность выступает как польза (выгода) для субъекта и так или иначе связывается с удовлетворением его потребностей, то
В.Соловьевым и школой трансценденталистов ценности понимаются как бытие идеальных норм. И тогда соответственно
для представителей натуральной школы возрастание ценности жизни будет всецело зависеть от естественного отбора, а
для В.Соловьева - это проникновение в предмет идеальной жизненности (оживотворения), идущей от Высшего начала,
существование которого натуральная школа отвергает с порога. Очевидно, что отношение не только к понятию
“ценности”, но и к понятию “жизнь” у представителей различных течений в аксиологии совершенно различны. Они не
могут быть согласованы и нередко прямо отрицают друг друга. Например, аксиолог, принявший систему ценностей
Ницше, будет категорически отвергать христианское понимание ценности жизни. Так принадлежность к тому или иному
направлению в аксиологии всецело зависит от того какая система философских взглядов лежит в основании данного
аксиологического подхода. От этой метафизической программы зависит понимание и природы ценностей, и природы
жизни, и природы самого человека.
БИОЭТИКА
- система представлений о нравственных пределах и границах проникновения человека в глубины
окружающей среды; в настоящее время конституируется как специальная область междисциплинарных исследований,
фокус которых определяется в зависимости от типа рассматриваемых вопросов и природы этического анализа. Культурные
основания Б. заключаются в нравственном осмыслении человеком своих неразрывных связей с природой и вытекающей
отсюда моральной ответственностью за сохранение последней. Актуализация проблем Б. обусловлена научно-техническим
прогрессом, развитием генной инженерии, биотехнологии. Идеалы и ценности гуманизма диктуют необходимость
этического контроля над наукой, который должен быть открытым, междисциплинарным и направленным на защиту
экологических и социальных интересов людей. Развитие биоэтики в России может способствовать гуманизации
отечественной биомедицины, этическому самосознанию профессионального сообщества медиков.
70. Исторический процесс и его участники.
Исторический процесс – это последовательная череда сменяющих друг друга событий, в которых проявилась
деятельность многих поколений людей.
Исторические факты – основа исторического процесса:
1. любой исторический факт представляет собой элемент объективной реальности, тесно связанный с другими
элементами. Каждый исторический факт влияет на последующее развитие общества;
2.
содержание факта исторического процесса является результатом деятельности субъектов исторического общества.
Субъекты исторического процесса – индивиды и их общности, которые принимают в нём непосредственное участие
(например, народные массы, социальные группы и общественные объединения).
Народные массы – социальные общности, сложившиеся на определённой территории, члены которой имеют единый
менталитет, культуру, традиции и обычаи и вместе создают материальные и духовные ценности.
Признаки социальных групп – возрастной, половой, профессиональный, религиозный и т.д. Наиболее распространёнными
социальными группами являются классы, сословия и нации.
Влияние на исторический процесс оказывают и отдельные личности – исторические деятели.
Исторический процесс складывается из поступков, как отдельных личностей, так и из действий объединений людей и
деятельности народных масс в целом.
Ступени человеческой истории
Формационный подход – Учение об общественно-экономических формациях как ступенях исторического процесса, по
которым последовательно восходит человечество как единое целое, разработал К. Маркс и Ф. Энгельс. Решающим
фактором общественного развития при этом являлся способ производства, как соотношение уровня развития
производительных сил и производственных отношений. Политическая структура и духовная сфера общества – это
надстройка, всецело зависящая от способа производства. Движущей силой исторического развития являются противоречия
производительных сил и производственных отношений, антагонистических классов и классовой борьбы, что неизбежно
ведёт к социальной революции.
Обычно формационному подходу к изучению общества противопоставляют цивилизационный. Их отличие можно свести к
следующим линиям сравнения:
Формационный подход
1. Главное внимание уделяется изучению объективных, независимых от человека закономерностей развития.
2.
Решающая роль отводится в истории общества материальным факторам, прежде всего производству.
3.
Общество рассматривается как движение от более низкой ступени развития к более высокой.
Цивилизационный подход
В центре изучения – человек. Общество рассматривается через формы и продукты трудовой, социальной,
политической и других видов деятельности.
1.
2.
Определяющее значение имеют мировоззрение, система высших духовных ценностей, ядро культуры.
3.
Общество – это совокупность цивилизаций, каждая из которых неповторима, прогресс относителен.
Целью исторического процесса в марксизме выступает коммунизм – общество, в котором не будет социального
неравенства, лозунгом которого станет: “От каждого – по способностям, каждому – по потребностям” К. Маркс выделял
пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и
коммунистическая (её первая стадия – социализм). Одной из основных черт этой теории общественно-экономического
развития является убеждённость в том, что всё человечество закономерно проходит определённые ступени (стадии)
развития.
Существуют разные точки зрения на проблему соотношения цивилизационного и формационного (стадиального) подхода
к развитию общества:
1. каждый тип цивилизации нужно рассматривать как самостоятельный, имеющий собственные этапы развития, не надо
пытаться загнать цивилизации в прокрустово ложе стадий-ступеней (например, в развитии российской цивилизации
никогда не было рабовладельческого этапа, феодальная и капиталистическая стадии развития хронологически не
совпадают с западноевропейскими и обладают специфическими чертами);
2.
формационный подход отражает глобальность изменения истории человечества. Внутри каждой формационной
модели можно выделить отдельные локальные цивилизации (например, в рамках рабовладельческой общественноэкономической формации существовали древнегреческая, древнеримская, эллинистическая цивилизации и др.);
3.
устойчивые цивилизации в их пространственных рамках как бы рассекаются формационными эпохами с их
хронологическими рамками. При всей своей несхожести каждая цивилизация проходят универсальные стадииступени, выделяемые с учётом целого комплекса экономических, социальных, политических, духовных факторов
(например, в рамках развития российской цивилизации выделяются стадия феодализма, капитализма, современного
общества).
71. Культура как объект философского исследования. Типология культуры.
Внутренняя и внешняя культура. Этика и этикет.
Философии культуры принадлежит особое место. Под ней принято понимать специфический вид знания о культуре, прямо
не совпадающий с научным знанием о ней, называемым сегодня культурологией (наукой о культуре). В более узком
смысле философией культуры называют направление европейской философской мысли, сложившееся преимущественно в
Германии в начале ХХ в. Термин “Kulturphilosophie” был введен в широкий оборот неокантианцами баденской школы
(В. Виндельбанд, Г. Риккерт), обозначившими им линию критического (трансцендентального) идеализма, идущую от
Канта.
Граница между культурфилософией и культурологией не всегда отчетливо формулируется, но она очевидна при
сопоставлении, например, трудов немецких культурфилософов и американских культурных антропологов. Последние
противопоставили философскому воззрению на культуру ее научное изучение, базирующееся на сборе и анализе
эмпирических данных, получаемых в ходе «полевых исследований» и наблюдений над жизнью примитивных народов.
Проще всего понимать под философией культуры то, что писали о культуре философы прошлого и настоящего. Такое
знание однако, по справедливому замечанию Б.Г. Капустина, сделанному им относительно политической философии ,
свидетельствует более об информированности в философии культуры, чем о ней самой. Оно необходимо любому
культурному человеку, но само по себе не делает его философом культуры (равно как и начитанность в художественной
литературе не делает его писателем). Философия культуры — не просто сумма высказываний о культуре отдельных
философов, но часть философской системы, необходимо вытекающая из ее общего замысла. Что это за часть и как она
связана с системой в целом?
На этот счет мнения расходятся. Согласно одному из них, о чем бы не говорил философ — о мире, природе, обществе,
человеке, — он говорит о культуре. Природа философской рефлексии такова, что любой ее объект раскрывается как
феномен культуры. По определению М.Б. Туровского, «рефлексия на культуру и есть философия».
По другому мнению, философия культуры — одна из дисциплин в «энциклопедии философских наук».
Мнение о том, что философия культуры — не вся философия, а ее часть, разделяется и рядом наших отечественных
авторов. Задачей этой части, как считает М.С. Каган, является теоретическое моделирование культуры в «ее реальной
целостности и полноте конкретных форм ее существования, в ее строении, функционировании и развитии». Сходное
определение дает и П.С. Гуревич: «Философия культуры (культурфилософия) — философская дисциплина,
ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена».
Культурология определяется Я.С. Флиером как «наука, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания о
человеке и обществе и изучающая культуру как целостность, как специфическую функцию и модальность человеческого
бытия».
Будучи обязаны своим происхождением одной и той же культуре, философия и наука по-разному реагируют на факт своей
культурной обусловленности. Для философа он определяющий: он смотрит на мир глазами своей культуры, через ее
призму. Мир для него — это мир культуры, в которой он живет и с которой связан самым непосредственным образом.
Даже когда он пытается облечь свою мысль в научную форму, последняя оказывается для него всего лишь переводом
свойственных его культуре смыслов и значений на язык науки.
Философская картина мира не выходит тем самым за пределы культурного горизонта своей эпохи, существенно
преобразуясь по мере того, как одна эпоха сменяется другой. Античность, Средневековье, Новое и новейшее время — это
вехи не только в истории европейской культуры, но и в процессе смены философских мировоззрений. Наука также
существует в определенном культурном контексте, но последний воспринимается ученым, скорее, как помеха на пути к
объективному знанию, что лучше вынести за скобки, исключить из состава теоретических выводов и положений. Если бы
истины науки признавались таковыми только для определенной культуры, наука была бы невозможной.
Философское познание в отличие от научного предельно контекстуально, имеет смысл в границах определенной культуры.
Наука в своих содержательных построениях обладает свойством всеобщности и необходимости, сохраняющимся за
рамками любой культуры, философия — свойством культурной уникальности и самобытности. Можно сказать, что ученый
познает мир в его объективном существовании, т.е. вне связи с собственной субъективностью, философ же пытается
постичь его в прямой и непосредственной связи со своей субъективностью, всегда культурно обусловленной. Нет одной
философии для всех времен и народов, тогда как выводы науки не могут быть оспорены обстоятельствами места и
времени.
Начиная с греков, философия становится для человека европейской культуры главным органом самосознания, присущего
ему взгляда на мир и самого себя. По своим истокам европейская культура — прежде всего философская, в которой
философия играет центральную роль. Именно этой культуре свойственно идентифицировать и отличать себя от других
культур не только по типу религиозной веры, но и по идее, которая вырабатывается посредством философского сознания.
Изначальная тождественность европейской культуры с философией объясняет, почему последняя становится здесь
исторически первой формой знания о культуре. Европеец ранее других догадался, что живет в культуре, оформив свою
догадку в философской идее культуры. Ее следует отличать от научного понятия культуры, посредством которого культура
фиксируется как предмет научного знания. Культура как идея и как понятие — разные формы ее присутствия в сознании
европейского человека.
Способность вещи излучать из себя человеческий смысл (точнее, способность человека наделять ее таким смыслом)
превращает ее в предмет культуры. Философ обладает умением «видеть» этот смысл, постигать его «особым зрением» —
умозрением, выражая его в идее. Все, что попадает в поле его зрения, предстает для него в своем культурном значении.
Когда он делает своим предметом природу, историю, человека, он рассуждает о них не как физик, историк, биолог или
антрополог. Его интересует не их фактическая данность, а их значимость для той культуры, в которой он существует.
Картина мира, создаваемая философом (философская картина мира), подобна зеркалу, в котором человек находит и узнает
себя, судит о том, кем он является (или должен быть) в этом мире. В том же духе действуют миф, религия, искусство, но в
отличие от них философия решает эту задачу рациональными средствами знания. И только наука смотрит на мир как бы
через прозрачное стекло, пытаясь увидеть в нем то, что существует безотносительно к познающему субъекту.
Философия, с этой точки зрения, действительно, есть «рефлексия на культуру», что однако еще недостаточно для
появления философии культуры. Воспринимать мир под углом зрения своей культуры не значит еще иметь «идею
культуры» (подобно тому, как мифологическое восприятие мира первобытным человеком не означало наличия у него идеи
мифа). Выработка такой идеи и составляет задачу философии культуры. Культура здесь — не только предпосылка, но и
особый предмет познания в ряду других предметов. Если научное понятие культуры фиксирует то общее, что есть в разных
культурах, то ее философская идея выражает ее значение для европейского человека.
Обычно «своей культурой» называют ту, с которой человек связан своим происхождением, местом проживания,
воспитанием, языком, на котором говорит и мыслит, традициями, сохраняющимися в его памяти.
Живя в современности, трудно ограничиться одним прошлым. В нем многое приходиться переосмысливать, создавать
заново или заимствовать у других народов. Без этого культура — всего лишь исторический реликт. Вопрос о «своей
культуре» всегда поэтому новый вопрос, решаемый посредством не только памяти, но и воображения.
В своем культурном бытии мы детерминированы, следовательно, не только внешней необходимостью, предписывающей
нам с непреложностью природного закона определенную культурную нишу (подобно тому, как природные организмы
распределены природой по классам и видам), но и нашей свободой в выборе «своей культуры». Наука фиксирует в
культуре то, что не зависит от нас, философия — то, что предопределено нашей свободой
Теперь можно сформулировать в общем виде отличие философии культуры от культурологии (науки о культуре). Если
культурология есть знание о разных культурах в их отличии друг от друга (безотносительно к вопросу о том, какая из них
является моей), то философия культуры есть знание о своей культуре, или культурное самосознание человека. Оба знания
взаимно предполагают друг друга. Осознавая свою культурную идентичность, мы не можем обойтись без знания о разных
культурах, без научного знания, а последнее лишено смысла без «идеи культуры», т.е. ее значения для познающего
субъекта. Вне научного изучения культура — отвлеченная идея, вне философского осмысления — механическая сумма
разрозненных в пространстве и времени образований.