9) Притчи на тему &quot

Сообщество “Просвещение” http://rescue-world.org/load/26-1-0-208 (Материалы об иллюзиях мира)
Явления Бога
Человек шептал:
— Господь, поговори со мной!
И луговые травы пели. Но человек не слышал!
Человек вскричал тогда:
— Господь, поговори со мной!
И гром с молнией прокатились по небу. Но
человек не слушал!
Человек оглянулся кругом и сказал:
— Господи, позволь мне увидеть тебя!
И звезды ярко сияли. Но человек не видел.
Человек вскричал снова:
Человек плакал в отчаянии:
— Дотронься до меня, Господи, и дай мне знать,
что ты здесь!
И после этого Господь спустился и дотронулся
до человека! Но человек смахнул с плеча
бабочку и ушел прочь.
“...Сознание своей отдельности держит людей в удалении от истины. Бог хочет войти в
сердце, хочет обитать в нас, как в Храме своём, хочет одеться, как в одеяние, в нас,— но
падший человек полон до краёв собой,— в нём нет места для принятия в себя Бога”.
(Ю.Терапиано)
“Истинная религия — это любовь ко всему живому”. (И.Андреев)
Ум живёт с привязками к прошлому или в надеждах на лучшее будущее, поэтому ум
отсутствует в настоящем. Но главное для чего человек приходит на Землю, - для того, чтобы
осознать Бога в себе, в каждом живом существе, в каждом мгновении жизни, Здесь и Сейчас.
1
Почему мы здесь?
Одна очень искренняя Душа обратилась к Богу с вопросом:
— Отец, зачем существует этот мир, ведь здесь полно страданий?
— Чтобы познать себя через множество.
— Я часть тебя?
— Ты со мной единое целое, Ты – принадлежишь
мне, как капля принадлежит океану.
Всё, что ты видишь вокруг – это мои формы, через
которые я познаю себя.
Вся материя Вселенной является моим телом.
— Но почему на Земле много неверующих?
— В этом и заключается божественный смысл.
Опускаясь на землю, каждая частица меня
погружается в разделённость со мной. Благо
Единства можно познать только через опыт
одиночества, разделения со своим высшим, Я, мной.
Невозможно узнать, что ты счастлив, пока не
осознаешь, что такое несчастье, невозможно узнать,
что ты высок, пока не осознаешь, что такое низкий.
Ты не сможешь ощутить на опыте ту часть
себя, которую называешь толстой, до тех пор, пока
не узнаешь, что такое худой. Ты не можешь
ощутить себя тем, чем ты являешься, до тех пор,
пока ты не столкнешься с тем, чем ты не являешься. В этом и заключен смысл теории
относительности и всей физической жизни. Душа приходит на Землю, чтобы познать любовь
через не любовь; блаженство через отчаяние; благо бессмертия через смертность, наслаждение
через страдание …ибо всё познаётся в сравнении.
— В чём моя задача, Отец?
— Ты должна познать себя. Познав себя, ты станешь осознанной частью меня. Для этого тебе
необходимо научиться принимать всё, как есть, научиться безусловно любить каждого. Тебе
нужно стать такой же смиренной, как вода в тихой гавани. Будь наблюдательна, будь безмолвна,
и ты познаешь Целостность всего.
— Как мне жить?
— Не желай внешнего мира, но усиленно стремись осознать меня в себе! Только тогда ты
увидишь меня везде, в каждом, и вновь обретёшь вечное блаженство.
“Я — свет, который на всех. Я — всё: всё вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я
— там; подними камень, и ты найдешь меня там”. (Коптское Евангелие от Фомы 81)
"Существует только одно Высшее Существо, Оно есть все, Оно проявляет себя в
бесконечных формах...". (Герметизм).
“Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы узнаете, что вы — дети Отца
живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы бедность”… Иисус сказал:
“Познай того, кто перед лицом твоим, и тот, кто скрыт от тебя,— откроется тебе. Ибо нет
ничего тайного, что не станет явным”. (Евангелие от Фомы 3, 5)
Единство - во Множестве, и Множество - в Единстве.
2
Сила майи (ведическая притча)
Однажды Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив их, он не
пожелал возвращаться на небо и захотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть
счастливым с ними. Боги думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?»
Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться на небо. Шива отправился к Вишну
и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него
никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти
самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло, и вернулся в
свою небесную обитель. Такова сила Майи!
Воплощаясь на Земле, всем Душам свойственно забывать о своём божественном происхождении.
Жизнь есть сон, который снится вездесущему Богу-Абсолюту.
"Этот мир – только вибрация сознания в пространстве. Он кажется существующим, как
привидение кажется существующим для того, кто его видит. Все это – Майя, заблуждение, и нет
противоречия между бесконечным сознанием и кажущимся существованием
Вселенной. Это как удивительный сон того, кто не спит". (Йога Васиштха)
Трипура так описывает воздействие силы Майи на Душу: "Хотя Я никак не вовлечена ни во
что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной
невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту,
порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде
отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине,
применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит
в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления
невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое,
однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна,
чтобы её можно было описать". (Трипура Рахасья)
В чём иллюзия материи?
Однажды Просветлённый человек Нарада сказал Господу:
— Господи, покажи мне Майю-иллюзию материи.
Прошло несколько дней, и Творец предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню.
Пройдя несколько миль, он сказал:
— Нарада, я хочу пить; не можешь ли ты принести мне воды?
— Подожди немного, я пойду и достану её.
И Нарада ушёл. Неподалёку была деревня; он вошёл в неё и постучал в одну дверь. Она
открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая и чистая Душой девушка. Её образ так
ослепил его Сознание, что при виде её он тотчас забыл, что Господь ждёт воды; забыл всё и стал
болтать с девушкой. Весь этот день он оставался в деревне. На следующий день Нарада опять был
в том же доме и разговаривал с девушкой. Разговоры перешли в привязанность и страстное
желание остаться с девушкой навсегда. Нарада попросил отца девушки выдать её за него. Они
поженились и имели детей.
Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер. Нарада
унаследовал его имущество и жил в своём доме,
окружённый женой, детьми, полями, скотом, которые
требовали к себе постоянного внимания и заботы.
Но вот случилось наводнение. Однажды ночью
река поднялась, вышла из берегов и затопила всю
деревню. Дома начали рушиться, люди и животные
тонули, и всё уносилось стремительным потоком.
Нарада должен был бежать. Одной рукой он вёл
жену, другой — одного из детей; второй ребёнок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти
3
вброд страшный разлив. Однако течение оказалось слишком сильным, и едва он сделал несколько
шагов, как ребёнок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло течением.
Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребёнка, выпустил руку того, которого
вёл, и тот тоже погиб. В конечном итоге и его жена, которую он изо всех сил прижал к себе,
чтобы спасти хотя бы её, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С
рыданиями упал он на землю и горько заплакал. Как вдруг почувствовал лёгкое прикосновение и
услышал:
— Где же вода? Ты ведь ушёл, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже семь часов, - сказал
Творец.
— Семь часов?!
За эти семь часов он пережил целых двенадцать лет и столько событий! И это была — Майя.
* * * * * *
"...Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твоё
сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды. Ни в королевстве, ни в раю, ни в
компании любимой не испытывается блаженство, подобное тому, когда ты свободен от надежд».
(Риши Васиштха)
“Ты думаешь, что ненормален, здесь, кто свободен от надежд,
Ты веришь – этот мир реален, но это – только сон невежд”. (И. Неземной)
Майей в Ведах называется иллюзия. Все мы подвержены иллюзиям, например, мы думаем, что
можно найти спутника жизни и никогда с ним не расставаться. Мы клянёмся в том, что является
иллюзией. Или мы верим, что наши дети будут жить, как мы им скажем. Но жизнь покажет нам
себя, если мы уверены в том, что всё происходит так равномерно, как мы того хотим, то жизнь
пронесётся потоком через нас и сделает нас живыми, хотя мы это воспримем, как несчастье.
В мифологии древнейшей ведической культуры, Майя - это богиня обольщения, богиня
обмана. Это своего рода воплощение всех иллюзий и сама Иллюзия. Иногда - это способность
принимать различные обличия, даже в характере - например, изображать то, что тебе не
свойственно. Майя означает, что существующая Реальность - это нечто иное от Истины, нечто
искаженное. Правда, скорее, мы видим всё искаженно. То есть Майя-иллюзия, подобно вуали,
набрасывает невидимую оболочку на Божественное, на Тайное и Могущественное. Мы видим
Майю, а не мир, в то же время мы её не видим.
Люди и бабочки (физические тела и души)
Однажды, жарким летним днем двое мужчин, уставших после долгой дороги, присели
отдохнуть на берегу реки. Вскоре более молодой из них крепко уснул, приоткрыв рот. И, хотите
верьте, а хотите нет, – крошечное создание, по всем признакам похожее на бабочку, вылетело
между его губ. Насекомое упорхнуло на речной островок, где присев на
цветок, стало слизывать нектар. Потом оно несколько раз облетело свои
миниатюрные владения (которые должны были показаться огромными
существу таких размеров), наслаждаясь солнечным светом и мягким
ветерком. Вскоре оно встретило другую такую же бабочку, и они
закружились в воздухе, словно играя друг с другом.
Первая бабочка вновь присела на тонкий качающийся прутик; через
мгновение она присоединилась к облаку самых разных, больших и
маленьких насекомых, роившихся около скелета животного, лежавшего в
густой зеленой траве... Прошло несколько минут.
От нечего делать, бодрствующий путешественник бросил камешек в воду
рядом с островом, и вызванные им волны смыли бабочку. Она чуть не погибла, но, с трудом
4
стряхнув капли с крылышек, все-таки поднялась в воздух. Отчаянно трепеща крылышками, она
помчалась обратно к губам спящего. Но в этот момент его спутник сорвал большой лист и закрыл
им его лицо, с любопытством глядя, что будет делать бабочка. А бабочка снова и снова билась о
препятствие, словно охваченная паникой, пока спящий не начал корчиться и стонать. Ее мучитель
выронил лист, и она молниеносно скользнула в открытый рот. Как только она оказалась внутри,
спящий вздрогнул и сел проснувшись. Потом он рассказал другу свой сон.
"Ты не представляешь, что за ужасный сон мне приснился – настоящий кошмар. Мне снилось,
будто я живу в милом и уютном замке, но мне стало скучно, и я решил исследовать мир снаружи.
Какая-то магическая сила перенесла меня в далекую страну, где все было приятным и радостным.
Я, например, мог пить из чаши с амброзией столько, сколько хотел. Я познакомился и танцевал с
женщиной неповторимой красоты, наслаждаясь вечным летом. Я развлекался и пировал со
множеством друзей, самыми разными людьми. Какие-то неприятности, конечно, были, но они
ещё больше подчеркивали прелесть этой жизни. Такая жизнь продолжалась много лет, пока не
случилась ужасная катастрофа: на землю обрушились исполинские волны. Я весь промок и чуть
было не утонул. Очнулся я, когда несся обратно, к своему замку, словно на крыльях. Но,
достигнув его ворот, я не смог попасть внутрь: гигантский злой джинн загородил их огромной
зеленой дверью. Я бился о дверь снова и снова, но она не поддавалась. Но неожиданно, когда мои
силы были уже на исходе, я вспомнил волшебное слово, о котором говорили, будто оно
рассеивает злые чары. Как только я его произнес, огромные зеленые ворота снесло, словно лист
ветром, и я смог снова попасть в свой дом, где зажил в безопасности. Но испуг был таким
сильным, что я проснулся".
Как вы могли уже догадаться, бабочка – это вы, Душа, Сознание. Остров – этот мир.
Подобно бабочке, вы редко видите вещи такими, какими они есть в действительности. Даже
когда настает время покинуть этот мир (или вы задумываетесь об этом), вы видите только
искажения истинных фактов. Вот почему так непросто разобраться в данном вопросе, ведь
кроме "бабочки" есть еще "спящий человек", а кроме них обоих еще истинная действительность.
При благоприятных обстоятельствах "бабочка" (Душа) в состоянии всё это понять (откуда она
пришла; какова природа "спящего человека" [временной оболочки]; понять, что в основе всего
лежит эволюция сознания в разных формах).
Истинная любовь (буддийская притча)
Однажды, когда Будда со своими учениками
отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна
куртизанка подошла к нему. Как только она
увидела Божественное лицо, сияющее небесной
красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с
распростёртыми объятиями, громко воскликнула:
— О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя!
Ученики, давшие обет безбрачия, были очень
удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу,
не притрагивайся ко мне сейчас.
Куртизанка спросила:
— Вы называете меня любимой, и я люблю вас,
почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?
Великий Мастер ответил:
— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я
приду к тебе позже. Я хочу проверить свою
любовь!
Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился
в куртизанку?»
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал
со своими учениками, он внезапно воскликнул:
— Мне нужно идти, любимая женщина зовёт
5
меня, теперь я действительно ей нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблён в куртизанку и бежал,
чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку
несколько лет назад. Она была там. Её некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики
остановились в растерянности, а Будда взял её измождённое тело на руки и понёс в больницу,
говоря ей:
— Любимая, вот я пришёл, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить своё обещание. Я
долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда
всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают
прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.
“Низкая любовь направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в
ней есть нечто скотское; предмет благородной любви - чистая Душа…”. (Алкиной)
Диалог с Любовью
На окраине села жила небогатая, очень красивая девушка. Многие сватались к ней, но она
всем отказывала. Однажды, когда она поливала в саду цветы, мимо проезжал сын брахмана. Он
слыл очень добрым и благородным преданным Господа. Юноша увидел девушку и влюбился в
неё. Он вошёл в сад и сказал:
— О, прекрасная, я не знаю, как зовут тебя и
твоих родителей, но моё сердце забилось так
сильно, что чуть не выскочило из груди. Будь
моей женой. Я одарю тебя, чем только смогу. Но
самое главное, я одарю тебя любовью.
Но девушка не согласилась. Огорчённый юноша
сел на коня и ускакал.
Тут в сад вошёл седой старик. Глаза его
лучились каким-то неземным светом. Он
обратился к юной деве:
— Извини меня, я невольно стал свидетелем
вашего разговора. Мне любопытно, почему ты
отказала ему? Ведь он обещал то, о чём мечтает
каждая женщина — он обещал любовь.
Девушка ответила:
— Мне непонятны женщины, ищущие любви и
не находящие её. Любовь повсюду. Она — в
цветах, в рощах, в ветре, в облаках. Я не
нуждаюсь в том, чтобы мне давали любовь. Её
даже не нужно брать, потому что она и в моём
сердце. Я сама — частица любви к Богу. Эта
любовь окрыляет меня, и мне больше ничего не
нужно. А прекрасный юноша пусть одарит своей любовью ту, которая ждёт этого.
— Ты говоришь, что всё — любовь. Ты считаешь, что я — тоже любовь? Но ведь я стар, и мне
пора думать о смерти.
— Да, ты — тоже любовь, потому что даже смерть — это любовь.
После этих слов у девушки закружилась голова и она, словно сквозь туман, увидела, что вместо
старика стоит прекрасная женщина. Женщина сказала:
— Да, я — Любовь. Ты извлекла любовь из всего, к чему прикасались твои руки и что видели
твои глаза. И лишь величайшей проверки в любви ты ещё не испытывала — смерти. Хочешь?
Девушка сказала:
— Да. Женщина взяла её за руку и повела вверх, к Богу. Где-то внизу она видела свой сад и своё
тело. Но оно уже было не нужно ей. Её Душа следовала за своей госпожой — Любовью.
6
Пока человек не познает себя как проявление любви Бога-Абсолюта, он никогда не
сможет найти истинной любви во внешнем мире. Привязанность или ограниченная любовь к
одному живому существу рано или поздно закончится. Высшая любовь – это милосердие ко
всему живому. Только такая любовь – вечна и дарует человеческой Душе духовное бессмертие.
"Он женился?" (притча о пустоте)
В один городок, как гром среди ясного неба, прибыла очень молодая красивая женщина. Никто не
знал, откуда она пришла. Её происхождение было совершенно неизвестно. Но она была так
прекрасна, так обворожительно красива, что никто даже не подумал узнать, откуда она явилась.
Люди собрались вместе, весь городок собрался, и все молодые люди, почти триста человек,
хотели жениться на этой женщине.
Женщина сказала:
— Посмотрите, я одна, а вас триста. Я могу
выйти замуж только за одного, поэтому
сделайте вот что. Я приду снова завтра; я даю
вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто
сможет повторить «Лотосовую сутру» Будды.
Молодые люди бросились по домам. Они не
ели, не спали, они декламировали сутру всю
ночь. Десять преуспели.
На следующее утро женщина явилась, и этим
десятерым было предложено декламировать.
Женщина слушала. Все они выступили успешно.
Она сказала:
— Хорошо, но я одна. Как я могу выйти за
десятерых? Я снова дам вам двадцать четыре
часа. Я выйду за того, кто сможет также
объяснить смысл «Лотосовой сутры».
Попытайтесь понять: декламация — это простая
вещь. Вы механически повторяете что-то и не
понимаете смысла.
Все десять бросились домой и сильно
старались. На следующий день появились трое.
Они поняли смысл. Женщина сказала:
— Затруднение по-прежнему остаётся. Число
уменьшилось, но затруднение осталось. Я могу
выйти только за одного. Поэтому подождём ещё
двадцать четыре часа. Я выйду за того человека, который не только понял эту сутру, но и ощутил
её вкус. Я хотела бы видеть, что лотос вошёл в ваше существо, что вы взяли что-то от лотоса.
Итак, завтра я приду снова.
Пришёл только один человек, он определённо победил. Женщина взяла его в свой дом за
городом. Человек никогда не видел этого дома; дом был очень красив, почти как из мира грёз. И в
воротах стояли родители этой женщины. Они приняли молодого человека и сказали: «Мы очень
счастливы».
Женщина вошла в дом, а он немного поговорил с родителями. Потом родители сказали:
— Идите. Она, должно быть, ждёт вас. Вот её комната.
Он открыл дверь, вошёл, но там никого не было. Комната была пуста. Но была ещё одна дверь,
ведущая в сад. Он проверил: может быть, она в саду. Да, она, должно быть, вышла в сад, потому
что на дорожке были её следы. Поэтому он пошёл по следам. Он прошёл почти километр. Сад
кончился, и он теперь стоял на берегу красивой реки — но женщины там не было. Следы также
исчезли. Остались только две туфельки, принадлежавшие женщине.
Теперь он был озадачен. Что случилось? Он оглянулся — не было ни сада, ни дома, ни
7
родителей, ничего. Всё исчезло. Он оглянулся снова. Не стало туфелек, не стало реки. Всё вокруг
было пустотой и великим смехом.
И он засмеялся. Он женился. А потом он моргнул ещё раз, и пустота предстала перед его
взором вновь в виде реки, гор и людей, но женщины и её дома не существовало.
* * * * * *
Каждая женщина хочет сама распоряжаться своей судьбой. Когда мы познаём высшую
реальность, всё остальное перестаёт вызывать у нас чувство привязанности и страдания.
Любые отношения на физическом уровне – не больше, чем ощущения и эмоциональные
привязанности. Истинно любит тот, кто любит каждый миг Здесь и Сейчас. Другой истинной
любви, кроме иллюзий, не существует.
Все материальные объекты возникли из шуньяты (пустоты), дальше, в своём развитии, они
пространственно объединяются благодаря созидательной силе земли и воды. Объединяясь, они
становятся материальными объектами, обладающими различными качествами, как то: красотою
или безобразием формы, полезными или противоположными этому качествами. Все эти
различные качества вещей, возникшие в момент объединения элементов материи, которые
действуют на клешу-авидью (оковы-невежество), называются иллюзиями чувств. Эти иллюзии
чувств остаются у человека до тех пор, пока он не ощутит просветление. С появлением
просветления спадает завеса иллюзии. Только тогда человек способен увидеть, почувствовать
коренную природу вещей как шуньяту, и тогда он способен лицезреть подлинную природу
Истины.
Вспомни себя
Одна львица прыгала с одного холма на другой. Она была беременна и родила в прыжке.
Ее львенок упал в стадо овец, и стадо вырастило его. Естественно, он стал считать себя овцой.
Немного странно было, что он был такой большой, такой не похожий ни на кого вокруг. Поэтому
овцы считали его изгоем. Но воспитали
вегетарианцем. Однажды старый лев в поисках
пищи приблизился к овечьему стаду. Он не мог
поверить своим глазам: среди овец гулял молодой
лев во всем великолепии, и овцы его не боялись!
Старый лев забыл о еде и погнался за стадом. Но
молодой лев тоже стал убегать вместе со стадом. В
конце концов, старый лев поймал молодого льва.
Тот плакал и рыдал:
— Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим
сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру,
тихому, без всякой ряби, которое было как чистое
зеркало, и заставил его увидеть свое отражение в
озере и рядом отражение старого льва. Это было
внезапной трансформацией. В то мгновение, как
молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык. Вся долина эхом отразила этот рык. Он
никогда раньше не рычал, а просто блеял, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом
не сомневался.
Старый лев сказал:
— Моя работа сделана. Теперь всё зависит от тебя. Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся и сказал:
— Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты
помог мне вспомнить.
8
Если ты никогда не смотришь вовнутрь, а только наружу и если ты потерялся в забытьи —
вспомни себя. Ты — не только часть обыденного мира, но в тебе огромный мир.
Я дам тебе решение
Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:
— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы
получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
— Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал все и на следующий день сказал:
— Я пришел, чтобы разрешить их. Будда спросил:
— Задавал ли ты эти же вопросы еще кому-нибудь? Мулинкьяпутта ответил:
— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течении 30 лет.
Будда сказал:
— Спрашивая в течение 30 пет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли
хоть один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
— Нет.
Тогда Будда сказал:
— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал
много ответов. Я мог бы прибавить к ним еще новые, но
это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.
— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта. Но Будда ответил:
— Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе.
Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя
задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание,
будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я
дам тебе решение.
Шарипутра, ученик Будды, сидел неподалеку под
деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:
— Почему он смеется? Что здесь смешного? Будда
сказал:
— Спроси его сам, — в последний раз.
Шарипутра сказал:
— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот
человек обманет тебя, так было и со мной, через год он
не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник
вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
— Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя
вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не
спрашивал!
Прошел год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более
молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошел год и наступил
день, когда он должен был задавать свои вопросы. Будда сказал:
— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои
вопросы.
Там было много учеников и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта.
Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить своё обещание. Так что
спрашивай и я дам тебе ответ.
Мулинкьяпутта сказал:
9
— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!
* * * * * *
Истинное знание обретается изнутри посредством пробуждения интуиции при полном
безмолвии ума. Чтобы выйти из рабства иллюзорного “я” (Эго), состоящего из убеждений и
суждений, необходимо оставить желания в контроле, желания в осуждении, желания
одобрения и желания искать мёртвые “знания” в книгах или в словах других людей.
«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное
мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от
множества текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель
достигается передачей силы и благословением Мастера, другого пути нет».
«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл.5 «Милость Гуру»)
Эликсир жизни
Говорят, что Александр Македонский всю свою жизнь искал эликсир жизни, дающий
бессмертие, и, говорят, нашел его в Аравийской пустыне.
Какая радость! Какой экстаз! Он танцевал от радости. Эликсир в виде живой воды был
найден в пещере. Он отправился туда один, не взяв с собой даже своих ближайших друзей. Войдя
в пещеру, он увидел родник, сочившийся из-под огромного кристалла, который светился всеми
цветами радуги. Завороженный, он смотрел на это чудо и уже хотел напиться, как вдруг услышал:
"Кар, кар!" Александр вздрогнул. Оглянувшись, он увидел древнего старика с бородой до земли.
Рядом с ним сидел ворон.
Старик сказал:
- Прежде, чем напиться, подумай хорошенько. Я выпил этой воды и живу уже несколько веков.
Если б ты знал, как я устал! Я в отчаянии. Я хочу умереть и не могу. Я пресытился жизнью, у
меня нет желаний. Жизнь должна обновляться, а обновляться она может только через ребенка.
Говорят, на Александра так подействовали эти слова, что он выбежал из пещеры, вскочил на коня
и, не оглядываясь, скакал, пока не село солнце.
* * * * * *
Говорят, что в тот день, когда Александр стал повелителем мира, он закрылся в комнате и плакал.
Его военачальники были обеспокоены. Что случилось? Они никогда не видели, чтобы он плакал.
Не таким он был человеком. Они были с ним в разных ситуациях: когда жизнь подвергалась
большой опасности, когда смерть была очень близка, но никто не замечал на его лице следов
отчаянья и безнадежности. Он был примером мужества. Что же теперь случилось с ним, теперь,
когда он победил, когда мир завоеван?
Они постучали, вошли и спросили:
- Что случилось, почему ты плачешь?
Он ответил:
- Теперь, когда я победил, я понял, что проиграл. Сейчас я нахожусь в том же месте, где и был,
когда затеял это бессмысленное завоевание мира. Это стало ясно мне только теперь, потому что
раньше я был в пути, у меня была цель. Сейчас мне некуда двигаться, некого завоевывать. Я
чувствую внутри себя страшную пустоту. Я проиграл. Александр умер в возрасте тридцати трех
лет. Когда его несли к месту погребения, его руки свободно болтались по сторонам носилок,
таково было его завещание, чтобы все видели, что он уходит с пустыми руками.
10
Притча о смысле жизни
Жил был один китайский император. Он не так давно взошел на престол, был молод и
любознателен. Император уже знал очень много, и ему хотелось знать еще больше, но увидев,
сколько еще осталось непрочитанных книг в дворцовой библиотеке, он понял, что не сможет их
все прочитать. Однажды он позвал придворного мудреца и приказал ему написать всю историю
человечества.
Долго трудился мудрец. Проходили годы и десятилетия и вот, наконец, слуги внесли в покои
император пятьсот книг, в которых была описана вся история человечества. Немало подивился
этому император. Хотя он был уже не молод - тяга к знаниям не покинула его. Но он не мог
тратить годы на прочтение этих книг и попросил сократить повествование, оставив только самое
важное.
И снова долгие годы трудился мудрец, и в один из дней слуги вкатили к императору тележку с
пятьюдесятью книгами. Император уже совсем состарился. Он понимал, что не успеет прочесть
эти книги, и попросил он мудреца оставить только самое-самое главное.
И снова мудрец принялся
за работу, и спустя какое-то
время ему удалось
уместить всю историю
человечества всего лишь в
одну книгу, но когда он
принес ее – император
лежал на смертном одре и
был настолько слаб, что
даже не смог раскрыть ее.
И тогда император
попросил выразить все еще
короче прямо сейчас, пока
он не успел отправиться в
мир иной. И тогда мудрец
открыл книгу и написал на
последней странице всего
лишь одну фразу:
ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ, СТРАДАЕТ И УМИРАЕТ…
О принце, который отрёкся от царства ради познания духовного бессмертия
Когда принц Сиддхартха, которого позже прозвали Буддой, родился, великие астрологи пришли к
его отцу, чтобы предсказать будущее ребенка, предсказать его потенциал. Все астрологи сказали:
- Он либо станет мировым правителем, который будет править всеми шестью
континентами, либо он станет саньясином и отречется от мира. Существуют эти две возможности.
Все астрологи, кроме одного, подняли два пальца и сказали королю:
- Существуют две возможности: он либо станет величайшим правителем в мире, и у него
будет столько власти, сколько не было еще до сих пор ни у кого, либо он отречется от всего и
уйдет в лес, станет саньясином, будет медитировать, достигнет просветления.
И лишь один из астрологов, самый молодой, поднял только один палец. Король удивился:
- Все подняли два пальца, а ты поднял один?
Астролог ответил:
- Он станет просветленным. Другой возможности не существует.
Но он был самым молодым из астрологов, поэтому король не придал этому большого значения.
Много ли он знает? Все старые умудренные астрологи сказали, что существуют две возможности.
11
Поэтому он спросил опытных астрологов:
- Что мне сделать, чтобы он никогда не отрекся от мира и не покинул королевство?
Они предложили:
- Построй для него несколько прекрасных дворцов, отдельные дворцы для различных
времен года. В Индии четыре времени года, поэтому построй ему четыре дворца и разбей
прекрасные сады с множеством цветов. Преврати их почти в рай. И обязательно сделай так, чтобы
в его сады не мог попасть ни один пожилой человек, чтобы он не мог повстречать ни одного
больного человека, чтобы он никогда не увидел ни одного саньясина, чтобы он никогда не
столкнулся с существованием смерти. Эти четыре вещи должны бать полностью исключены.
Когда листья будут падать с деревьев, они должны будут убираться до того, как он увидит хоть
один умерший листок. Цветы должны срезаться в саду до того, как он увидит хоть один увядший
и умирающий цветок. Его должны окружать самые прекрасные женщины в королевстве. Его
должны постоянно чем-то развлекать. Помни: только тогда его можно будет спасти от желания
просветления. Пусть он будет постоянно занятым, уставшим, истощенным. И пробуждаясь, и
засыпая, и в течение дня он должен видеть вокруг себя прекрасных танцующих женщин. Он
должен засыпать под звуки музыки и танца. Король так всё и сделал.
Всегда, когда Будда выезжал в столицу, улицы
убирались, старых людей и саньясинов удаляли.
Когда по улице проезжала его колесница, ему не
встречалось ничего безобразного, больного, старого,
мертвого.
Но однажды случилось. Боги забеспокоились за
Будду. Они начали переживать:
- Неужели Будда так и будет оставаться в этом
глупом состоянии постоянной беззаботности?
Неужели он никогда не станет просветленным?
Улицы очищались, перемещение строго
контролировалось, но богам всё же удалось туда
проникнуть: один бог предстал перед ним в виде
старика, другой бог предстал в виде саньясина,
третий – как очень больной, кашляющий, почти
умирающий человек, четвертый – как покойник,
которого везли на кладбище.
Будда увидел старика и спросил возничего
колесницы:
- Что случилось с этим человеком?
Он задал именно такой вопрос, потому что в жизни не видел старика. Это было очень странно для
него. Он был женат, у него был сын, но он никогда не видел ни одного старика. Естественно, он
был потрясен, когда внезапно увидел старика.
Возничий собирался ему солгать, потому что хорошо знал отца Будды. Но, один из богов вошел в
тело возничего и сказал правду. Он сказал:
- Каждый человек становится старым.
- И я тоже стану старым? – спросил Будда.- Моя возлюбленная, моя жена Яшодхара, тоже
станет старой? Мой маленький сын Рагул, который родился всего несколько дней назад,
тоже состарится?
12
И бог через возничего сказал, заставил возничего сказать:
- Да, каждый человек становится старым.
Затем Будда увидел покойника.
- А с ним что случилось? – спросил он.
И бог опять сказал через возничего:
- Каждого человека ждет это состояние – болезнь, старость, а затем смерть.
- Я что, тоже умру? А моя прекрасная жена Яшодхара, а мой ребенок Рагул, родившийся
несколько дней назад?
- Все люди умирают без всяких исключений, - ответил бог.
Затем Будда увидел саньясина в оранжевой одежде и спросил:
- Почему он одет в оранжевое?
Бог ответил:
- Этот человек тоже увидел, что существует болезнь, старость, смерть; теперь он пытается
найти источник бессмертия. Он осознал, что жизнь заканчивается смертью. Он осознал тот факт,
что рано или поздно тело исчезнет и превратится в прах. Поэтому он пытается найти что-то, что
никогда не умирает. Он начал медитировать. Он отказался от развлечений. Он ищет
просветления, способ освобождения от всех страданий.
- Тогда разворачивайся, - сказал Будда. – Мне не нужно ехать на молодежный праздник,
потому что если молодость – это лишь временное явление, тогда я уже стар. Если тело все равно
превратится в прах, значит, я уже умер. Если это все равно должно случиться, тогда какая
разница, случится это завтра, через семь лет или через семьдесят лет? Если это все равно должно
случиться, значит, оно уже случилось. Разворачивайся! Меня больше не интересуют никакие
праздники. Праздники для меня закончились. Я должен искать то, что ты называешь
просветлением. Прежде, чем это тело исчезнет, я должен использовать его как средство, которое
поможет мне найти бессмертие. Я должен найти этот нектар.
И он поехал обратно. Той же ночью он покинул дворец и ушел в темный лес, чтобы интенсивно
медитировать ради того, чтобы найти способ освобождения от страданий и помочь другим.
Как чувства играли в прятки
Говорят, что однажды собрались в одном уголке земли вместе все человеческие чувства и
качества. Когда СКУКА зевнула уже в третий раз, СУМАСШЕСТВИЕ предложило:
- А давайте играть в прятки!?
ИНТРИГА приподняла бровь:
- Прятки? Что это за игра?
и СУМАСШЕСТВИЕ объяснило, что один из них, например, оно, водит - закрывает глаза и
считает до миллиона, в то время как остальные прячутся. Тот, кто будет найден последним,
станет водить в следующий раз и так далее.
ЭНТУЗИАЗМ затанцевал с ЭЙФОРИЕЙ, РАДОСТЬ так прыгала, что убедила СОМНЕНИЕ, вот
только АПАТИЯ, которую никогда ничего не интересовало, отказалась участвовать в игре.
ПРАВДА предпочла не прятаться, потому что в конце концов ее всегда находят, ГОРДОСТЬ
сказала, что это совершенно глупая игра (её ничего кроме себя самой не волновало), ТРУСОСТИ
очень не хотелось рисковать.
- Раз, два, три, ... - начало счет СУМАСШЕСТВИЕ.
Первой спряталась ЛЕНЬ, она укрылась за ближайшем камнем на дороге, ВЕРА поднялась на
небеса, а ЗАВИСТЬ спряталась в тени ТРИУМФА, который собственными силами умудрился
взобраться на верхушку самого высокого дерева. БЛАГОРОДСТВО очень долго не могло
спрятаться, так как каждое место, которое оно находило казалось идеальным для его друзей:
Кристально чистое озеро - для КРАСОТЫ. Расщелина дерева - так это для СТРАХА. Крыло
13
бабочки - для СЛАДОСТРАСТИЯ. Дуновение
ветерка - ведь это для СВОБОДЫ! Итак, оно
замаскировалось в лучике солнца.
ЭГОИЗМ, напротив, нашел только для себя
теплое и уютное местечко. ЛОЖЬ спряталась
на глубине океана (на самом деле она укрылась в
радуге), а СТРАСТЬ и ЖЕЛАНИЕ затаились в
жерле вулкана. ЗАБЫВЧИВОСТЬ, даже не
помню, где она спряталась, но это не важно.
Когда СУМАСШЕСТВИЕ досчитало до 999999,
ЛЮБОВЬ все еще искала, где бы ей спрятаться,
но все уже было занято. Но вдруг она увидела
дивный розовый куст и решила укрыться среди
его цветов.
- Миллион, - сосчитало СУМАСШЕСТВИЕ и
принялось искать.
Первой оно, конечно же, нашло ЛЕНЬ. Потом
услышало как ВЕРА спорит с Богом, а о
СТРАСТИ и ЖЕЛАНИИ оно узнало по тому как
дрожит вулкан, затем СУМАСШЕСТВИЕ
увидело ЗАВИСТЬ и догадалось где прячется
ТРИУМФ. ЭГОИЗМ и искать было не нужно,
потому что местом, где он прятался оказался
улей пчел, которые решили выгнать непрошеного гостя. В поисках СУМАСШЕСТВИЕ подошло
напиться к ручью и увидело КРАСОТУ. СОМНЕНИЕ сидело у забора, решая, с какой же стороны
ему спрятаться.
Итак, все были найдены: ТАЛАНТ - в свежей и сочной траве, ПЕЧАЛЬ - в темной пещере, ЛОЖЬ
- в радуге (если честно, то она пряталась на дне океана).
Вот только ЛЮБОВЬ найти не могли.
СУМАСШЕСТВИЕ искало за каждым деревом, в каждом ручейке, на вершине каждой горы и,
наконец, оно решило посмотреть в розовых кустах, и когда раздвигало ветки, услышало крик.
Острые шипы роз поранили ЛЮБВИ глаза. СУМАСШЕСТВИЕ не знало, что и делать, принялось
извиняться, плакало, молило, просило прощения и в искупление своей вины пообещало ЛЮБВИ
стать ее поводырем.
И вот с тех пор, когда впервые на земле играли в прятки... ЛЮБОВЬ слепа и СУМАСШЕСТВИЕ
водит её за руку...
“Чем больше любишь [на уровне чувств и Эго] – тем больше страдаешь” (А. Амиель)
Мирская любовь – это временная страсть, приводящая человека к сумасшествию и страданию.
Без привязанности
Китано Гелеко, аббату из храма Эйхей, было 92 года, когда в 1933 году он умер. Всю
жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, когда ему было 20 лет,
он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем
остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так
как был голоден.
— Как приятно курить, — заметил он.
Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал: «Такое
удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться». И он
выбросил трубку и табак.
Когда ему было 23, он изучал И-Цзин, мудрейшую доктрину о вселенной. Была зима, и ему
нужна была теплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от
14
него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа,
ни одежды. Тогда Китано прибег к предсказаниям И-Цзин, которая также учила искусству
гадания, чтобы определить, было ли доставлено письмо. Он обнаружил, что письмо его
затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.
«Если я стану заниматься предсказаниями по И-Цзин, может пострадать моя медитация», —
почувствовал Китано. Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал
к его мощи.
Когда ему было 28, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро
совершенствовался и стал так искусен в этих областях, что его учитель гордился им. Китано
задумался: «Если я не остановлюсь, я стану поэтом, а не учителем Дзэн».
И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.
Привязанность
Старательный и усердный искатель истины прибыл в теккию Бахауддина Накшбанди. Как
заведено, он пришёл на духовную беседу и не задавал никаких вопросов. Когда Бахауддин,
наконец, обратился к нему: «Вы можете спросить меня о чём хотите», — этот человек сказал:
— Шах, до прихода к вам я изучал такую-то философию под руководством такого-то. Молва о вас
дошла до меня, и вот я в вашей теккии. Когда я слушал вас, ваши речи глубоко запали мне в
сердце, и мне бы хотелось продолжить своё обучение под вашим началом. Однако, поскольку я
питаю благодарность к моим прежним наставникам и увлечён тем, что изучал ранее, желательно,
чтобы вы либо разъяснили их связь с вашими занятиями, либо помогли мне забыть о них — с тем,
чтобы я мог продолжать учение, сохраняя нераздельное внимание.
Бахауддин сказал:
— Я не в состоянии исполнить ни то, ни другое. Всё, что я могу, так это уведомить вас о том, что
один из самых верных признаков тщеславия — привязанность к личности и к символу веры и
уверенность, что такая привязанность исходит из высшего источника.
Если человек обожает засахаренные фрукты, он будет именовать их божественными — если
окружающие не имеют ничего против. Зная это, можно учиться мудрости. Без этого можно
обрести лишь привязанность и называть это благодатью. Человек, которому необходима малумат
(информация, факты), всегда полагает, что нуждается в маарифат (мудрость). Даже если он
действительно человек фактов, он будет считать, что его ближайшая нужда — мудрость. Лишь
тогда он свободен от нужды в фактах, если он — человек мудрости
Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от
необходимости информации.
Привязанность
Однажды два монаха Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь.
Проходя мимо пеpекpестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шаpфе,
которая не могла перейти через рытвину.
"Идем, девушка", - сказал Тандзан сpазу же. Он взял ее на руки и пеpетащил через грязь.
Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму.
Больше он не смог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше
от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?"
"Я оставил девушку там, сказал Тандзан, а ты все еще тащишь ее?"
15
Страдания от иллюзии Майи
...Однажды царь пришел в главный зал дворца и сел на трон. После того, как все ему доложились,
в зал вошел уличный жонглер и поприветствовал царя. Он сказал царю: «Я покажу тебе что-то
совершенно замечательное!» Он взмахнул пучком павлиньих перьев, и в зал вошел конюший с
совершенно замечательным конем в поводу. Он поклонился царю и попросил принять коня в
подарок. Уличный жонглер начал упрашивать царя оседлать коня и объехать мир.
Царь увидел коня, закрыл глаза и стал неподвижным.
Все в зале замолчали. В зале воцарилась полная тишина,
никто не осмеливался нарушить покой царя...Через
некоторое время царь открыл глаза и задрожал как будто
от страха. Он почти свалился со своего трона, но его
министры не дали ему упасть.
Вот что рассказал царь о своих ощущениях:
«Как только я увидел, как этот жонглер взмахнул
пучком павлиньих перьев, я вскочил на коня, стоящего
передо мной и мое сознание несколько помутилось.
Потом я поехал в охотничью экспедицию. Конь привез
меня в сухую пустыню, где ничего не росло, ничего не
жило, где не было воды и вообще было очень холодно.
Мне стало ужасно печально. Я провел там целый день.
Потом на коне я снова пересек эту пустыню и попал в
другую, менее ужасную. Я заснул под деревом, а мой
конь убежал, а потом зашло солнце. Я спрятался в
кустах. Ночь длилась дольше века.
Наступил день, поднялось солнце. Чуть позже я увидел
очень темнокожую девушку в черных одеждах, которая несла блюдо с едой. Я подошел к ней и
попросил есть – я был очень голоден. Она прошла мимо без ответа, и я пошел за ней. В конце
концов она сказала: «Я тебе дам поесть, если ты на мне женишься». Я согласился – выживание
было тогда превыше всего. Она дала мне поесть и потом представила меня своему отцу, который
был еще более ужасен видом. В скором времени мы втроем прибыли в их деревню, полную крови
и мяса. Всем меня представляли как мужа этой девушки, и все меня уважали. Они развлекали
меня чудовищными историями, от которых у меня все переворачивалось внутри. В дьявольской
церемонии, нас с девушкой поженили».
Царь продолжил:
«Скоро меня приняли в члены этого примитивного племени. Моя жена родила дочь, что сделало
меня еще более несчастным. За ней последовали еще трое младенцев. Я стал семейным человеком
в племени. Я провел среди них много лет, страдая агониями семейного человека с женой и
детьми, которых надо кормить и защищать. Я рубил дрова и ночью часто спал на земле под
деревом. Когда погода стала холодной, я прятался в кустах, чтобы не продувал ветер. Питался я в
основном травой.
Время шло, и я старел. Я начал торговать мясом. Я приносил мясо в деревни в горах Виндья и
продавал там лучшую часть, а что не продавалось, я резал на кусочки и сушил в грязном месте.
Когда я был голоден, мне часто приходилось драться с другими членами племени за мясо. Мое
тело стало черным, как смоль.
Я стал убийцей Бога в живых существах... Живя в грехе, мой разум тоже стал склоняться в
сторону греха. Хорошие мысли и чувства ушли. Мое сердце перестало сочувствовать,
сопереживание сошло с него, как старая кожа со змеи. Сетями, силками и капканами я вызывал
16
страдания зверей и птиц.
Я на собственной шкуре чувствовал все изменения погоды, нося только набедренную повязку.
Так я провел семь лет. Связанный цепями дурных наклонностей, я становился берсерком от
злости, грязно ругался, рыдал когда не везло, и ел гнилое мясо. Я очень долго жил в этом месте.
Меня несло как сухой лист по ветру, как будто единственной целью моей жизни было, что бы
поесть.
Потом случилась засуха. Воздух стал таким горячим, что казалось от него сыпятся искры. Лес
сгорел, от него остались одни уголья и пепел. Люди начали умирать от голода. Они шли за
миражами в надежде найти воду. Они принимали камни за мясо и грызли их.
Некоторые начали есть трупы. Таков был ужасный голод.
То, что раньше было цветущим лесом, стало походить на огромный крематорий. То, что раньше
было приятными рощами, было наполнено предсмертными криками.
Царь продолжил: Из-за голода многие люди ушли с насиженных мест куда глядели глаза. Другие,
слишком привязанные к женам и детям, которые не могли идти, погибли. Многие другие были
сожраны дикими зверями.
Я тоже решил уйти оттуда, взяв с собой жену и детей. Уйдя далеко, я остановился в тени
большого дерева, спустил с плеч детей и забылся на некоторое время.
Самый младший из моих детей был мал и невинен, а потому я любил его более остальных. Со
слезами на глазах, он требовал еды. Хотя я сказал ему, что еды нет, он по-детски настаивал, не в
силах терпеть муки голода. Я сказал ему в изнеможении: «Ладно, ешь меня!», и он ответил без
раздумия: «Дай мне».
Меня растрогала привязанность и жалость. Я видел, что ребенок не может далее терпеть. Я решил
покончить с собой, чтобы прекратить страдания. Я развел погребальный огонь и как только я
вошел в этот огонь, я вздрогнул – и увидел себя в этом зале и вас вокруг меня».
Как только царь договорил, уличный жонглер пропал. Министры сказали:
"О великий, этот человек не может быть просто уличным фокусником, ведь он не хотел ни денег,
ни награды. Скорее всего, какое-то божественное создание хотело показать тебе и всем нам силу
космической иллюзии. Изо всего этого понятно, что вид этого мира – ничего кроме игры разума, а
сам разум – ничто иное, как игра величайшего бесконечного сознания. Это сознание способно
обмануть даже мудреца. Конечно, это не фокус жонглера – жонглер выступает за деньги. На
самом деле это сила иллюзии".
Привязанность к ошибкам
Мастер беспощадно критиковал тех, кто постоянно жалеет или ругает себя.
- Допустить ошибку не страшно, пока не начинаешь настойчиво напоминать о ней, - сказал он.
Иногда люди с настойчивостью напоминают всем и вся о своих ошибках. Это не просто
привязанность, это уже зависимость от ошибок.
1.Ошибки становятся приёмом, привлекающим внимание людей к собственной персоне.
2.Это самолюбование - какой я самокритичный...
3. Это получение удовольствия от самобичевания и самоунижения.
4. Это своего рода самозащита - лучше я сам себя сразу отругаю, чем ждать пока кто-нибудь это
сделает.
5. Это желание вызвать снисхождение - видите, я постоянно ошибаюсь, будьте снисходительными
ко мне. Грех обижаться на убогих.
17
Привязанность к жизни
Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал:
— Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был
занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!
Смерть сказала:
— Ладно, спроси своих детей.
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его,
но не сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему исполнилось всего
шестнадцать лет — подошёл и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость:
если столетний старик ещё не пожил, то, что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала:
— Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять
братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это
вопрос нескольких лет. Почему ты?
Юноша ответил:
— Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это
бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто
лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С
помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью
смерти. Позволь мне, не твори препятствий.
Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён:
— Так быстро? Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я
пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти:
— Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?
Яяти сказал:
— Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос
времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате
бытия и сущности. Так что это теперь не помогает.
Невозможно представить себе, чтобы такое естественное, необходимое и универсальное
явление, как смерть, задумывалось Небесами в виде наказания человечеству. (Джонатан Свифт)
Пятьсот золотых монет
Один из последователей Джунайда пришёл к нему с кошельком, в котором было пятьсот золотых
монет.
– Есть ли у тебя ещё деньги, кроме этих? – спросил суфий.
– Да, есть.
– Хочешь ли ты иметь больше?
– Да, хочу.
– Тогда оставь их себе, ибо ты нуждаешься в них больше, чем я. Я ничего не имею и ничего не
желаю. Ты имеешь много и всё же хочешь ещё.
Беден не тот, у кого мало денег, а кто всё время считает себя нищим или не может
довольствоваться тем, что у него есть.
18
Ум и желания
Для изменения важна готовность принять ответственность за всё, что вы совершаете в
своей жизни: злость ли, радость ли, плохое или хорошее, ад и рай. Когда вы понимаете, что
именно вы являетесь причиной происходящего с вами, когда эта ответственность осознана и
принята — мысли начинают изменяться. Будьте открыты новым возможностям!
Один человек путешествовал и неожиданно попал в рай. В Индии концепция рая — древо
исполнения желаний. Как только сел под таким деревом, любое желание немедленно будет
исполнено. Нет никакой задержки, никакого временного промежутка между желанием и
реализацией желаемого.
Этот человек был уставшим, и он лёг спать под таким деревом исполнения желаний. Когда он
проснулся, то почувствовал сильный голод и подумал: “Я чувствую голод. Я бы хотел добыть
немного пищи откуда-нибудь”.
И немедленно из ниоткуда появляется пища. Прямо приплыла по воздуху, очень вкусная пища.
Он был так голоден, что не стал думать, откуда
она появилась (когда вы голодны, вы не
раздумываете). Он сразу начал есть, а пища
была так вкусна...
Потом, когда его голод прошёл, он взглянул
вокруг. Теперь он чувствовал удовлетворение. У
него появилась другая мысль: “Если бы только
чего-нибудь выпить...”
Немедленно появилось сладкое питьё.
Лёжа в тени дерева и спокойно попивая питье,
обдуваемый прохладным ветерком рая, он начал
удивляться: “Что это творится? Что происходит?
Может, я сплю? Или здесь есть несколько
привидений, которые разыгрывают шутки со
мной?”
И привидения появились. Они
были ужасны, жестоки и отвратительны —
именно такие, какими он себе их представлял.
Он задрожал и подумал: “Сейчас они точно
убьют меня”. И они его убили.
Эта притча полна огромного смысла.
Беспокойный ум — это дерево удовлетворения
желаний, и что бы ты ни подумал, рано или
поздно это исполнится. Иногда промежуток времени такой, что ты совершенно забыл, что ты
этого хотел, и не можешь найти источник, с чего началось. Но если взглянуть поглубже, то ты
обнаружишь, что твои мысли создают тебя и твою жизнь. Они создают твой рай, они создают
твой ад. Они создают твои страдания, они создают твою радость. Они создают плохое, они
создают хорошее...
Каждый здесь — Волшебник, каждый — Создатель своей жизни. Каждый крутит и ткёт
волшебный мир вокруг себя... а потом оказывается связан. Паук сам пойман в свою собственную
сеть. Никто не мучает тебя, кроме тебя самого. И когда это осознано, вещи начинают меняться.
Тогда ты можешь повернуть всё наоборот, ты способен превратить свой ад в рай. Всё на твоей
ответственности. А затем возникают новые возможности: если ты уже готов, ты можешь
прекратить создание мира. Нет необходимости творить ад или рай, вовсе нет необходимости
творить. Создатель может расслабиться и исчезнуть. А исчезновение ума есть медитация.
19
Привязанность и свобода от мира форм
Рамакришна поклонялся богине-матери Кали и её образ глубоко запечалился в его уме. Но
однажды он встретил Тотапури. Это был совершенно необычный человек. Он ходил практически
без одежды по берегам Ганга и был свободен от всяких правил и догм. В беседе с ним
Рамакришна сказал, что не может достичь состояния слияния с Богом. Тотапури сказал:
— Тебе мешает твоя привязанность к богине Кали. Ты должен уничтожить ментальный образ
богини в своём уме. Но Рамакришна запротестовал:
— Как я могу уничтожить богиню-мать? Она — моя душа и само моё сердце! Тогда я умру.
Тотапури воскликнул:
— Лучше умереть! Если ты действительно хочешь быть свободным; ты должен разрушить все
свои связи и привязанности. А это — твоя привязанность. Ты не привязан к жене, к деньгам. Ты
не привязан к миру, но ты привязан к богине-матери. Я знаю, она прекрасна, но пока она
существует в тебе, она будет заслонять Истину.
Рамакришна сел в медитацию перед Тотапури. Но когда он закрыл глаза, мать-богиня проявилась
во всей своей славе! Он стал раскачиваться, и в его глазах появились слёзы. Он совершенно забыл
о Тотапури и о своем намерении. Тотапури встряхнул его и сказал:
— Ты снова впал в сон. Возьми меч и рассеки её надвое!
Это повторялось несколько раз. Рамакришна забывал обо
всём, лишь только увидев лицо матери внутри себя. Оно
было столь живым и прекрасным, столь полным света! Это
было величайшее видение божественного, как формы, за
которой существует лишь бесформенность. Тотапури сказал:
— Сегодня я ухожу, но прежде, чем я уйду, ты попытаешься
ещё раз. Я принёс с собой кусок стекла. Когда я увижу, что
ты начал раскачиваться и что у тебя на глазах появляются
слезы, я рассеку твой третий глаз. Будет течь кровь, будет
больно, и ты вспомнишь, что я здесь. Ты возьмёшь меч и
рассечёшь образ богини надвое. Рамакришна спросил:
— Но откуда я возьму меч?
Тотапури ответил:
— Оттуда, откуда ты взял мать!
В этот день Рамакришна старался. Когда он начал
раскачиваться и у него потекли слёзы, Тотапури рассёк
стеклом кожу на лбу у Рамакришны. В единый миг
осознания тот рассёк форму-образ матери. Она исчезла и
открылась дверь в Бесформенное. В течение шести дней Рамакришна находился в состоянии
самадхи, единстве с Творцом-Абсолютом. И когда пришёл в себя, первые слова, которые он
произнес, были: "Последний барьер пал. Я бесконечно благодарен тебе Тотапури, бесконечно
благодарен".
“Пока ты не уничтожил до самого корня похотливую привязанность свою к женщине,
до тех пор Дух твой будет привязан к земному, как сосунок-телёнок привязан к своей матери.
Люди, захваченные похотью, мечутся, как заяц в западне. Как только они завязли в путах
похотливой страсти, они уже надолго не выбьются из страданий”. (Дхаммапада)
Бог-Абсолют не имеет формы. Поэтому, только познав бесформенное, человек способен
выйти из рабства тончайших иллюзий материи и познать состояние абсолютной свободы Души
– внутреннее счастье и блаженство, не зависящее от каких-либо форм и объектов.
«…Не гонись за чувственными удовольствиями. Эта великая болезнь нарушит состояние
высшего блаженства. Вожделея к предмету страсти, ты оскверняешь чистоту Нерожденного
стрелами желаний. Не вопрошай с колебанием, Освободи этого слона, которым является твой ум,
Ибо он может выпить воды реки, И стоять на берегу в своё удовольствие. Схваченный хоботом
слона, который теперь представляет чувства, кто-либо может оказаться безжизненным, но йогин,
подобно проворному всаднику, выскальзывает и уходит прочь». (Махасиддха Сараха)
20