Через просвещение – к духовно-нравственному единству народов
advertisement
Через просвещение – к духовно-нравственному единству народов Коржова Е.Ю. Длительное время занимаясь психологией жизненного пути, которая позволяет интегрировать разнородные и разрозненные знания о личности, во всей ее противоречивости и полноте, с учетом реальных жизненных ситуаций, я убедилась в необыкновенном многообразии жизненных выборов, которые реализуются в гармоничных или дисгармоничных вариантах развития личности. В наших исследованиях жизненных ориентаций эмпирически были выделены их базовые компоненты, взаимосвязь которых определяет ортогональные оси жизненного творчества и ответственности – основания типологии. Духовно-нравственный вектор задает дополнительную плоскость анализа, придавая типологии известную объемность. Личность, инструмент взаимосвязи внутреннего и внешнего мира человека, может быть понята как высший уровень психологической организации человека, включающий, прежде всего, характеристики внутренней активности в созидании своей жизни, а также те свойства, наличие которых позволяет говорить о личности как об оценочной категории. Это наличие осознанного нравственного идеала и, соответственно, те формы активности, которые свойственны человеку в связи со стремлением достичь соответствия идеалу, т.е. формы нравственного самоопределения. Были выделены и подробно описаны типы личности разного уровня зрелости и соотносимые с ними типы жизненного пути. Человек вправе совершить личный выбор пути – но вправе и знать, каковы закономерности его развертывания и куда этот путь в конечном счете может привести. Мои научные интересы тесно соприкоснулись с жизненными реалиями. Мы живем в сложное время, когда человек испытывает затруднения в выборе жизненного пути. Невозможно оставаться в скорлупе ученого-отшельника, когда ежедневно видишь, как искорежены или даже сломаны судьбы людей, идущих рядом по жизни. Был такой очень интересный в истории России период XVI-XVII веков, который напоминает нынешнее время расшатыванием традиционного уклада жизни. Россия тогда стала остро нуждаться в образованных людях, которые могли бы защитить святую Русь. Некоторые имена широко известны, иные незаслуженно забыты. К последним относится Лаврентий Иванович Зизаний1 (Тустановский2) (50-60-е гг. XVI в., с. Потелич, ныне Нестеровского р-на Львовской обл., – около 1634, г. Корец, ныне Ровенской обл.) – протоиерей, украинский и белорусский просветитель, видный ученый-филолог, православный церковный мыслитель, педагог, богослов, проповедник, переводчик. Зизаний около 10 лет преподавал церковнославянский и греческий языки, в 1596 г. издал учебные книги «Азбуку» и «Грамматику «Зизаний» означает по-гречески «куколь», «сорная трава», «плевелы». Трансформация фамилии Кукиль в соответствии с традициями того времени. 2 По названию местечка Тустынь на Волыни, с которым связаны семейные корни Зизания или некий период его местопребывания. 1 словенскую». Это стало значительным событием в культурной жизни общества. В «Азбуке», первом печатном букваре на Украине и в Беларуси, были предложены правила, которые должны были помочь добиться осмысленного усвоения букв вместо их зазубривания. В конце «Азбуки» был помещен «Лексис» – толковый словарь, содержащий 1061 слово, оказавший влияние на многие последующие словари. Он облегчал понимание старославянского языка, соотнося его с живой разговорной речью. Вместе с тем, это была целая энциклопедия со сведениями по истории, географии, естествознания, а также вопросов воспитания и обучения. Включение в «Лексис» слов из народной речи способствовало развитию языка. В конце словаря помещалось краткое изложение православной веры для детей в форме вопросов и ответов, составленное братом Лаврентия Стефаном Зизанием, Месяцеслов и Пасхалия. Возможно, это издание дало толчок и определило направление последующей работы Лаврентия Зизания над Большим Катихизисом. «Грамматика словенская», написанная с целью доказать равную значимость церковнославянского языка с греческим, считается одним из первых памятников восточнославянской филологии. Грамматику Зизаний считал основой изучения всех наук и показал ее связь с риторикой, логикой и философией. Церковнославянская грамматика была изложена в виде катихизиса и делилась на разделы (грамматика, орфография, этимология и т. д.). Она широко использовалась в украинских, белорусских и русских школах, получила известность в Польше, Чехии, Болгарии, Сербии. Лаврентий Зизаний получил известность как «муж благоговейный», «словеснейший» дидаскал и вития, который владел знаниями духовных и светских наук, в совершенстве знал греческий язык, литератор и переводчик. В 1619 г. он по приглашению архимандрита Киево-Печерской Лавры Елисея Плетенецкого Зизаний переехал в Киев и работал в Киево-Печерской Лавре преподавателем Киевской братской школы, переводчиком византийских творений и редактором изданий типографии ученого кружка Елисея Плетенецкого при Лавре. Последним крупным сочинением Зизаний стал Большой Катихизис, над которым он интенсивно работал начиная с 1620-х гг. Катихизис (от греч. κατηχέω – оповещать, устно наставлять, учить) в раннем христианстве – устное наставление тем, кто готовился принять крещение. Затем катихизисом стали называть книгу, которая в сжатом виде объемлет основы веры. Наиболее ранними памятниками катихизации древней Церкви являются катихизические поучения Кирилла, епископа Иерусалимского (IV век) и «Огласительное слово» Григория Нисского. Катихизис Зизания был первым на Руси. В связи с изданием Катихизиса Лаврентий Зизаний с сыновьями в 1626-1627 гг. жил в Москве, несколько раз был любезно принят царем Михаилом Федоровичем и Патриархом Филаретом, которые предоставили Зизанию все условия для проживания. Появление этой книги было очень своевременным. В период напряженной борьбы со множеством появившихся к тому времени лжеучений, возникла необходимость систематического изложения основ православной веры. Но и форма, и название книги были непривычными. Как опытный педагог, Зизаний стремился найти убедительные яркие образы и сравнения, которые сделали бы основы вероучения доступными, близкими сердцу широкого круга читателей. Лаврентий Зизаний сыграл существенную роль в становлении национального самосознания, культуры белорусского, украинского и русского народов, их национального своеобразия при наличии духовного единства в православии. Он заложил основы учебной литературы, необходимой для светского и духовного образования. Если говорить о том, чем примечателен Большой Катихизис Зизания, то, прежде всего, тем, что в нем впервые систематически изложены основы православной веры. Во-вторых, тем, что это весьма объемное сочинение, как бы подводящее итог всей жизни Зизания как мыслителя, ученого, педагога, переводчика и горячего проповедника православной веры. В-третьих, солидностью опоры в изложении основ православия на Священное Писание и святоотеческие творения, которые Зизаний прекрасно знал в греческом оригинале и широко цитировал в Катихизисе. Наконец, это забота о читателе, явное стремление к убедительности и доступности изложения. На пересечении культур оказался волей Божией и Симеон Полоцкий. Это выдающийся общественный деятель XVII века, богослов, духовный писатель, педагог, учитель детей царя Алексея Михайловича, автор тысяч виршей и сотен проповедей. При дворе он признавался как мудрейший богослов, философ, поэт и ритор. В нем сочеталась пламенная ревность о Боге, побуждавшая его отдавать свои силы и таланты ради духовного единства Церкви в борьбе против церковного раскола, и горячее стремление способствовать развитию образования и просвещения России, Белоруссии, Украины, опираясь на современные достижения мировой науки и искусства. Симеон Полоцкий бесстрашно внедрял свои опережающие время проекты в общественную жизнь, что вызывало неоднозначное отношение. Но он смело шел вперед, служа Богу и Отечеству. Белорус по происхождению, он получил образование в Киево-Могилянской академии и всю жизнь оставался верным учеником Лазаря Барановича, впоследствии Епископа Черниговского. При этом он стал первым в русской литературе писателемпрофессионалом, чье имя приобрело европейскую известность. Он принял монашество в Полоцком Богоявленском монастыре и восемь лет учительствовал там в братской школе, а всю оставшуюся жизнь провел в Москве. Много лет он писал на польском, старобелорусском и церковнославянском. Он сдерживал разрыв между церковью и культурой, борясь при этом за чистоту веры, что доказал, прежде всего, созданием книги «Жезл правления, утверждения, наказания и казнения», которая стала главной официальной книгой, обличавшей раскольников, их взгляды и убеждения. Книгу широко цитировали и обсуждали сразу же после выхода в свет. Судя по отточенности формы, афористичности высказываний и тщательному разъяснению богословских вопросов, «Жезл» предназначался широкому кругу читателей, что свойственно вообще всем подготовленным Симеоном Полоцким изданиям. К «Жезлу» продолжали часто обращаться и в XVIII веке. Церковный Собор признал, что «Жезл» написан «из чистого серебра Божия Слова». Вообще в период патриаршества Иосафа II активно велась культурно-просветительская деятельность. При нем трудами русских подвижников-миссионеров были просвещены многие народности на северовосточных окраинах России. Одним из выдающихся трудов Симеона Полоцкого считается его первое стихотворное переложение «Псалтири». «Псалтирь рифмотворная» стала и первым стихотворным произведением, напечатанным отдельным изданием в России. Это одно из лучших и популярных изданий этого периода. М.В. Ломоносов называл «Псалтирь рифмотворную» вратами своей учености. «Псалтирь рифмованная» была напечатана в 1680 г., а в 1685 г. положена на музыку дьяком Василием Титовым. Пользуясь благосклонностью царя, Симеон Полоцкий развернул в Москве широкую просветительскую деятельность – он преподавал в Богоявленской и Заиконоспасской братских школах, открыл в Кремле типографию, первой изданной книгой которой стал «Букварь», возглавлял созданную при Приказе тайных дел первую в России школу нового типа, где обучал латинскому языку государственных чиновников – будущих дипломатов. Он же разработал проект организации в Москве высшей школы, который позднее был положен в основу создания будущей Славяно-греколатинской академии. Издательская деятельность Симеона Полоцкого способствовала популяризации богословских идей, формированию новых жанров произведений, реформированию литературного языка за счет приближения его к живой разговорной речи и была направлена на просвещение русского общества. Симеон Полоцкий вырастил немало квалифицированных редакторов, энциклопедически образованных людей. Симеон Полоцкий основал в Москве некий писательский цех, создав новый тип писателяпрофессионала. Он считал, что писатель-профессионал – это и педагог, и библиофил, так как в занятиях литературой главное не талант, а знания. Библиотека Симеона Полоцкого состояла из 600 томов. Многие его труды были изданы только после его смерти – несмотря на свое высокое положение и влияние, он не стремился к литературным почестям. Симеон Полоцкий составлял речи царя, писал торжественные объявления; ему было поручено написание Деяния Соборов 1666-1667 гг.; он переводил полемические трактаты Паисия Лигарида и выполнял некоторые его поручения, требовавшие специальных познаний и ловкости пера. По уполномочию Восточных Патриархов, приехавших в Россию по делу Никона, он произнес пред царем речь о необходимости «взыскать премудрость» (т.е. усилить просветительскую деятельность) в государстве. Его кипучая просветительская деятельность вызывала неоднозначное отношение, но высокое положение делало его неуязвимым. Помимо этого, противники Симеона Полоцкого не могли соперничать с ним по части ума и образованности. Братья Лихуды продолжили дело Симеона Полоцкого. Иеромонахи Иоанникий (в миру Иоанн, 1633–1717) и Софроний (в миру Спиридон, 1652–1730) Лихуды, греки по национальности, потомки византийского княжеского рода царской крови, уроженцы острова Кефалонии, в то время принадлежавшего Венеции, ‒ просветители XVII-XVIII вв., основатели Славяно-греко-латинской академии – первого высшего учебного заведения и потому родоначальники высшего образования в России. В Москву они прибыли в связи с обращением царя Федора и Патриарха Иоакима с просьбой к восточным Патриархам прислать в Москву Православных и искусных учителей. В Москве братьям пришлось выдержать предварительные испытания, в частности, диспуты, на которых они вышли победителями. Постепенно Лихуды занялись преподаванием, все расширяя свою деятельность. Вначале они приступили к преподаванию греческого языка в училище при Богоявленском монастыре. Ученики Лихудов составили костяк «Спасских школ» ‒ Славяно-греко-латинской академии. В 1686 году братья стали преподавать в выстроенных «заиконоспасских школах», помещавшихся в Заиконоспасском монастыре, и преподавали там в течение восьми лет. Лихуды сумели не только организовать обучение по лучшим европейским образцам, но и приступили к систематической подготовке русских научных кадров. Преподавание в Академии шло по учебникам, написанным или исправленным самими Лихудами. За короткое время работы в академии Лихуды написали несколько панегириков, учебник греческой грамматики, учебник латинского языка, пиитики, риторики, логики и физики, т. е. предметов, охватывающих полный академический курс. Перед Лихудами стояла сложная задача: они должны были обучать не только совершенно не подготовленных учеников, для которых организовали «русскую школу», но и продолжать научную работу с более образованными воспитанниками. Ученики из числа тех, кто уже выучился, также подключались к обучению начинающих. Β своем преподавании Лихуды, несмотря на свое западноевропейское образование, на первый план выдвигали вместо Аристотеля – Священное Писание и Отцов Церкви, вместо латыни – греческий язык, а схоластического богословия не преподавали вовсе. В России братья Лихуды получили известность как образованные преподаватели, переводчики, писатели. Своим трудолюбием и образованностью они приобрели высокий авторитет в вопросах богословской мысли и церковной жизни и, по сути, возглавили защитников веры и Церкви. Лихуды сумели обрести значимость и в гражданских сферах. Они имели доступ ко двору государей, блистая в проповеднической деятельности, в чем следовали Симеону Полоцкому. Выдающийся вклад братьев Лихудов в развитие русской духовной культуры единодушно расценивается весьма высоко. Ученики Лихудов составили целое поколение первых собственно русских учёных: Поликарпов, Барсов, Постников, Феолог, Головин, Козма, Иов, Палладий Роговский и другие. Однако наследие Лихудов, большая часть которого заключена в рукописях, фактически не изучено и еще не получило должной оценки, хотя и признается, что по своему научному уровню оно превосходит подобные труды своего времени. Из сочинений Лихудов целиком был напечатан только «Мечец духовный» (в «Православном Собеседнике», 1866‒1867 год, без перевода на русский язык). «Меч духовный» – это заглавие многих религиозно-полемических русских произведений XVII и XVIII веков. В этой книге они изложили в форме диалогов свой спор, происходивший во Львове с иезуитом Руткой, о различиях между Православной и Римско-католической Церквями. Книга призвана восполнить существующий пробел в представлениях современников о русской культуре XVII века, как и об уровне мастерства и глубине мысли замечательных греческих просветителей, самоотверженно посвятивших свою жизнь России. Современники высоко ценили это сочинение, что видно из большого количества его списков, которые дошли до нашего времени. Кроме богословских трудов Лихуды заявили себя и другими работами. Неоцененный вклад братьев – разработанные ими учебники (по грамматике, риторике, логике, физике, математике, психологии, богословию). Они принимали участие в составлении «Лексикона треязычного» «(речений славенских, еллиногреческих и латинских сокровище)», вместе с их учеником Феодором Поликарповым и со Стефаном Яворским и Рафаилом Краснопольским, переводили по поручению Петра I латинские книги. Братья являются авторами переводов с греческого, латинского и итальянского языков. Важное значение для Русской Церкви имеет их труд по исправлению и пересмотру славянского текста Ветхого Завета. Ими было проведено исправление греческого текста Православного Исповедания в первоначальном издании Панагиота. Был пересмотрен и исправлен древнеславянский, болгарский, перевод литургии Иакова, сделанный Евфимием, Патриархом Тырновским. Самоотверженные труды братьев Лихудов на ниве просвещения неоднократно омрачались напрасными обвинениями в корыстолюбии, ересях и политических интригах. Но справедливость восторжествовала. Сегодня их заслуги общепризнаны. Последователем братьев Лихудов иноком Дамаскиным была написана книга «Остен» (церковнослав. – бодец, игла). Это инок Чудова монастыря, писатель конца XVII – начала ХVІІІ века, ученик и последователь братьев Лихудов. Он написал книгу в 1704 году в ходе бурной богословской полемики в защиту позиции Православной Церкви, опиравшейся на Священное Писание и святоотеческие творения, от попыток «усовершенствовать» Православие «латинниками», испытавшими влияние Римско-католической Церкви. Книга под таким названием, утверждавшая традиционную православную точку зрения о времени пресуществления Святых Даров на Литургии, была создана вначале Патриархом Иоакимом и иноком Евфимием. Евфимий – инок Чудова монастыря, ученик и друг Епифания Славинецкого, который завещал ему свою библиотеку. И Епифаний Славинецкий, и Евфимий – справщики (редакторы) Московского Печатного двора, киевские монахи и богословы, которые, как и другие церковные деятели, после оживления культурных и церковных связей между Москвой и Киевом в результате воссоединения Украины с Россией в 1654 году получили возможность заниматься в России просветительской деятельностью. Против нее выступил латинствующий Архимандрит Гавриил Домецкий в сочинении «105 вопросов». В свою очередь, Дамаскин написал 105 ответов, составивших книгу с таким же названием «Остен». Наконец, удивительная книга «Камень веры». Это замечательное произведение исключительной личности, выдающегося церковного и государственного деятеля, духовного писателя Петровских времен Преосвященного Стефана Яворского, Митрополита Рязанского и Муромского. «Камень веры» – это книга, написанная в защиту Православия в условиях активной пропаганды протестантизма. Он учился и затем преподавал в Киеве (в Киево-Могилянской академии), проходил в Киеве монашеское послушание, а потом Петр I, восхищенный его умом, образованностью, красноречием, настоял на его переезде в Москву. Этот человек в нелегких и весьма тяготивших и унижавших условиях делал все, что мог, чтобы остановить отступление русского народа от православной веры. Он подавал царю протесты против «новшеств в духовной жизни» народа и открыто обличал царя в проповедях, не страшась его гнева, наконец, он написал свою знаменитую книгу. За свою жизнь Стефану пришлось вынести немало клеветы, в том числе и после смерти. Особенно много неприятностей пришлось на последние годы его жизни, когда он стал Президентом Святейшего Синода. Тяжело больной, он фактически постоянно находился под следствием по доносам. Каждый раз он оказывался оправданным, однако постоянные обвинения и допросы сокращали дни его жизни. Эта книга привлекает основательностью изложения вероучительных истин, которые подкрепляются доказательствами из Ветхого и Нового Завета, Соборных правил, творений святых Отцов, и при этом высокая эмоциональность и образность стиля. К сожалению, самому Стефану Яворскому так и не довелось при жизни увидеть свое детище изданным. Книга была завершена в 1718 году, однако при Петре I не была напечатана, так как она ярко и убедительно опровергала положения протестантизма, которыми дорожил Петр. Все эти книги – драгоценные памятники русской духовной письменности XVII века, которые наверняка привлекут к себе внимание современного читателя, ищущего духовные ориентиры жизни и дорожащего историей нашего Отечества. Они были написаны в то время, когда происходила напряженная борьба с ложными вероучениями и возникла острая необходимость систематического изложения основ православной веры. Об этих удивительных книгах, их высокообразованных и самоотверженных авторах можно рассказывать бесконечно. Они заложили основы литературы, необходимой для светского и духовного образования. Так сложилась моя жизнь, что эти замечательные произведения я перевела с церковнославянского, и теперь они изданы на русском языке Обществом памяти игумении Таисии, с которым я давно сотрудничаю: в издательстве вышло до этого пять моих книг по психологии. Общество памяти игумении Таисии уделяет особое внимание просветительской работе и заботе о внутренней жизни наших современников, выпуская широкий ассортимент книг. Среди них особое место занимают те из них, которые позволяют выстроить систему мировоззрения, т.е. катихизисы. Дело в том, что наше время размыванием и утратой жизненных ориентиров имеет сходство со временем XVI-XVII веков и потому также нуждается в систематическом изложении истин вероучения. Известно, что первоначально вероучение преподавалось апостолами изустно, но когда стали распространяться отклонения от него, возникла потребность в его письменном изложении. В катихизисе сосредоточены главные христианские истины, наставления в учении о вере, надежде и любви. Обществом памяти игумении Таисии изданы православные катихизисы свт. Филарета (Дроздова), прот. Николая (Вознесенского), а также «Православный катихизис» И. А. Глухова, по которому учились в Московской Духовной семинарии поколения священнослужителей. Катихизис святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского и Коломенского (1782‒1867), одного из умнейших и образованнейших людей своего времени, по праву считается классическим. К митрополиту Филарету прислушивались императоры, великие князья, министры, генералы, писатели и поэты. Все, что он ни писал, отличается духовной силой, жизненностью и точностью слова. Это выразилось в том числе в его известном стихотворном ответном послании на стихотворение А.С. Пушкина о бессмысленности жизни, когда он искусно наполнил пушкинскую форму противоположным ‒ духовным ‒ содержанием. Великий поэт был потрясен и посвятил митрополиту Филарету стихи, лишь по требованию цензуры изменив последнюю строфу: Твоим огнем душа согрета, Отвергла мрак земных сует, И внемлет арфе Филарета В священном ужасе поэт. В катихизисе митрополита Филарета сочетаются глубина и строгость богословия с простотой и ясностью: не случайно до сих пор это общепринятая учебная книга. Он имеет традиционную вопросно-ответную форму, довольно сжатую, что позволяет читателю, в целом знакомому с истинами вероучения, систематизировать свои знания. Однако когда эти знания утрачиваются, а мировоззрение становится неопределенным, что постепенно и происходило с населением нашей страны в XX веке, требуются иные формы, чтобы донести вероучительные истины в доступной форме. Так, более близкий к современности катихизис прот. Николая Вознесенского, впоследствии архиепископа Димитрия Хайларского (18711947), можно считать прекрасным руководством к познанию православного вероисповедания для тех, кто желает вступить на этот путь, равно как и для отклонившихся от него. В нем при сохранении вопросно-ответной формы более свободное изложение вероучительных истин, с разнообразными примерами, что облегчает усвоение материала. Биография автора малоизвестна современному читателю. Житель Курска, он получил назначение на Дальний Восток и во время революции и гражданской войны вместе с семьей оказался на территории Манчжурии, население которой в сложных условиях невольной эмиграции нуждалось в просвещении. Сын его, митрополит Филарет (Вознесенский), возглавлял Русскую Православную Церковь за границей с 1964 г. до своей кончины в 1985 г. Выдающийся проповедник, он ревностно служил истине и привлек к себе много людей, искавших духовного пути. В народе его очень любили. Он прославлен в лике святых совсем недавно, в 2001 г., после обретения его нетленных мощей. Наступил XXI век, и многие сегодня даже не подозревают о существовании духовной стороны жизни. Потребовались иные формы для того, чтобы передать вероучительные истины людям, часто очень далеким от христианства, пробудить в них интерес и стремление к усвоению. Именно такие книги – учебники, максимально приближенные к восприятию современного человека, издаются Обществом памяти игумении Таисии. В их основе лежат конспекты лекций преподавателей Московской Духовной семинарии. В первую очередь это «Православный катихизис» И.А. Глухова. Данный катихизис имеет традиционные разделы, но при этом много внимания уделено и вводным, в которых раскрывается сущность религиозного мировоззрения, извечность и всеобщность религии, значение христианства, которое осуществило то, что искало язычество и на что надеялось иудейство. Здесь ярко, убедительно даются поучения с параллельными выдержками из Священного Писания, примерами из наследия святых Отцов, житий святых, художественной литературы. Учение о христианской вере кратко изложено в Символе веры. В нем, как в фокусе, отражены все основные христианские истины. Учение о христианской надежде содержится в молитвах, в частности, в молитве Господней «Отче наш», и в Заповедях Блаженства. Учение о христианской любви дается в Законе Божием, или Десятисловии. Выдержки из Священного Писания, которые желательно знать наизусть, – это некие формулы вероучения. Развернутый «Православный катехизис» И.А. Глухова, помимо необходимого наставления в основах православного вероучения, отражает глубину личности автора, его собственную веру, надежду и любовь к Богу и стремление пробудить ее у своих слушателей. Иван Александрович Глухов (1927-1999) родился в с. Кулешово Суворовского района Тульской области в благочестивой крестьянской семье и был воспитан в духе православной веры, скромности, трудолюбия и доброжелательного отношения к людям. В Москве он окончил школу и строительный техникум, а затем Московскую Духовную семинарию и академию, где и был оставлен преподавать. За свои труды И.А. Глухов был награжден орденами святого князя Владимира III степени, преподобного Сергия Радонежского II и III степеней и Патриаршей грамотой. Доцент Глухов был очень требовательным преподавателем, добивавшимся прочных знаний и строго принимавшим экзамены. Так, наизусть необходимо было запомнить несколько сотен изречений Священного Писания. Предмет катихизиса, излагавшийся им на первом курсе семинарии, основа основ, стержень формирования православного мировоззрения, становился любимым. После его усвоения становилось легко изучать все остальные предметы. Ученики сравнивали его предмет с правилами дорожного движения, зная которые, можно спокойно отправляться в непростое жизненное путешествие. Так происходило потому, что И.А. Глухов видел смысл своих лекций в просвещении Православным учением душ своих слушателей, пробуждая их лучшие качества и направляя их к Истине. Он всегда твердо стоял на святоотеческих позициях. Те, кто слушал лекции И.А. Глухова, с благодарностью вспоминают о нем, как о замечательном, выдающемся и даже великом педагоге, обладавшем широкой эрудицией и щедро делившемся своими знаниями со студентами. «Православный катихизис» И. А. Глухова – это та книга, которая необходима в каждом доме. Даже если человек с детства ходит в храм, нередко только после ее прочтения он обретает ясное понимание того, что такое православная вера. И это не удивительно, ведь здесь предлагается систематическое изложение основ истинного вероучения при обращении не только к разуму, но и к душе человека, к тому, что ему близко и понятно, к его надеждам и устремлениям. Сегодня «Катихизис» уже переведен более чем на тридцать пять языков. Переводчики «Православного катихизиса» на иностранные языки единодушно отмечают, что несмотря на, казалось бы, давний опыт жизни в Православии и уверенность в достаточности своих знаний о нем, в процессе работы оказывалось, что это не так. Переводчик на татарский язык А. Т. Садретдинова делится своими впечатлениями: «Я заметила, что нахожу в книге множество ответов на вопросы, которые уже давно меня волновали. И это очень важно, что в нашем суетном мире есть такая книга, где так кратко и понятно изложены бесценные знания о мироздании, о человеке и его отношении к Богу, к своей жизни и другим людям. Еще хотелось бы отметить, что после прочтения этой книги начинаешь больше задумываться о своей греховности и о том, насколько мало мы придаем ей значимости в суматохе житейских дел». Переводчик на болгарский язык С. А. Николова считает, что эта книга найдет достаточно болгарских почитателей. Она написана увлекательно, с чувством и без академичной сухости: «Отличный текст, блестящее изложение, постараюсь, насколько в моих силах, этот стиль изложения сохранить». Я переводила эту книгу на родной украинский язык, и считаю, что она может сыграть важную роль в духовно-нравственном воспитании и образовании современного человека, в достижении духовного единства, культурного развития и сплочения братских народов при сохранении своеобразия их национального самосознания. Все, кто переводил и переводит «Катихизис» на родной язык, рады за своих соотечественников, которые тоже смогут почерпнуть духовные богатства, собранные в этой замечательной книге. Когда я переводила эту книгу, многие отрывочные знания и представления о вере удивительным образом связывались воедино, в соединении с моим собственным жизненным опытом и мироощущением. Я чувствовала, как сжимается мое сердце в тревоге и боли за судьбы моих соотечественников, которые очень далеки от истины. Человек, теряющий духовный вектор бытия, уже не может правильно оценить текущую жизненную ситуацию. Так, в моей родной Украине она необыкновенно сложна. Накал политической борьбы сопрягается с остротой борьбы вероучений. Даже в самом православии произошел трагический раскол и отступление части верующих. Мои родственники, оставшиеся на Украине, в детстве еще имели веру, а потом забыли, что это такое, и сейчас не понимают, зачем она нужна. И не удивительно, ведь даже в самом украинском языке утрачено или недопустимо упрощено немало слов, которые имеют отношение к православию, богослужению. Значит, такое же упрощение присуще и сознанию современников. Сегодня переводятся на украинский язык и Библия, и святоотеческая литература. Но нет единого мнения о том, как правильно переводить многие слова. Отсутствует единый общепризнанный перевод Библии. Поэтому я в украинские переводы библейские цитаты стала включать на церковнославянском языке и убедилась в том, что он обладает большей глубиной и целостностью, чем современные русский и украинский, и может стать источником единения славянских народов. Изданы также на основе конспектов лекций преподавателей Московской Духовной семинарии и академии учебники «Библейская история» арх. Венедикта (Князева), «Нравственное богословие» арх. Платона (Игумнова), «История Ветхого Завета» епископа Сергия (Соколова), а, кроме того, их переводы на иностранные языки. Читая эти книги, наш современник может убедиться в том, что евангельские идеалы выше земных. Священное Писание дает нам духовную истину, существуя вне времени, вне пространства. Единство Библейской истории показывает нам, что Господь заботится о нас, даже когда мы удаляемся от Него, и всегда указывает путь. Некоторые говорят, что легче читать на русском языке, чем на родном. Но во время чтения на родном языке человек глубже ощущает единство времен и свою причастность к нему, у него развивается национальное самосознание, формируется более зрелая личность.