КУЛЬТУРА ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

52
§ 1. Ведическая религиозная культура
В середине II тысячелетия до н. э. в Индию вторглись
воинственные, иранского происхождения, кочевые племена арьев и
осели на её территории. С приходом этих племён связано
возникновение древнейшего памятника индийской словесности
Веды1, которые написаны на санскрите2. Эпоха создания
ведического канона получила название ведического периода, а
религиозные представления этого времени – ведической религией.
В ведической литературе содержатся сведения о войне, борьбе
за власть, о тяжёлом созидательном труде. Все эти сведения
наполнены божественным откровением. Основу ведической
культуры составляют четыре сборника: Риг-Веда (книга гимнов),
Сама-Веда (сборник ритуалов и песнопений), Яджур-Веда
(молитвенные формулы для совершения жертвоприношений),
Атхарва-Веда (сборник песнопений и заклинаний). Наряду с
религиозными аспектами Веды включали басни, сказки и даже
элементы сатиры. Вначале Веды передавались устно из поколения в
поколение. Затем жрецы обработали и записали их. При этом
каждая Веда стала иметь свои ритуальные комментарии –
Брахманы. Позднее ведическую литературу дополнили религиознофилософские комментарии – Упанишады и Араньяки, посвящённые
различным вопросам ведической теологии. Изучению Вед
придавалось исключительно большое значение и приравнивалось к
незыблемым нравственным нормам: принесению жертв богам,
помощи страждущим, гостеприимству, кормлению животных и
птиц.
Древнейшие стихотворные предания и легенды, дополненные
героическими стихами, философскими, религиозными, правовыми и
хозяйственными трактатами представлены двумя эпическими
поэмами: Махабхарата («Великая война потомков Бхараты»),
которая состоит из 107 тысяч двустиший; Рамаяна («Сказание о
подвигах Рамы»), состоящая из 24 тысяч двустиший. Тексты этих
поэм оформились во второй половине I тыс. до н. э. Поэмы
рассматриваются как священные книги, как руководство при
решении спорных религиозных, философских или моральных
Веды (букв. знание) – памятники древнеиндийской литературы конца II –
начала I тысячелетия до н. э.
2
Санскрит (букв. очищенный, обработанный) – один из основных
древнеиндийских языков, отличавшийся строго нормализованной и
унифицированной грамматикой. Основателем его является учёный-брахман
Панини, живший в V – IV вв. до н. э.
1
53
вопросов. Герои поэм – Кришна и Рама включены в религиозный
индусский пантеон как воплощение бога Вишну. Известная
заповедь «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе
самому», которая встречается в трудах Конфуция, Аристотеля,
Канта и пр., впервые прозвучала в строках Махабхараты.
Ведическая литература содержит сведения различных областей
знаний, в частности, знания о земледелии, по медицине, геометрии,
о ремёслах, военной технике, астрономии и прочее.
Среди ведических богов отсутствует иерархия и какая-либо
система взаимосвязи. В разных ведических книгах даётся различное
их количество. Самой большой цифрой, определяющей количество
ведических богов, является 3339. Боги олицетворяют космос и
природу, определённая их часть – качества души. Наиболее
популярным среди богов является Индра, олицетворявший силу,
плодородие, мужское начало. Он – бог-громовержец, воин и
молодой царь богов. Это творец солнца, неба, зари. Он дружелюбен
к ариям, вдохновляет поэтов и певцов. Его сопровождают божества
дождя и ветра. Другой бог Варуна – судья и хранитель закона –
царит над миром, богами и людьми, посылая возмездие за грехи в
виде болезней и бедствий. Бога огня – Агни – один из жрецов
похитил с неба, а бог дождя носил имя Сома.
В честь многочисленных ведических богов совершались
обряды, жертвоприношения, в которых сначала жертвами были
животные, а затем, их фигурки из теста, а также молоко и жидкая
каша. В честь бога Сомы существовали возлияния ритуального
напитка наркотического действия под названием сомы.
Веды довольно туманно повествуют о сотворении мира. То ли
он создан из некой пустоты, то ли его первоосновой стал
тысячеглазый, тысяченогий, тысячеголовый первочеловек Пуруша,
расчленённый богами. За порогом смерти, по мнению ариев,
существует царство бога мёртвых Ямы. В загробном мире человек
встречается с тенями своих предков, получает новое тело,
наделённое здоровьем и красотой3.
См.: Романов И.Н. Религиозно-философские традиции Индии: Лекция. - М.:
Издание МГУКИ. 2005. 34 с. С. 6-9; Кармин А.С. Религия как форма культуры //
Ильин В.В., Кармин А.С., Носович Н.В. Религиоведение. – М.: СПб.: Нижний
Новгород: Воронеж: Ростов-на-Дону: Екатеринбург: Самара: Новосибирск:
Киев: Харьков: Минск: Издание «Питер». 2006. – С. 80-82.
3
54
§ 2. Философские книги брахманизма
об идее социального неравенства
Религиозное течение брахманизм формируется с VIII до II века
до н. э. и связан в основном с поздневедической литературой.
Брахманизм может рассматриваться как ранняя стадия индуизма,
главное содержание которой состоит в переходе от ведической
мифологии и политеизма к идее единого бога-творца, а затем — к
идее абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Этот переход
начинается уже в «Ригведе». В некоторых гимнах, особенно
поздних,
выражается
неудовлетворенность
архаической
космогонией, делаются попытки найти единственного творца мира,
бога, объединяющего в себе свойства и функции всех богов и вместе
с тем превосходящего их. На эту роль в «Ригведе» выдвигаются
разные фигуры, наиболее отчетливо — богиня речи Вач,
Вишвакарман (бог-ремесленник, «Творец всего») и некий
космический человек Пуруша. Последние, по сути дела,
отождествлены и названы первым зародышем вселенной или самой
вселенной. Один из гимнов (X.21) определяет в качестве причины
мира Праджапати («Владыка существ»), фигура которого
становится центральной в брахманах, текстах, посвященных
описанию и толкованию ведийского ритуала. В них Праджапати
уподобляется Золотому зародышу (Хираньягарбха) вселенной и
понимается как воплощение космического жертвоприношения,
объединяющего в себе и того, кому приносится жертва, и ее
исполнителя, и саму жертву. Расчленив себя, Праджапати из своих
частей творит мир и как бы растворяется в нем, наделяя его своей
силой. В Упанишадах – философских книгах, замыкающих
ведический канон, прослеживается переход от почитания множества
персонифицированных богов к признанию существования единого,
абсолютного начала мира – Брахмана. Согласно новой
космогонической теории творец вселенной Брахма рождён из
золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли
разделила это яйцо на две части – небо и землю. В процессе
последующего созидания формировались стихии (вода, огонь,
земля, воздух, эфир), боги, звёзды, время, рельеф и прочее.
Создавались люди, мужское и женское начало, противоположности
(жар – холод, свет – тьма и т.д.), животный и растительный мир.
Переход к брахманизму ещё не выявил единой иерархии богов.
В каждой местности почиталось своё божество. Бог Шива считался
воплощением разрушительных сил природы и символом
плодородия. Бог Вишну являлся хранителем всего существующего.
55
Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и
культу предков.
Индийское общество в то время делилось на касты,
родоначальником которых являлся Брахман. Из головы его
появлялись брахманы (жрецы), из рук – кшатрии (воины и
правители), из тела – вайшьи (земледельцы, ремесленники,
торговцы), из ног – шудры (слуги и зависимые люди). И никто из
людей и богов не могут переместить человека из одной касты в
другую. Освящая общественное неравенство, брахманизм объявлял
страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир
явлений – лишь иллюзия. Единственно реальным оставалось
56
существование мирового духа, представлявшего сущность человека
– Атман. Его индивидуальное начало бестелесно и бессмертно. С
признанием бессмертности Атмана связаны два понятия – сансара4
и карма5. Сансара представляет собой теорию перерождения. По
этому учению душа умершего человека переселяется в новое
существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь
воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы, то есть
кармы. Карма является законом перерождения, согласно которому
последующее перерождение человека определяется суммой его
деяний в предыдущей жизни. Карма с одной стороны
предопределена свыше, с другой, может быть скорректирована
поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность,
самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение
Вед, почитание брахманов и прочее, могут привести в цепи
перерождений к высокому положению в обществе и дальнейшему
совершенствованию. Недостойное же поведение приведёт
к
воплощению пьяницы в моль, убийцы – в хищное животное, вора –
в крысу и т.д.6
Таким образом, брахманизм признаёт активность человека в
определении своей судьбы, ответственность его за своё
существование путём внутренней работы над собой с помощью
бессмертного духа.
§ 3. Джайнизм как политеистическая религия Индии
Основателем джайнизма был выходец из семьи кшатриев
Вардхамана. В касте кшатриев (князей, военачальников,
чиновников) появилось недовольство господством касты брахманов,
присвоившим исключительное право предписывать формы
поведения всем остальным кастам, право регулировать духовную
жизнь страны. Чувствуя себя обойдёнными, кшатрии стали
проявлять всё больший интерес к проблемам мироздания, смысла и
цели жизни человека. Кшатрий Вардхамана, по всей видимости,
было реальное историческое лицо. О жизни подлинного
Вардхамана, исторической личности, основателя философии и
религии джайнизма, индологам известно не так уж и много. Его
даты рождения и смерти точно не определены, но ясно, что он жил в
Сансара (санскрит) – блуждание, переход, перевоплощение души или
личности.
5
Карма (санскрит) – деяние, поступок.
6
См.: Романов И.Н. Указ. соч. С. 9-16; Кармин А.С. Указ. соч.; Бэшэм А. Чудо,
которым была Индия. М., 1972. С. 28.
4
57
6 веке до н.э. Одни авторы утверждают, что он умер в 528 году до
н.э., другие считают, что это произошло в 468 году до н.э.
Вардхамана родился недалеко от Вайшали, в северном Бихаре,
принадлежал к широко известному клану кшатриев и был
родственником правящей фамилии Вайшали — Личчхави. Предание
гласит, что 30 лет он вёл обычный мирской образ жизни семьянина,
а затем, ушёл из дома, стал аскетом и подвижником. Через 12 лет
духовного поиска, подвергая себя различным лишениям и
жесточайшему самоистязанию, он достиг в свои 42 года высшего
знания (кевала) и стал известен под именем Джина, или Джайна,
Махавира (599 – 528 до н. э.)7. Остальные 30 лет Махавира потратил
на проповедь своего учения в Магадхе, Анге, Митхиле и Косале. До
нас дошли сведения, что он установил тесные личные связи с
могущественными
правителями
Магадхи
Бимбисарой
и
Аджаташатру. Умер Махавира в Паве (округ Патна).
Вначале последователями Джайны были аскеты, отказавшиеся
от всех жизненных благ во имя достижения освобождения, то есть
мокши. Затем стали формироваться общины джайнов – мирян.
Увеличение числа последователей джайнизма привело в I в. до н. э.
к возникновению в нём двух направлений: на юге Индии –
дигамбаров8, на западе страны – шветамбаров9. Дигамбары ходят
обнажёнными, с марлевой повязкой, которая закрывает рот. В руках
у них маленькая метёлка для подметания дороги перед собой.
Марлевая повязка и метёлка предохраняют дигамбаров от
проглатывания или раздавливания каких-либо мелких живых
существ. Отличия шветамбаров от дигамбаров только в том, что они
ходят во всём белом. Подобное поведение джайнов основано на их
представлении о мире.
Джайнизм является политеистической религией, в которой
признаётся множество богов. Но боги не являются творцами мира.
Вселенная и её субстанции, с точки зрения джайнизма, вечны и
неуничтожимы. Боги не обладают реальной властью над миром и
людьми. Они просто долго живут, но, как и люди, подвластны
кармическим перерождениям. Одно из основных понятий
джайнизма является джива, то есть душа. Джива присуща не только
людям, но животным, растениям, камням и всему на земле. Из этого
учения сформировался принцип джайнизма, по которому нельзя
приносить вред всему живому в любой форме. Джайны пьют лишь
Джина означает «победитель»; Махавира – «великий герой».
Дигамбары переводятся – одетые светом, одетые в страны света, одетые
пространством.
9
Шветамбары – переводятся – одетые в белое.
7
8
58
процеженную воду, не едят мяса, клубни и плоды, в которых
содержится много семян и т.д. Под кармой они понимают липкую
власть, которая привязывает человека к материальному миру,
постоянному круговороту бытия с его чередованием жизни и
смерти. Освобождение от этой кармы есть переход к состоянию
мокши, то есть освобождение от бесконечности и неизбежности
перерождений через освоение трёх сокровищ, или «трёх
жемчужин». Первое сокровище состоит из убеждённости в
безусловной истинности избранного пути. Второе сокровище
представляет собой учение о совершенном познании, которое
достигается силой разума, усилиями интуиции, которую
необходимо постоянно тренировать. Третье сокровище – это
правильное поведение – не присвоение чужого, отказ от
собственности, целомудрие, воздержание, правдивость, отказ от
привязанностей. Строгость этих обетов соблюдают, прежде всего,
монахи-аскеты. Часть аскетов ведёт образ жизни странников, не
владеет никаким имуществом, не имеет права пребывать на одном
месте более трёх-четырёх недель. Джайны, не прерывающие связь с
миром, ведут пуританский образ жизни, объединяются в общины,
которые состоят из моногамных семей. Сами общины эндогамны, то
есть браки допускаются лишь между членами общины. Джайны не
занимаются крестьянским трудом, потому что он наносит вред
живому. Джайны селятся в городах и занимаются ремеслом,
торговлей, ростовщичеством. Их честность и порядочность
позволили им быть сборщиками налогов, создать джайнский, очень
влиятельный финансовый капитал. Сегодня джайны занимают
ведущие позиции не только в Индии, но в Англии, США, странах
Южной Азии.
Все праздники связаны с культом основателя джайнизма
Джины Махавиры, а его день рождения отмечается как всенародный
праздник. В этот день закрываются все скотобойни. Своей бытовой
обрядности в джайнизме нет. Они её заимствуют у брахманов.
Благодаря жёсткой организации и неукоснительно соблюдаемым
предписаниям общины джайнов живут и ныне. Усилиями джайнов в
немалой степени развивались и развиваются различные отрасли
науки, искусства, литературы. Исполняя обет отказа от погони за
материальными
благами,
джайны
много
занимаются
благотворительностью. Образ же монаха-аскета – и по сей день
неотъемлемое явление индийского образа жизни10.
См.: Немировская Л.З. Философия / Учебное пособие. М., 1996. С. 18-23;
Железнова Н.А. Введение в этическую проблематику Ачаранги-сутры //
Вестник Московского университета, серия 7, философия, 1994. № 4. С. 43-57;
10
59
§ 4. Индуизм, его направления, течения
Индуизм пришёл в Индию на смену брахманизму, начиная со II
в. до н. э. В IV-VI веках новой эры в эпоху Гуптов11 индуизм
развился в мощное религиозное движение, которое имело
чрезвычайно широкую культурную и этническую базу. Несмотря на
удары, нанесённые индуизму мусульманским нашествием и
соперничавшим с ним буддизмом, он выстоял и одержал над ними
внушительную победу, став господствующей государственной
религией в Индии. Он является преемником брахманизма и
ведической религии. Религиозно-мифологические воззрения
жителей протоиндийских городов и ведийских Ариев составили тот
глубокий и прочный фундамент, на котором выстроилось всё
грандиозное здание индуизма, его мировоззренческая система.
Самый нижний пласт образуют древнейшие верования и племенные
культы,
магические
и
шаманистические
представления.
Подавляющее большинство этих верований, культов божеств в
трансформированном виде дожило до наших дней.
Например, культ предков и сейчас занимает в индуизме одно из
ведущих мест. С погребальными обрядами связана идея
перевоплощения, являющаяся одним из основных догматов
вероучения. Шаманские культы трансформировались в некоторые
индуистские направления (шиваизм, тантризм). Магия была и
остаётся одной из самых существенных частей индуизма в обрядах,
связанных с повседневными житейскими нуждами, а также в
экстренных случаях (неурожай, эпидемия, голод, засуха, пожар,
падёж скота и пр.), когда индусы обращаются к магическим
средствам воздействия на природу. Связь с ведической религией
определяется также том, что образ Пуруши прочно вошёл в индуизм
и был подхвачен упанишадами, религиозно-философскими
системами. Осталась существовать в индуизме и кардинальная идея
ведического мировоззрения, а именно подчинённость людей, богов
и всего мира вселенской безличной силе. С наибольшей полнотой
она выразилась в идее кармы и прочее.
Индуистский стандарт поведения был сопряжён с четырьмя
стадиями жизни: ученика, домохозяина, отшельника и аскета. Этот
стандарт традиционно относится к консервативным сторонам жизни
человека и составляет одну из самобытных и ярких черт индуизма.
Радхаккришнана Р. Индийская философия. Т. 1. М., 1956. С. 275; Романов И.Н.
Указ. соч. С. 22-26; Материалы сайта http://www.cooldoclad.narod.ru/
11
Гупты – династия правителей Индийской империи основанной Чандрагуптой
примерно в 320 году.
60
С четырьмя стадиями жизни соотносятся четыре жизненные цели
или принципа: дхарма (нравственный долг), артха (деятельность,
направленная на достижение материального благополучия), кама
(любовь, наслаждение), мокша (духовное освобождение от уз
бытия). Для каждого периода жизни предлагалась не только особая
программа поведения и установка деятельности, но и
предпочтительный круг чтения. Ученики должны читать веды,
домохозяева – брахманы, отшельники – араньяки, аскеты –
упанишады. Переход от одного образа жизни к другому отмечался
особыми обрядами. Важнейшим среди них был обряд посвящения
(упанаяна) индуса, вступающего в социально активную фазу жизни.
Ритуалистический характер отмечал весь стиль жизни индуса в
традиционном обществе. Ритуал был важнейшим способом
включения человека в социум. Он также являлся одним из
действенных способов социокультурной регуляции поведения,
эмоционально и психорегулирующим механизмом. В густую сеть
ритуалов индус попадал ещё до своего рождения, а освобождался
от неё далеко не сразу после своей физиологической смерти.
Рождение и смерть в индуизме не рассматривались как пределы
индивидуального бытия. Согласно индуистским установлениям
правильный рост и формирование человека являются не столько
физиологическим, сколько мистическим процессом, который
требует
постоянного
освящения.
Постоянное
освящение
достигалось через систему сансар – ритуалов жизненного цикла.
Смысл и значение сансар также унаследованы индусами из идеи
древнеиндийских текстов, в которых человек представляется
жертвенным сосудом, его жизнь – замкнутым циклом
жертвоприношений, а сансары играют роль очистительных
действий перед последним жертвоприношением – смертью.
Истинное знание этапов человеческой жизни и обязательное
следование предписанным поведенческим нормам рассматривалось
как гарантированный путь к высшей цели – разрыву цепей
бесконечных рождений и смертей.
Специфика восприятия человека в индуизме состоит в том, что
он рассматривается не как обособленная индивидуальность, а как
особая форма бытования мыслящего существа в земном мире. Эта
форма подчиняется общим иерархическим законам, вследствие
которых она возникает, развивается и прекращает своё
существование в результате действий, совершаемых в правильной
последовательности и надлежащим образом. Подобное восприятие
человека и определило конкретные эстетические принципы в
индуизме. В общих чертах они представляют собой следующее.
61
Индус от рождения имеет карму в виде некого его энергетического
потенциала и предназначения как члена своей семьи, рода, касты,
селения, страны. Следовать своему предназначению является
религиозным долгом индуса, то есть дхармой. Чтобы исполнить
свой долг наилучшим образом, он обязан следовать существующему
ритуальному сценарию и правилам поведения.
Будучи
многообразным,
в
своих
религиозномировоззренческих позициях и культовой практике, индуизм
является объединяющим фактором разных религиозных систем,
которые связаны общим происхождением и некоторыми общими
принципами. В индуизме нет центральной единой доктрины. Он
лоялен в выборе объекта культа. В индуизме не существует ересей,
единой централизованной организации, обязательного для всех
последователей вероучения и норм общезначимого ритуала.
Религиозное мировоззрение в индуизме переплетается с образночувственным видением мира, воплощается в архитектуре, танце,
пении, музыке. Здесь танец, музыка, скульптура и есть
мировоззрение. В качестве же общих священных книг индуизма
признаются эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна».
Они уникальны во многих отношениях и почитаются в Индии как
священные книги. Этот эпос в значительной степени способствовал
оформлению национальной культурной традиции. Не без его
влияния
происходило
дальнейшее
развитие
религиознофилософских принципов и идеалов индуизма. В состав
«Махабхараты» включена «Бхагавадгита» - ключевой текст
индуизма, который впервые внёс в индуизм тему любви как
главного связующего звена между богом и его адептом.
Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих – от
социальных до самых интимных сфер. Он больше чем религия – это
образ жизни.
Индуизм
популяризировал
брахманизм,
придал
ему
мифологическую форму и создал новый пантеон, который вытеснил
ведических богов на периферию религиозного сознания. На первый
план вышли новые божества. В индуизме сформировалась идея
Тримурти – триады богов. Её составляют божества Брахма, Вишну и
Шива. Каждое из этих божеств олицетворяет одну из космических
сил. Брахма является творцом мира, Вишну охраняет этот мир, а
Шива в конце каждого космического цикла разрушает его.
Страшному, разрушительному, внушающему ужас образу Шивы
соответствует образ его супруги богини Кали (или Дурги, Парвати),
которая, повелевая демонами, насылает несчастья, болезни,
катастрофы. Кали является объектом массового культа в большей
62
части Индии, предметом почитания миллионов индийских женщин
в особенности. Наиболее распространённым и почитаемым
символом единства Шивы и его женской половины является
абстрактное скульптурное изображение первопричины их
энергетического могущества – их половых признаков: йонилингама
и ардханари. Это направление в индуизме называется шиваизмом. В
другом направлении, вишнуизме почитается хранитель мирового
порядка бог Вишну. Он является в мир в различных воплощениях.
Один из наиболее почитаемых воплощений – это образ героя
индийского эпоса, праведного царя – победителя демона Рама.
Другое известное воплощение бога Вишну в образе бога-защитника
Кришны. Популярность его в новое и новейшее время объясняется
личностным, интимным, эмоциональным, персонифицированным
характером его образа и культа12. Благодаря популярности бога
Кришны в индуизме появилось направление кришнаизм. В основе
этого направления лежит идея любви к богу, которая не нуждается в
традиционном культе и отрицает роль касты. Кришнаизм стал
своеобразным процессом реформации в Индии, который породил
сикхизм.
§ 5. Сикхизм как самая молодая национальная религия
Индии
Сикхизм13 возник в XV веке н.э. в эпоху империи Великих
Моголов с центром в Дели. Правящая верхушка этой империи
состояла из последователей исламского суфизма. А народ на северозападе Индии в Пенджабе, где протекают пять мощных притоков
реки Инд, исповедовал сикхизм. Число последователей сикхизма
составляет 2% населения Индии, куда входят в основном жители
сельской местности, а также мелкие и средние предприниматели,
торговцы, ремесленники, шофёры и прочее.
Основателем сикхизма был выросший в зажиточной индусской
семье гуру (учитель) Нанак (1469-1538). Одна из легенд о нём
гласит, что во время трёх дневного исчезновения в водах реки, он
удостоился видения всемогущего бога, объявившего Нанака
божественным гуру. Целые сутки после возвращения гуру хранил
молчание, а потом возвестил: «Нет ни индуса, ни мусульманина» 14.
См.: Романов И.Н. Указ. Соч. С. 3-28.
Сикхизм происходит от слова шишья (санскрит) – ученик.
14
Цит. по: Ильин В.В., Кармин А.С., Носович Н.В. Религиоведение. Краткий
курс. М.; СПб.; Нижний Новгород; Воронеж; Ростов-на-Дону; Екатеринбург;
Самара; Новосибирск; Киев; Харьков; Минск, 2006. С. 90.
12
13
63
Далее гуру начал широкую проповедническую деятельность. Своих
учеников, последовавших за ним, он называл сикхами.
Новое учение Нанака было основано уже не на политеизме, а на
монотеизме. При этом единый бог не имеет фиксированного имени,
пребывает везде и во всём, во множестве живых форм. Целью жизни
в сикхизме после цепи перерождений является слияние с богом.
Путь достижения этого слияния должна быть любовь к богу,
проявляемая в обычной жизни, а именно дома, в семье, трудовой
деятельности через добродетели. Так, сикхизм предложил людям
новую систему ценностей – активную жизнь, упорный труд,
взаимную помощь на фоне признания равенства всех людей. Нанак
утверждал, что поскольку бог не изображаем, то не нужны храмы.
Поскольку любовь к богу является сугубо личным отношением
человека к нему, то не нужны жрецы, сложные ритуалы, священные
книги и прочее.
Постепенно наметился отход от учения Нанака в сфере
культовой практики. В 1577 году четвёртый гуру основал
священный город Амритсар, где был воздвигнут знаменитый
Золотой храм. Он и сегодня является местом паломничества сикхов.
Вскоре была составлена книга «Ади Грантх» («Изначальная книга»).
Она состоит из сочинений всех десяти гуру, стихов средневековых
мистиков и прочее. «Изначальная книга» признана священной и
возложена на престол в Золотом Храме.
Изменения стали происходить и в самой сикхской общине.
Гуру стал почитаться не только как духовный учитель, но и как
светский и военный начальник общины. У него появляются армия и
двор, не уступающий по богатству дворов правителей империи. В
общине сикхов был введён обязательный налог на содержание гуру,
его двора и армии. Появилось социальное расслоение в общине.
Последним десятым гуру был Гобинда Сингх. Он изменил форму
власти в общине, передав её собранию вооружённых общинников
«хальсе – буквально «чистые»». Во главе хальсы стоял совет пяти
избранных. Был разработан ритуал вступления в хальсу, который,
кроме определённых церемоний, предполагал обязательное
отречение вступающих от касты. Так, произошло разделение на
членов хальсы и на тех, кто к ней не принадлежал. Атрибутами
отличия, принадлежавших к хальсе, являются, так называемые «пять
К», то есть пять требований, которые выполняются и сегодня.
Первое требование – это не стричь волосы, усы и бороду (кеш);
второе – волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха); третье
– всегда иметь при себе кинжал или меч (кирпан); четвёртое – на
правом запястье обязательно носить стальной или железный браслет
64
(кара); пятое – обязательно носить короткие кожаные шаровары
(качха). Кроме того, члены хальсы не должны курить, употреблять
спиртные напитки и наркотики. К имени сикха стал добавляться
воинский титул «сингх», то есть «лев». К имени женщин хальсы
добавился титул «каур», то есть «львица». Так, был узаконен
военизированный характер общины, который отразился и на
представлении о Боге. К его многочисленным именам обращениям,
а именно «Сахиб», то есть «Господин», «Эк» - «Единственный»,
«Сат» - «Истина», прибавилось обращение «Сара блох», то есть
«весь из стали».
После Гобинда Сингха воплощением божественного гуру стала
почитаться книга «Ади Грантх», для которой был разработан
специальный ритуал. Во время праздников книгу торжественно
выносили и выносят сегодня из Золотого Храма, избранные читают
из неё тексты, в течение дня её обмахивают опахалом15.
В XVIII веке, когда перестала существовать империя моголов, с
которой боролись сикхи за независимость Пенджаба, были
нейтрализованы притязания Афганистана на Пенджаб, сикхи заняли
господствующее положение в Пенджабе после провозглашения его
независимости в 1765 году. В этот период в сикхизме продолжают
появляться изменения. Перестала осуждаться кастовая организация
общества, было забыто осуждение неприкасаемости, восстановлено
самосожжение вдов и прочее. В храмах появились изображения
индуистских богов как воплощения единого Бога, возрождалась
индуистская обрядность. Но воинственность сикхизма сохранялась.
В 1849 году Пенджаб был аннексирован16 англичанами, и сикхи
приняли самое активное участие в общеиндийской национальноосвободительной борьбе. После обретения Индией независимости, в
части Пенджаба, которая отошла Индии, сикхи развернули борьбу
за создание их независимого государства. В своей борьбе они
использовали методы террора. Так, в 1984 году от рук сикхских
террористов погибла Индира Ганди. Поэтому часто понятия
«сикхизм» и «терроризм» в политике отождествляются. В
настоящее время проблема создания сикхского государства ушла на
задний план, уступив место проблеме взаимоотношений индусов и
мусульман.
См.: Романов И.Н. Указ. Соч. С. 26; Романов И.Н. Приложение № 3: Нанак –
основоположник философии сикхизма // Романов И.Н. Указ. Соч. С. 34.
16
Аннексия (от лат. Annexio – присоединение) – вид агрессии, насильственное
присоединение, захват территории.
15
65
Вопросы и задания для повторения:
1. Расскажите об истории формирования и сущности ведической
литературы, об обрядности в честь ведических богов.
2. Каковы особенности развития и формирования брахманизма?
Учение о человеке и его земной жизни.
3. Изложите историю формирования джайнизма, особого
поведения джайнистов, их праздники и современная деятельность.
4. Каковы истоки появления индуизма, сущность индусского
стандарта поведения, обрядов, специфика восприятия человека
индусами.
5. С помощью, каких видов искусств и эпических произведений
развиваются религиозно-философские принципы и идеалы
индуизма?
6. Расскажите историю возникновения сикхизма и легенду о его
основателе.
7. Каковы особенности жизни и религиозной культуры сикхов.
Глава II. Традиции и обрядность духовной культуры Китая
Древние свидетельства религиозных верований Китая. Даосизм – важная
категория
китайской
философии
и
культуры.
Религиозномировоззренческая система конфуцианства.
В XIV веке до н.э. сложилось одно из первых государств Китая
Шан. (1384-1111 годы до н.э.). Оно было завоёвано в этот же период
племенами арии и инь. Образовалось государство Инь, которое тоже
было завоёвано в XI веке до н.э. племенем Чжоу. Сформировалось
Чжоуское государственное образование (1027-777 годы до н.э.)17,
распавшееся к VII веку на несколько самостоятельных царств.
«В VIII веке до н.э. Западный Чжоу попал под влияние
Восточного Чжоу. Период с V по III век до н.э. китайские историки
определяют как эпоху «Борющихся царств» (Чжаньго), где ведущая
роль принадлежала царству Цинь. Это и дало название Китаю в
европейских языках на латыни Синэ, по-английски Чайна, понемецки Хинг, по-французски Шин. Во второй половине III века до
н.э. произошло объединение Китая в централизованное государство
под эгидой сильнейшего царства Цинь. Острая борьба между
крупными царствами за гегемонию нашла своё отражение в
17
См.: Религии древнего Китая // http://www.uglc.ru/china-history/religion.htm
66
идеологической борьбе философско-политических и этических
школ»18.
§ 1. Древние свидетельства религиозных верований Китая
Как показывают археологические исследования, уже 100-50
тысяч лет назад у предков китайцев стало зарождаться религиозное
самосознание. В ходе раскопок горной пещеры Джоукоу дянь,
расположенной в предместьях Пекина, были обнаружены
захороненные тела головами в сторону верхнего участка пещеры.
Археологические
раскопки
свидетельствуют
о
важности
похоронного ритуала для пещерного человека и позволяют делать
вывод о том, что у пещерных людей существовала вера в загробную
жизнь. Это наиболее раннее свидетельство возникновения
религиозных верований в Китае.
В эпоху правления династии Шан заметное развитие получил
культ поклонения предкам. Доказательством тому служат надписи
на костях или черепашьих панцирях, обнаруженные при раскопках.
Шанское общество было очень суеверным и обращалось за советом
и просьбой к своим предкам указать способ действия по вопросам
проведения похоронной церемонии, военной победы, хорошего
урожая и прочее. Со временем для этих просьб утвердилось
верховное божество Шан ди. Каждый предсказательный ритуал
жёстко контролировался правителем вплоть до династии Чжоу. В
эпоху государственного образования Чжоу под названием
«Западный Чжоу», его правитель стал Сыном Неба, «земным
воплощением поднебесной». Это представление о правителе
сохранилось и в императорском Китае до XX века19.
Древние китайские религиозные верования, такие как культы
поклонения Небу и Земле, а также культы поклонения предкам,
несколько изменённые Конфуцианством и другими китайскими
религиозными верованиями, сохранились и в наши дни. В
настоящее время в Китае присутствуют следующие основные
религиозные верования: даосизм, конфуцианство, буддизм, ислам,
католицизм и протестантизм. Каждая религия оставила свой
собственный след в истории и культуре Китая. Согласно
статистическим данным в Китае насчитывается более 100
миллионов последователей различных религий. Большинство из них
составляют адепты даосизма, конфуцианства и буддизма. При этом
Подробнее см.: Романов И.Н. Религиозно-философские традиции Китая:
Лекция. – М.: МГУКИ, 2004. – 27 с. С. 3-7.
19
См.: Там же. С. 3.
18
67
даосизм и буддизм в Китае воспринимаются сегодня как единое
целое20.
§ 2. Даосизм как важная категория китайской философии и
культуры
В качестве религиозно-философской системы даосизм21
зародился в VI-V веках до н.э. Он стал одной из трёх главных
религий Китая и вошёл в Сань-цзяо («духовное учение») как
основная альтернатива конфуцианству и буддизму. Основателем
даосизма считают полулегендарную личность Лао Цзы. «Возможно,
что «Лао Цзы» - не родовое а философское имя мудреца. Буквально
оно означает «старый мудрец»22. Историю его становления принято
условно делить на три этапа. На первом этапе (с древнейших времён
до IV-III веков до н.э.) происходило формирование религиозной
практики и мировоззренческих моделей на основе архаических
шаманистских верований. Второй этап (IV-III – II-I века) связан с
развитием двух параллельных процессов. С одной стороны даосизм
приобрёл философский характер и письменную фиксацию
даосского мировоззрения, а с другой, подспудно развивались
методы «обретения бессмертия» и психофизиологической
медитации йогического типа, так или иначе отражённые в
классических текстах. На третьем этапе (I век до н.э. – V век н.э.)
шло сближение и слияние теоретических умозрений и религиозной
практики с включением достижений других философских
направлений Китая и формирование единого даосского
мировоззрения23.
Важнейшие каноны даосского учения изложены в
основополагающем трактате, составленном последователями Лао
Цзы «Дао дэ цзин»24. Трактат стал главным произведением
философского учения «Дао дэ цзя»25.
С III века н.э., а именно с правления династии Восточная Хань,
начинает складываться даосский пантеон божеств. Одним из
См.: Религии древнего Китая // http://www.uglc.ru/china-history/religion.htm
Даосизм происходит от слова дао – путь, закономерность, учение, правда.
22
Романов И.Н. Религиозно-философские традиции Китая… С. 13.
23
См.: Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб.,
1996. С. 3-7.
24
«Дао дэ цзин» переводится «Канон Пути и благодати».
25
«Дао дэ цзя» переводится как «Школа пути и благодати»; см.: Романов И.Н.
Приложение 1: Категории древнекитайской философии //Романов И.Н.
Религиозно-философские традиции Китая… С. 26.
20
21
68
главных божеств пантеона был объявлен основатель даосизма Лао
Цзы. Большой вклад в развитие популярности Лао Цзы, как
священной личности, внёс авторитетный проповедник Чжан Лин
(34-156 годы н.э.), живший в эпоху той же правящей династии при
императоре Шуньди (125-144 годы н.э.). Он основал секту «Удоуми
дао»26. Приверженцы секты почитали Лао Цзы как великого
учителя.
В 184 году в Китае произошло восстание жёлтых повязок.
Возглавил это восстание другой проповедник даосизма, основатель
секты «Тайпин дао»27 Чжан Цзяо. В этом восстании приняли
участие и сторонники «Удоуми дао». В период Южных и Северных
династий (IV-VI века н.э.) в даосизме произошло деление на две
основные ветви: «Путь северных небесных наставников» и «Путь
южных небесных наставников». При императоре Сюаньцзуне (712756 годы) династии Тан (618-906 годы) даосизм принял формы
государственной религии. Даосские сочинения «Лаоцзы»,
«Чжуанцзы», «Лецзы» стали именоваться «истинными канонами», в
каждом округе обязательно должен был быть построен даосский
храм. Император Чженьцзун (998-1022 годы) из династии Сун
приказал собрать и отредактировать новый «Дао цзан» - даосский
канон.
На формирование даосизма как религиозной системы большое
влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии во II веке
н.э. в форме Махаяны. Китайский буддизм особенно был
популярным в крупных городах – столичных центрах. «В III-IV
веках вокруг… Лояна и Чанани действовало 180 буддийских
монастырей, храмов, а к концу V века в государстве Восточная
Цзинь их было уже 1800 с 24 тысячами монахов. Буддизм оказал
огромное влияние на китайскую культуру. Это особенно проявилось
в искусстве, литературе, архитектуре. Именно буддийские монахи
изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания, размножение
текста с помощью матриц-досок с вырезанными на них
зеркальными
иероглифами…
буддийская
система
йогов,
представления об аде и рае были восприняты китайским народом»28.
В VI-X веках буддизм достиг в Китае своего наивысшего развития29.
«Удоуми дао» переводится как «Путь пяти мер риса».
«Тайпин дао» переводится как «Путь великого спокойствия».
28
Романов И.Н. Религиозно-философские традиции Китая… С. 19.
29
См.: Архитектура Китая – поиск – http://www.mail.ru - фото Китая: храм
Неба. Пекин; Крыша и луна. Храм Белого Облака; Ушко колокола в виде
дракона; Пагода. Пекин.
26
27
69
В этот период формировалось и даосское монашество. Однако
во время правления монгольской династии Юань (1279-1367 годы)
даосизм, а вместе с ним и даосское монашество, претерпевал
определённые трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений.
Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (13681644 годы), даосизм вновь возродился, но при следующей
манчжурской династии Цин (1644-1911 годы) постепенно перестал
играть важнейшую роль в духовной жизни Китая. Вместе с тем, в
1957 году была создана «Всекитайская Ассоциация Даосизма»,
закрытая в период культурной китайской революции и
возрождённая в 1980 году. Эта Ассоциация действует в Китае, по
сей день.
Сформированный институт даосского монашества, объединил в
монастырях десятки и сотни тысяч даосских монахов. Главным
даосским монастырём стал Пекинский монастырь Байюнь гуань
(монастырь белых облаков)30. К основному занятию монахов и
жрецов относилась
чрезвычайно разнообразная религиозная
деятельность. Они изгоняли злых духов, торговали заклинаниями и
амулетами, определяли лучшие места для постройки могил и
зданий, благоприятные дни и часы для любого важного дела, а
также проводили основные обряды даосизма, среди которых особое
внимание уделялось главным обрядам жизненного цикла, а именно
рождению, свадьбе, похоронам. Сегодня в даосских храмах главной
практикой продолжает оставаться практика шаманов-медиумов,
предсказателей будущего и прочее.
Важнейшим положением даосизма является понятие «дао».
Этим словом обозначены такие категории, как всеобщий закон,
первооснова и завершение всего сущего. Дао вечно и безымянно,
бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении.
Оно обозначает правило, порядок, смысл, закон и т.д. Вся природа,
весь мир является результатом действий дао. Однако дао
предполагает самостоятельность действий человека. Человек может
отходить от дао, создавая своё искусственное дао, которое служит
интересам богатых. Это искусственное дао, проявляемое в создании
социальных институтов, разделяющих людей, а также в стремлении
к знаниям, разрушает естественный миропорядок.
Поэтому в даосизме существует призыв к неделанию чего-либо
в жизни. Он обозначается понятием «у вэй» – призыв к
несообразности
с
природой,
отрицание
целесообразной
деятельности. «Следуя принципу недеяния, мудрый правитель
30
См.: http://waylove.ru/ezoterika/daosizm_istoriya_daosizma.html/ 2p.
70
упорядочивает Поднебесную, управляет государством. Даосизм
рассматривает всё сущее во Вселенной как единое целое,
стремление к гармонизации противоречий. Человек – микрокосм,
как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух
растворяется в мировой «пневме» («изначальной энергии»)31.
В учении даосизма природа не знает неравенства и угнетения,
не предполагает существования государственных институтов.
Следовательно, нужно отказаться от всех благ развития
цивилизации, а именно от высокопроизводительных орудий труда
до письменности. Суть понятия абсолютного дао сводится к
утверждению, что жизнь – это иллюзия, а смерть – это возвращение
к дао – истинному бытию бессмертного тела.
В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных
занятий даосского культа стали занятия медициной, алхимией и
магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов
изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению
бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты.
«Бессмертие достигается путём слияния с Дао как источником
жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и
гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т.д…
Человеческий дух не обладает материальной формой и потому
уподобляется Небу. Тело человека – это форма, и потому оно
уподобляется Земле. Связующим звеном является жизненная
энергия, и её способность сгущаться и рассеиваться»32.
В даосском учении о бессмертии тела переплелись шаманство,
колдовство, астрология и демонология. Появилось поклонение
богам, главными из которых были три бога счастья: Фу-син – бог
богатства; Шоу-син – бог долголетия; Лу-син – бог подачи детей. По
концепции даосизма бессмертие тела, которое достигается путём
специальных растительных и минеральных снадобий и специальных
психофизических тренировок, бывает трёх видов. Небесное
бессмертие достигается через трансформацию тела, когда оно
переселяется на небо. Земное бессмертие – это когда тела не
улетают на небо, а живут в «священных горах» и «пещерных
небесах». Третье бессмертие простое, связанное с освобождением
духа от трупа, то есть связанное со святостью, воскрешением после
смерти33.
Важным моментом даосизма является отправление постов:
туганьчжай и хуанлучжай. Празднуется также традиционный Новый
См.: Романов И.Н. Религиозно-философские традиции Китая… С. 15-16.
Там же. С. 16.
33
См.: Торчинов Е.А. Указ. соч. 12-17.
31
32
71
год по лунному календарю. Тайно отмечается праздник «Хэ ци». Во
время этого праздника даосы считают себя абсолютно свободными
от всех половых запретов и ограничений34.
Таким образом, даосизм многолик. Он, безусловно, повлиял на
китайскую культуру. В его сочинениях сохранились «рецепты
лекарств, описания свойств металлов и минералов. Во многом
трудам именно даосских учёных принадлежат открытия компаса,
бумаги, пороха, фарфора, шёлка и т.д.»35.
Религиозный и философский даосизм проповедует принцип
жизни – пассивность. Помимо религиозного и философского
даосизма существует народный даосизм, который включает в себя
народные верования и различные суеверия. Точное число
современных приверженцев даосизма неизвестно. Однако,
примерно к концу XX века наиболее активных даосов
насчитывалось около 20 миллионов человек.
§ 3. Религиозно-мировоззренческая система конфуцианства
Почти одновременно с даосизмом появилась в Китае новая,
одна из господствующих религий страны – конфуцианство.
Европейцы открыли для себя конфуцианское учение, восприняв его
в качестве образца просвещённой мысли, в эпоху европейского
Просвещения36.
Основателем этой религии стал видный сановник в княжестве
Лу, проповедник Кун Цзы, известный в европейской транскрипции
как Конфуций (Учитель Кун). Согласно традиции его годы жизни
проходили с 551 по 479 год до н.э. В связи с этим принято считать,
что конфуцианство возникло на рубеже VI – V веков до н. э, когда
«чжоуский Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего
кризиса.… Разрушались патриархально-родовые нормы, в
междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних
устоев
семейно-планового
быта,
междоусобные
распри,
продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого
народа – всё это вызывало резкую критику ревнителей старины»37.
Среди ревнителей старины был и великий Конфуций, создавший
Подробнее см.: Антология даосской философии /Сост. В.В. Малявин, Б.Б.
Виногродский. М., 1994; Лу Куань Юй. Даосская йога, алхимия и бессмертие.
СПб., 1993; Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао де цзин». СПб., 1999; Романов И.Н.
Религиозно-философские традиции Китая… С. 13-19.
35
Романов И.Н. Там же.. С. 13.
36
Там же. С. 5-7.
37
Там же. С. 7.
34
72
свой идеал совершенного человека, воплощавшего в себе
совокупность
совершенств
(скромность,
сдержанность,
достоинство, бескорыстие, любовь к людям, обладание чувством
долга). Став критиком своего времени, Конфуций приписывал
совокупность высокоморальных качеств древним людям и считал,
что его современники очень отдалились от этого нравственного
идеала.
Однако конфуцианство как религиозно-мировоззренческая
система начала складываться, благодаря ученикам и последователям
Конфуция, в более позднее время, в Ханьскую эпоху (206 год до н.э.
– 220 год н.э.).
Философия Конфуция и школа, ведущая от него своё
происхождение, коренным образом отличаются от философской
системы Лао Цзы.
Классические
конфуцианские
книги
распадаются
на
«Пятикнижие» - «У-цзин» и Четверокнижие» - «Сы-шу». Эти книги
далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них не
имеют никакого отношения к религии.
«Пятикнижие», являвшееся и сегодня основным каноном
конфуцианской религии, состоит из следующих пяти древнейших
книг. Первая книга «И-цзин» - «Книга перемен» представляет собой
сборник магических формул и заклинаний. Вторая книга «Шу-цзин»
- «Древняя история» повествует об истории легендарных
императоров Китая. Третья книга «Ши-цзин» - «Книга песнопений»
составлена в виде сборника древней поэзии, отчасти
космологического и мифологического содержания. В последних
четырёх частях этого сборника помещены чисто религиозные
гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и
жертвоприношениями. Четвёртая книга «Ли-цзи» - «Книга
церемоний» содержит описания многочисленных обрядовых
церемоний, которые далеко не все имеют религиозное значение.
Пятая книга «Чун-цю» - «Книга весны и осени» очень кратко без
религиозных элементов излагает хронику одного из китайских
княжеств.
Не более религиозно и «Четверокнижие» конфуцианства.
Первая книга, входившая в «Сы-шу», называется «Дао-сюе» «Великое учение». В ней раскрыто учение Конфуция о
самосовершенствовании человека, изложенное одним из его
учеников. Вторая книга «Чжун-юн» - «Книга о середине»
показывает учение о необходимости соблюдать во всём гармонию и
не вдаваться в крайности. В третью книгу «Лун-юй» помещены
изречения, афоризмы Конфуция и его учеников. Четвёртая книга
73
«Мэн Цзы» раскрывает учение самого выдающегося из позднейших
учеников Конфуция, известного китайского философа Мэн Цзы38.
По своему содержанию конфуцианский культ представляет
собой узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности,
семейно-родовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому. Он
сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а
требует только строгого соблюдения древних законов и
установлений39.
«В центр системы осмысления социальной действительности и
нравственного состояния общества Кун Цзы ставит Ритуал». Им
рассматривается идея истории «не на материале этапов
космогонического процесса, а на материале ритуалов… по ритму
смены Ритуала можно предвидеть события и через сто поколений:
не может быть предела нравственному совершенству человека. Мир
движется, движется и мораль. Кун Цзы проповедует необходимость
учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость».
Благодаря учению Конфуция, высокие знания и носители этих
знаний пользовались большим уважением простых китайцев.
«Уважение к знаниям отразилось в китайских пословицах: «Знание
– сокровище, которое всегда при владельце», «Чем растить сына
неучем, лучше растить свинью», «И золото имеет цену, знания же
бесценны», Большие знания – богатство», «Пища утоляет голод,
знания излечивают от невежества»40.
Нравственные правила поведения, выработанные Конфуцием и
его школой, стали эталоном личности мудрецов – учителей, а также
легли в основу нормативного поведения человека на службе в
соответствии с занимаемым местом в социально-чиновничьей
иерархии. «Назначение мудреца сводилось к совершению девяти
подвигов «взращивания жизни». Первые шесть распространялись на
всё сущее, воплощённое в пяти живых первоэлементах: воде, почве,
металле, огне, дереве. Условием гармоничного взаимодействия с
природой выступили другие три элемента: приведение в норму,
выявление космической благодати в самой личности мудреца,
оказание помощи высветления благодати у других и поддержание
жизни людей». Для китайских чиновников «существовали строго
фиксированные и обязательные правила поведения». В эпоху Хань
был составлен уже упомянутый свод правил – трактат Ли-цзи, с
правилами обязательного применения их на практике, «причём тем
Подробнее см.: Конфуцианство. Библиотека электронной бесплатной книги
«Философия Востока» // http://www.vostokbook.ru/index.pxp/ Ч. 1. 4p.
39
См.: Там же. P. 2.
40
Романов И.Н. Религиозно-философские традиции Китая… С. 7-8.
38
74
старательнее, чем более высокое положение в обществе человек
занимал»41.
По религиозным верованиям китайцев, основанных на
конфуцианстве, главнейшей обязанностью человека является
сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. Невзгоды и
беспорядки в обществе Конфуций видел в упадке нравственности
людей, одной из причин которого является отсутствие почитания
старших. В одном из конфуцианских сочинений звучит призыв:
«Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им
пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины
души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы
с (религиозной) торжественностью, - вот пять обязанностей
сыновнего благочестия»42.
В нравственных правилах конфуцианства расписано было
образцовое поведение не только родителей и детей с
подчёркиванием непререкаемого права, в первую очередь, отца; не
только старшего и младшего, где младший обязан уважать старшего
по возрасту, положению, чину, званию и мастерству. В них показан
эталон взаимоотношений между друзьями. Дружеские отношения
должны носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя
конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение
обрядов (ли). Конфуций говорил: «Если не соблюдать издревле
установленных обрядов, или, тем более, отменить их, то всё
перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды
– не будет супругов (в истинном значении этого слова), разовьётся
разврат со всеми его преступлениями…, уничтожьте обряды
погребения и жертвоприношений – дети не будут заботиться об
усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте
обряд пин-цзинь – исчезнет различие между государем и
чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут
притеснения и насилия»43. В том же древнекитайском трактате
поведения «Ли-цзи» говорится, что управлять государством без
соблюдения (ли) – всё равно, что слепому быть без проводника, или
искать чего-либо без свечи в тёмной комнате. «Нет ли, то нельзя
правильно служить духам земли и неба; нет ли, то нельзя
разграничить государя от чиновников, высших от низших по
См.: Там же. С. 8.
Цит. по: Конфуцианство. Библиотека электронной бесплатной книги… P. 3.
43
Там же.
41
42
75
общественному положению, старших от младших по возрасту» и
прочее44.
Таким образом, совершенный герой конфуцианства, также
«совершенно мудр», как и его даосский аналог. Однако он не тип
святого отшельника-аскета, а тип благородного мужа, учёного,
чиновника, государственного деятеля, который объединяет в себе
«пять добродетелей», скромен и умерен во всём.
Итак, конфуцианство – это, прежде всего «политика и
административная система, верховный регулятор экономических и
социальных процессов. Оно является основой китайского образа
жизни, принципом организации китайского общества. Благодаря
конфуцианству китайское государство и общество не только
просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде,
но и приобрело огромную силу консервативной инерции. В течение
двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и
чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение,
мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни»45.
Конфуций учил, что каждый человек должен исполнять
отведённую ему в обществе роль: сын чтит своего отца,
подчинённый – начальника. В основе такого поведения должны
лежать мораль и этика. Конфуций верил, что человек по природе
больше склонен к добру, чем к злу. Он надеялся на эффективность
нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить
общество на насилии и страхе наказания. Конфуций говорил о
необходимости нравственного авторитета правительства: «Если
власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Государство,
в котором всё благополучно, обязательно принесёт человеку
счастливую жизнь. Поднебесная придёт к гуманности только, если
строго регламентировать обязанности каждого члена общества в
соответствии с его общественным положением, а также, если люди
научатся владеть собой и соблюдать ритуал исходя из этических
норм. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать
императору – «сыну неба» и отцу народа. Люди в этом случае
являются его детьми.
Развивая
патриархально-патерналистскую
концепцию
государства, Конфуций утверждал, что быть высоконравственными
способны только мудрые правители и благородные мужи,
занимающиеся
умственной
деятельностью.
Почётное
предназначение простолюдинов, не способных к высокому знанию,
является обслуживание и кормление аристократической элиты во
44
45
См.: Там же.
Романов И.Н. Религиозно-философские традиции Китая… С. 9.
76
главе с императором. Рассуждения простолюдинов о делах
управления государством есть преступление. Так, социальнополитическая иерархия по Конфуцию строится по принципу
неравенства людей на основе разных состояний человека: по
социальному положению в обществе и благородству, по
умственным способностям и наличию высоких знаний у него, по
возрастным параметрам и половому признаку.
В III в. до н. э. Конфуций был канонизирован. Его личность
окружена ореолом святости. В честь его построены храмы. На
основе его учения и древних религиозных верований возникло
конфуцианство как религиозная система. Во II – I веках до н. э. эта
система стала государственной религией Китая. В качестве религии
конфуцианство с одной стороны заимствовала богов и духов из
древних верований, а с другой, пополняла пантеон богов
обожествлёнными отдельными историческими личностями. Все
боги конфуцианского пантеона были разделены на три категории. В
первую категорию вошли верховное божество, владыка земли и
умершие предки императора. В среднюю категорию – боги солнца,
луны, грома, дождя, ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого.
Низшую категорию составили боги войны и огня, местные духи
земли, рек, покровители городов. Функции верховного жреца
конфуцианства выполнял император. С мелкими божествами
общались государственные чиновники (учёное сословие). Они
должны были знать наизусть конфуцианскую литературу, что
являлось критерием при отборе их на службу. Иначе говоря, они
были основными хранителями конфуцианских заповедей.
Вопросы и задания для повторения:
1. Какие известны древние религиозные верования Китая?
2. Расскажите об исторических и древних религиозных
предпосылках формирования даосской культуры Китая.
3. В чём заключается философская сущность «дао», принцип
жизни по даосизму, формы деятельности даосского монашества?
4. Расскажите о трёх богах счастья и трёх видах бессмертия по
концепции даосизма.
5. Изложите
историю
появления
конфуцианства,
его
нравственные
правила
и
патриархально-патерналистскую
концепцию государства.
77
Глава III. Традиции и обрядность японской религии синто
Формирование синто. Синкретизация. Тэноизм. Влияние синто на
японскую культуру.
§ 1. Формирование синто
Термин «Синто» появился в Японии в средневековье, имеет
китайское
происхождение.
Он
означает
«путь
богов».
Мифологическая традиция, отражённая в первых японских
письменных памятниках, показывает сложный путь формирования
системы синтоистских культов, в которую вошли божества племён
Северного Кюсю (острова на Юге Японского архипелага). Оттуда
божества этих племён пришли в Центральную Японию и пополнили
пантеон богов обитавшего здесь аборигенного населения.
Синтоизм возник в Японии в VI – VII веках н.э. на основе
архаических анимистических верований и культа предков
земельных общин. Он сформировался как национальная
политеистическая религия, где верховным божеством является
божество женского рода, а именно богиня Солнца Аматерасу
(Освящающая небо)46. По представлениям синтоизма, Аматерасу
создала японский архипелаг и положила начало божественной
императорской династии. Она отправила с неба править землёй по
одной версии то ли своего мужа, то ли своего внука Ниниги47, по
другой – своего правнука Ниниги48. Так или иначе, кто-то из этих
посланников Аматерасу по приказу богини сошёл с неба на землю,
получив от неё знаки императорской власти. Полученные знаки,
стали символом качеств, присущих всем императорам как лицам
божественного происхождения: зеркало – символ честности, меч –
символ мудрости, яшмовые подвески – символ сострадания. Они
хранятся в храмовом комплексе – святилище Исэ, созданном в VII
веке и посвящённом Аматерасу. В этом святилище и сегодня
отправляется культ «солнечной» богини как верховного божествапрародителя императорского дома и всех японцев. Аматерасу, как в
древности, так и сегодня отвечает за сферу земного существования
См.: Навлицкая Г.Б. Синто // Основы религиоведения: Учебник / Под ред.
И.Н. Яблокова. - М.: Высшая школа. 1994. – С. 101-107.
47
См.: Навлицкая Г.Б. Указ. соч. С. 101-102.
48
Ильин В.В., Кармин А.С., Носович Н.В. Религиоведение: Религия как форма
духовной культуры… С. 98.
46
78
человека. Поэтому рождения, помолвки, свадьбы прерогатива этой
богини49.
«Синотизм в отличие от конфуцианства и буддизма – сугубо
национальная религия, характерная только для японцев. В её
пантеоне насчитывается более 8 миллионов богов (ками), к которым
относятся также духи умерших, духи рек, гор, озёр и покровители
ремёсел»50. Родовые божества, объединённые общим понятием
«удзигами» («удзи» - род, «гами» или «ками» - божество), для
древнего японца имели первостепенное значение,. В функции
«удзигами» входило охранять род, покровительствовать жизни и
разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств
большое значение среди японцев имели повелители природных
стихий. К таким божествам относились повелители землетрясений,
ураганов, дождя и снега. К ним же относились многочисленные
ландшафтные божества, которыми японец населял весь
окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели
своего ками – бога-охранителя. Его сила действия распространялась
только на подопечный ему район и здесь превышала возможности
главных божеств синтоистского пантеона. «По учению синтоизма
люди после смерти могут сами стать ками, от которых они
произошли»51.
§ 2. Синкретизация
Примерно в это же время в Японии распространялись
конфуцианство и буддизм. Конфуцианские идеи культа Неба были
особенно восприняты в среде царской элиты и её
аристократического окружения для утверждения божественного
происхождения царской власти. Кроме того, этическая программа
конфуцианства с чётким иерархическим делением общества в
полной мере соответствовала стремлению родовых кланов к власти.
Однако буддизм, появившийся в результате междоусобной
борьбы родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ с
жреческим – Накатоми, получил в Японии преобладание. Первые
письменные упоминания о буддизме в Японии относятся к началу
VI века. В 538 году в Ямато52 прибыло посольство корейского
королевства Пэкче и преподнесло царю несколько буддийских сутр,
См.: Романов И.Н. Религиозно-культурные традиции Японии: Лекции. – М.:
МГУКИ, 2006. – 21 с. С. 5.
50
Там же. С. 18.
51
Там же.
52
Ямато – племенной союз в Японии, сформированный в III-IV веках. На его
базе зародилось японское феодальное государство.
49
79
статую основателя буддизма Шакья-Муни. После победы дома Сога
в 587 году начинается широкое распространение буддизма.
Строятся буддийские монастыри и храмы. Им предоставляются
земли, рабы, выделяются значительные средства из казны. Буддам и
Бодхисаттвам присваивают те же магические качества, что и ками. К
ним обращались с просьбами исцелить от болезней, послать
богатый урожай, защитить от зла, быть охранителем какой-либо
местности и прочее. К этому времени в пантеоне синтоизма
появилось деление на небесных и земных богов. С помощью этого
деления цари Ямато стремились укрепить свой религиозный
престиж. Небесные боги объявлялись прародителями царского
дома, земные – прародителями завоёванных, подчинённых родов.
Однако в религиозной практике земледельческой общины, где
возник
синтоизм,
преобладало
синто,
соответствующее
коллективному воззрению и просьбам японцев. Буддизм же,
который апеллировал к отдельному человеку, личности, был менее
популярен, но тоже нашёл своё отражение в сознании общины.
Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную
практику японца53.
Светлые радостные события, рождение, вступление в брак,
остались в ведении родовых богов, возглавляемых Аматэрасу.
Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм,
представив концепцию «возрождения», «спасения в раю Будды».
Так постепенно происходило слияние (синкретизм) двух религий.
Оно обозначено японским термином «рёбусинто» («путь буддизма и
синто»). Синкретизму способствовала политика и деятельность
японского правительства, особенно с VIII века н.э. В результате
постепенного синкретизма солнечная богиня Аматэрасу стала
воплощением Будды «Бриллиантового света» Вайрочаны, а
божества синтоистского пантеона – будд и бодхисаттв.
§ 3. Тэнноизм
Термин «тэнно» (небесный государь) означает титул японского
государя. Происходившим от него словом «теноизм» называется
процесс усиления культа императора и авторитета святилища Исэ в
период и после монгольского нашествия (1261-1281 год) с помощью
развития концепции «Исэ синто». Возрос культ Аматэрасу, которая
божественным ветром («камикадзе») дважды разметала флот
нападающих и отвратила угрозу от Японии. Во второй половине
53
См.: Романов И.Н. Религиозно-культурные традиции Японии… С. 5-7.
80
XVI века развитие концепции «Исэ синто» привело к
возникновению нового культа, допускающего обожествление
человека при жизни и не обязательно из императорского рода.
Богом при жизни мог стать крупный политический или
общественный деятель Японии. Эту традицию заложило ещё в
конце XII века военно-феодальное дворянство (самураи), сделавшее
власть императорского дома номинальной, ограниченной сферой
культа синто. Лишь в период правления токугавской династии
(1603-1687 год), когда в Японии активно распространялись
различные течения конфуцианства, происходил его синкретизм с
синто, авторитет императорской власти стал повышаться.
Складывались школы с целью обоснования культа и института
императорской власти на историческом материале. Этические идеи
конфуцианства обогащали синто в процессе доказательства
божественного происхождения династии японских императоров.
Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали
идеологической основой оппозиционного движения за свержение
системы сёгуната, по которой глава военно-феодального правления
самураев становился богом либо при жизни, либо ему по смерти
строили святилище и часовню для поклонения его духу.
В середине XIX века страна после двух с половиной веков
затворничества стала открытой для европейцев и западной
культуры. Это ускорило процесс свержения системы сёгуната.
Против
сёгуната
выступило
большинство
японской
общественности, свершилась буржуазная революция Мэйдзи (18671868 год). Реставрация императорской власти была воспринята как
новый путь модернизации страны на основе оптимального
принципа «японский дух, европейские знания». Образовался
комплекс государственного синто, который включал в себя:
династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи;
тэноизм – культ императора; храмовый синто, в котором почитались
и общеяпонские и локальные боги; домашний синто с камиданом,
то
есть
с
миниатюрным
аналогом
храмового
места
священнодействия. Идея божественного происхождения японцев и
их государства, которая получила теоретическое обоснование в
сложном комплексе понятий «кокутай» (тело государства), привело
к укреплению националистических тенденций и освящению
милитаризма.
Осуществлялась
пропаганда
(«божественной
миссии») японцев – «хакко ити у» (весь мир под одной крышей).
После поражения Японии во второй мировой войне был
осуществлён пересмотр идеи тэноизма. В 1946 году 1 января в
новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрёкся от
81
божественного происхождения. В стране было отменено
«моральное воспитание» в школах, основанное на культе
императора. В 1947 году была принята японская конституция,
изменившая статус императора. Он объявлялся «символом
государства и единства нации»54. Однако синто как национальная
религия не была кардинально изменена. Сохранили своё значение
синтоистские святилища, восстановлены, отменённые конституцией
1947 года, праздники. После смерти императора Хирохито в январе
1989 года комплекс церемоний в ритуале престолонаследия
определет система синто. В эту систему вошло Вручение
«божественных регалей», государственная и императорская печать,
первый приём императором высокопоставленных должностных лиц.
По решению правительства вся церемония престолонаследия
проводится не только как сугубо религиозная, но и как
государственный акт.
§ 4. Влияние синто на японскую культуру
Населяя весь мир человека богами и духами, японцы особенно
почитали и почитают сегодня камни, «каминомити». Они считают,
что именно в камнях ощущается воплощение таинственной силы
«моноке». Отсюда возникают в Японии сады камней, которые
являются объектами религиозного поклонения. Площадка рядом с
храмом, или за воротами храма, или в другом месте, не
относящегося к храму, засыпанная белой галькой или дроблённым
белым камнем, почитается японцами как воплощение божества,
место его обитания55.
Кроме Аматерасу храмы и храмовые комплексы посвящаются
другим многочисленным богам. Особо почитается в Японии бог
риса Инари, бог моря Сува, священная гора Фудзи и прочее. Один
из главных ритуалов синто – это «вкушение императором риса
первой в году жатвы и плодов нового урожая». С культом предков
связан один из самых красивых праздников Японии, который
отмечается с 13 по 15 августа, – Бон мацури, то есть родительский
праздник или праздник усопших душ, или праздник фонарей. В эти
дни в каждом доме зажигают фонари, чтобы души предков могли
найти дорогу к покинутой ими семье. В последний день праздника
См.: Романов И.Н. Религиозно-культурные традиции Японии… С. 19
Подробнее см.: Японии в картинках – поиск - http://www.mail.ru - Картинки
– Развлечения – Портал развлечений: Деревья Бонсай из Японии (17 фото);
японский парк цветов Ашкага (32 фото) – общий план.
54
55
82
каждая семья спускает на воду маленькую лодочку с горящим
фонариком и с пищей или цветами.
В
целом
синтоистские
праздники
связаны
с
сельскохозяйственным календарём. Популярен обряд подношения в
качестве подарка храму риса, рисовых лепёшек, чистой воды.
Существует несколько обрядов очищения японцев. Обряд
очищения совершается как в массовом, так и индивидуальном
варианте. В массовом очищении верующих обрызгивают водой и
осыпают солью. В индивидуальном порядке верующие омывают
руки и полощут рот. «Для этого перед входом в святилище имеется
большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые
верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под
водопадом или выливая на себя ведро холодной воды» 56.
Следующий обряд очищения представляет собой воздержание,
которое распространяется «на душу, тело, слова и действия. Перед
участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать
кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за
больными, принимать некоторые виды пищи, играть на
музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах.
Предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не
дотрагиваться до предметов, которые считаются нечистыми, по
возможности даже не видеть их. Эти запреты соблюдают как
священнослужители, так и верующие. Раньше перед более важными
церемониями периоды воздержания могли продолжаться около
месяца, теперь они сокращены до одного – трёх дней… Ещё один
способ очищения называется охараи и обычно проводится
священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит
очищению, слева направо ритуальным предметом хараигуси,
разгоняя таким образом злых духов»57.
Молитва
верующих
сопровождается
денежным
пожертвованием. При совершении обряда возлияния проводится
совместная трапеза верующих, которые выпивают сакэ и съедают
часть съедобных пожертвований, что трактуется как участие в
трапезе самого божества. Обрядовая практика синтоизма также
предполагает храмовые представления – священные танцы и
мистерии.
Синтоистская община в сегодняшней Японии выступает
объединяющим началом в жизни квартала городов, поселков,
деревень. Праздники, торжественные службы, обрядность,
связанная с семейными событиями, расцвечивают повседневную
56
57
Романов И.Н. Религиозно-культурные традиции Японии… С. 13.
Романов И.Н. Религиозно-культурные традиции Японии… С. 14.
83
жизнь людей, снимают стрессы, предлагая в качестве высшей
ценности гармонию с природой и постоянную духовную связь с
божествами и духами предков.
Вопросы и задания для повторения:
1. Расскажите историю формирования синто.
2. Обоснуйте божественность императорской власти по
синтоизму и функции локальных богов пантеона Аматерасу.
3. В чём сущность синкретизма синто и буддизма в Японии.
4. Какова идея тэноизма и её изменения в Японии в разных
исторических условиях?
5. Расскажите о влиянии синтоизма на японскую культуру.
Глава IV. Иудаизм как религиозная культура одного народа
Истоки иудаизма; формирование Танах; основные идеи иудаизма; Талмуд
и его история создания; культовая практика и современный иудаизм.
§ 1. Истоки иудаизма
Корни иудаизма уходят в верования древнееврейских
скотоводческих племён, кочевавших по Аравийскому полуострову.
По преданию, около 1900 года до н. э. Аврааму потомку Ноя явился
Господь и внушил ему Завет, который составляет основу иудаизма.
Термин «иудаизм» (на иврите «яаадут») происходит от
названия еврейского племенного объединения Иуды, по
библейскому преданию самого многочисленного среди всех
двенадцати еврейских колен58. Своё происхождение из рода Иуды
ведёт и царь Давид (конец XI века до н.э. – ок. 977 года до н.э.), при
котором Израильско-Иудейское царство в конце XI века до н.э.
достигло наивысшего могущества. Это обусловило особое
положение иудейского рода в древнееврейском государстве, что в
свою очередь позволило использовать термин «иудей» как
эквивалентный слову «еврей»59.
Таким образом, под иудаизмом понимается религия еврейских
племён. Она возникла на рубеже II-I тысячелетий до н.э. как
комплекс правовых, морально-этических, философских и
См.: Числа. 1:27.
Крылов А.В. Иудаизм // Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И.Н.
Яблокова. – Изд. 5-е: перераб. и доп. – М.: Высшая школа. 2006. 567 с. С. 107.
58
59
84
религиозных норм, определявший на протяжении многих
тысячелетий уклад жизни евреев.
Приблизительно во второй половине II тысячелетия до н.э.,
наряду с процессом разложения родового строя у части еврейских
племён, на смену широко распространённой среди народов
Древнего Востока космогонической мифологии приходит идея
сотворения мира единым Творцом. Библейские патриархи Авраам,
Исаак, Иаков начали вести борьбу с политеизмом. Их
проповедническая деятельность увенчалась успехом. К моменту
вторжения еврейских племён в Ханаан и появления у них первых
государственных институтов (II век до н.э.) соотношение между
мифологизированным язычеством и новой монотеистической верой
склоняется в пользу последней. Племенной союз (завет) с Богом
Яхве (Иеговой, Саваофом) нашёл своё выражение в десяти
заповедях, дарованных на двух скрижалях пророку Моисею на
Синайской горе. Заповеди представляют собой религиозноправовые и морально-этические нормы для обязательного
соблюдения евреями: 1. да не будет у тебя других богов пред лицеем
Моим; 2. Не делай себе кумира… на земле… в воде… ибо Я
Господь, Бог твой; 3. Не произноси имени Господа Бога в суе; 4.
Помни день субботний, чтобы святить его…; 5. Почитай отца твоего
и мать твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои
на земле, которую Господь Бог твой даёт тебе; 6. Не убивай; 7. Не
прелюбодействуй; 8. Не кради; 9. Не произноси ложного
свидетельства на ближнего твоего; 10. Не желай дома ближнего
твоего, не желай жены ближнего твоего… ничего, что у ближнего
твоего60.
Первоначально Яхве не имел храмов. Для него возводился
шатёр (скиния), где размещался ковчег завета, символизирующий
земное местонахождение Бога. С образованием централизованного
Израильско-Иудейского государства при царе Давиде в 1004 году до
н.э. ковчег завета был перенесён в Иерусалим. В 945 году до н.э.
сын Давида царь Соломон (965-928 год до н.э.) возвёл царский
дворец и храм в честь Яхве. Храм обслуживался сословием
священников (коханим) и их помощников (левитов), которые вместе
с царской знатью составили господствующую верхушку
утвердившегося в Ханаане рабовладельческого строя. После
отделения в конце X века до н.э. от Иудейского царства с культовым
центром в Иерусалиме Израильского (северного) царства
появляются новые места отправления культа Яхве. Однако
60
См.: Исход. 20: 3-17.
85
многобожие у евреев просуществовало ещё несколько столетий. Об
этом свидетельствует указ царя Иосии (ок. 639-608 годы до н.э.),
датированного 622 годом, об отмене культов всех других богов,
кроме культа Яхве61.
Иудаизм как монотеистическая религия окончательно
утвердился вместо язычества в качестве господствующей
религиозной идеи в эпоху Вавилонского плена (VI в. до н. э.). После
захвата в 586 году до н.э. Самарии и Иудеи войсками царя
Вавилонии Навуходоносора (605-562 годы до н.э.) начинается
рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские
диаспоры. Самая крупная диаспора находилась в Вавилонии. Там в
результате соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в
иудаизм были привнесены вера в мифы об ангелах и сатане, в
загробное царство, бессмертие души. Одновременно в годы
вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению у
евреев. Иудаизм стал идейной мотивацией к восстановлению
государственной самостоятельности, принявший форму движения к
возврату на землю обетованную с целью воссоздания
иерусалимского храма.
Таким образом, монотеизм помогал евреям сохраниться в
качестве
религиозно-этнического
единства,
служил
их
объединению. Этому же служил иудейский жреческий закон,
установленный в 444 году до н. э., запрещавший евреям вступать в
родство с представителями других народов. В результате произошло
отделение иудеев от самаритян62. Ортодоксальный иудаизм до сих
пор традиционно не признаёт законности смешанных браков.
§ 2. Формирование Танах. Основные идеи иудаизма
Монотеизм и этническая замкнутость иудаизма в значительной
степени обусловили идею богоизбранности еврейского народа. Эта
идея получила развитие в учении о Мессии63, раскрытая в Танах.
Танах – Священное Писание иудеев, название которого
представляет собой
аббревиатуру входящих в него книг: Тора
(Учение), состоящее из пяти книг пророка Моисея (Бытие, Исход,
Левит, Числа, Второзаконие, созданные в IX – VII веках до н. э. и
См.: Крылов А.В. Указ. соч. С. 109.
Самаритянами называли последователей иудаизма, ассимилировавшихся во
время вавилонского пленения.
63
Мессия происходит от еврейского слова «машиах», которое переводится как
«помазанник», то есть существо, наделённое Бог божественной силой. На
греческом языке мессия звучит как «Христос».
61
62
86
получившие окончательную редакцию в V веке до н. э.). Тора может
быть самостоятельным Священным Писанием (Пятикнижием
Моисея). Все экземпляры Торы с древности и до наших дней пишут
вручную на коже и хранят в синагогах в особых шкафах. Раввины во
всех странах мира целуют Тору перед началом богослужения;
Нэвиим (Пророки), состоящего из 21 книги религиознополитического и историко-хронологического характера; Кэтувим
или Хэтувим (Писания) – 13 книг разного религиозного жанра.
Другими словами в Танах входят все 39 канонических
ветхозаветных книг, включая Тору, 4 книги Царств, 2 книги
Паралипоменон, книги больших и малых пророков. Цифра 39
обусловлена количеством букв в еврейском алфавите (иврит).
Процесс формирования Танах был постепенным. Существовало
множество теософских школ, где писались священные тексты,
вырабатывались основные принципы будущего Танах. Например,
известна теософская школа рабби Симлай (III век н.э.),
утверждавшая, что иудаизм насчитывает 613 догматов. В XII-XIII
веках н.э. было популярным учение раввина64 из Египта М.
Маймонида (1135 или 1138 – 1204 годы), разработавшего 13
принципов веры еврейской религии. Начиная с 1947 года в пещерах
на берегу Мёртвого моря, было найдено множество рукописей.
Основная их часть происходила из пещер Кумрана. Эти рукописи
представляют собой собрания законов, уставы, мессинаскую
литературу и библейские комментарии небольшой группы
еврейской кумранской общины, датированных примерно с 134 года
до н.э. по 68 год н.э. Кроме документов, найденных в Кумране, до
нашего времени дошли многочисленные библейские манускрипты,
различные апокрифические и псевдоэпиграфические сочинения и
прочее65. Одновременно существовали философские течения,
утверждавшие, что в иудаизме вообще нет догматики66. Однако
еврейская догматика развивалась. Самая древняя часть Ветхого
завета датируется X веком до н.э. Работа по составлению
канонизированного варианта Танаха была завершена примерно в III
– II веках до н.э.
Раввин (от древнееврейского рабби – мой учитель) – в иудаизме руководитель
общины верующих, служитель культа.
65
Подробнее см.: Шиффман Л. От текста к традиции //
http://www.jhistory.nfurman.com/code/shif01.htm. P. 1-10.
66
Догматика происходит от греческого слова «dogma» - мнение, учение,
постановление. Догматика – это система, утверждённых высшей церковной
инстанцией, положений, непреложных истин, не подлежащих критике и
действующих вечно.
64
87
Первоначально в религии древних евреев мессиями были
первые цари, божьи помазанники Саул, Давид и Соломон. После
распада царства и завоевания Израиля Ассирией, а Иудеи –
Вавилонией, Машиах стал восприниматься как справедливый судья,
над которым «почиет Дух Господень, Дух премудрости и разума» и
«который будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли
решать по истине»67. После освобождения евреев из вавилонского
плена персидским царём Киром, в возрождённом иудейском
государстве возникло представление о царе Кире как об ожидаемом
Машиахе. Вначале считалось, что его приход уже состоялся в лице
царя Кира. Однако жёсткая власть, притеснение простого народа и
давление со стороны персидских чиновников, способствовали
укреплению идеи, что Машиах всё-таки ещё не пришёл на землю.
Более того, Машиахом был как бы сам иудейский народ. А его
страдания стали знаком его богоизбранности.
Таким образом, в иудаизме существует три идеи. Первая и
центральная идея (доктрина) заключается в вере в единого, вечного,
вездесущего, всемогущего, безграничного и бестелесного Бога. На
земле адекватен образу Бога человеческий разум, следствием чего
является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с
нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через
молитву, а божья воля открывается человеку через Танах.
Вторая идея составляет утверждение богоизбранности народа
Израиля. Несмотря на то, что иудаизм поставил своей целью
признание Бога всем человечеством, он всегда осуждал и
противостоял ассимиляции евреев, превращаясь в национальную
религию одного народа. Этническая замкнутость иудаизма стала
фактором его жизнестойкости, поскольку он не просто призывал
евреев к монотеизму, но выделял их из всех других народов,
определял евреев как Богом избранный народ.
Третья идея – мессианизм вытекает из второй. Богом
избранный народ определялся как народ-мессия, призванный
осуществить цивилизаторскую миссию на земле с целью
установления царства мира и справедливости.
§ 3. Талмуд и его история создания
В первые века н.э. поражением евреев в Иудейской войне (6673 годы н.э.) и подавлением антиримского восстания Бар-Кохбы в
135 году была спровоцирована массовая депортация иудеев из
67
Иезек. 30:3.
88
Палестины. Это расширило географическую зону иудаизма.
Объединяющим общественно-религиозным фактором иудейской
диаспоры на чужих территориях была синагога. Она являлась
молельным домом, местом проведения народных собраний для
решения политических и гражданско-правовых вопросов. Одним из
самых авторитетных древних авторов Талмуда (Учение) был раввин
Палестины Иегуда га-Наси (на рубеже II - III веков н. э.). Он
обобщил многочисленные комментарии законоучителей к Торе и
создал сборник правовых норм под названием Мишна (Повторение).
В Мишну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Агада
(Предание). Она представляла собой собрание рассказов и притч,
поясняющих фрагменты из Танаха и Галахи. В IV – V веках н. э
аммораи (толкователи) создали комментарий к самой Мишне и
добавили к ней новые законодательные положения. Этот труд
получил название Гемара (Завершение). Гемара и Мишна вместе
составили Талмуд, который и сегодня остаётся основой иудейского
вероисповедания, образуя так называемый талмудический иудаизм.
Талмуд бывает иерусалимский, созданный в Палестине, и
вавилонский, созданный в диаспоре.
Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и
морально-этическим кодексом для верующих евреев. Но со
временем многие его предписания перестали действовать по
причине
либо
их
архаичности
(отмена
закона
о
жертвоприношениях), либо в силу вытеснения законодательными
актами тех стран, где жили евреи. Так, начиная со средних веков и
до наших дней, большинство евреев соблюдают лишь один из
разделов талмудического права, касающийся религиозных
праздников (Моэд).
§ 4. Религиозная практика иудаизма и современность
Поскольку Бог в иудаизме бестелесный, то Он не имеет
никаких изображений. Как известно, общепринятое имя ему – Яхве.
Однако современный иудаизм утверждает, что имя Бога на самом
деле скрыто. Оно произносилось лишь первосвященником
Иерусалимского храма Иомом-Киппуром раз в году за завесой
храма. С разрушением этого храма, и сегодня имя Бога не знает
никто. Оно станет известно людям лишь с приходом Машиаха,
когда восстанут умершие, в том числе и первосвященник, который
произнесёт имя Бога в восстановленном Иерусалимском храме.
Кроме учения о едином Боге, иудеи веруют в существование
ангелов и демонов, в бессмертие души, в существование загробного
89
мира. Самый главный ангел называется Метатрон («стоящий у
престола»), главный демон – Сатана («противник»).
Особое место в иудаизме занимает учение о пророках, согласно
которому пророки являются устами Бога, чтобы открывать людям
божественную истину. Танах содержит книги больших и малых
пророков, которые названы их именами. Кроме того, в книгах
упоминается 78 пророков и пророчиц. Величайшим из пророков
является Моисей, который вывел евреев из египетского плена и
передал людям десять заповедей Бога. Иудаизм является
единственной религией, создавшей институт пророков. Пророческая
традиция иудаизма была в дальнейшем унаследована исламом,
который признал пророком Иисуса Христа и завершил пророческий
ряд Мухаммадом.
Культовая практика иудаизма включает в себя требование
совместной молитвы в синагогах, соблюдение религиозных
праздников и следование системе предписаний и запретов.
Сохранился до сих пор праздник шаббат, который должен
посвящаться Богу. Например, в шаббат (субботу) в современном
Израиле запрещено работать на предприятии, в учреждениях, по
дому, запрещено хоронить умерших и прочее. В субботу может
быть лишь неотложная деятельность, а именно на скорой помощи, в
полиции, пожарников и т.д. В результате этих запретов
ортодоксальный иудей в Израиле, чтобы попасть в субботу в храм,
должен жить в пределах пешеходного расстояния от синагоги,
поскольку водить машину в субботу нельзя, а общественный
транспорт не работает. Не менее значительными сохранились и
такие праздники как: йом – киппур (день всепрощения) – суточный
пост, символизирующий покаяние; песах (пасха) – праздник,
знаменующий начало весны; суккот и швуот – праздники,
посвящённые сбору урожая; симхат Тора (радость Торы) –
празднуется по случаю завершения цикла чтения Торы в синагоге.
Многие евреи соблюдают также обряды инициаций – обрезание
мальчиков на восьмой день после рождения, а также церемонии бармишва
(совершеннолетие
мальчиков)
и
бат-мишва
(совершеннолетие девочек), а также обряды по случаю вступления в
брак, смерти и траура по усопшему.
. Остальные многочисленные и обременительные ограничения,
ритуалы, пищевые запреты и другие предписания Торы и Талмуда
соблюдаются только немногими ортодоксально настроенными
верующими евреями.
Особое внимание привлекает к себе комплекс пищевых
запретов. Учение о пищевых запретах включает в себя запрещение
90
употребления мяса животных, которые в Торе названы нечистыми.
Список этих животных составляют раввины. В него входят: свиньи,
зайцы, лошади, верблюды, омары, крабы, креветки и прочее.
Запрещается употреблять в пищу кровь. Поэтому умерщвлённые
животные, которые предписаны к употреблению, тщательно
моются, чтобы стать правильным мясом. Запрещается также
одновременное употребление мясной и молочной пищи.
В современном Израиле иудаизм не имеет законодательно
оформленного статуса официальной религии. Тем не менее, его
институты тесно переплетены с государственными структурами и
финансируются государством. Всем его пищевым запретам и
предписаниям принято придерживаться и сегодня. Религиозное
ортодоксальное образование пользуется полной автономией, а в
светских школах религиозные дисциплины занимают четвёртую
часть учебного времени.
Вопросы и задания для повторения:
1. Каковы истоки формирования иудаизма?
2. Расскажите об истории формирования Танах и основных
идеях иудаизма.
3. Расскажите об истории создания и содержании Талмуда.
4. В чём особенности культовой практики иудаизма?
5. Расскажите о праздниках и обрядах, сохранившихся в
современном иудаизме.
Раздел III. ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ
И СОВРЕМЕННОСТЬ
История и культура буддизма. История и культура христианства. История
и специфика исламской культуры. Современные религиозные движения.
Фундаментализм
и
модернизм.
Социокультурные
аспекты
межконфессионального диалога.
Глава I. История и культура буддизма
История рождения буддизма, его ассимиляция с местными культурами.
Главный вопрос, идея этико-философского учения буддизма. Особенности
организации жизни в сангхе. Мифология, космология, направления и
школы. Буддийская литература. Праздники и обряды тибето-монгольского
буддизма.
91
§ 1. История рождения буддизма, его ассимиляция с
местными культурами
История рождения Буддизма. Буддизм – самая древняя из
мировых религий. Он старше христианства более чем на 500 лет, а
ислама – более чем на 12 столетий. Буддизм сформировался в VI-V
веках. до н. э. в Индии. В основе его лежит философско-религиозное
учение о жизни и человеке в ней. Основателем учения является
наследный принц из царского рода Шакьев или Сакьев Сидхартха
Гаутама (совершенный во всем).
История буддизма начинается с рождения Будды. В настоящее
время известны 5 биографий Будды. Они были написаны в текстах
Палийского канона, излагающего основные положения буддийской
доктрины. В нем даны лишь отдельные эпизоды из жизни Будды.
Позднее его биография была красочно изложена в популярных
жизнеописаниях под названием «Лалитавистары» и «Махавасту».
Несмотря на разночтения в датировании жизни Сидхартха Гаутамы,
принято считать, что Гаутама жил примерно в VI-V веках. Поэтому
и буддизм возник именно в это время. В биографиях
рассказывается, что отцом принца Сидхартха был царь Судходана
(царь закона и управлял по закону), а матерью – жена царя Майя,
прозванная так за красоту (буквально «призрак», «иллюзия»).
Мудрыми старцами было предсказано, что Сидхартху ожидало
необыкновенное будущее не связанное с преемственностью на
царский трон отца Судходана. Отец же желал его в качестве
преемника на царский трон. 29 лет царю удавалось оберегать сына
от знаний о трудном испытании жизнью. 29 лет Сидхартха жил
беспечно в своих дворцах среди множества жен и роскоши. Но както он вышел на прогулку за пределы дворцов и встретился с
немощным стариком, больным проказой человеком и похоронным
шествием. Эти встречи его сильно потрясли и огорчили. Гаутама
покинул царский дворец и отправился искать путь избавления
человечества от страданий. Он осуществил семь духовных поисков
в лесу Урувела. Там на него снизошло озарение («бодхи»), которое
раскрыло причины человеческих страданий, а также пути
избавления от них. Гаутама как бы просветлел, понял главный
смысл жизни, но был не в состоянии двинуться с места и несколько
дней просидел под священным деревом. Этим воспользовался злой
дух Мара, который стал искушать Гаутаму, призывая его не
возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но
Гаутама стойко вынес все искушения и продолжил свой великий