Когда человек изучает Тору, и ... его действия были ради отдачи, ...

Книга "Шамати", статья 6
Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все
его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора
всегда служила ему опорой. И помощь Торы – это та питательная
среда, которую создают любовь и трепет, и возвышенное состояние
духа, и бодрость, и тому подобное. И все это он должен найти в
Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат.
А когда человек изучает Тору, и у него нет такого результата,
то это не означает, что он изучает Тору, поскольку под Торой
подразумевается свет, содержащийся в Торе. И в сказанном
мудрецами: " Я создал злое начало, создал и Тору для его
исправления", - имеется в виду свет, заключенный в ней, поскольку
свет, содержащийся в Торе, возвращает к Источнику.
И еще нужно знать, что Тора делится на две части:
1. Тора;
2. Заповедь.
И невозможно понять истинный смысл этих двух частей, пока
человек не удостоится идти путем Творца в тайне сказанного:
"Творец – для трепещущих перед Ним". Когда человек лишь
готовится войти во дворец Творца, невозможно понять пути истины,
но пример привести можно, чтобы даже когда человек находится в
периоде подготовки, он смог что-нибудь понять. Как сказано
мудрецами: "Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а
Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не
занимаются".
Дело в том, что исполнение заповеди означает наличие света,
который достиг человек. А заповедь может служить человеку лишь в
то время, когда у него есть свет, и от этого он пребывает в радости.
Это называется заповедью. То есть, человек еще не удостоился
Торы, и лишь свет дает ему духовную жизненную силу.
Тогда как Тора означает путь, который он постиг и который
может служить ему даже тогда, когда он не занимается Торой, то
есть, даже в то время, когда нет у него света. И это потому, что
только свечение уходит от него, а путь, который он постиг в работе,
может служить ему, даже если исчезло свечение.
Но вместе с тем, нужно знать, что заповедь, в то время, когда
ее исполняют, более важна, чем Тора, когда ею не занимаются. То
есть, когда человек получает свет, это означает, что он исполняет
заповедь, а потому заповедь, когда есть свет у человека, более
важна, чем Тора, когда нет у него света, то есть когда Тора не
является для него жизнью.
С одной стороны, Тора важна, поскольку путь, который он
постиг в Торе, может служить ему, но если нет в нем жизни,
называемой светом, а в заповеди он получает жизнь, называемую
светом, - с этой точки зрения заповедь более важна, чем Тора.
Поэтому, когда нет в человеке жизни, он называется
грешником, так как сейчас он не может сказать, что Творец
управляет миром добром. И поскольку он обвиняет Творца, то
называется грешником, ведь сейчас он ощущает, что нет в нем
жизни, и нет от чего радоваться, и нет основания сказать, что сейчас
он благодарен Творцу тем, что доставляет Ему наслаждение.
И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет
остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в
ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что
товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера должна
была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит,
что Творец управляет миром добром.
А если человек не ощущает себя хорошо от того, что другой
чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то
какая польза говорить, что за товарищем Творец присматривает с
помощью наслаждений, так как главное – это то, что ощущает
человек на собственном теле: или ему хорошо, или ему плохо. А то,
что товарищу хорошо, хорошо лишь тогда, когда он наслаждается
тем, что товарищу хорошо.
То есть, мы изучаем на ощущениях тела, что не важна
причина, важно лишь – ощущает ли он себя хорошо. Если он
ощущает себя хорошо, человек говорит, что Творец добр и несет
добро, а если ощущает себя плохо, он не может сказать, что Творец
управляет им добром.
А потому, если он наслаждается именно тем, что хорошо его
товарищу, и получает от этого хорошее настроение и радость, то он
может сказать, что Творец – добрый правитель. А если нет у него
радости и он чувствует, что ему плохо, то как он может сказать, что
Творец добр и несет добро?
Поэтому, если человек находится в состоянии, когда у него нет
жизни и радости, - он уже находится в состоянии, когда у него нет
любви к Творцу. Он не может оправдать Его и находиться в радости,
как и подобает тому, кто удостоился служить великому царю.
А вообще, мы должны знать, что Высший свет находится в
абсолютном покое, а все многообразие имен Творца – за счет
низших, то есть все имена, данные Высшему свету, даны, исходя из
их постижения низшими. Другими словами, как человек постигает
свет, то есть как он ощущает его, так и называет.
И если человек не ощущает, что Творец что-нибудь дает ему,
то какое имя он может дать Ему, если не получает от Него ничего?
Если в каждом состоянии, которое ощущает человек, он говорит, что
оно дано Творцом, то в соответствии со своим ощущением, он и дает
имя Творцу.
То есть, если человек ощущает, что ему хорошо в том
состоянии, в котором он находится, то он говорит, что Творец
называется Добрый и Несущий добро, поскольку так он ощущает, он
ощущает, что получает от Творца благо. И тогда человек называется
праведником, поскольку оправдывает своего Создателя (Творца).
А если человек, в том состоянии, в котором он находится,
ощущает себя плохо, то он не может сказать, что Творец посылает
ему благо, и потому называется грешником, поскольку обвиняет
своего Создателя.
Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы
человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и
плохо одновременно. Ему может быть или хорошо, или плохо.
И сказано мудрецами, что "мир создан или для законченных
грешников, или для абсолютных праведников". И это потому, что не
может быть, чтобы человек одновременно чувствовал себя и хорошо,
и плохо.
А то, что мудрецы говорят, будто существует промежуточное
состояние, так это потому, что у творений существует понятие
времени, и промежуточное состояние находится между двумя
временами, следующими одно за другим: подъемом и падением, когда человек то праведник, то грешник. Однако не может быть,
чтобы человек чувствовал себя и хорошо, и плохо в одно и то же
время.
Из сказанного вытекает, что Тора более важна, чем заповедь в
то время, когда не занимаются ни Торой, ни заповедями, то есть,
когда нет у человека жизни. Тогда Тора, в которой нет жизни, более
важна , чем заповедь, в которой нет жизни. Ведь от заповеди, в
которой нет жизни, он не может получить ничего, тогда как от Торы
все же остается у него путь в работе, который он получил, когда
занимался Торой. И даже если ушла жизнь, у него остается путь,
которым он может воспользоваться.
Но есть времена, когда заповедь более важна, чем Тора. Это
происходит тогда, когда есть жизнь в заповеди, а в Торе нет.
Поэтому в то время, когда человек не занимается Торой и
заповедями, то есть, когда нет у него радости и жизни в работе,
тогда нет для него другого совета - только молитва. Но во время
молитвы он должен знать, что он грешник, поскольку он не
чувствует сейчас благо и наслаждение, существующие в мире.
И даже если он считает, что может поверить, будто Творец дает
ему лишь благо, не все мысли человека, то что он делает, на самом
деле находятся в рамках работы. Человек находится в рамках
работы, когда мысль приводит к действию, то есть к ощущению в
органах. Тогда органы должны ощутить, что Творец добр и несет
добро, и получить от этого жизнь и радость.
А если нет у него жизни, что толку от его расчетов, ведь его
органы сейчас не любят Творца из-за того, что Он дает им благо?
Поэтому человек должен знать, что если нет у него радости и жизни
в работе, это признак того, что он грешник, поскольку нет у него
блага, как сказано выше. И все его мысли не истинны, если они не
ведут к действию – к ощущению в органах, вследствие чего человек
полюбит Творца, из-за того, что Он наслаждает творения.