Как следует оценивать мастера (14 Кб )

Как следует оценивать мастера
Если вы вообще не даете никаких учений и доктрин –
вы неуязвимы для критики и оппонентов,
потому что говорить просто не о чем,
но и помочь тогда никому вы не сможете.
У меня нет ни одной мысли, ни одного слова о чем-либо,
поскольку сахаджа-самадхи – это погруженность в чистое бытие вне слов и ума,
но я постоянно говорю, при этом вовсе не нуждаясь в разговоре –
такова эта непостижимая игра ради других,
но разве ее поймет тот, кто пробудившись, сам так не делает?
Если вы, пребывая вне учений и методов, не даете никаких методов,
вас невозможно ни обсуждать, ни понять, ни проанализировать,
но и большой пользы другим вы тоже не принесете.
Я сам всегда безусильно пребываю в естественной осознанности за пределами методов,
но учу многим важным методам, данным святыми,
поскольку это принесет другим пользу,
никто не сможет этого понять, пока сам не пробудится и не испытает,
а пробудившись, он целиком подтвердит сказанное.
Если вы кроме молчания и медитации не имеете мнений и убеждений,
в словах и теориях никто вам не возразит ни слова,
но и не получит пользы от общения с вами.
Я не имею ничего в сердце и уме, кроме молчания и сияния пустоты,
но вынужден непрерывно играть в слова и теории, излагая Дхарму,
потому что иначе невозможно понять ее другим,
но понять это можно только истинно пробужденным и мудрым,
кто живет и действует так же, и никому больше во всем свете.
Если вы вообще не действуете, никто не скажет вам ни единого слова,
ни плохого ни хорошего,
но никто и не сможет, общаясь с вами, избавиться от своих страданий и неведения.
Я сам, будучи всем удовлетворен, не желаю действий даже в малейшей степени,
но постоянно играю в действие ради других,
но кто это может понять, кроме подлинно мудрых,
кто действует из пробужденного состояния точно так же?
Если вы не имеете желаний, вам не надо с кем-либо общаться,
и ничье и никакое мнение для вас неважно,
ведь никто не сможет сказать вам или о вас чего-либо определенного,
но и пользы от общения с вами не получит тоже никто.
У меня нет ни одного желания, кроме самых простых и естественных,
что нужны телу для поддержания жизни,
но ради передачи учения и служения
я постоянно зарождаю желание проповедовать, учить, общаться и встречаться,
это поймет лишь тот, кто живет так же,
а поняв, разве он будет со мной спорить, ведя дискуссии?
Разве он будет возражать, приводить аргументы и настаивать на своем,
ведь у пробужденных нет ничего своего, а все, что проявляется – это игры-лилы?
Ведь в этом измерении никто ничего не делает,
в нем ничего не происходит, в нем никого нет,
в нем нет слов ни для споров, ни слов о Боге,
и бессмысленны все дискуссии,
в нем любые оценки – абсурдны,
а мнения – совсем неважны.
В нем можно лишь играть, улыбаться,
петь, танцевать в экстазе, почтительно кланяться,
наполняться восторгом, смеяться, или быть в тишине и молчать,
поэтому, когда другим кажется, что мастер учит – он просто сидит в тишине,
когда он передает методы – он на самом деле просто улыбается,
когда он говорит – он просто молчит,
когда он общается – он просто пребывает в тишине или смеется,
когда он действует – он просто кланяется.
Все остальное лишь кажимость, видимая двойственными умами,
но кто кроме мудрых садху и преданных учеников это сможет понять?
А потому, так уж сложилось издревле,
если ты, не будучи учеником, действительно хочешь понять
истинную суть мастера,
смысл того, что он говорит, делает, или чему он учит,
говори сначала не с ним самим,
а с его мудрыми и преданными учениками,
которым ведом этот секрет,
затем зароди доверие и чистое видение, что вне ума,
открой сердце, опустоши ум,
и, не говоря ни слова, просто наблюдай в благоговении, блаженстве и радости
святую игру пустотных энергий Абсолюта, не отличных от себя,
если же включишь ум и его оценки – не поймешь, совсем не поймешь,
никогда не поймешь.
Те мудрые, кто пробудился в прошлом, действовали именно так,
те, кто пробужден прямо сейчас – действуют именно так,
те, кто истинно пробудится в будущем,
будут действовать точно также...