Запреты

Смицький Євген, Ведична академія культури.
Феномен генезиса веры в Бенгальском вайшнавизме.
Тема веры будет актуальна как для пребывающих в традиции, так и для
сторонних исследователей. Первых - знание предмета будет питать, укрепляя
их. Исследователи же увидят требования и критерии, предъявляемые к
последователям. Описание феномена веры раскроет фундамент, с которого
возможна духовная практика, и те горизонты, к которым устремляется адепт.
Но каждый может хорошо увидеть путь, который предстоит пройти, и те
этапы, которые выступают как вехи. Исследование темы поможет найти
место феномену и соответственно традиции в целом, ответив на вопрос:
«Религия или культура стоит за явлением веры в указанной традиции?». Как
повествует традиция, феномен веры - это начало, середина и конец, это
средство и цель целостной культуры бхакти.
Традиция не мыслит себя без носителей веры, которая в разных
характеристиках пронизывает собой все живые существа. Как сказано: «…в
соответствии со стихиями природы живое существо развивает определенный
вид веры». [1, 771]. Изучая комментарий Бхактиведанты, находим положения
об «…изначальной трансцендентной вере в чистой благости, которая
является единственной опорой для понимания Верховной Личности Бога».
[1, 771] Как говорит комментатор, появляются «… различные виды религий
благодаря разнообразию веры», тогда как «…истинный принцип религиозной
веры пребывает в модусе чистой благости, но так как сердце имеет
нечистоту, мы находим различные виды религиозных принципов». [1, 773]
Далее «Бхагавад-гита» 17.4 повествует об объектах поклонения для
основных категорий «верующих». « Люди в благости поклоняются
полубогам, пребывающие в страсти – демонам, а находящиеся в неведении –
духам и привидениям».В комментарии автор поясняет: «В соответствии с
наставлениями
писаний
только
Верховная
Личность
Бога
достойна
поклонения, но не верующие или, не уверовавшие в писания, поклоняются
различным объектам в зависимости от хитросплетения стихий природы, в
которых они оказались».
[1, 684] Автор упоминает о поклоняющихся в
страсти, как верующих во влиятельных людей или сильных мира сего.Как
видно из «Бхагавата-пураны», комментарий отвечает той же мысли:
«Человек, пребывающий в чистой благости, поклоняется Васудеве». [2, 810]
Ознакомившись на данном этапе с онтологической составляющей
веры, посмотрим на ее генезис в классических трудах представителей гаудия
вайшнавской или бенгальской ветви традиции вишнуизма. Зарождение и
плод зрелой веры описывает Шрила Рупа Госвами (1489-1564) в
произведении «Бхакти-расамрита-синдху».
Стивен Роузен называет это
произведение так: «научный анализ о том, как участвовать в вечной драме
духовной любви» [3, 104].Последовательное развитие бхакти, начиная от
шраддхи и заканчивая премой, проходит следующие стадии: вера (шраддха);
общение с преданными (садху-санга); выполнение преданного служения
(бхаджана-крия); избавление от нежелательных качеств (анартха-ниврити);
постоянство в преданном служении (ништха); вкус (ручи); привязанность
(асакти); стадия, предшествующая любви к Богу (бхава) и, наконец, чистая
любовь к Богу (према).
«Шри Чайтанья Чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами
определяет генезис веры в категории вечной духовной внутренней энергии
Самого Господа и не отличной от Него. Одно из качеств бхакти - это «полная
независимость» - сва-рат. [2, 1] Подразумевается независимость от знания и
отречения, бхакти не зависит от их наличия. «Бхагавата-пурана» приводит
характеристику
в
подтверждение
сказанному:«…немотивированное
и
непрерывное…». [2, 13] В силу выше изложенных положений не ошибемся,
если назовем проявлением, а не обретением
процесс зарождения
веры.Посредником для передачи семени веры является ее чистый носитель.
Без обретения расположения к себе обладателя чистой веры остается два
нетрадиционных источника получения: нисшедшая благодать Господа и
священные писания (шастры). [5, 60]Однако, для культивирования ростка
веры необходимо общение с её носителями, преданными. Предполагается
исключение для тех, кто не имеет возможности общения с преданными. Для
них Сам Шри Кришна может действовать изнутри как собеседник: «Тем, кто
постоянно служит мне с любовью, Я даю понимание, посредством которого
они могут прийти ко Мне». [1, 460]
Сами же преданные действуют под влиянием сострадательной природы
самой
преданности,
которая,
проявляясь
действовать в следующем умонастроении:
в
их
сердцах,
побуждает
«я вижу множество воистину
святых, но они заинтересованы только в личном освобождении. Не
беспокоясь о тех, кто живёт
в больших городах, они уединяются,
отправившись в Гималаи или леса медитировать и дав обет молчания. Их не
волнует освобождение других. Что касается меня, я не хочу свободы,
оставляя в рабстве этих невежд и глупцов…». [2, 1760]
«Бхагавата Пурана» 11.2.46 приводит характеристику проповедника:
«Преданный на переходном уровне проявляет любовь к Верховной Личности
Бога, дружит с преданными и очень милостив к начинающим и
неосведомленным. Так же он пренебрегает завистливыми и злонравными».
Начинающий преданный, как правило, не вдохновляется тем, чтобы
давать преданность другим. Скорее он сосредоточен на себе и заботится
лишь о своем продвижении, которое осуществляется за счет благочестия
получателя, а иногда, как исключение, по милости Господа.
Когда преданный, полностью осознавший себя, проповедует, то он
принимает видение того, кто способен различать. Спускаясь и оставаясь
возвышенным трансценденталистом, он обращает силой своей речи большее
количество людей и за более короткий срок, относительно влияния
преданного переходного периода. В «Шримад-Бхагаватам» 4.20.25 говорится
о силе его речи: «… Когда трансцендентная вибрация исходит из уст Твоего
великого преданного и несет аромат шафрановой пыли Ваших лотосных
стоп, забывчивые живые существа постепенно вспоминают их вечные
взаимоотношения с Тобой». Тхакура Бхактивинода (1838-1914)
в «Шри
Чайтанья Шикшамрите » (гл. 5, стр. 145) говорит о способности достигшего
любви давать ее всем.
Имеющий уровень экстатического служения
поднимает преданных до своего уровня, а не посвятивших себя преданности
до уровня вкуса, а серьезный практикующий, не достигший освобождения,
может наделить верой.
Реципиент, или объект семени веры,
благочестия,
поэтому может
обладает разной степенью
получить ее или
нет. «Четыре типа
благочестивых людей начинают совершать преданное служение Мне:
страждущие, желающие разбогатеть, любопытные и ищущие знание об
Абсолюте».[1, 389]Благочестие этого вида называется (бхакти унмукхи
сукрити) и не является материальным. Благочестие, дающее материальные
достояния, (бхога унмукхи сукрити) или то, посредством которого возможно
слияние с Личностью Бога (мокша унмукхи сукрити) не является полной
удачей, ибо не способствует истинной цели жизни.Добродушие, проявленное
к обычному человеку, способствует материальному благочестию, те же
действия, но по отношению к преданному Господа, порождают бхакти
унмукхи сукрити.
Теперь
видим,
что
способность
восприятия
объекта
веры
и
квалификация передавать её субъекту влияют на условия обретения веры и
составляют полную картину передачи семени бхакти.
Попробуем прояснить, что собственно понимается под семенем веры,
семенем ростка преданного служения и что же получает живое существо.
Техническим языком это звучит как бхакти-лата-биджа, или бхакти-биджа, о
которой упоминается в «Чайтанья Чаритамрите» 2. 19.151.«В соответствии с
их кармой все живые существа скитаются по вселенной. Некоторые
поднимаются до высших планет, а иные - опускаются до низших. Среди
миллионов блуждающих те, кто очень удачливы, получают возможность
общаться с истинным духовным учителем. По милости Кришны и учителя
такие личности обретают семя лианы преданного служения».[3, 858] Этот
более образный термин Бхактиведанта Свами комментирует как «методы,
правила и предписания, посредством которых обретается совершенное
обучение». Шиварама Свами пишет, что, обретя с благодарностью семя
лианы веры, живое существо должно воспользоваться трансцендентным
знанием для посева его в своем сердце. Преданные, которые сравниваются с
садовниками, должны регулярно поливать семя нектаром преданности в
практике (садхана-бхакти), особенно слушать о Кришне и повторять Его
имена. Шрила Прабхупада добавляет к процессу полива ростка еще
распространение послания Бога «для своего блага и блага других». [5, 67]
Бхактиведанта упоминает о различных видах семяни(бидж) ростка:
«Если человек не достаточно удачлив, чтобы получить бхакти-лата-биджу от
духовного учителя, он вместо нее будет взращивать такие семена как кармабиджа, гьяна-биджа, политические, социальные, философские биджи.
Абхаса, или подобие семени ростка веры, это трансцендентное знание,
оскверненное «деланием» материальных наслаждений (карма-биджа), и
трансцендентное знание, оскверненное желанием освобождения (гьянабиджа).
Подводя итог, отметим, что знание, полученное человеком, определяет
тип семени, посаженного в сердце, и, соответственно, плоды на зрелом
дереве. Плоды, приносящие удачу, вырастают из семени, полученного от
чистого преданного. Получив же искаженное семя, или нечистое знание,
«продолжаем вращаться в круговороте рождений и смертей». [5, 69]
Агйата-сукрити,
интересоваться
накапливаясь,
продвигает
Господом, что способствует
и
побуждает
прорастанию семени веры.
Интерес приводит к общению со святыми, учение и поведение которых
оставляют впечатления и развивают доверие к носителям качеств и знания.
Подтвержденное и окрепшее под влиянием Сверхдуши, это доверие
цементируется в преданность истине, что знаменует пробуждение побега
преданности – чистой веры. Убежденность, твердая вера в то, что при
исполнении трансцендентного преданного служения Кришне автоматически
совершаются все второстепенные обязанности, именуется шраддхой. Такая
вера благоприятна для исполнения преданного служения [4, 62]. Имея такую
веру, человек думает: «Поливая водой корень дерева, автоматически
удовлетворяешь ствол, ветви и побеги. Помещая пищу в живот, питаем
жизненный воздух и удовлетворяем чувства. Подобным образом, поклоняясь
и
служа
Кришне, автоматически удовлетворяем полубогов и свои
потребности». Такой ход мысли отражает настроение исключительной
преданности и полной зависимости, что и есть характеристика чистой веры.
Это состояние не следствие слепого принятия, а состояние, рожденное из
трансцендентного знания и дающее непосредственное восприятие себя
посредством осознания на каждом этапе развития. [1, 397].
В дополнение к двум упомянутым признакам, чистая вера имеет еще
три: доверие писаниям, отчетливый вкус преданности и увеличивающаяся
сила
практики преданного служения. Доверие к писаниям приходит в
процессе слушания их заключений о тщетности человеческих попыток
обрести счастье во временном мире и в процессе принятия тела как самого
себя. Шрила Джива Госвами пишет: «Шраддха – это вера в писания». [5, 75]
Отличительный вкус к преданности проявляется от внутренней радости,
вследствие понимания тщетности действий в прошлом, ради обретения
плодов труда. В «Бхагавад-Гите» 9.22 говорится о процессе познания
трансцендентного знания как
очень радостном. Всеувеличивающееся
требование к росту практики преданного служения отражено в определении
адепта на переходном этапе. Бхактиведанта Свами, комментируя стих из
Бхагавад-гиты 9.3, описывает это аккумулирование силы так: «Преданный
третьего класса может сойти с пути, а для преданного первого класса
возможность падения отсутствует».
Попробуем сравнить выше приведенные характеристики
веры с
определением веры в философском энциклопедическом словаре:
1. Психологическая установка, включающая принятие определенных
утверждений о том, что есть добро и зло, о бытии, природе божества и
т. п., и решимость придерживаться этих догматов вопреки всем
сомнениям;
2. Личное доверие к Богу как устроителю жизни верующего, его
руководителю, помощнику и спасителю во всех конкретных ситуациях,
посылающему страдания и предъявляющего трудные требования во
благо самого верующего;
3. Личная верность Богу, на «служение» которому верующий отдает
самого себя.
Теперь введем еще одну характеристику шраддхи, приведенную Шрилой
Рупой Госвами в «Бхакти Расамрита Синдху» 1.2.14, чтобы с ее помощью
предложить разрешение имеющейся проблематики веры. «Вера того, кто
имеет квалификацию для практики чистого преданного служения, проявляет
не слишком большую привязанность к мирскому наслаждению и не излишне
отрешена».
Проблематика
заключена
в
трех
известных
максимах,
приводящих к различным направлениям теологии. В первом случае догматы
веры предлагаются разуму как аксиомы, не подлежащие ни доказательству,
ни критике (максима Августина «верую, чтобы понимать»). Во втором
случае предпринимаются попытки умозрительно обосновать их (максима
Абеляра
«понимаю,
чтобы
веровать»),
либо,
наконец,
с
вызовом
декларируется их полная несовместимость (максима Тертуллиана «верую,
ибо нелепо»).[6, 85]Но еще глубже проблематику веры помогает разрешить
знание о ее динамике, созревании и переходе к идущему изнутри желанию
следовать правилам и предписаниям по любви. Постараемся изложить
развитие веры.
О шраддхе можем говорить как о названии традиции бхакти в ее зрелой
форме, как о необходимости следовать ритуальным и традиционным
моральным предписаниям и запретам, чем разрешим проблему веры в
теологии.Появившись в сердце, семя проявляется как дальнейший интерес,
симпатия, и ведет к общению с носителями веры. Этот уровень именуется
садху-санга. Садху является носителем благородных качеств, из которых
главное - преданность Верховной Личности Бога. Даже оступающийся по
неосторожности, но с решимостью продолжающий практику следования
правилам и предписаниям, с желанием достичь совершенства, «заслуживает
такого же отношения как к садху». [1, 436] Бхактиведанта Свами переводит в
«Бхагавад-гите» 9.30 слово садху как святой. Писания видят в общении с
садху коренную причину роста. Такое общение, даже пол мгновения,
представляется как величайшее богатство человечества. [3, 947] Даже когда
пробуждается любовь к Богу, общение с садху остается наиважнейшим
фундаментом роста. [3, 950]
В общении происходит передача и получение трансцендентного знания
(шикши).
В
процессе
передачи
останавливаются
на
некоторых
из
передающих знание духовных учителях и обращаются к ним с просьбой о
принятии в ученики. Когда все формальные и существенные моменты образа
позади, происходит официальное вхождение в традицию бхакти и обретается
отношение с учителем посредством взаимных обязательств, заявленных
торжественными обетами.
Третья фаза развития веры - это бхаджана-крия, совершение практики
преданного служения, заключающейся в девяти процессах, упомянутых в
«Шримад Бхагаватам» пуране 7.5.23-24: 1) слушать святое имя Бога, образ
Господа, Его развлечения и качества; 2) прославлять Его; 3) помнить о Нем;
4) совершать служение; 5) поклоняться божеству Вишну в Его разных
формах; 6) вознесение молитв; 7) постоянно помнить о себе как о вечном
слуге; 8) выстраивать с Господом дружеские отношения; 9) посвящать Ему
всего себя.
С этого момента можно ввести понятие регулируемая практика - садхана
бхакти.
Это «практика, исполняемая при помощи вовлечения чувств, и
приводящая к проявлению бхава-бхакти
(экстатической любви). Она не
приходит извне, а проявляется в процессе очищения из сердца, ибо вечно
живет в нем. Вовлечение чувств проявляется в следовании составляющим
(ангам) практики, из которых Рупа Госвами упомянул 64. Мы обратим
внимание на 10 предписаний и 10 запретов:
Предписания.
1.Принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя;
2.Получить посвящение у него и узнать, как исполнять преданное
служение;
3.Повиноваться наставлениям духовного учителя с верой и преданностью;
4.Следовать по стопам великих ачарьев под руководством духовного
учителя;
5.Спрашивать у духовного учителя как продвигаться в духовной жизни;
6.Быть готовым оставить все материальное для удовлетворения Господа;
7.Проживать в святом месте паломничества, как Дварака и Вриндаван;
8.Принимать только то, что необходимо для духовной жизни;
9.Соблюдать пост в экадаши;
10. Поклоняться священным деревьям, таким как баньян;
Запреты.
1. Не общаться с непреданными;
2. Не следует наставлять не желающих принимать преданное служение;
3. Не проявлять энтузиазма в строительстве дорогих храмов;
4. Не следует читать много книг и пытаться зарабатывать на жизнь
декламированием священных писаний;
5. Не следует проявлять пренебрежение обычными делами;
6. Не скорбеть при потерях и не радоваться приобретениям;
7. Не следует выражать непочтение полубогам;
8. Не следует приносить лишних беспокойств живым существам;
9. Избегать оскорблений Святого имени и Божеств при поклонении;
10. Не поносить Верховного Господа и Его преданных.[5, 53-54]
Садхана бхакти делится на совершаемую из предписаний гуру и шастр и
движимую страхом нарушить обет, а так же на рагануга садхану, которая
совершается спонтанно и согласовывается со служением вечных спутников
Господа во Вриндаване.На уровне совершения практики из предписаний
гуру и шастр (ваидхи-садхана) адепт переживает путь неустойчивости,
заключающийся в следующих шести признаках:
1) ложная самоуверенность или энтузиазм дилетанта;
2) резкие взлеты и падения или чередование прилежности и безразличия;
3) подверженность сомнениям или метания ума;
4) объявление войны чувствам или попытка отказа от укоренившейся
склонности наслаждаться;
5) неспособность
улучшить
свое
преданное
служение
или
несостоятельность в следовании обетам;
6) Наслаждение материальными результатами преданного служения
Господу.[13, 67-68]
Оставаясь верным обетам и исполненным энтузиазма следовать вайдхи
садхане(регулируемой практикие), последователь проходит следующую
ступень роста веры: анартха-ниврити – очищение от нежелательных
привычек.
1) Недостатки в сердце - хридая-даурбалья:
а) влечение к объектам, не связанным с Кришной;
б) склонность обманывать и находить недостатки;
в) завистливость;
г) желание признания.
2) Оскорбления - апарадхи:
а) имени Господа;
б) формы Господа при поклонении ей;
в) преданных;
г) обыкновенных существ.
3) Жажда материальных наслаждений - асат-тришна:
а) в этом мире;
б) в райском мире;
в) в форме мистических совершенств;
г) от обретения освобождения.
4) Непонимание духовной истины:
а) относительно себя;
б) относительно Верховной Личности Бога;
в) незнание процесса и цели духовного пути;
г) незнание неблагоприятных вещей.[8, 60]
Минуя эту стадию, практикующий (садхака) достигает уровня твердой, не
обратимой веры. Об этом уровне говорит Бхактиведанта Свами в
комментарии к «Бхагавад-Гите» 9.3: «..достигший второго класса веры, не
упадет». [1, 457] «Проявляются качества смирения, терпения, свободы от
чувства ложного престижа и готовность оказать почтение другим». [8, 71]
Происходит избавление от пяти видов препятствий:
1) тенденция засыпать во время духовной практики;
2) склонность отвлекаться на мирское;
3) безразличие ко всему духовному;
4) тенденция впадать в гнев, испытывать гордость и жадность, или
греховные привычки;
5) неспособность сосредоточиться даже при наличии свободы от
предыдущих препятствий.[13, 71]
Благодаря
силе
духовного
разума,
появляется
возможность
контролировать ум и продолжать практику. Этот этап развития веры
знаменует «массированный уход» нежелательного из сердца преданного. [12,
43]Уровень стабильной веры имеет две разновидности: а) постоянство в
процессе преданного служения (сакшат-бхактир-вартини) и б) развитие
качеств, благоприятных для развития бхакти (бхакти-анувартини).[12,
52]Первая имеет три основных уровня: тела, речи и ума. Есть разные мнения
о
последовательности
проявления
стабильной
веры
в
упомянутых
разновидностях. Заслуживает рассмотрения мнение о том, что сначала, как
правило, утверждение происходит на физическом уровне, потом на речевом
и, наконец, на уровне ума (постоянное памятование, медитация). Однако, из
этого правила есть исключение - наличие индивидуальной природы личности
с ее особенными речевыми и умственными способностями.
Что
касается
мнения
об
истинном
критерии
стабильности,
то
стабильность в качествах, благоприятных для развития бхакти, есть
подлинный критерий. Следует указать, что он следует за стабильностью в
практике или, как следствие, приводит к ней. Иными словами, практика без
проявления качеств незрела, а качества без практики нестабильны.
Шрила Вишванатха Тхакур (1636-1755), подводя итог стабильности,
характеризует ее наличием сильного стремления к выполнению преданного
служения (слушанию, повторению Святого имени и т. д.).С этого периода
начинается новая, стабильная вера, утончающаяся вкусом (ручи). Это вкус к
девяти методам преданного служения, упомянутым выше.
В отличие от
предыдущих стадий, здесь нет ни малейшей усталости от постоянного
повторения и слушания, преданный получает все больше и больше
удовлетворения.[12, 72] Сам процесс слушания и повторения излечивает от
дефицита вкуса. «Хотя язык больного желтухой невежества не способен
ощущать вкус сладкого, удивительно, что просто с вниманием повторяя
сладкое святое имя каждый день, естественный вкус пробудится на языке и
болезнь пройдет в корне». [4 , 66]
Вкус
имеет
обусловленный
две
его
разновидности:
внешней
1)
к
преданному
привлекательностью;
2)
служению,
ничем
не
обусловленный. Первый тип порождается внешней красотой процесса.
Например, приятным голосом ведущего, вкусовыми качествами пищи.
Причина - в наличии материальных желаний, ведущих к осквернению
сердца. Интересно, что для второго типа веры со вкусом внешние,
привлекательные особенности заставляют «ликовать от восторга». [12, 55]
Сознание
верующего
очищается
в
общей
степени
и
олицетворяет
умонастроение, описанное в четвертом стихе «Шикшаштаки» (восемь
наставляющих стихов). «О, Всемогущий Господь, я не хочу ни богатств, ни
последователей, ни прекрасных женщин. Хочу лишь одного – бескорыстно
преданно служить Тебе из жизни в жизнь». Видно, что стих отражает
способность к независимости от искушений временного мира материи.
Следующая ступень роста веры
по сути
в той же категории,
именуемой привязанностью(асакти), но превосходящая ступень обретения
вкуса (ручи) в два раза. Это этап, когда обладатель такого типа веры
проявляет свои духовные качества в полную силу, а материальные - изредка.
Ибо он достиг свободы от влияния невежества и страсти, а от благости
остался лишь след. Его ум привлекается постоянно и не нарочно к мыслям о
Кришне
с
потенцией
забыть
об
окружающей
действительности.
Отождествление с концепцией «я и мое», «я есть это тело и мне что-то
принадлежит» уступают место истинной идентификации
себя
как
собственности Кришны и всего окружающего как Ему принадлежащего.
Форма, качества и игры Господа большую часть времени проявляются в его
сердце, а Святое имя произносится им постоянно, порой даже во сне, хотя и
не всегда вслух.[11, 428]
Практика повторения поднявшегося до этой ступени веры приносит:
1. уничтожение всех греховных реакций;
2. достижение освобождения из рабства материи;
3. уничтожение влияния неблагоприятного времени эпохи Кали;
4. уходят все беспокойства и обретается мир;
5. теряет силу злое влияние духов, приведений и неблагоприятных
планет;
6. обретение безграничного духовного блаженства. [9, 24]
Более не проводится различие между внешней и внутренней стороной
жизни. На предыдущей ступени вкус был отчетлив к аспектам практики:
повторение, слушание, памятование и т. д., тогда как сейчас влечение
увеличивается больше к Господу, ради которого совершается практика.
Квалификация позволяет познать свою вечную, духовную сущность и
увидеть Самого Господа, хотя не навсегда. Это непостоянство созерцания
вызывает еще большее чувство подавленности и стремление видеть Его
вновь и вновь в своем сердце. Такой подвижник устремляется к созерцанию
Господа со слезами на глазах, а когда они умывают стопы Господа, на
преданного нисходит луч трансцендентной, чистой благости, чем достигается
духовная платформа, именуемая славным концом. [11, 433]
Трансцендентная вера, или экстатическое служение, - бхава-бхакти,
знаменует начало любви к Богу. Ее основное качество - это «вхождение
внутренней энергии Господа в сердце преданного и проявление качеств
любви к Богу». [9, 130-131] Тогда как вторичным является смягчение сердца
разнообразными вкусами служения.
Истинные критерии подлинной веры на этом уровне таковы:
1. Постоянная занятость преданным служением;
2. Способность терпеть и прощать при любых обстоятельствах;
3. Полное безразличие к объектам удовлетворения чувств;
4. Чувство смирения, будучи очень возвышенным;
5. Обладание твердой верой в то, что Кришна прольет милость, даже не
смотря на чувство высшей степени неквалифицированности;
6. Сильное желание достичь чистой любви к Богу;
7. Постоянное влечение к повторению Святого имени;
8. Зависимость от прославления качеств Кришны;
9. Любовь к проживанию в святом месте.[9, 138]
Сами симптомы проявления любви таковы:
1. оцепенение;
2. потоотделение;
3. волосы на теле встают дыбом;
4. дрожание голоса;
5. содрогание тела;
6. изменение цвета тела;
7. пролитие слез;
8. полный паралич. [9, 196]
Когда начинающие или совсем непрактикующие проявляют эмоции,
напоминающие симптомы бхавы или рати, это называется ратиабхаса отражение бхавы. Существуют два вида отражения: 1) прати-бимба –
отраженное и 2) чая – подобное тени.
Прати-бимба проявляется у тех, кто имеет нечистые мотивы, но
соприкасаясь с чистыми, возвышенными преданными, поющими Святое имя
Бога, «в их сердце могут отразиться лучи подобия привязанности». [9, 140]
Чая ратиабхаса – менее интенсивная, чем предыдущая, разновидность
подобия бхавы, ее мотивы не столь грязны.Этот вид эмоции Бхактиведанта
Свами называет трансцендентной, или пара, ибо она чище.
Заключительная стадия роста веры это любовь - према. Определение этой
степени духовного развития
приводятся в Мадхья-лиле 23.7 «Чайтанья
Чаритамриты» Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами: «Когда бхава
полностью смягчает сердце, наполняется огромным чувством собственности
по отношению к Богу и становится сгущенной и интенсивной, ее называют
премой, любовью к Богу».
Первая и основная характеристика премы в том, что она является зрелой,
интенсивной степенью предыдущей ступени. Вторая - в полном смягчении
сердца и высшей степени чувства собственности к Кришне.
Если на предыдущей ступени преданный видел Господа в своем сердце,
вдыхал аромат Его тела, глубоко вслушивался в звук Его флейты и в какой-то
момент лишался этой возможности, то на стадии любви (премы) Господь
является перед Своим преданным наяву и позволяет преданному служить
Себе посредством чувств.
Существует два вида премы:[5, 145]
1)
Исполненная знанием о величии Бога и преследующая четыре типа
персонального освобождения.
2)
Чистая,
не
смешанная
ни
с
какими
устремлениями,
подобная
освобождению на планетах духовного мира (Вайкунтхи) или интересом к
величию и могуществу Господа.
Бесчисленные фазы духовного развития постоянно очищаются и
набирают опыт. Преданные проходят через некоторые из них, будучи в
материальном теле (сварупа сидхи), тогда как другие остаются в латентном
состоянии до тех пор, пока живое существо не обретет духовное тело в играх
Кришны (васту сидхи). Материальное тело не способно вынести накал и
насыщенность любви на продвинутых уровнях. Поэтому особые стадии
любви – влечение (снеха), гнев (мана), любовь (праная) и привязанность
(рага) в настроении дружбы проявляется только после обучения у вечных
спутников Господа во вселенной, где Кришна проводит Свои игры.
Очевидно, что глубока традиция пояснения феномена веры в гаудиявайшнавизме. По ходу зрелости веры препятствия уходят за счет практики,
совершаемой лично последователем, обретается вкус и увеличивается
влияние высших характеристик природы, благости (саттвы). Объектами
привязанности сначала становятся составляющие садханы, такие как
повторение, слушание, прославление и т. д., а затем, на уровне асакти - и Сам
Господь.Идея любви - Ты мой (маматва) в высшей степени бескорыстна и
лишена тени мысли о себе, ибо нет места даже памятованию о себе, в силу
интенсивности экстатической преданности.
Разрешение проблемы веры имеет место в идее феномена веры как
средства развития за счет обретения знания писаний, совершения практики
преданности
(садхана-бхакти),
так
и
цели
духовной
деятельности,
превращение ее в любовь. Так, вера остается самой собой, за исключением
роста интенсивности с каждым уровнем вверх, когда она еще существует, но
уже в формате любви (премы).
Сказать обо всей традиции как о вере не видится объективным. Можем
отвести ей место в духовной практике индивида, не определяя верой такие
аспекты культуры, как музыка, искусство, танцы, медицина, литература,
архитектура и другие.
Список используемой литературы:
1.
A. C. Bhaktivedanta Swami, «Bhagavad-gita as it is»; New Delhi The
Bhaktivedanta Book Trust International 1986, Rekhe Printers Pvt. Ltd., 1047 p.;
2.
A.C.Bhaktivedanta Swami, «Srimad Bhagavatam»; Printed in
Singapore; The Bhaktivedanta Book Trust International 1982, 2400 p.;
3.
А.Ч.Бгактіведанта
Свамі
Прабгупада,
«Шрі
Чайтан’я
Чарітамріта»; 1999 The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. All Rights
Reserved,1439 p.;
А.С.Bhaktivedanta Swami, «Nесtar of instruction»; Printed in India
4.
GRK;Bhaktivedanta Book Trust Internatioal 2007, 130 p.;
5.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, «Nectar of Devotion»
Bhaktivedanta Book Trust, Mumbai, 2008, 523 p.; .
6.
С.С. Аверинцев и др.,«Филосовский энциклопедический словарь»;
Издательство «Советская энциклопедия»,Москва, 1989, 850 с.
7.
Dhanurdhara Swami, «The waves of devotion», Bhagavat books, BBTI,
2000, 470 p.;
8.
Mahanidhi Swami, «Art of Chanting Hare Krsna», 2002, copyright by
Mahanidhi Swami All rights reserved, 352 p.;
9.
Srila
Bhaktivinoda
Thakura,
«Sri
Harinama
Cintamani»,
gopia2001@yahoo.com, 2009, 84 p.;
10.
Steven Rosen (Satyaraj Das), «The Six Goswamis of Vrindavan»;
2002, Ras Bihari Lal and Sons, 224 p.;
11.
Sivarama Swami, «Suddha-bhakti-cintamani»; The Touchstone of
Pure Devotional Service, printed in Hungary, 818 p.;
12.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, «Мадхурья Кадамбини,
Облако Нектара», Перевод Дина Бандху даса, М., «Йамуна Пресс», 1996-80с.;
13.
Яшомати-нандана дас, «Философия вайшнавов», заочный курс
вайшнавского
образования(учебное
пособие);
ВИНИТИ,
область, г.Люберцы, Октябрьский пр-т 403, 2000, 360 с..
Московская