Джозеф Гельберман, Каббала на каждый день
advertisement
Джозеф Гельберман Каббала на каждый день Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=8739622 «Джозеф Гельберман Каббала на каждый день»: ИГ «Весь»; СПб; 2013 ISBN 978-5-9573-2524-6 Аннотация Каббала – это мудрость, раскрывающая секреты сотворения мира. Еврейские мудрецы, открывшие каббалистическое учение, были очень осторожны в распространении этого знания. Они опасались, что секреты каббалы попадут в руки людей умных, но нечистых в своих намерениях и пристрастиях, и боялись тех непредвиденных, разрушительных последствий, к которым это может привести. Сегодня в ваших руках книга, в которой Джозеф Гельберман, один из еврейских мистиков двадцатого столетия, заново открывает древнее знание каббалы и рассказывает о ее секретах. Он анализирует идеи древних каббалистов, начиная со второго века нашей эры, говорит о практических основах каббалы и объясняет, как люди применяли эти идеи в жизни. «Вопреки распространенному мнению, в каббале нет ничего такого, из-за чего ее невозможно понять», – утверждает Джозеф Гельберман. Автор приходит к выводу, что на самые сложные вопросы о себе легко найти ответы благодаря этому учению. Он уверен, что если читатель глубоко проникнется каббалистическим знанием, то получит некий «код», с помощью которого можно познать, а следовательно, и улучшить себя и мир вокруг. Эта книга, написанная в оригинальной манере, сочетающей юмористический взгляд на вещи с серьезными размышлениями о жизни, станет отличным подарком для тех, кто находится в духовном поиске и интересуется самопознанием. Джозеф Гельберман Каббала на каждый день Алфавит иврита Предисловие переводчика Древнееврейское тайное мистическое учение, известное как каббала, стало необычайно популярно в последние годы. Книги, лекции, семинары, посвященные этой традиционно закрытой философии, в настоящее время доступны всем интересующимся. Однако мало кому известно, что автор предлагаемой вашему вниманию книги – рабби Джозеф Гельберман – был одним из первых учителей XX столетия, приоткрывших дверь в кладовую тайного еврейского знания. Еще в семидесятые годы он издавал в Нью-Йорке журнал Kabbalah Today («Каббала сегодня»), в котором на языке, понятном современному читателю, излагал основы каббалы и хасидизма. Что привело хасидского раввина к идее построения моста из прошлого в настоящее на основе древнееврейского мистицизма? Джозеф Хаим Гельберман родился в 1912 году в венгерском местечке Нагиэчед у родителей-хасидов. Он был девятым ребенком в семье из семнадцати детей. После получения образования раввина Джозеф (по примеру своего отца) становится лидером сразу нескольких общин в Тасс-Домстод. Однако надвигавшаяся угроза оккупации Венгрии заставила его уехать в Америку, где он рассчитывал найти работу, которая позволила бы ему вызвать к себе жену Йолан и шестилетнюю дочь Джуди. Этим планам не суждено было сбыться. Уже после окончания войны Джозеф узнает, что вся его семья погибла в фашистских лагерях смерти. Многие месяцы он проводит в отчаянии. Затем целиком погружается в работу – возглавляет общину в Милфорде (Нью-Джерси), пишет, выступает, выпускает газету и занимается благотворительной деятельностью. «Гитлера нет в живых, – пишет Гельберман, – но ненависть, межрелигиозная нетерпимость и предрассудки живы. Я решил посвятить свою жизнь углублению понимания и сотрудничества между мировыми религиями». В шестидесятые годы рабби Гельберман знакомится с только что приехавшим в НьюЙорк Свами Сатчиданандой – основателем Института интегральной йоги. Их многолетняя дружба и тесный контакт нашли выражение в ежегодных симпозиумах «Свами и рабби». Позже они совместно открывают центр изучения духовных традиций. «Мы хотели донести до людей то, что, несмотря на видимую разницу, все традиции исходят из одного источника». Несколькими годами позже рабби Гельберман основывает Институт персональной религии. Будучи последователем Мартина Бубера, рабби проповедует ту же философию: «Пройти сквозь страх Божий и дойти до любви к Богу… незримо личному, открытому для верующего „Я“ как любящее „Ты“». Современник и друг таких учителей, как рабби Шломо Карлебах, рабби Залман Шахтер-Шоломи, Свами Вишнудевананда, Ошо и другие, рабби Гельберман глубоко и многосторонне понимает специфику и трудности, которые встают перед современными людьми, находящимися в духовном поиске. Преданный своей миссии духовного учителя, в возрасте восьмидесяти пяти лет он открывает Новую семинарию для раввинов и Семинарию всех религий (All-Faith Seminary International). Здесь студентам предоставляется уникальная возможность познакомиться с различными религиозными традициями и школами. Сегодня, в девяносто шесть лет, этот удивительный человек потрясает своей жизнерадостностью, силой духа и способностью к восприятию нового. Широко признанный современный учитель каббалы, доктор философии, психотерапевт, автор десяти книг, среди которых Kabbalah as I See It, Physician of the Soul, Zen Judaism и The Quest for Love , рабби Гельберман, следуя мистической традиции хасидизма, соединяет в своих работах здравый смысл современного человека с прозрениями древних. «Каббала на каждый день» – первая попытка перевода на русский язык работ Джозефа Гельбермана. При всем очевидном несовершенстве этой попытки мы решили не откладывать публикацию, чтобы автор имел возможность увидеть плоды трудов своих в новом воплощении1. Кроме того, нас не оставляет убеждение, что глубочайшая духовная энергия и мудрость тайного мистического знания вряд ли смогут органически войти в современную духовную жизнь без помощи таких книг, как эта. Люди, находящиеся в духовном поиске, смогут оценить жизнеспособность и важность этой традиции. Юлия Гринберг Нью-Йорк, июнь 2008 yugrinberg@yahoo.com Предисловие автора Как-то раз у меня возникло видение Создателя в состоянии внутреннего конфликта: он не мог решить, что ему делать с Адамом и Евой. Божьи чада ослушались его единственной заповеди: «Не вкушайте от Древа познания добра и зла». Одна часть божественного «Я» настаивала на наказании Адама и Евы. Другая часть, Шехина , выражающая женские качества божественного, предлагала помиловать их, потому что они, подобно невинным любопытным детям, допустили первое нарушение. Это внутреннее разногласие длилось довольно долго. Часть Бога, настаивавшая на наказании – изгнании из райского сада, – оставалась непоколебимой. Поскольку Шехина продолжала столь же твердо стоять на том, что избранное наказание непомерно велико для невинных детей, ищущая наказания сторона сказала ей: «В таком случае уходи и ты с ними». Согласно Мидрашу, Бог отправил Шехину в изгнание для утешения и поддержки Адама и Евы. В моем видении Бог оплакивал свой суровый приговор, осознав, что остался без детей и без Шехины . Бог был как одинокий отец, потерявший одновременно жену и детей. Я слышал, Адонай звал их: «Возвращайтесь домой!»… Глава первая Первые шаги Итак, мы начинаем Мир вам! Шалом! Читая эту книгу, мы познакомимся с каббалой и вместе поразмыслим над ее тайнами. Настоящее познание возможно только сообща. 1 Рабби Гельберман умер в 2010 году в возрасте 98 лет и, к сожалению, не успел увидеть свою книгу, вышедшую на русском языке. – Примеч. ред. На этих страницах я представлю уроки каббалы, пользуясь голосами великих каббалистов прошлого – Шимона Бен Йохая, Авраама Абулафии, рабби Исаака Лурии и даже Шаббатая Цви, так называемого лжемессии XVII века. В заключение я расскажу о хасидском движении и его основателе Баал Шем Тове. Если вы еще не слышали этих имен – не огорчайтесь, вы скоро встретитесь с каждым из них. А в этой главе я выскажусь от своего имени. И хотел бы начать с короткой медитации. Автор псалмов говорит: «Йом зэ ора вэ-симха (этот день – день света и радости). Шалом умнуха (день мира и полной гармонии)» . Когда у раввинов спрашивают: «О каком дне идет речь?», ответ звучит так: «О сегодняшнем! У нас нет другого дня. Вчерашний прошел, а завтрашний еще не наступил». Поэтому очень важно для хорошего здоровья и настроения не волноваться о том, что произошло вчера, и о том, что может произойти завтра. У нас есть сегодня, только сегодня. Если мы осознаем, что этот день есть величайший подарок Всевышнего, наше тело будет здоровым и спокойным, мозг будет открыт для восприятия мудрости, душа будет готова расправить крылья для воспарения в небеса. Таким образом, тело, разум и душа приведены в гармонию, и мы готовы… Моя история Кто я? Я происхожу из хасидской среды. Мой отец, да будет благословенна его душа, так же, как и его отец, был хасидом. Все мои учителя в ешиве2 были хасидами. В молодости, живя в маленьком венгерском местечке, я не задавался вопросом о своей роли в общине и своей принадлежности к хасидам. Позже меня стали волновать эти вопросы, особенно в связи с идеей исключительности хасидов, которая учила меня, что только евреи были избраны Богом и даже Бог был еврейским. В свете этой явно ложной идеи некоторые мои коллеги (и, безусловно, многие евреи) сегодня решили отказаться от того, что они 2 Ешива (иешива) – в еврейской истории название института, являющегося высшим религиозным учебным заведением, предназначенным для изучения Устного Закона, главным образом Талмуда. В определенные эпохи ешива выполняла также законодательные и судебные функции. В последние столетия служила и для подготовки ученых к званию раввина. – Здесь и далее: примеч. ред. унаследовали. Я же решил остаться в хасидском движении, но стать современным хасидским ребе – последователем Мартина Бубера. По традиции иудаизм называют Эц Хаим – Древо жизни. Ортодоксальные евреи рисуют дерево, заключенное в круг, подразумевая, что только это есть иудаизм, только ортодоксальный путь является настоящим иудаизмом. Но круг – это ограждение, его значение ясно: если вы внутри круга – вы еврей, если вы снаружи – вы не еврей. В XIX веке группа немецких евреев тоже задалась вопросом «Кто я?». Они хотели оставаться евреями, но не могли жить внутри круга, который стеснял их. Они решили стать современными евреями и вышли из круга. История говорит нам, что очень многие ушли слишком далеко – произошла массовая ассимиляция. К примеру, одним из великих ортодоксальных раввинов был Моисей Мендельсон. Однако его внук, великий композитор Феликс Мендельсон, был воспитан в протестантизме. Примерно восемьдесят-девяносто лет назад возник так называемый консервативный иудаизм. Приверженцы этого учения сказали: «Давайте вернемся в круг». Надеюсь, вас не заденет, если я скажу, что они до сих пор ходят кругами. Мало кто может определить, что такое консервативный еврей, не обратившись к более широкому смыслу этого слова – законсервировать все возможное из ортодоксальной традиции, живя в современных условиях. Я никогда не покидал круг, несмотря на то, что это причиняло мне большие неудобства. Вместо этого я начал исследовать свои корни для того, чтобы этот круг расширить. Я спрашивал себя: «Кто я? Что из еврейской традиции я могу соблюдать, будучи при этом современным человеком, живущим в нынешнем столетии?» Как рождаются традиции Позвольте, я расскажу вам историю, которая произошла со мной в начале сороковых годов. Я был тогда новичком в Нью-Йорке и должен был проводить свадьбу в СтейтенАйленде. Я не знал точно, где находится Стейтен-Айленд, знал только, что это один из районов Нью-Йорка. Свадьба была назначена на шесть, и я положил себе час на дорогу. Я не представлял себе, сколько уйдет времени, чтобы добраться туда на метро, пароме, такси… Короче, я приехал на час позже назначенного времени. Жених с невестой, их родители, хозяева ресторана – все негодовали. Я провел свадьбу и остался на прием гостей, чтобы объяснить причину своего опоздания. Я объяснил, что произошло, и рассказал им о традиции, согласно которой опоздание раввина на свадьбу – это хороший знак для молодоженов: их брак не распадется. После того как я закончил свою речь, один из родственников, явно ученый муж, возразил, что никогда не слышал о подобной традиции. Я ответил: – Ну конечно, вы не слышали! Мы только начинаем ее! А как, вы думаете, рождаются традиции? Итак, вот что я понял пятьдесят лет назад: наше предназначение заключается в том, чтобы добавить к созданному нашими праотцами новые традиции, потому что мы живем в новом мире. Не подменять, а добавлять! Позже я вернулся к своим еврейским корням и внимательно рассмотрел традиции, которым следовал с детства. Я и по сей день изучаю каждую традицию, спрашивая себя: придерживаясь ее, стану ли я лучше как человек, как муж, как сосед, как раввин? Если да, то я следую этой традиции, независимо от того, какому течению она принадлежит. Она может быть мистической, каббалистической, хасидской, реформистской, консервативной или даже той, которую я сам только что изобрел. Если ответом на мой вопрос будет «Да», я следую ей! Если нет, то я все равно не отбрасываю ее, как это делают многие реформисты. Я просто отставляю ее в сторону. Может быть, завтра – кто знает? – она меня вдохновит. Счастье и радость Мой отец любил рассказывать историю, основанную на каббалистическом учении. Во время сна наша душа покидает тело. Она поднимается наверх, где докладывает о делах прошедшего дня. Там, на небе, происходит заседание ночного суда, который выслушивает души. Некоторые души не получают разрешения вернуться, и наутро мы узнаем, что этой ночью человек умер. Просыпаясь утром, я вспоминаю эту историю и радуюсь, что жив. Как это здорово! Каждое утро я медитирую и произношу: «Модэ ани (благодарю тебя, Всевышний, за жизнь). Ше-хэ-хэ-зарта би нишмати (Ты возвратил мне душу мою)». Вот в чем я вижу разницу между счастьем и радостью. Это не словарное определение. Это из сферы духа. Счастье обращено наружу, его можно купить в магазине. Оно имеет отношение к вещам – к красивому дому, машине, деньгам в банке, положению в обществе, семейному благополучию. Радость, напротив, обращена вовнутрь, где вам не нужны вещи. Там, внутри себя, вы встречаете божественное присутствие – Шехину. Быть живым Мистики знают: быть живым – значит быть благодарным. Я специально употребляю слова «быть живым» – to be alive вместо «жить» – living , потому что «жить» означает всего лишь «не быть мертвым». Бывший президент Колумбийского университета как-то сказал: «Эпитафия среднего американца может звучать так: „Умер в сорок, похоронен в шестьдесят“». Мы все встречали сомнамбул, в которых огонь давно погас. Они живут, да, но быть живым – это совсем другое! Среди каббалистических понятий, рассматриваемых в этой книге, есть одно простое упражнение, доступное каждому. Как утверждают мудрецы, для того чтобы определить настоящее значение слова, нужно разбить его на составляющие буквы, а затем найти подходящее значение для каждой из них. Таким образом мы выявим глубинный смысл этого слова. Пользуясь этим методом, давайте рассмотрим слово alive – быть живым, разбив его на буквы: A-L–I-V-E. A – быть живым означает быть осознающим, понимающим – aware . Осознающим что? Осознающим, кто ты; осознающим себя, осознающим другого – брата или сестру, Божье дитя; осознающим творение, окружающее нас, солнце на небе, цветы… Как прекрасно все в этом замечательном творении, и мы – его часть! L – быть живым означает любить – love . Любить что? Все это! Мартин Бубер однажды сказал: «Существует только два типа людей – мои друзья и те, что станут моими друзьями». Итак, L означает любить, верить в себя и заботиться о своих ближних. I – быть живым означает обладать интуицией – intuitive . Интуиция – это сила внутри каждого из нас. Это внутренний слух, распознающий мудрость в тех звуках и голосах, которые приходят к нам, когда мы открыты. В этом действительный смысл священной молитвы Израиля: «Шма Исраэль, Адонай Элохейну, Адонай Эхад» («Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один»). Шехина , божественное присутствие внутри каждого из нас, постоянно пытается инструктировать нас в мудрости. Во время медитации интуитивный человек прислушивается к этому внутреннему голосу, который к нему обращается. V – быть живым означает быть победителем – victorious . Каббала учит, что в нас есть два начала – ецер ха-тов (хорошее) и ецер ха-ра (дурное). Внутри каждого из нас идет «гражданская война». Быть победителем – значит разрешить этот внутренний конфликт, принимая и интегрируя оба эти начала, действуя во всем вместе с Богом. Е – быть живым означает быть увлеченным, испытывать эмоциональный подъем, восторг – excited . По поводу чего? По поводу всего! По поводу этой книги в ваших руках, по поводу дня, который вы проживаете, по поводу вдоха, который вы совершаете. Человек, овладевший этими качествами, по-настоящему живой. Быть готовым На этой стадии изучения каббалы самое важное для нас то, что каббалисты называют хахана – быть готовым. Если вы не готовы, вы упустите суть вещей. Мы проводим подготовку на трех уровнях – тела, разума и души. Каждый из этих элементов важен. Сначала о теле. По древней традиции, мы должны были бы пойти в микву, совершить ритуальное омовение, как мы делаем это, готовясь к Шаббату. Для наших целей давайте создадим символическую микву, используя только руки. Десять пальцев имеют важное значение. Во-первых, они символизируют десять сфирот – десять атрибутов божественного, заключенных в Древо жизни. Во-вторых, они символизируют десять заповедей. Возьмите небольшой таз и наполните его водой. Опустите все десять пальцев в воду три раза, вытрите насухо и сложите руки вместе, ладонь к ладони, кончики пальцев к кончикам пальцев. Таким образом мы соединяем положительное (правую руку) и отрицательное начало (левую руку), воспроизводим принцип всеобщего единства. Для подготовки разума закройте глаза и представьте внутренним зрением две свечи. Эти свечи тоже символизируют два начала. Мы не будем тратить энергию на то, чтобы избавиться от отрицательного начала. Мы просто соединим пламя двух свечей в одно. В результате получаем больше света. Итак, мы готовы к тому, чтобы чувствовать радость. Для подготовки души мы повторяем простую мелодию. Обычно я использую иврит, и мои слова означают «Я готов, я готов, я готов…». Повторите спокойно эту (или похожую) фразу несколько раз. К чему мы готовимся? Творить добро и красоту, так как это и есть наша миссия в этой жизни. Теперь мы готовы начать. Глава вторая Некоторые основные понятия каббалы Вечные истины, вечные ценности, значимые для нас переживания и подлинные блага – такие как любовь, сострадание, справедливость, братство, покой и радость – можно обрести не в том, что поддается измерению, взвешиванию или подсчету, а в том, что спрятано от наших глаз. Приписывается Исааку, каббалисту III века Развитие духовного зрения Всем известны десять заповедей. В этих десяти фразах Бог, в сущности, говорит нам следующее: «Вы все мои дети, и вот как я хочу, чтобы вы вели себя по отношению ко мне и по отношению друг к другу. Эти правила несложны. Если вы задумаетесь о каждом из них, вы увидите, что в них заключен большой смысл». Вот послание Бога, данное на горе Синай: «Вы мои дети, и я люблю вас. И я ожидаю услышать от вас то же самое». Все возможно, когда вы в божественном сознании. Чтобы достичь этого сознания, мы должны двигаться в направлении истинного зрения – вот идея, которая определяет основную философию каббалы. Вопреки распространенному мнению, в каббале нет ничего такого, из-за чего ее невозможно понять. Как сказал Исаак, то, что мы ищем, просто спрятано от наших глаз. Нам нужен «третий глаз», глаз духовный, чтобы увидеть это. С таким зрением каббала совершенно ясна. К примеру, вы потеряли бриллиант в темной комнате. Вы знаете, что он там, но не видите его. Теперь, предположим, кто-то дал вам в руки яркий фонарь. С помощью его интенсивного света вы легко можете увидеть бриллиант. Но ведь он все время находился в комнате! Изучать каббалистические принципы нетрудно. Я помогу вам. Мы будем учиться вместе, и к завершению обучения вы начнете постигать каббалистические принципы, которые открыты духовному взору. Эти принципы могут быть отражены как практика девяти ступеней, ведущих вверх к божественному сознанию: 1. Быть в единстве со своим высшим «Я» и божественным присутствием – Шехиной . 2. Освободиться от прошлого и смотреть в будущее с радостью и увлеченностью. 3. Открыть свой разум, позволить душе взлететь в неизведанное пространство. 4. Ощущать божественные эманации (Древо жизни), воздействующие на каждого из нас. 5. Осознать истинную миссию жизни и быть по-настоящему живым, ее выполняя. 6. Быть готовым снова услышать откровение, данное на горе Синай. 7. Усвоить искусство и науку духовной жизни – быть здоровым в теле, разуме и душе. 8. Испытывать искреннюю любовь и знать разницу между удовольствием, удачей и счастьем. 9. Воссоединить разделенное на части «Я», чтобы познать благо цельного духа. Каббала на Бродвее В одной из песен бродвейского шоу Godspell говорится, что мы молимся о трех вещах: To see Thee more clearly; to love Thee more dearly; and to follow Thee more nearly, day by day («Видеть Тебя лучше, любить Тебя больше и приближаться к Тебе с каждым днем»). Эта молитва стопроцентно каббалистическая. На иврите первая часть этой молитвы – видеть Тебя лучше – называется хозе (зрение). Вторая часть – любить Тебя больше – называется ахава (любовь к Богу). Приближаться к Тебе с каждым днем – это замечательная мистическая идея, называемая двейкут , что означает слияние, единение с Богом. Давайте рассмотрим эти три понятия более глубоко. Каждый человек хотя бы раз в жизни испытывал прямой контакт с Богом. Его можно испытать, наблюдая за ростом деревьев и цветов, держа на руках новорожденного ребенка, – в такие минуты мы точно знаем, что Бог присутствует здесь, прямо перед нами. Каждый переживал момент, когда ему открывалась истина. Фокус в том, чтобы удерживать это видение постоянно, видеть Бога перед собой все время. Это и есть хозе. В Мидраше есть замечательная история, которая иллюстрирует второй принцип – ахава. Когда-то на Святой земле жили два брата-землепашца. Они вместе обрабатывали землю. Один брат был женат, у него была большая семья. А другой был холост. Каждый год они делили урожай поровну. Однажды после дележки урожая брат-холостяк сказал себе: «Что-то здесь не так. Я взял ровно половину урожая, но мне не нужно столько. У меня нет ни жены, ни детей. Моему брату нужно больше, чем мне». Этой ночью он не мог спать. Он встал посреди ночи, нагрузил свою повозку и поехал на другую сторону горы, где жил его брат. Там он тихонечко оставил часть урожая и вернулся домой. Женатый брат тоже не мог спать этой ночью. Он сказал себе: «Да, у меня есть семья, и мне сейчас нужно больше, но мой брат одинок. Когда он станет старым, кто о нем позаботится? Когда мои дети вырастут, они смогут работать и помогать родителям, а моему брату некому будет помочь. Ему нужна поддержка в старости». Он встал посреди ночи, нагрузил свою повозку и поехал к дому своего брата, тихонечко оставил там часть урожая и вернулся домой. На следующее утро каждый из братьев проснулся и обнаружил у себя по-прежнему половину урожая. Сбитые с толку, во вторую ночь они снова нагрузили свои повозки и тайно оставили часть урожая в амбарах друг друга. Проснувшись, братья опять обнаружили, что урожай в амбаре не уменьшился. Они опять нагрузили повозки и оставили часть урожая. И опять их доля урожая не изменилась. На четвертую ночь два брата встретились на дороге посредине горы. Увидев друг друга, они поняли, что произошло. Они сошли со своих повозок, обнялись и расцеловались. Согласно Мидрашу, Бог увидел эту искреннюю любовь между братьями и сказал: «Вот на этом месте пусть будет возведен мой Святой Храм». Любить Тебя больше – это значит заботиться, заботиться не только сиюминутно, но и глядя в будущее. Третье понятие, двейкут, одновременно и самое простое, и самое сложное. Стать единым с Богом означает просто достичь внутреннего покоя – как во время медитации, когда мы отрешены и начинаем слышать повеления Бога. Однако это еще не все. Каббала учит нас мужеству оставлять привычный комфорт и двигаться в неизвестность. Именно такое мужество требуется от нас для того, чтобы понастоящему «прилепиться» к Богу. Прежде чем мы продолжим, я должен сказать пару слов о реинкарнации. Великие каббалисты верили в перевоплощение душ. Они были осторожны и следили за тем, чтобы не попасть в те ловушки, которые были известны им из прошлых жизней. Я иногда удивляюсь, почему моим коллегам так трудно принять эту идею. Пойдите на любые похороны сегодня, еврейские или нееврейские, и вы услышите одно и то же: тело предается покою, а душа поднимается вверх. Поднимается куда? Просто исчезает? Почему? Может ли человек научиться за одну жизнь всему, чему он должен научиться для того, чтобы «прилепиться» к Богу? Я так не думаю. Есть определенный смысл в том, что душа продолжает свое существование и возвращается жить следующую жизнь, а возможно, и бесчисленное число жизней. В каждой земной жизни мы рождаемся один раз, но это рождение повторяется снова и снова. Расти в духовном понимании, проходя через каждое воплощение, – вот истинный путь и смысл жизни. Предназначение этого цикла – очищение и совершенствование, приближение к Богу с каждым витком спирали, уходящей вверх. Учение о перевоплощении – одно из основных учений каббалы. КБЛХ Слово «каббала» означает «получение», «принятие». На иврите это слово пишется קבלה – КБЛХ (последняя буква – хей – не произносится) и происходит от корня – קבלКБЛ, или кебел (получать). Давайте рассмотрим эти четыре буквы – КБЛХ – в каббалистическом свете. Первая буква (каф) означает каблан (получатель). Каббалист, как приемное устройство в вашем телевизоре, получает все сигналы, посылаемые ему. От вас зависит, какой канал выбрать в данный конкретный момент. Каббалист является таким приемником. Он терпелив и никогда никого и ничего не отвергает. Каббалист знает то, что многие давно забыли: мы все едины. Он знает, что мы должны быть открыты и восприимчивы друг к другу. Поэтому каббалист воспринимает, а затем делает выбор. Вторая буква (бет) означает браха (благословение). Каждое благословение в Библии начинается со слов «Барух Адонай» («Благословен Всевышний»). Каббалист считает все в жизни благословением. Каббалист более всего предан реальности. Он знает, что некоторые аспекты жизни не всегда выглядят благом. В мире в каждом поколении есть болезни, бедность, войны. Тем не менее, каббалист делает акцент на брахе. Общая картина – это благословение. Жизнь – это благословение. Возьмите первое слово Библии – Берешит , которое переводится как «в начале». На иврите это слово состоит из шести букв: бет, реш, алеф, шин, йод, тав. Рассмотрев составляющие это слово буквы, вы получите согласно каббале его глубинный смысл. Первая буква (бет ) означает браха — благословение. Все творение – это благословение. Вторая буква (реш ) означает рацон — желание жить. Без желания жить ни один госпиталь или врач не сможет удержать вас живым. Два человека страдают от одной и той же неизлечимой болезни, но один выживает, а другой нет. В чем разница между ними? В желании жить. Тот, кто выжил, решил: «Я буду жить!» Третья буква (алеф ) символизирует ахава – любовь. Любовь как служение, любовь к жизни, любовь к себе, любовь к другим. Четвертая буква (шин ) означает Шехину — божественное присутствие. Пятая буква (йод ) означает йира — трепет перед Богом. Шестая буква (тав ) символизирует, конечно, Тору. Таким образом, все шесть букв первого слова Библии раскрывают нам понимание того, как сделать нашу жизнь наполненной и радостной. Согласно книге Бытия, во время сотворения мира Бог каждый день говорил: «Ки тов!» («Это хорошо!»). Каббалист видит в этой повторяемой фразе доказательство того, что Вселенная прекрасна. Эти уроки оказались для меня чрезвычайно ценными, когда я был молодым иммигрантом в Америке. Я оставил жену и ребенка в Венгрии, ожидая, что они вскоре присоединятся ко мне. Но через некоторое время я узнал, что они были убиты во время холокоста, так же как и мои родители, почти все мои братья и сестры, мои дяди и тети – большинство тех людей, которых я знал с детства. В то время я не мог вообразить, что ктонибудь мог бы сказать «Это хорошо!». Ответ мне принесла медитация. Я услышал слова Господа: «И все же я настаиваю: ки тов . Общая картина жизни хороша. В жизни достаточно красоты, доброты и радости. От тебя теперь зависит – сконцентрироваться на этом или нет». Каббалистическое учение помогло мне преодолеть кошмар, ужас и боль холокоста. Я до сих пор скорблю. В Йом Кипур я просто рассыпаюсь на части во время поминальной молитвы. Но знание того, что Бог сказал «Ки тов» , помогает мне преобразовать эту печаль в осмысленную цель – во имя Бога, во имя человечества, ради себя самого. Моей душе еще нужно сделать что-то в этой жизни. Итак, бет означает браха . Третья буква в слове каббала – буква ламед. Я предполагаю, что эта буква олицетворяет собой один замечательный стих из 118-го псалма, который начинается словами: «Ло амут, ки Эхие» («Не умру, но жить буду и расскажу о деяниях Творца»). Вот моя миссия и миссия любого каббалиста – жить без страха, без жалоб, зная, что мы должны что-то сказать, чему-то научить. Однажды я в шутку сказал своему коллеге: – После смерти я бы предпочел попасть в ад. Изумленный, он воскликнул: – Ребе, что вы говорите? На это я ответил: – Что я буду делать в раю? Кому я нужен там среди ученых мужей? В аду я хотя бы мог бы продолжать учить. Это была шутка, но в ней есть смысл, не правда ли? Моя миссия – вот что держит меня живым. Я не умру, а буду жить, потому что у меня есть задача, которую нужно выполнить. Каждый день я думаю: сделал ли я сегодня то, чего Бог хочет от меня? Провозгласил ли я этот день великолепным и прекрасным? Четвертая буква в слове каббала (хей ) означает хинени . Вспомним Библию: когда Бог обращается к Аврааму, тот отвечает: «Хинени» . И это правильный ответ, так как хинени означает одновременно «я здесь» и «я готов». Иными словами, «я готов сделать все, что Ты, Господи, велишь мне сделать». Вы, наверное, помните, что Бог проверял Авраама, велев ему принести в жертву своего сына. В последний миг Бог остановил Авраама, однако тот был готов. И еще вспомним Библию: когда Бог позвал Моисея, тот тоже ответил: «Хинени» («Я здесь, и я готов»). Итак, повторим то, что мы уже выучили. Каббалист является приемником, он терпелив, он благодарен за данную ему жизнь, он посвящает свою жизнь созерцанию величия Бога. Каббалист – служитель Бога, и он подтверждает это: «Хинени» («Я готов»). Постижение равновесия Еще одно определение каббалы – это равновесие. Это понятие иллюстрируется символом, известным под названием «звезда Давида». В нем два равносторонних треугольника – один направлен в небо, другой обращен к земле; они находятся в совершенном равновесии. Пожалуйста, обратите внимание, что звезда Давида – это неточный перевод с иврита словосочетания «моген Довид» , которое на самом деле означает «щит Давида». «Щит Давида» больше подходит по смыслу, так как напоминает, что царь Давид был не только поэтом и автором псалмов, но и воином. Во время войны он носил обладавший магической силой щит, который защищал его сердце от стрел. В духовных терминах определение могендовида как щита, а не как звезды очень существенно. Человек находится в равновесии, когда живет свою жизнь так, что два треугольника, символизирующие не только небо и землю, но и радость и горе, здоровье и болезнь и другие противоположности, не противопоставлены, а пребывают в абсолютном равновесии. Такой человек может держать этот щит перед собой и быть под его защитой. Каббала учит нас, что каждый человек охраняем равновесием. Один из способов понять и осознать эту защиту – это запомнить слова простой песни об ангелах, которая звучит так: Справа от меня ангел Михаил – защитник, Слева от меня Гавриил – вдохновитель, Позади меня всегда ангел Рафаил – целитель, Передо мной ангел Уриил – несущий свет, А над головой – Шехина Бога. История четырех раввинов Древние мистики утверждали, что существует множество толкований и уровней понимания Торы. Традиция говорит нам, что есть четыре метода изучения Торы, обозначаемых словом пардес – херытеч зи тиотсос и «дас» теачанзо етирви ан еороток ,סדרפ букв – пей, реш, далет и самех . Кстати, настоятельно прошу вас познакомиться с алфавитом иврита, который вы можете найти во всех словарях, а также на с. 7 этой книги. Для того чтобы понимать каббалу, вам не нужно уметь читать и писать на иврите, но необходимо знать двадцать две буквы алфавита. В книге Зогар – основном произведении каббалистической литературы – рассказывается история мистического сада пардес – ястидохан удас мотэ В .סדרפ высочайшее знание о Творце и творении. Секрет знания заключен в самом названии сада. Первая буква расшифровывается как пшат (простое непосредственное значение). Вторая буква означает ремез (намек или подсказка). Третья – драш (аллегория), а четвертая – сод (тайна). Это четыре метода постижения истины. История рассказывает нам, что четверо танаим – великих мудрецов – вошли в сад. Это были рабби Бен Азай, рабби Бен Зома, Элиша Бен Абуя и рабби Акива. Все они были великими мудрецами-мистиками из числа раввинов, написавших Мишну , предшествовавшую Талмуду. Рабби Бен Азай вошел в сад и сразу умер. Рабби Бен Зома вошел в сад и лишился рассудка. Элиша Бен Абуя стал агностиком и больше ни во что не верил. И только рабби Акива смог войти в сад и выйти из него с миром. Давайте разберем эту историю. Трое мудрецов умерли символически, ибо то, что они обнаружили в саду, оказалось для них невыносимо. Другими словами, они не были готовы. Как человек, который был заключен в тюрьму на долгие годы и вдруг увидел солнце – и ослеп, они не были готовы к непредвиденному. А вот рабби Акива был другим человеком. Поэтому он смог выйти из сада с миром. История рабби Акивы очень интересна и примечательна. В молодости, живя в Иерусалиме, он был известен своей атлетической силой и красотой. Но он был простым бедным водовозом и не интересовался учением. Однажды он привез воду в дом к самому богатому человеку в Иерусалиме. Там Акива увидел его дочь, и они полюбили друг друга с первого взгляда. На следующий день им удалось увидеться и объясниться. Однако она была дочерью богача, а он бедняком и, что еще более существенно, неучем. Согласно еврейской традиции, выдать свою дочь замуж за необразованного человека – все равно, что убить ее. Быть вместе не представлялось возможным. Но Акива не сдался. Он пошел к раввину и сказал: «Учи меня, я хочу учиться». Начав с алфавита, через десять лет он стал рабби Акивой – величайшим ученым умом во всем Израиле и великим каббалистом. Конечно же, он женился на дочери богача. Это был тот самый рабби Акива, который победил толкователей Библии, намеренных изъять из канонического текста Песнь песней. Они считали, что в любовной песни пастуха нет ничего святого и духовного. «Вы не поняли, – объяснил им рабби Акива. – Песнь песней написана на двух уровнях. Да, это песнь о любви между пастухом и его возлюбленной, но это еще и символическая песнь о любви между нами и Богом». Так Песнь песней осталась частью Библии. Сегодня, если вы зайдете в хасидскую синагогу в пятницу вечером, то увидите, как евреи, каждый сам по себе, распевают Песнь песней. Они поют о своей любви к Богу, о единении с Богом. «О, целуй меня, мой возлюбленный, поцелуи твои слаще меда». Замечу, что многие ортодоксальные евреи не приемлют эту практику. «Что это значит – вы совокупляетесь с Богом?» Так они отвергают каббалу. На протяжении веков каббалистымистики были изгнанниками в еврейской среде. Но мистики знали, что каждую пятницу вечером справляется свадьба. Вечер пятницы, Шаббат – это бракосочетание Бога и человечества. Рабби Акива остался живым в саду, потому что он был человеком, познавшим мир. Остальные же три раввина жили, от него отгородившись. Они знали только святость и подчинение традиции. Рабби Акива знал весь мир, все его стороны, и он выбрал для себя святость и подчинение традиции. Это был его выбор – стать мистиком. Ничто в саду не могло потрясти или испугать его. Есть много путей Числа играют важную роль в каббалистической мысли – ведь всегда существует больше одного способа что-либо сделать. Вдобавок к четырем уровням постижения Торы, именуемым ( פרדסпардес ), существует тринадцать принципов толкования Торы, которым учил рабби Ишмаэль. Посредством тридцати двух путей мудрости, упоминаемых в каббале, человек может постичь символизм и глубинные тайны Торы. Существует семьдесят граней, которыми свет Торы сияет ищущему сердцу. Исаак Лурия в XVI веке учил, что есть шестьсот тысяч путей интерпретации Торы – по числу евреев, стоявших на горе Синай. Понимание Торы открывается каждому мужчине и женщине в соответствии с их собственным светом. Тора посылает луч просветления и откровения каждому человеку в соответствии с его душой. А теперь сделаем паузу. Представьте себе: вы стоите на горе Синай. Вслушайтесь в слова и запомните их, чтобы потом набраться смелости истолковать их согласно вашему внутреннему пониманию. Докажите вашу точку зрения. (Всегда доказывайте свою точку зрения!) Здоровее ли я, потому что я верю в это? Просветленнее ли, радостнее ли? Готов ли я в большей степени принять себя и других благодаря этому? Если да, то вы находитесь на пути к двейкут , или слиянию с Творцом – высшему уровню бытия. Глава третья Чему учит каббала Противоречивые реальности Духовный поиск продолжался на протяжении столетий. В среде каббалистов это был поиск истинного знания, стремление понять силы, управляющие Вселенной. Они хотели понять (насколько это возможно), в чем заключается сущность, назначение и цель нашего иллюзорного мира. Эта загадка вдохновляла философов и теологов так же, как сегодня она вдохновляет ученых. Но существовала дилемма. Космогоническая концепция каббалы абсолютно противоречила тому, что можно было наблюдать в физическом мире. Противоречие заключалось в том, что, как мы уже заметили раньше, когда Бог создал Вселенную, он сказал: «Это хорошо». Но если вы посмотрите вокруг, то увидите, что очень часто это совсем не так. Каббала учит нас, что во Вселенной есть Шехина , женский аспект Бога, заключенный в нее. Бог любит нас. Каждый из нас, как мы уже говорили, испытал на себе Его любовь. Всевышний сотворил Вселенную для нас. В то же время факты, которые мы наблюдаем, часто выглядят так, будто Он недоволен нами. Иногда события нашей жизни выглядят как наказание свыше. Ребенком, когда что-нибудь случалось, я часто слышал про «Божье наказание». Сейчас, когда я гораздо больше знаю, я все равно помню это самое простое объяснение жизненных трудностей. Как может любящий Бог наказывать своих детей? Как Шехина , Вселенная, наполненная духом любви, допускает, чтобы ее дети страдали? Это противоречие и вставало перед каббалистами – любящий Бог и страдания, наблюдаемые в мире. Где гармония, единство, мир, когда мы испытываем совершенно противоположное? (Тут я должен пояснить, что у меня нет на этот вопрос ответа, которым я мог бы поделиться с вами. Каждый каббалист должен сам найти для себя ответ.) Некоторые мудрецы, столкнувшись с этой проблемой, отгораживались от физического мира, погружались в учение, предпочитая жить в укрытии духовного мира. Другие становились агностиками, ставящими все под сомнение. Сам я не вижу проблемы или конфликта в своей жизни. Несмотря на то, что, как я уже говорил, мне в полной мере пришлось испытать жестокость и трудности жизни, я все равно помню, что Бог сказал: «Ки тов» («Это хорошо»). (Я называю это мантрой Бога и часто повторяю ее.) Я знаю разницу между счастьем и радостью. И хотя я не всегда счастлив, я всегда радостен. Мистики и мистицизм Слова «мистик» и «мистицизм» стали очень популярны в наши дни. Однако многие люди сознаются мне, что не понимают эти термины. Что такое мистицизм? Это состояние ума. В нем нет ничего эзотерического, сверхъестественного или фантастического. Этого возвышенного состояния может достичь каждый, и оно имеет практическое применение. Каждый раз, когда мы выбираем Тору из ковчега3, мы утверждаем истинность мистического образа жизни, произнося: «Ки леках тов натати лахем» («Учение, которое я дал вам, есть благо; не оставляйте его»). Для иллюстрации значения мистицизма, как я его понимаю, позвольте мне воспользоваться Эц Хаим – Древом жизни. Каждый человек представляет собой Древо жизни. Десять эманаций, или элементов мироздания, формирующих его, являются частью каждого из нас. 3 Та Тора, которая читается в синагоге, должна представлять собой свиток и обязательно быть написана от руки. В синагоге или в том помещении, в котором евреи молятся Богу, свитки Торы хранятся в особом шкафу, называемом священный ковчег . Вместо того чтобы рассматривать здесь каждую из десяти сфирот (я сделаю это позже), остановлюсь пока на верхней и нижней сфире . Между ними пролегает путь еврейского мистика. На вершине дерева находится Кетер — Корона. Этой короной в иудаизме является Тора. Человек, сведущий в Торе, изучающий Тору, подобен королю в королевстве – он полностью управляет своим телом. У подножия дерева находится Малкут — Царство (то, что я называю первой сфирой ). Что является моим царством? Прежде всего, это мое тело, которое я должен научиться контролировать. Малкут – это еще и возложенное на нас поручение, жизненная миссия – построить царство Бога на Земле. Это и есть сердце мистицизма. В чем смысл мистицизма? Он пробуждает заложенное в человеке желание ощутить свою целостность как духовного и вечного существа. В Библии сказано, что мы созданы по образу и подобию Бога, и внутри нас заложены семена божественного. Жизнь мистика – это напоминание о том, что наша высшая цель – быть подобным Творцу. Итак, кто же такой мистик? Потенциально мы все являемся мистиками. Внутри каждого из нас ощутимо божественное присутствие, и мы можем унаследовать все творение. Мистик утверждает, что Бог слушает нас в той же мере, в какой Он желает, чтобы мы слушали Его. В наших молитвах мы постоянно прославляем, восхваляем и любим Бога. Эти молитвы отражают истину: «Кто я без Бога?» В то же время для мистика справедливо и противоположное: «Кто есть Бог без меня?» Мы идем рука об руку, мы нужны друг другу. Мы нужны друг другу! Среди древних мистиков это понятие было известно как «Шутфей Элохим» («Мы все сподвижники Бога»). Так что мистик обладает универсальным видением, позволяющим ему лицезреть божественное присутствие в любом существе. Цель мистика – вдохновлять других на проявление присущей им духовной природы, не ограничиваясь какой-либо конкретной религией. И в самом деле, я очень часто чувствовал себя дома в мечети или в церкви, где я слышал учение Торы «Возлюби ближнего своего как самого себя», и чужим в синагоге, где эта философия не проповедовалась. Кем были Адам и Ева? Они не были ни евреями, ни христианами, ни мусульманами, ни индусами. Они не были белыми, черными, желтыми или красными. Это были люди, внутри которых находился божественный дух. Мы унаследовали это от них. Мы все мистики, потому что божественное начало присутствует в нас, хоть некоторые из нас и не осознают этого. Кто есть Бог? Однажды раввин, беседуя со своими учениками, провозгласил: «Бога нет!» Представьте себе: в синагоге в субботу после обеда сидит группа хасидов и обсуждает Тору, и вдруг раввин заявляет, что Бога нет! Мужчины (они, конечно же, все были мужчинами) пришли в ужас. – Ребе, что вы такое говорите?! – Сейчас объясню, – ответил он. – Когда к вам приходит бедняк и говорит, что ему нужны деньги, поможете ли вы ему? Он говорит, что ему нужно заплатить за жилье и купить еду для своих голодных детей. Правильно ли будет в этот момент лишить его помощи, сказав: «Ни о чем не волнуйся, Бог всемогущ, он поможет тебе», а затем повернуться и уйти? Поймите, пожалуйста, в этот момент вы Бог, вы руки и сердце Бога. В этот момент для этого человека нет другого Бога, кроме вас. Поэтому Бога не существует до тех пор, пока вы не осознаете, что являетесь Богом для своего брата. На самом же деле мы все являемся частью Бога. Мы – руки, ноги, сердца и умы Бога. Мы или принимаем этот вызов и делаем свою жизнь счастливой, достигая мира и радости, или влачим жалкое существование. История меноры Сказал Бог Моисею: «Найди Бецалеля и поручи ему сделать менору», – и показал Моисею, как ее сделать. Как Бог показал Моисею менору? Он что, нарисовал ее? Взял кусок золота и придал ему форму семисвечника? Я думаю, дело было так. Бог сказал Моисею: «Подойди к зеркалу и подними руки. Что ты видишь?» Моисей сделал это и ответил: «Я вижу три ветви Древа жизни». (Знак, который Моисей создал в тот день, был еще и буквой шин , первой буквой в словах Шехина и Шалом .) И сказал Бог Моисею: «Иди и найди еще одного человека, и вместе поднимите руки». И Моисей сделал, как велел ему Бог, и вместе они подняли руки перед зеркалом. И сказал Бог: «Увидев двух людей, стоящих рядом, встану между ними, чтобы соединить их». Это и есть менора! Эта идея – центральная в каббале: каждый из нас должен найти другого человека, желательно того, с кем у нас не очень хорошие отношения, и встать с ним рядом, как с братом. Вместе вы образуете шесть ветвей меноры, а Бог между вами будет связывать вас своим светом. Теперь представьте, что все мы будем практиковать это каждый день своей жизни, с кем бы мы ни повстречались. Вообразите миллионы и миллиарды зажженных менор, покрывающих земной шар. «Там, где есть свет, не может быть тьмы; там, где есть радость, не может быть печали; там, где есть мир, не может быть войны». Глава четвертая Шимон Бар Йохай и Зогар Во II веке Я – рабби Шимон Бар Йохай, автор Зогара – Книги Сияния. Кое-кто сомневался в моем существовании и авторстве этой книги, но это, пожалуй, и неважно. Какая разница, в сущности, кто ее написал? Радуйтесь, что она написана! Каббала, так же как и Тора, была дана нам Богом. Существует предание, часто рассказываемое раввинами, о том, что Бог хотел дать нам знания каббалы вместе с Торой на горе Синай, но люди не были готовы к этому. На самом деле они не были готовы даже к Торе. Однако Тора была дана им, потому что ни один другой народ не хотел принимать ее. Бог заставил нас принять ее, и мы приняли Тору, но каббала была спрятана до тех пор, пока люди не окажутся к ней готовы. Во времена, в которые я живу, наш народ жестоко притесняем Римом. Несмотря на то, что римляне разрушили наш Святой Храм, до недавнего времени они все же позволяли нам быть самими собой – евреями – и посвящать себя Богу, изучая Тору. Но на днях император издал указ, запрещающий нам быть евреями и заниматься Торой, – запрет, с которым я не смогу смириться. Передо мной сияет пример рабби Акивы, моего учителя, который открыто не повиновался этому указу, изучая Тору на публичной площади. Он сказал нам: «Этот закон бесчеловечен и несправедлив – мы имеем право на то, что мы унаследовали. Пойдемте и будем вместе учить Тору». Конечно, римские солдаты тут же его арестовали. Я был там в день, когда рабби Акива был сожжен за неподчинение законам Рима. Пока он горел в огне, его ученики (и я в том числе) были рядом. Мы молились и плакали, изнемогая от мук, а рабби Акива улыбался из огня. Мы спрашивали его: – Учитель, разве ты не чувствуешь боли? И он отвечал: – Ну конечно же, мне больно, я такой же человек, как и вы. Но я радуюсь духом. Всю жизнь я трижды в день произносил слова: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один! Возлюби Господа своего всем сердцем твоим, всей душою твоей и всем существом твоим!» Но только сейчас я узнал, что значит возлюбить Бога всем сердцем своим, всей душою своей и всем существом своим. Поэтому я радуюсь – я понял, что означает любить Бога! Это были его последние слова… После смерти учителя я взял своего сына Элеазара и спрятался в пещере неподалеку от Иерусалима. Я не обладал смелостью рабби Акивы, но хотел продолжать изучать Тору, погружаться с сыном в святые слова. Делай что нужно… Вот история про льва, который однажды прогуливался по берегу реки. В воде он увидел рыб, которые метались из стороны в сторону, пытаясь избежать рыболовных сетей. Тогда лев сказал рыбам: «Почему бы вам не выйти на берег и не жить среди нас? Здесь вы были бы избавлены от сетей». Но рыбы ответили: «Если мы не можем жить здесь, в своей естественной среде, как же мы будем жить там, где ее нет?» Мы знали, что должны выжить. Жить в пещере неестественно для человека. Но мы решили попробовать. И когда мы вошли туда, произошло чудо. Каждый раз, когда мы выполняем то, о чем Бог просит нас, когда выполняем Его мицвы , происходит чудо. Запомните эту истину! Моисей оказался однажды в похожей ситуации. Народ собрался на совет и постановил, что сыны Израиля должны вернуться в Египет. Люди не знали, что ожидает их в пустыне, и как они прокормят себя. И все же Бог сказал Моисею: «Скажи сынам Израилевым, чтобы двигались вперед». И Он кормил их с небес манной. Итак, первым чудом, которое произошло с нами в пещере, было рожковое дерево, росшее у входа, где обычно такие деревья не растут. Это дерево кормило нас на протяжении тринадцати лет. Вторым чудом был чистый родник внутри пещеры. Вместе с деревом это было все, что нам нужно, – и мы выжили. Но самое большое чудо происходило каждую полночь, когда нас посещал пророк Элиягу. Мы завели порядок по ночам молиться, сидя на полу пещеры. В полночь голос пророка произносил молитву «Шма» , заканчивающуюся словом эхад (алеф, хет, далет) – один. И это атрибуты Бога: Он один, и Его нельзя увидеть и потрогать. Затем пророк наставлял нас: «Наша задача – подражать Богу в нашей жизни. Алеф означает ахава : Бог всегда нас любит. Хет означает хесед : Бог всегда милосерден. Далет означает двейкут: Бог един с нами. Запомните это и подражайте Богу». Мир изменился После смерти римского императора Траяна мы снова стали свободными. Но для меня наступило время сильного разочарования. Тринадцать лет мы жили в пещере и испытывали там духовную радость. Снаружи я встретил людей, которых знал, – но я не узнавал их. Их лица были такими же, но люди эти изменились внутри. Их духовность, их понимание того, что мы дети Бога, – все это исчезло. Нигде не было молельных домов – ни открытых, ни тайных: учение прекратилось повсюду. Те, кого я встречал, казалось, уже ни во что не верили. Возможно ли описать мои страдания? Что мне было делать? И тогда я услышал голос – так отчетливо, что слышу его даже сейчас: «Оставь их, сосредоточься на тех, чей внутренний огонь еще не совсем погас. Разожги его с ними. Одну свечу, десять – неважно, сколько. Зажги огонь иудаизма…» Я собрал маленькую группу, и мы вместе стали изучать Тору и каббалу. Вместе мы написали Зогар . Уроки, которые я выучил за это время, довольно просты и могут быть обобщены следующим образом. Все мы звенья в цепи и должны держаться вместе для того, чтобы оставаться цепью. Никто не достигает успеха в одиночку, и никто не терпит неудачу в одиночку. Каждый из нас ведет всех в одном из двух этих направлений. Каждый, кто изолирует себя внутри себя и для себя, отрезает себя от Бога, поскольку все души являются частью души Бога. Цель нашей жизни – это союз с Богом. Для того чтобы построить царство Бога – Малкут – на Земле, мы должны «прилепиться» к Господу, совершить двейкут . Все существующее едино, так как все исходит из откровения на горе Синай. Слова Бога показались как семьдесят лучей, чтобы народ Израиля мог услышать и увидеть Слово. Вот миссия, которой они были облечены: «Несите этот свет в мир и поделитесь им». «Ибо из Сиона выйдет Тора и слово Господне – из Иерусалима». Это слова молитвы, называемой Ки ми-цион теце Тора . В мистическом смысле они указывают еще и на время, проведенное мной в пещере с моим сыном Элеазаром и пророком Элиягу. Из Сиона пришли Закон и Слово – вот чем для нас является каббала, корона, венчающая Тору. Тот, кто изучает Тору, держит в руках королевскую корону. Тора делает его свободным. Тора, как могендовид , щит Давида, защищает человека от всех его страхов, потому что он идет вместе с Богом. «Адонай ли, ве-ло йира» («Господь со мной, и не устрашусь»). Позвольте мне опять ненадолго вернуться к Древу жизни. Да поможет нам Всевышний обрести мудрость и способность осознать, что каждый из нас заключает в себе Древо жизни. Я есмь Древо жизни. Вот Корона. У моего правого уха – Мудрость, рядом с левым – Знание, ибо оба этих атрибута работают вместе и говорят со мной, когда я готов слушать. С правой стороны от меня Милосердие, у моей правой руки Победа – для того чтобы обнять моего брата. С левой стороны от меня Правосудие, сбалансированное моим сердцем. Величие – в моей левой руке. Складывая руки вместе, я становлюсь цельным, соединяя положительное и отрицательное. В центре моей груди, над моим сердцем, Красота. Расположенная в этом месте, она позволяет мне восхищаться красотой жизни вокруг себя, красотой, которая есть Бог. Я могу стоять благодаря Основанию в Царстве Божием. Идите и вдохновите своих ближних открыть свои книги, открыть себя, найти тот внутренний светильник, который называется Шехина . Помогите своим соседям зажечь этот внутренний свет. Разве есть у нас задача благороднее? Говорит Элеазар Мой отец был одаренным учителем, человеком, который преображал окружающих одним своим присутствием. Он учил, что все наблюдаемое в этом мире отражено в мире высшем. Ни один человек не может выжить самостоятельно на любом из планов бытия, каким бы высоким ни был этот план. Когда Бог дал Тору израильтянам, он открыл им седьмое небо. Люди увидели, что в них самих не было ничего, кроме славы Бога. Он открыл им семь миров, и они увидели, что и в этих мирах нет ничего, кроме Его славы. Поразмыслите над этим – и вы поймете, что сущность Бога соединяет и связывает все миры. Все формы бытия связаны и происходят из Его бытия и сущности. Сфира Царства представляет наш мир материи. Основание, Победа и Величие вместе представляют проявления мира Духа. Красота, Милосердие и Правосудие формируют мир творения, тогда как Мудрость, Знание и Корона относятся к области наивысшего божественного присутствия. Каждый, кто принимает решение возвысить свою душу, автоматически посвящает себя возвышению всего в божественном творении. Все души формируют единство с божественной душой. Цель человеческого существования на Земле – осознать этот опыт единства. Бог – это начало и конец всех уровней творения. Все уровни скреплены Его печатью. Глава пятая Абулафия, мистик XIII века Миссия в Рим «Авраам, Авраам!» – воззвал Господь. Наш праотец Авраам ответил: «Хинени». И это означало: «Я здесь. Чего Ты, Господи, хочешь от меня? Я готов выполнить все, что Ты попросишь». Я ответил то же, что и наш праотец Авраам: «Хинени» – я готов. Меня зовут Авраам бен Шумбал, и я живу в период, который христиане называют XIII веком. Многие зовут меня Абулафия, и, сказать по правде, мне нравится это имя. Оно означает «отец здоровья». Я родился в Испании, и хотя путешествовал так далеко, что даже добрался до Палестины, но именно здесь, в Испании, я объявил себя пророком, взяв себе дополнительные имена Разиэль и Зехария. Так что я известен под разными именами. Я услышал слова, повелевшие мне идти в Рим. Моей миссией было обратить папу Николая III в иудаизм. Зачем было обращать Папу в иудаизм? Во сне мне было сказано, что папа был рожден евреем, но младенцем его похитили и воспитали в христианстве. Помню, отец мой любил рассказывать историю, как в Йом Кипур – Судный день – мужчины, распевая самые священные молитвы в синагоге, вдруг услышали посвистывание. Нам вообще запрещается свистеть, а тут кто-то свистел в синагоге, да еще и в Йом Кипур. Кто мог набраться такой наглости и прервать молитву? Под скамейкой обнаружили молодого пастуха. Мужчины привели его к раввину, требуя наказать нарушителя порядка. Ребе, заглянув ему в глаза, увидел там Шехину . Юноша расплакался и, не дожидаясь вопросов, стал бормотать: – Я не знаю, что произошло! Я пастух, мое стадо пасется здесь неподалеку. Я зашел в город, чтобы купить еды, и, проходя мимо синагоги, услышал мелодию. И пастух запел «Унисанэ токеф» – о том, как в Рош а-Шана записывается, а в Йом Кипур скрепляется печатью, кому умереть, а кому жить. – Я услышал эту мелодию, – продолжал он, – и зашел сюда. Слушая, как вы молитесь, я ощутил непреодолимое желание воззвать к Богу, служить Богу. Но я неграмотен и не знаю ни одной молитвы. Я не знаю иврита. Но я умею свистеть. И я решил засвистеть Богу… Ребе посмотрел на парня и сказал: – Твои молитвы дороже всех слов, которые мы сегодня произнесли. Они выяснили, что пастух родился евреем, но был украден русскими солдатами двадцать лет назад и воспитывался как нееврей. Так вот, во время медитации я постиг, что Папа был рожден евреем, и его душа плакала, желая воссоединиться со своей верой. Мне было велено идти в Рим и обратить его в иудаизм. Накануне моего прибытия в Рим произошло невероятное чудо. Как я понял, Папа приказал городским властям арестовать меня. Но в ту самую ночь, когда я вошел в город, Папа умер, и приговор был отменен. Я не могу объяснить это чудо, но оно случилось – я был спасен. Городские власти Рима не тронули меня. Позже, правда, я все равно был арестован и изгнан из Рима приговором главного раввина Рима Шломо бен Адрата, который ненавидел меня и был моим главным врагом. Он не понимал моей миссии и боялся, что я навлеку на евреев неприятности… Скорее всего, ему застили глаза его раввинские премудрости. Видите ли, я всего лишь пророк, отчасти философ, но никак не раввин. Я – пророк Мои убеждения и мое послание могут быть выражены несколькими фразами. Я верю в пророчество о приближающемся освобождении. Мессия может прийти сегодня, и мы должны призывать его. Мы должны готовиться к его приходу. Мой отец говорил, что мессия восседает рядом с Богом, закованный в цепи, и ждет повеления: «Иди и освободи моих детей». Цепи символизируют оковы нашего тюремного заключения на земном плане. Каждый раз, когда кто-то делает доброе дело – мицву , одна из цепей мессии распадается. Чем больше добрых дел совершается, тем быстрее придет мессия. Он может прийти в любой момент. Я верю, что я был избран пророком. Я верю в учение каббалы, науку о гематрии и сфирот . Мистические науки Наука гематрия , известная другим как нумерология, это метод рассмотрения слов и идей через их числовое значение. Каждому числу от 1 до 10 Богом было дано его значение в момент творения. Анализируя эти мистические числа, мы можем распознать их тайный смысл. Возьмем, например, мистическое имя Всевышнего, как оно пишется в Торе: ЙХВХ . Когда кто-нибудь читает его вслух, он должен заменить его на слово Адонай . Почему? Очень просто: мы действительно не знаем, как произносить ЙХВХ . Только первосвященник в иерусалимском Храме знал, как произносить это имя, и он произносил его только раз в году, в Йом Кипур. Нам известно, что это имя состояло из семидесяти двух букв. Каждый год мы получали целительную силу от этого имени – и тут же забывали его. С тех самых пор мы разыскивали правильное произношение этого имени, потому что, произнося его правильно, мы можем ускорить приход мессии. Итак, числовое значение этих букв следующее: йод – 10, хей – 5, вав – 6 и хей – снова 5. Сумма этих чисел равна 26. Сумма цифр этого числа равна 8. Итак, 8 является числовым значением имени Бога. Наука о сфирот – это метод достижения состояния божественного сознания посредством продуманного использования отдельных букв иврита и их комбинаций. Каждая буква алфавита может вызвать определенный духовный образ в уме, способствуя повышению уровня осознания и понимания. Каждая буква подобна человеку – одновременно наделена человеческой и божественной природой. Каждая буква в слове, рассматриваемая с помощью этого метода, позволяет глубже понять его смысл. Теперь медленно, про себя, произнесите буквы мистического имени Всевышнего: йод, хей, вав, хей . Произнося, сконцентрируйтесь на каббалистическом значении этих букв: йод означает йира – трепет и любовь к Богу, хей означает хинени – я готов, вав означает вэ ахавта – любите Господа Бога своего, и последняя буква хей означает ха-Шем – во имя Всевышнего. Во время медитации представляйте эти буквы перед собой написанными на пергаменте. Всматриваясь в них внутренним взором, попытайтесь понять значение каждой буквы. Может быть, вы увидите то, что я часто вижу, когда делаю это: буквы вспыхивают, превращаясь в пламя, символизируя свет вечности Творца. В этот момент мы находимся на первой стадии мистического транса. Мистический транс Я обучал своих учеников технике медитации, которая помогала им слиться с божественным сознанием. В этом состоянии сознания мы входили в мистический транс. Я хочу поделиться с вами этой техникой. Но прежде я должен сказать о предпосылках для вхождения в мистический транс. Мы должны подготовиться к этому опыту одновременно на ментальном и физическом уровнях. Ментально мы готовимся, изучая Тору и размышляя над ней. Это известно нам еще со времен Синая. Но кроме того мы должны с помощью упражнений подготовить себя физически. Я первым стал учить своих соплеменников тому, насколько важна физическая подготовка. Здоровье тела имеет очень большое значение, ведь тело – это священное вместилище ума и души, оно должно быть свободно от боли и недомоганий. Я открыл важность физической тренировки благодаря изучению Торы. В Библии сказано: «В начале Бог создал небо и землю». Там говорится, что Руах Элохим , обычно переводимый как «дух Бога», витал над землей. Слово «руах» означает ветер, воздух и одновременно дух. Когда я вдыхаю воздух, я могу это делать двумя способами. Я могу дышать для того, чтобы выжить. Ясно, что дыхание необходимо для жизни. Но я также могу дышать на высшем уровне, как Адам, когда он сделал тот вдох, что дал ему жизнь. Во время сотворения мира Руах Элохим был духом Бога, исходящим из высшего света. Поэтому я верю, что осознанное дыхание является первым шагом в медитации. Руах Элохим дал жизнь Адаму. Каждый из нас – это Адам. Каждый – потомок божественного человека, называемого Адамом. Тело, в котором обитает душа, это не Адам, но плоть от плоти его. Настоящий человек – это душа, обитающая в теле, а не само тело. Но давайте вернемся к нашей медитации. Я часто использую символ лестницы Иакова. Вспомним библейский сюжет: Иаков видел сон, как ангелы Бога спускались и поднимались по лестнице. «И увидел во сне: вот лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Бытие 28:12). Во время медитации я духовно поднимаюсь по лестнице, ступенька за ступенькой, как можно выше, как сказано в псалмах: «К тебе, Господи, душу свою возношу» (Псалмы 25:1). В отличие от других знакомых мне каббалистов, которые окружают себя атмосферой таинственности, я хочу поделиться известными мне тайнами каббалы со всеми, кто к этому готов. Каждый, кто достигает второго уровня мистического транса, поднимаясь по лестнице, становится готов к их восприятию. Сновидения и сновидцы Секрет каббалы заключается в творчестве. Открытый, не закосневший ум располагает к вдохновению. Все новые откровения начинаются на Синае, потому что Синай – это не событие, случившееся однажды, но процесс, происходящий постоянно, даже сейчас. Бог до сих пор говорит с нами, каждую минуту, днем и ночью. Если бы мы только могли достаточно расслабиться и услышать Его! Бог часто говорит с нами во сне. В Библии описано много снов, например, эпизод, когда Господь пришел во сне к Соломону и спросил его: «Чего бы ты хотел, мой мальчик?» И Соломон ответил: «Я не хочу богатства, я не хочу славы. Чего я хочу – это мудрости». Каббалист одновременно глубоко консервативен и страстно революционен. В этом нет противоречия, нет разделения. Мы можем жить в этом мире и быть его частью и в то же время обладать даром пророчества. Мы должны только прислушиваться к внутреннему голосу в своих снах. Я хочу еще раз вернуться к лестнице Иакова. Есть четыре ступени или уровня души, на которые нужно подняться. Эти уровни называются Нефеш (витальная душа), Руах (дух), Нешама (дыхание Всевышнего) и Руах ха-Кодеш (Святой Дух). Нефеш , витальная душа, это та часть нас, которая осознает себя так, как осознает себя младенец: «Я – это центр Вселенной». Руах – это уровень души, которая осознает, что помимо меня есть еще и другие. Вместо «я» появляется «мы», которое становится центром Вселенной. Нешама – это уровень, где мы осознаем не только себя и других, но и прошлое и будущее. Мы начинаем видеть более широкую картину, чем ту, что открыта нашим глазам. И, наконец, Руах ха-Кодеш – святая часть нашей души, которая не только соединена с собой и другими, с прошлым и будущим, но и напрямую связана с Богом. По мере продвижения вверх мы поднимаемся по этим ступеням одна за другой, осознанно рассматривая и постигая каждый из этих уровней. Изгнание из рая Когда Бог изгнал Адама и Еву из рая, он сказал им: «Я должен сделать это, потому что вы ослушались Меня. Вы должны покинуть этот сад и создать свой – там, куда вы пойдете. Это будет ваша миссия. Но не пугайтесь, Я пойду в изгнание с вами». В райском саду находилось два дерева – Древо познания и Древо жизни. Ошибка, которую совершили наши прародители и за которую мы были изгнаны, заключалась в том, что они вкусили только от Древа познания. Итак, мы находимся в изгнании в трех нижних мирах творения так же, как и Шехина , божественный дух. Шехина , женский аспект Бога, находится вместе с нами в этом мире эманаций и зависит от наших добрых дел. Шехина также пребывает с нами в двух нижних мирах творения – мире созидания и мире действия. Наш мозг воспринимает материальные объекты всякого рода и пропускает их образы через сознание, создавая неверную реальность, основанную только на грубой материи. Другие нижние миры творения, существующие одновременно с материей, состоят из духовных форм и божественных идей. Мы должны научиться видеть сквозь материю дух, а затем и Божественные начала, лежащие в основе всего. Один из способов этого «расширенного видения», который я обнаружил, довольно прост, но его нелегко практиковать. Новичку такой способ видения особенно тяжело дается. Но все равно нужно пытаться, так как, делая это упражнение, вы за очень короткое время научитесь видеть правду. В следующий раз, когда вы посмотрите на что-нибудь из «реального» (то есть материального) мира, постарайтесь увидеть самого Творца в том, на что вы смотрите. «Этот цветок передо мной есть Бог; дерево есть Бог; каждый человек, с которым я сталкиваюсь, есть Бог…» И ведь это так и есть. Упражнения со сфирот У каждого из нас всегда есть два учителя – человеческий и божественный (Шехина внутри нас). Оба учителя важны, но только божественный учитель может помочь вам стать мистиком, может привести вас к пониманию откровения. На данном этапе я буду вашим человеческим учителем. Постарайтесь сейчас быть открытым наставлениям Шехины, и давайте мысленно перенесемся на миг к горе Синай, чтобы снова услышать первоначальное откровение. Когда мы будем изучать слова этого упражнения, позвольте пророку внутри вас пробудиться. Да очистится твоя душа перед Богом, о сын Израиля! Приготовьтесь полностью направить свое сердце к Богу. Омойте свое тело и выберите тихое место, где никто не сможет услышать ваш голос и потревожить ваш покой. Оденьтесь в чистые одежды, по возможности белые, – это помогает настроить сердце на любовь к Богу. Уединитесь, чтобы никому не демонстрировать свою тайную беседу. Если нет другого времени, занимайтесь этим днем, но лучше всего проделывать это ночью. В этот час, когда вы готовы к разговору с Богом, готовы услышать его голос, полностью отрешитесь от суеты этого мира. Накройте себя накидкой для молитвы (талитом ) и нанесите масло на лоб и ладони, чтобы исполниться подлинного благоговения перед Шехиной , находящейся внутри вас. Если это ночь, зажгите много свечей, чтобы стало светло. Потом возьмите ручку и бумагу. И помните, что вы собираетесь служить Богу в радости сердца. Теперь пишите буквы, сочетания букв, несколько или много, пока не почувствуете тепло в сердце. Будьте внимательны к каждой букве и к тому, что она пробуждает внутри вас. Тогда вы сможете постичь такие вещи, которые невозможно постичь с помощью одних только человеческих знаний. По мере того как идеи, порожденные буквами, начнут вливаться в вас, направьте все свои мысли к Богу. Запишите буквы Его имени, пока Он будет стоять рядом с вами. Вы являетесь посланником Всевышнего, его представителем. Запишите свою миссию, как только получите ее. Когда эта задача будет выполнена, встаньте, освежитесь и поешьте, а затем восстановите свой дух хорошим сном до следующего раза. Вы только что записали послание Бога к вам. Порадуйтесь знанию: Бог любит вас! Не бояться Бога Я бы хотел пояснить два часто употребляемых выражения, так как они используются неверно. Первое выражение – йират а-Шем, его часто переводят как «страх перед Богом». И второе выражение – ахават а-Шем , означающее «любовь к Богу». Эти понятия не противоположны друг другу, как зачастую их воспринимают. Они на самом деле нераздельны. Одно неотъемлемо от другого. Вы не можете бояться того, кого любите. Призыв любить Бога «всем сердцем своим, всей душою своей и всем существом своим» не порождает страха перед объектом любви. Я люблю Бога так сильно, что боюсь совершать дурные поступки, делать то, что не будет соответствовать моему настоящему «Я», то, что будет несовершенным выражением моей любви к Богу. Вот как надо понимать йират а-Шем . В 100-м псалме Давида говорится: «Служите Богу в радости». В тексте используется слово симха – радость. Для того чтобы служить Богу по-настоящему, вы должны находиться в состоянии радости. Это и есть ахават а-Шем . Разве есть состояние прекраснее, чем любовь к тому, кто никогда вас не разочарует? Давайте исправим ошибку наших отцов и попробуем плод Древа жизни! Вкусите плод и убедитесь, сколь он сладок. Убедитесь, как он хорош. Убедитесь, как прекрасно быть живым. Глава шестая Рабби Исаак Лурия и полемика XVI века Практическая каббала Каждую пятницу вечером мы поем: «Выходи, мой возлюбленный, встречать субботу, царицу нашу!» Скрытый смысл этих строк состоит в том, что любой Шаббат – не что иное, как свадебная церемония, и нам выпало счастье сочетаться браком с божественной субботой. Мы празднуем это вступление в брак как настоящую свадьбу, от всей души, в духе безудержной радости и веселья. И это совершенно каббалистическое понимание вещей! Стихи, которые мы поем каждую пятницу вечером, встречая Шаббат, написал мой друг, рабби Халеви Алькабец. Все в синагоге поют эту песню, и она доступна для любого уровня понимания, но совсем немногие осознают скрытый в ней мистический смысл. Моя история Позвольте представиться: я рабби Исаак Лурия Ашкенази. Я живу в святом городе Цфат, на Святой земле Палестине. Прошло уже более полутора тысяч лет с тех пор, как еврей по имени Иисус умер на этой земле, поэтому христиане называют это время XVI веком. Я учу здесь, на этой земле, и ко мне приходит множество учеников, потому что я известен своими метафизическими толкованиями Библии, а также своими познаниями в каббале. И хотя меня это смущает, но меня уже много лет называют Ари ха-Кадош — Святой Лев. Мой интерес к каббале не случаен, если принять во внимание мое происхождение. Еще в раннем детстве отец рассказывал мне историю о том, как однажды к нему пришел пророк Элиша и сказал: «Через тебя откроется настоящее учение каббалы». Мой отец, да будет благословенна его душа, воспринял это божественное послание очень серьезно. К несчастью, он умер, когда мне было восемь лет. После смерти отца я переехал из Греции, где я родился, в дом моего дяди в Каир. В Египте я встретил рабби Соломона Ашкенази – того самого, что переправил многих евреев в Палестину в надежде возжечь свет иудаизма, который в результате изгнания евреев из Испании был почти уничтожен. Рабби провозгласил своей миссией «поднять Шехину из праха». Я взял себе имя в его честь. Под его руководством я стал изучать каббалу. Произошло это вскоре после моей женитьбы в возрасте семнадцати лет, задолго до того, как другие принимаются за такое учение. Дело было так. Как-то утром, когда я молился, в синагогу вошел незнакомец и начал изучать принесенный с собой манускрипт. Не привыкший видеть в синагоге что-либо кроме книг, я обратился к нему: – Прошу прощения, а что это такое? – Не знаю, – ответил незнакомец. – Я получил это от своего отца, который получил это от своего отца. Я всегда молюсь с ним. Я вгляделся в манускрипт и обнаружил, что это отрывок из оригинального Зогара . Я купил его, ощутив, что это знак свыше. Теперь моей миссией стало истолковать это сочинение для моего народа. Я снял небольшую хижину на берегу Нила, где провел следующие восемь лет, изучая манускрипт с воскресенья по пятницу, пять дней и ночей в неделю, постясь и размышляя над прочитанным. Я возвращался домой только на Шаббат, чтобы отпраздновать его со своей семьей. К концу этого периода у меня стали возникать мистические видения. Меня навещали рабби Акива и Шимон Бар Йохай, они делились со мной своим пониманием этого текста. Позже ко мне пришел пророк Элиягу, так же как он приходил к Бар Йохаю, и я был посвящен в тайны каббалы. Настоящее видение Про меня ходило много легенд. Я переехал из Каира в Цфат, где возглавил общину. Наша община в Цфате стала известной. Люди со всех концов света съезжались сюда, желая присоединиться к нам и учиться. Время, проведенное в хижине, с лихвой вознаградило меня. Я открыл в себе способность читать лица людей. Я мог посмотреть им в глаза и понять, кто они. Я мог не просто увидеть человека перед собой, но и узнать, кем он был в прошлых жизнях. Я видел достижения и разочарования людей. Иногда я даже мог читать их мысли! Но за этот дар полагалась высокая цена, которую я охотно заплатил. Пророк Элиягу сообщил мне, что моя жизнь будет недолгой. Вместо того чтобы ввергнуть меня в уныние, эта весть вселила в меня гордость. Ведь это означало, что мне надлежит полностью посвятить себя и свою жизнь Богу, наполнить каждый миг, каждый из оставшихся мне дней смыслом. Это означало, что я должен жить, полностью слившись с потоком жизни. Это самый радостный способ жить из всех возможных. Я уделял внимание трем вещам в своей жизни и на стезе раввина – простоте, скромности и благотворительности. Моя собственная жизнь могла служить свидетельством заложенной в этих началах внутренней силы. Вопросы и ответы В отличие от моего друга и коллеги Моше бен Яакова Кордоверо, который обучал скорее теоретической каббале, я предпочитаю практический подход к Зогару и другим мистическим сочинениям. Однако многие не принимали этот подход – точнее, их ставили в тупик мои вопросы. Если Бог во всем, как могут существовать вещи, которые не являются Богом? Как мир может быть несовершенен, если Бог всюду? Как мог Бог сотворить мир из ничего, когда не существует такой вещи, как ничто? Это были вопросы, которые я ставил в своих сочинениях, пытаясь объяснить несообразности мистических учений о том, что совершенный Бог сотворил несовершенный мир из ничего. К моему удивлению и радости, поднятые мной вопросы стали предметом бурных споров. Попытка разрешить эти вопросы заложила фундамент для основных каббалистических идей последующих столетий. Как я понимаю, Бог не мог приступить к сотворению конечного мира, предварительно не создав пространства, отделенного от собственной бесконечности, где Его творение могло бы существовать. Поэтому изначальный беспредельный Эйн Соф , не имеющий ни конца, ни начала, был шагом от, а не в сторону творения. Этот первый акт творения не был расширением Бога, но уходом Его внутрь Себя. То есть вместо эманации (то, чему всегда учили каббалисты) в процессе творения произошло совершенно противоположное – сжатие. Богу, который проявил себя безграничным величием на горе Синай, предшествовал Тот, что спустился в глубины Своего существа. Сконцентрировавшись внутри Себя, Бог пребывал в этом состоянии, начиная с момента, предшествовавшего началу творения. Мы находимся в пространстве, освободившемся в результате Его сжатия. Какое смятение эта идея вызвала среди раввинов всего мира! Из многочисленных выводов, которые сделали из моего учения, следовало, что, если Бог не везде одинаков, если он удалил себя из некоего места, и посему Его там меньше, чем где-то, – это означает, что Он несовершенен. Эту идею, выведенную из моих писаний, они объявили богохульством. То, что за этим последовало, преобразило нашу тихую и спокойную жизнь. Маленький мир серьезных занятий превратился в бурный и страстный водоворот новых идей и мыслей. Как чудесно было жить в такое время! Совершенствование человека Исторически каббалисты давно провели разницу между Адамом ха-Ришон – первым человеком и Адамом Кадмон – совершенным человеком. И хотя мы верили, что Бог намеревался сделать первого человека совершенным, но мы добавили, что все-таки Он умышленно решил создать человека и мир несовершенным. Почему? Чтобы человек сам мог исправить мир, и этот труд привел его к Богу. Мир несовершенен. Это очевидно для каждого, у кого есть глаза. Мы добавили лишь одну новую идею – о том, что от нас, людей, зависит, сделать ли этот мир совершенным. Большинство знатоков иудаизма находило эту идею противоестественной. «Как вы можете утверждать, – вопрошали раввины, – что мы способны сделать Бога совершенным? Что за нелепая идея!» Тезис, антитезис и синтез Я утверждаю, что любая сущность, включая нас, развивается, проходя через три стадии цикла. Конечная цель этого эволюционного процесса – божественное как таковое. Мы обсуждали первую и основную стадию – цимцум (сокращение, сжатие), на которой Бог вывел себя из мира, и тот стал из-за этого несовершенным. Это тезис. Вторая стадия называется швират ха-келим (ломка сосудов). В ней несовершенный мир и несовершенный человек, возникшие после ухода Творца, достигли кульминации своего развития в изгнании из рая. При этом часть божественной сущности – Шехина – до сих пор остается с нами. Это антитезис. Третья стадия – синтез – называется тиккун (исправление) – процесс восстановления и воссоединения того, что было приведено в расстройство и разъединение в результате швират ха-келим . Именно на ней мы сейчас находимся. На этой стадии мы развиваем и изменяем себя и мир, чтобы в конечном итоге достичь совершенства и слияния с Творцом. Эти идеи образуют систему практической теософии – процесса, во время которого Бог задумывает, воплощает и развивает себя. Некоторые этапы процесса восстановления возложены на человечество. Эхад, или единство Тиккун подразумевает лежащую на нас ответственность. Мы должны принять сознательное решение изменять себя и мир вокруг – шаг за шагом, всюду, где нам представляется такая возможность. Руководствуясь этим открытием, я принял участие в создании духовной общины на Святой земле, названной «Хавэрим» (друзья). Ее целью было практиковать и развивать принципы, которые приведут нас к единству – эхад . Вот эти принципы: ● выдержка перед оскорблениями; ● стойкость в противостоянии злу; ● практика терпения и прощения в трудных ситуациях; ● отождествление себя с ближним; ● воздержание от гнева вкупе с подобающими действиями; ● милосердие, доходящее до готовности помнить только хорошие качества обидчика; ● полный отказ от мстительности; ● умение забывать страдания, причиненные другими, и помнить только хорошее; ● сострадание к страждущим без попытки их судить; ● правдивость как постоянный спутник; ● умение видеть в любом человеке невинное дитя. Эхад требует от нас с полной отдачей освобождать мир и самих себя, таким образом приводя к завершению божественный замысел. В этом и состоят цель и смысл творения. Древний текст говорит, что Шехина была отправлена в изгнание вместе с нами, поэтому мы решаем эту задачу не в одиночку. Но, тем не менее, это наша задача. И мы должны двигаться навстречу воссоединению с Богом. Путь к этому союзу лежит через совершенствование себя и окружающего мира. Почему же многим из нас так трудно усвоить эту простую идею? Божественные искры Зогар учит, что божественные искры рассыпались в момент творения, и эти искры заключены во всем сущем и находятся в плену у темных сил. Я развил эту идею: не все искры смогут освободиться сами из плена темных сил. Мы должны добавить последний штрих к творению и завершить возведение Бога на престол Его Царства! Все в мире имеет божественную составляющую – то, что я называю божественными искрами. Эти искры должны быть высвобождены для того, чтобы мир стал совершенным. В определенных областях бытия божественное и человеческое переплетаются. Эзотерический, потусторонний процесс цимцум , символически обозначающий рождение «личности» Бога, аналогичен процессу земной истории. Исторический процесс и его самая сокровенная душа – действия, предписанные евреям Торой, – подготавливают путь для восстановления рассыпанных и оказавшихся в изгнании искр в первоначальный божественный свет. Еврей, находящийся в близком контакте с божественным светом, благодаря изучению Торы, соблюдению заповедей и произнесению молитв способен ускорить этот процесс (или, наоборот, стать ему помехой). Любое действие человека имеет отношение к этой конечной задаче, поставленной перед нами Богом. Прежде чем завершить обсуждение моего скромного вклада в каббалу, я хотел бы поделиться с вами следующими принципами, которые, надеюсь, сохранятся в вашей памяти. 1. Любите Бога. Любить Бога означает, что я должен делать все в своей жизни таким образом, чтобы доставлять удовольствие Всевышнему. Поступая так, я знаю, что мои действия доставляют удовольствие ближнему и приближают наше конечное освобождение. 2. Живите свою жизнь в радости. В Библии есть одно место, которое часто понимается неверно. «За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего…» (Второзаконие 28:14). Этот стих указывает на то, что мы склонны отказываться от радости, получаемой от божественного присутствия внутри нас, предпочитая идолов счастья снаружи. В этом случае нас действительно ожидают неприятности. 3. Тренируйте свой ум учением. Невежество – это самый большой грех. Чтобы достичь того, что от нас требуется – полного освобождения, – мы должны быть образованными людьми. Вы можете использовать любые пути, науку или искусство, неважно что, но учитесь. Все пути познания ведут к Богу. 4. Будьте скромны перед Богом и перед людьми. Моисей был величайшим из известных миру вождей. Он напрямую разговаривал с Богом, он лицом к лицу беседовал с фараоном, он вывел свой народ из рабства и благополучно управлял им на протяжении сорока лет тяжелых скитаний. Можно было бы использовать множество эпитетов для описания этого человека. И все же, как в Библии описывается Моисей? Какой была его главная черта? В Библии сказано: «Моисей был человеком скромным». 5. Избегайте гордыни, злобы и неразборчивости. Эти качества ведут к посредственности, а значит, закрепляют несовершенство. Сплетни, например, глубоко претят Господу. 6. Соблюдайте день субботний. Эта святая заповедь настолько важна, что в Библии она упомянута дважды – во второй и в пятой книгах. Храните этот день в святости, как напоминание о нашем единстве с Богом. Нашему телу полезно отдохнуть, нашему уму – подумать о Боге, а нашей душе – отпраздновать торжество жизни. Так нужно трактовать законы субботы. 7. Произносите молитву перед едой. Всегда помните о Творце, дающем пропитание. Это действие напоминает нам о том, кто мы и для чего мы здесь, о том, что наша цель – возвращение Бога и его детей из изгнания. 8. Пробуждайтесь в полночь для того, чтобы встретить новый день. Я практикую это всю свою жизнь, так же как это делали мои учителя. Каждую ночь, в одиночестве, во тьме, разреженной пламенем единственной свечи, я смиренно сижу на полу, ощущая единство с землей. Я сижу и вспоминаю, как драгоценно каждое мгновение моей жизни, и благодарю Бога за то, что Он возродил меня из праха, в который я должен буду вернуться. Эта практика особенно важна в четверг ночью – она дает мне возможность мысленно начать готовиться к субботе. И, обновленный, я встречаю каждый день с радостью. 9. Смотрите на небеса и думайте о творении Божьем. Всегда осознавайте красоту вокруг себя. Будьте как псалмопевец, который нашел такие слова: «Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты… Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем? Не много умалил Ты его перед ангелами. Славою и красотой увенчал Ты его. Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, все положил к ногам его: весь мелкий и крупный скот и зверей полевых, птиц небесных и рыб морских, проходящих путями морскими. Господь, Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле!..» (Пс. 8) Итак, друзья, я оставляю вас со словами простой песни: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один! Вы и я едины. Радость и печаль едины. Здоровье и болезнь едины. Все едино». Бог любит вас. Шалом! Глава седьмая Мессия XVII века Двейкут Мое имя Шаббатай Цви. Я мессия, помазанник Божий. Живи я в ваши дни, у вас был бы соблазн назвать мой мистицизм экзальтированным или параноидальным, как это сделали многие из моих врагов, или даже описать меня как маниакально-депрессивного больного. Но я ни то и ни другое, хоть и признаю, что болен. Моя болезнь – двейкут , я «прилепился» к Богу, и это болезнь любви. Симптомы моей болезни, каковы бы они ни были, – это проявления моей любви к Богу. Я переживаю огромную радость, когда ощущаю присутствие Господа. Когда же озарение проходит, я впадаю в отчаяние. Так устроена жизнь. В вашей жизни, возможно, тоже была большая любовь – и разве не испытывали вы того, что я описываю? Я знаю, Бог никогда не отвергал меня, но иногда я не чувствую Его присутствия рядом и тогда заболеваю. Моя жизнь – парадокс. Я и святой, и грешник. Меня даже называли «святым грешником», и я горжусь этим прекрасным титулом. Я не верю, что существует такая вещь, как грех; есть только ошибки и глупость. И это не является непоправимым злом, но лишь знаком, что именно нужно исправить. Я мессия. Эта истина открылась мне в Египте через рабби Натана из Газы, моего замечательного ученика и друга, который узнал это из послания Господа в году 1667. Чтобы не объяснять все самому, я предоставляю слово рабби Натану. Рабби Натан из Газы Я изучал Тору до достижения двадцати лет, после чего взялся за работы рабби Лурии. В молодости я начал продолжительную работу по исправлению души – тиккун , – то, что рабби Лурия предписывает людям, совершившим серьезные проступки, и что является частью его философии цимцум . И хотя я не совершал больших грехов за свою недолгую жизнь, я все же принял на себя эту задачу с целью очищения души. Я погрузился в изучение трудов Лурии и книги Зогар . Те, кто встает на путь самоочищения и мудрости, получают поддержку свыше. Бог посылал мне своих святых ангелов и духов, которые вели меня через многочисленные тайны Торы, Мидраша и других древних текстов. В 1667 году я долго постился после празднования Пурима. Я уединился в благочестии и чистоте, в отдельной комнате, и завершал утреннюю молитву, когда почувствовал, как на меня нисходит Святой Дух. Волосы у меня на голове встали дыбом, колени дрожали, и я увидел Меркабу – колесницу Бога. Явления Бога продолжались весь день и всю ночь. Я слышал голос – голос истины, слышанный пророками, и он поведал мне: «Это говорит Господь». С предельной ясностью мое сердце устремилось к Слову Бога, адресованному мне. Никогда более не приходили ко мне такие великие видения… Я хранил происшедшее в тайне, пока освободитель не открылся мне в Газе и не назвался мессией. Лишь после этого ангел позволил мне рассказать об увиденном. Явление мессии Я мессия, и зовут меня Шаббатай Цви. И хотя я был мессией всю свою жизнь, я не знал этого, пока не попал в Египет. В поисках исцеления от болезни я пошел в Газу и обратился к рабби Натану, поскольку он был известен там как великолепный духовный врач. Это он открыл мне природу моей болезни: она была результатом всепоглощающей любви к Богу. Он понял мое страстное желание испытать двейкут и цимцум . В его присутствии я в первый раз объявил себя мессией, после чего он рассказал мне о своем великом откровении. Мы оба поняли, что наши жизни связаны одной задачей. Мы встретились, чтобы исполнить божественную волю в этом мире. На протяжении многих месяцев рабби Натан и я встречались и углубляли нашу дружбу. Благодаря ему мне стало ясно мое предназначение. Мы не могли решить, предавать ли огласке нашу новую теорию освобождения. Затем наступил день, когда свет вернулся ко мне, и я снова испытал мистическое озарение. Я знал: Бог снова был со мной! «Наша Тора наивысшая! Мы должны убедить в этом людей! Конечно, нам надо обнародовать ее!» Так вот, есть три Торы. Первая Тора – планетарная – Тора творения, называемая Тора Олам ха-Брия . Вторая Тора, используемая в настоящее время, Тора Древа добра и зла, состоит из правил и предписаний о том, что можно делать и чего делать нельзя. Эта Тора сосредоточивает внимание на изгнании Адама и Евы из рая, изгнании, которое ортодоксальные раввины называют первородным грехом. И эту Тору мы хотим заменить на Тору эманаций, Тору Олам Ацилут , Тору Древа жизни. Это Тора каббалы, Тора освобождения, радости и гармоничной жизни. Я, Шаббатай Цви, мессия, возвещаю приход эры мира Ацилут , эры мудрости и эманаций! Я, Шаббатай Цви, отменяю все заповеди и все грехи. Мои задачи Итак, я попытаюсь сформулировать свои цели и задачи как можно проще: 1. Я хочу утвердить новую, революционную систему ценностей, основанную на Торе эманаций. 2. Я хочу поднять восстание против сосредоточения евреев в гетто. 3. Я хочу объявить миру, что мессия пришел, потому что мессия – это я. 4. Я хочу свергнуть власть ортодоксальных раввинов, толкующих Тору и иудаизм устаревшими методами, у которых во всем виноват грех. 5. Я хочу разорвать цепи Закона, тяготеющие над моим народом. 6. Я хочу поведать миру о том, что освобождение – это не то, чего мы должны ожидать, а то, что доступно нам здесь и сейчас. И прежде всего я хотел бы донести до людей то, что мы созданы по образу и подобию Божьему, что мы все Его дети. И мы свободны! Месяцами рабби Натан и я обсуждали многоплановость моей миссии. Я посвятил свою жизнь исполнению воли Бога – так, как она была дана мне в понимание. Мессия, нарушающий закон Вы спросите, почему я женился на проститутке? Почему я разрешил ей продолжать свою постыдную жизнь даже после замужества? Но разве Бог не сказал пророку Осии: «Иди и женись на проститутке»? И мне было велено то же самое. Именно поэтому я женился на ней. Почему я приказал отменить праздники? Почему я стремился упразднить так много еврейских традиций? В наши дни окончательного освобождения мы должны полностью сконцентрироваться на двейкут и больше ни на чем. Достигнув состояния двейкут , мы поднимаемся над «правильным» и «неправильным» – грех перестает существовать. Существует только Бог, с которым мы едины. Ортодоксальные раввины восприняли мое учение как кощунство. Но тысячам людей, которые приходили ко мне, где бы я ни был, я принес надежду на освобождение и новую жизнь. Каждый день есть Руах Нешама , каждый день есть тиккун . Мы должны стать грешниками, мы должны познать грех, чтобы избавиться от него. Божественные искры оказались в плену у темной стороны наших душ. Мы должны высвободить эти святые искры, находящиеся внутри нашего «зла», мы должны вернуть их обратно для того, чтобы наши души оказались полностью чисты и свободны перед Богом. Чтобы разъяснить свое учение, я воспользуюсь притчей. Королевский сын сбежал из дворца и присоединился к группе разбойников. Король послал своего наместника, чтобы тот вернул принца назад. Для того чтобы увести принца от его новых друзей, наместнику пришлось самому стать разбойником, вести себя как разбойник. Только после этого он смог приблизиться к принцу и напомнить юноше о том, что отец страстно желает его возвращения. Теперь вы понимаете, почему я делал запрещенные вещи. Теперь вы понимаете, что я одновременно праведник и грешник. Я стал святым змеем для того, чтобы убить в себе святого змея. Неслучайно на иврите слово змей – нахаш – имеет то же числовое значение, что и мессия. На определенном этапе своей жизни я должен был стать змеем, чтобы избавить Израиль от его грехов. Когда греховный змей полностью исчезнет, когда он будет целиком поглощен моей душой, все народы и все короли преклонятся предо мной. Наверное, вы думаете – как и многие другие, – что я одержим навязчивыми идеями или безумен. Но ни то, ни другое не верно. Я знаю, чего Бог хочет от меня. Я, Шаббатай Цви – мессия. Освобождение больше не означает свободу от рабства или возвращение из изгнания. Освобождение – это трансформация сущности творения, восстановление великой гармонии Вселенной, которая была нарушена в результате цимцум – удаления Бога. Банда султана О причинах моего обращения в ислам ходило много ложных слухов. Говорили, что я перешел в ислам, потому что султан грозил убить меня, если я этого не сделаю. Некоторые называли меня трусом из-за этих лживых рассказов. Но я не трус! Я мессия. Я готов положить жизнь за свой народ, я готов тысячу раз умереть за своих людей. Вы думаете, я хоть на минуту озаботился тем, чтобы выжить, зная, что моя миссия дана мне Богом свыше? Я перешел в ислам не для того, чтобы спастись от смерти. Я, как наместник короля, вошел в доверие к бандитам. Султан действительно поставил меня перед выбором («Обратись в ислам – или умрешь»), но я принял ислам так же, как я принял свою жену – для того, чтобы изгнать дьявола из его же логова. Я посвятил остаток своей жизни искуплению ислама перед Богом. Распространяйте свет! Все очень просто, друзья мои: я знаю, кто я. Я знаю свою жизненную миссию и я глубоко предан ей. У меня бывают взлеты и падения. Моя роль обязывает меня делать странные вещи. Мессия должен совершать поступки, которые другим кажутся непонятными. Несмотря на то, что я исповедую ислам, я все равно являюсь частью Израиля. Я нахожусь в мире с самим собой. Я все равно произношу каждый день: «Шма Исраэль, Адонай Элохейну, Адонай Эхад» («Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один!»). Друзья мои, распространяйте свет просвещения! Не бойтесь восставать против ортодоксии в любой ее форме! Разорвите цепи невежества! Если вы выполняете заповедь – знайте, почему вы это делаете. Всегда спрашивайте себя: почему Бог хочет, чтобы я выполнял это? Будьте сознательны, открыты, свободны и красивы. Знайте, что Вселенная наполнена милосердием Всевышнего. День вашего освобождения близок. Глава восьмая Хасидизм: Баал Шем Тов Талит Каждый из голосов этой книги был облачен в талит , и я тоже накидываю его, когда пишу эти строки. Талит – это простая молитвенная накидка, обычно используемая исключительно во время субботней утренней молитвы. На четырех углах материи есть кисти – цицит . Углы с кистями, называемые арба канфот , соответствуют четырем сторонам света – северу, востоку, югу и западу – и людям, которые живут на всей Земле. Когда хасид заворачивается в талит перед молитвой (прежде всего перед молитвой «Шма») , он целует эти кисти на углах одну за другой. Этот акт подразумевает, что, начиная молитву, мы должны помнить о ближних, о нашем единстве со всеми народами мира. Этот простой акт составляет самое сердце хасидизма. И снова: шалом! В последней главе я снова говорю от себя. Дело в том, что материал этой главы имеет ко мне прямое отношение. Идеи, которые я собираюсь здесь обсуждать, – хасидизм и учение Баал Шем Това – определили мою жизнь. Мы познакомились с некоторыми из великих светочей каббалы, которые сжато поделились с нами своими идеями, приведшими нас в еврейский мир XVIII века. Теперь мы должны познакомиться с жизнью и учением Баал Шем Това, «хозяина доброго имени», который основал хасидское движение. Но сначала давайте повторим уроки, которые мы выучили. Традиции Первым каббалистом был Бог. Традиция говорит нам, что Тора и каббала, мистическая и эзотерическая интерпретация Торы, были едины с Богом. Когда-то Бог открылся Моисею на горе Синай для того, чтобы дать Израилю Тору, а Моисей должен был поделиться ею со всем человечеством. Бог был готов дать людям и каббалу, но, к сожалению, человечество еще не было готово принять ее. Мы просто не были готовы к принятию Торы! Традиция говорит, что Бог начал свое обращение к нам тремя словами: «Анохи Адонай Элохеа» («Я Господь Бог ваш»). Израильтяне чуть не лишились сознания от того экстаза, который вызвал этот прямой контакт с Богом. Немедленно создали комитет, который обратился к Моисею, чтобы тот попросил Бога не продолжать. «Мы не готовы! Пусть Моисей продолжает говорить за Тебя! Ведь он уже привык к этому». Так много тысяч лет назад человечество упустило свой шанс. Мы не были готовы к тому, чтобы слушать слово Бога напрямую. Из-за этого печального факта каббала не была включена в основное учение, а распространялась только среди старейшин. Традиция также говорит нам, что Адам был каббалистом, как и наши праотцы – Авраам, Исаак и Иаков. Учение держалось в тайне и передавалось из поколения в поколение, пока рабби Шимон Бар Йохай вместе со своим сыном Элиазаром и другими не начал записывать его в Зогар – Книгу Сияния. Современные ученые считают, что Зогар был впервые обнародован в XIII веке в Испании, рабби Мозесом де Лионом из Гвадалахары, а не во II веке в Иерусалиме. Но какая, в сущности, разница? В каждом поколении были мистики и каббалисты, которые тайно в уединении изучали эту науку. В каждом поколении были учителя, избранные для того, чтобы делиться частью каббалистических знаний с другими. Читая эту книгу, мы путешествовали во времени. Мы познакомились с Авраамом Абулафией, великим мистиком XIII века, который не только пространно описал свои изыскания, но и разработал техники медитации для достижения божественного сознания. Мы изучали жизнь рабби Исаака Лурии, который жил в XVI столетии и заложил фундамент современных каббалистических представлений о природе Бога и его творении. И в заключение мы услышали голос Шаббатая Цви, мессии XVII века. Он пытался прорваться через оковы законов и традиций и найти правду за напластованиями времени. Что бы ни думали об этом человеке, он, безусловно, оставил свой след в истории и каббале! Другие голоса Конечно, я мог бы посвятить прошлому больше места, но есть множество других идей, заслуживающих хотя бы мимолетного упоминания. У каббалы богатая история, и я вынужден выражать свои мысли сжато. Назначение каббалы – «разрушить код» творения, который не позволяет нам напрямую говорить с Богом. Самая ранняя разновидность каббалы, которая была записана, – это упоминание в Библии о Меркабе (колеснице) в первой главе библейской книги Иезекииля. Образ мистического трона, возникший и истолкованный в Палестине I века, был первым объектом созерцания мистиков. Позже каббала трактовалась в Сефер Йецира – Книге творения, приписываемой праотцу Аврааму. Эта книга говорит о скрытом божественном значении двадцати двух букв алфавита иврита. Эти двадцать две буквы (точнее, тридцать два пути, состоящие из двадцати двух букв и десяти сфирот ) являются символами тридцати двух ступеней, на которые мы должны подняться в течение тридцати двух дней для достижения наивысшего уровня бытия. Они также символизируют тридцать два пути, по которым мудрость последовательными стадиями спускается на человечество. Сегодня наша Тора отличается от той, которую Моисей получил на горе Синай для Израиля. Мы находим новый смысл в Торе и применяем ее принципы к новому миру. Замечу, что некоторые каббалисты заходили гораздо дальше и верили, что даже та Тора, которая была дана Израилю на горе Синай, не была настоящей! Они утверждали, что настоящая Тора на самом деле та, которую Моисей разбил при виде золотого тельца, и в этой первой Торе не было заповедей с запретами делать то-то и то-то – не было никаких «не». Эти каббалисты искали первоначальную «позитивную» Тору на протяжении веков. Хасидизм через аналогию Позвольте мне проиллюстрировать мое понимание хасидизма, пользуясь противопоставлением и аналогией. Прежде всего – контраст. Лурия, первый современно мыслящий каббалист, подчеркивал святость – хасидизм подчеркивает человечность. Лурия делает упор на традиционные и условные доктрины, стараясь внести ясность в прошлое, – хасидизм применяет творческий подход: он создает новые традиции и продвигается вперед, в будущее, не разрушая при этом прошлое и не забывая его. Субботние трапезы представляют собой идеаль– ный пример революционной природы хасидизма в иудаизме. Все евреи празднуют Шаббат, участвуя в трапезе, но то, что делает хасида хасидом, – это особая манера, с которой он подходит к субботней еде. Для хасида существуют три условия, которые должны быть соблюдены в субботней трапезе. (Кстати, есть две обязательные субботние трапезы – одна в пятницу вечером, перед синагогой, а другая в Шаббат, после возвращения семьи из синагоги.) Первое условие – в Шаббат нужно хорошо есть. Тело следует насыщать. Это касается всех – даже самые бедные члены общины должны хорошо поесть в Шаббат. Я помню, как мой отец, да будет благословенна его душа, всегда был озабочен этим условием. Будучи председателем специального комитета синагоги, каждую пятницу утром он отправлялся на сбор средств в общине, чтобы купить еду и все необходимое для более бедных членов общины. Община сама заботилась о себе; каждый ее член мог отпраздновать наступление Шаббата как царь за своим собственным столом. Второе условие – изучение Торы. На протяжении всей трапезы перед каждым блюдом хасид слушает Тору. Это условие удовлетворяет голод знаний и мудрости, который испытывает ум. За столом моего отца, который был достаточно велик для того, чтобы все мы – семнадцать детей, наши родители и гости – поместились за ним, мы пели змирот , субботние гимны, и каждый из нас вызывался сказать Двар Тора – «Слово Торы», слово истины. Таким образом трапеза насыщала и ум, и все мы за столом были учениками. Третье необходимое условие (не менее важное) – это удовлетворение потребностей души. Хасидизм – это в первую очередь коллективный опыт. Та любовь, которую каждый сидящий за столом испытывал и которой делился, будучи одновременно дающим и получающим, заново освежала чувство принадлежности к общине. Так утолялся голод души, которая питается любовью. Я хочу рассказать вам несколько историй для иллюстрации хасидского подхода к жизни. Первая история происходила в синагоге в Йом Кипур. В середине самой главной молитвы, когда глаза у всех были закрыты, ребе приоткрыл глаза, чтобы насладиться видом святости своей общины. Он заметил, что портной, сидящий в одиночестве, явно разговаривает сам с собой. Ребе забеспокоился. Не сошел ли тот с ума, если разговаривает во время молитвы? После окончания службы ребе подозвал портного и спросил: – Я наблюдал, как ты разговаривал во время молитвы. С кем ты говорил? Портной, застенчивый простой человек, пробормотал: – Я говорил с Богом. Ребе улыбнулся: – О чем же вы говорили? Портной ответил: – Я сказал Богу: «Я чего-то не понимаю. Ты требуешь, чтобы я, бедный портной, и все остальные – сапожник, кузнец – собрались здесь и прославляли Тебя и просили прощения за свои грехи в этот день. Но какие грехи мы совершили? Целый день мы работаем, пытаясь соединить тело, разум и душу. У нас просто нет времени грешить! Мы бедные люди, и у нас нет денег, чтобы грешить. Но Ты, Господи, великий грешник! Ты – Творец. Ты способен творить чудеса. Но посмотри на свой мир! Повсюду царит бедность, повсюду война, повсюду ненависть и зло. Это Ты должен спуститься сюда в Йом Кипур и попросить у нас прощения!» Ребе покачал головой. – Ты хочешь сказать, что разговаривал с Богом – и это все, что ты попросил? Ты мог настоять на том, чтобы Он освободил мир, чтобы Он сегодня же прислал к нам мессию! На это портной робко произнес: – Вообще-то я еще кое-что сказал. Я сказал: «Господи, давай договоримся: ты прощаешь мои грехи, а я прощаю Твои»… Мы все можем вести подобные беседы с Богом. Каждый хасид поддерживает такой диалог в своем сердце. В другой Йом Кипур, и опять перед главной молитвой, ребе остановил общину в середине песни и открыл ковчег с Торой. Стоя перед всей общиной, он закричал: – Господи, я хочу говорить с Тобой! Посмотри на народы мира, которые отвергли Твою Тору! Посмотри на них – у них есть свои государства, они богаты, у них есть все, что может дать мир. И посмотри на нас… Я не сойду с этого места, пока Ты не пообещаешь мне, что в этом году все изменится! Я не сдвинусь, пока Ты не скажешь мне, что в этом году освободишь Израиль, а с ним и все человечество! Ребе постоял минуту, а потом запел кадиш – молитву, выражающую подчинение воле Всевышнего. «Йитгадаль вэйиткадаш шмэй раба. Бэальма ди вра хирутэй. Вэямлих Малкутэй Бэхайехон увэйомейхон, увэхайей дэхоль бэйт Исраэль, баагала увизман карив, вэимру. Амен!» 4. И, наконец, последняя история рассказывает про самодовольного человека за столом у ребе в Шаббат после полудня. Он постоянно перебивал ребе, когда тот давал еженедельный урок Торы. В конце концов ребе впервые в жизни вышел из себя и велел вывести нечестивца вон. Этой ночью во сне к ребе явился ангел и сказал ему: «Мы очень разочарованы тобой. Мы терпели этого человека пятьдесят лет, а ты не мог потерпеть его полчаса!» Талмудическая философия может быть определена как поиск истины через рассуждения и логику. Каббалистическая философия – это поиск истины через интуицию и личный опыт. А хасидская философия – поиск истины через любовь и радость. Для хасида иудаизм относится не к области формулировок, а к области чувств: чувствовать себя, чувствовать других и постоянно чувствовать близость Бога. Баал Шем Тов Учение Шаббатая Цви, мессии XVII века, глубоко повлияло на иудаизм следующего столетия. Несмотря на переход Шаббатая Цви в ислам, многие евреи продолжали следовать его учению, а также учению его последователя Якова Франка. Это было время больших беспорядков и хаоса в еврейских общинах. Так же как и его предшественник Леви, Яков Франк учил, что новая Тора должна выйти за пределы старой. Он учил, что единственное настоящее служение Богу возможно только через экстатические оргии. Отдельные синагоги признали Франка новым мессией. Они с удовольствием участвовали в его оргиастических практиках, которые, как форма служения Богу, включали в себя открытые сексуальные контакты со всеми присутствующими. Мистические культы и учения, направленные против Торы и Закона, появлялись повсюду. Затем наступило время наказания и разоблачения, время, когда люди хотели очиститься от непристойности, замешательства и пустоты, вызванных новыми ритуалами. В этот великий момент истории и появился новый учитель. Он родился в России в 1700 году и получил имя Исраэль бен Элиэзер. Позже его звали Исраэль из Молдавии. И, наконец, его стали называть Баал Шем Тов – «хозяин доброго имени», то есть тот, кто способен призывать имя Всевышнего и совершать чудеса. Согласно легенде, ангел сообщил его родителям, что по воле Бога они будут благословлены рождением сына в преклонном возрасте. Этот сын должен был нести послание Бога его народу. Ребенком Исраэль очень любил природу. У себя дома, в Карпатских горах, он общался с птицами, творил чудеса, исцелял больных и удостоился прямого контакта с Богом. Он принес в мир мистическое осознание божественного присутствия, которое смог передать другим. Баал Шем Тов основал хасидское движение и стал его первым харизматическим лидером. Он учил, что религия опирается не на слова, а на чувства. С помощью радости, искренности, молитв и нравственного образа жизни, ориентированного на общину, каждый может достичь мистического единения с Богом. Даже неграмотный способен вести 4 «Да возвысится и освятится Его великое имя в мире, сотворенном по воле Его; и да установит Он царскую власть свою; и да взрастит Он спасение; и да приблизит Он приход мошиаха своего – при жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего дома Израиля, вскорости, в ближайшее время, и скажем: Амен!». духовную жизнь. У неевреев тоже был человек, подобный Баал Шем Тову – это Франциск Ассизский. Оба они были одной породы, оба глубоко затрагивали души людей своей внутренней радостью и любовью к Богу. В общине Исраэля считали наименее религиозным из молодых людей, изучавших Талмуд. В то время как другие сидели в синагоге, согнувшись над книгами, он играл на природе с животными. Брат его жены, рабби Гершон, был озабочен поведением зятя. Однако потом старший раввин заметил, что Исраэль укрывался от людей и прокрадывался в синагогу поздно ночью для того, чтобы учиться там в одиночестве, чего не мог знать брат его жены. Здесь и сейчас У Баал Шем Това были враги. Однако на их нападки он отвечал так: «Враги есть внутри, и враги есть снаружи. Секрет того, чтобы не впадать в отчаяние, заключается в умении принимать поражение». «Никогда не позволяйте себе предаваться унынию!» Для Баал Шем Това самым большим грехом, который мог совершить человек, была тоска и тревога. Почему? Если вы действительно верите, что созданы по образу и подобию Божьему, если вы видите в Боге отца, если вы понимаете, что Бог поистине любит вас, как же вы можете печалиться и тревожиться? Влюбленные всегда радостны и счастливы. Самый большой грех – это беспокоиться по поводу будущего. Это путь уныния, а этого мы не можем себе позволить. Вы помните, что происходило в Израиле в 1973 году – в первые дни Войны Судного дня? Вся страна впала в отчаяние и уныние. Тогда премьер-министр собрала военачальников и сказала: «Отчаяние – это роскошь, которую мы не можем себе позволить». В результате Израиль нанес ответный удар по врагу и выиграл войну. Никто из нас не может позволить себе роскошь отчаяния. Баал Шем Тов также учил, что есть только один способ жить – это жить здесь и сейчас. Жить в радости! Жить во имя Бога! Баал Шем Тов учил лурианской каббале в форме, доступной пониманию обыкновенного человека. Его наивысшим даром было умение использовать притчи и истории для передачи очень сложных идей простым языком. В те времена, когда огромная пропасть отделяла богатых и ученых евреев от бедных и невежественных, когда страшная ненависть царила между этими двумя группами, Баал Шем Тов провозглашал: «Бог любит вас – даже если вы не сведущи в Талмуде». Богатые и ученые евреи считали свое высокое положение и обладание собственностью подтверждением того, что они избраны Богом. Они смотрели на бедных свысока – как на отверженных, оставленных Богом. Среди бедных евреев (а таких было большинство) распространялось отчаяние, чувство, что Бог и впрямь покинул их. Тогда появился Баал Шем Тов и стал наставлять: «Это не так! Бог любит вас! Даже если вы не богаты и не изучаете Талмуд. Если внутри вас есть любовь и вы способны любить Бога в ответ, вы по-настоящему святы!» Если человек не может выразить свою любовь к Богу посредством мудрых слов, чем ему воспользоваться? Пением и танцем! Так возникли хасидские синагоги, которые сделали возможным выражение религиозных чувств через радостные песни и танцы. Так родился хасидизм. «В сущности, неважно, как мы выражаем свою любовь к Богу, – учил Баал Шем Тов. – Самый главный способ выражения любви к Богу – это любовь к Его созданиям». Разве в Библии не сказано: «Возлюби Бога своего всем сердцем твоим, всей душою твоей и всем существом твоим»? И когда мудрецам-талмудистам задавали вопрос: «Как можем мы любить невидимого, непостижимого и неизвестного Бога?», они отвечали на него от имени Бога: «Любите моих детей, и вы таким образом выразите свою любовь ко Мне». К сожалению, в наши дни многие хасидские общины сделались обособленными и закрытыми. Евреи-хасиды проявляют огромную любовь друг к другу. Они любят и творение. Но очень мало этой любви распространяется за пределы общины. Обидно – ведь мир мог бы столькому научиться у хасидизма! Баал Шем Тов и каббала Рабби Лурия подчеркивал важность нашей роли в творении, говоря, что совершенствование мира зависит от человека. В это учение Баал Шем Тов привнес акцент на радость и получение удовольствия от повседневного человеческого бытия. К примеру, для многих мистиков понятие двейкут — слияние с Богом – означало необходимость поститься или причинять страдания телу каким-либо другим образом. Они также предпочитали отгораживаться от повседневной жизни. Эти мистики считали, что путь к Богу лежит через аскетизм. Баал Шем Тов учил противоположному. Для него путь к Богу лежит через симху — веселье, через радость осознания себя как части общины и своего участия в творении. Однако в центре его учения лежат идеи лурианской каббалы. Баал Шем Тов подчеркивает важность медитации для освобождения божественных искр, заключенных внутри нас. Но под медитацией он не подразумевает практику тех мистиков, которые отгораживались от мира и проводили долгое время в уединении. Вместо этого он предлагает вести медитативный образ жизни. Мысли человека не должны удаляться от созерцания любви Бога к человечеству. Неважно, чем вы занимались в течение дня, но если вам удавалось фокусироваться на любви Бога – значит, вы медитировали. Думая о божественной любви, мы ограждаем себя от негативных мыслей. И напоследок Вот история про Баал Шем Това, которую до сих пор рассказывают по всему миру. В России и в Польше евреи боялись погромов и приходили к Баал Шем Тову за помощью. Они просили его: «Молись за нас, мы в большой опасности, они хотят всех нас убить». После этого Баал Шем Тов уходил в лес, разводил огонь и произносил особую молитву. Случалось чудо – и община была спасена. И все же в таких случаях Баал Шем Тов напоминал всем, что настанет время, и его здесь не будет. А значит, община должна научиться помогать себе сама. Как? С помощью простейшего, хорошо всем известного инструмента – голоса. Простая мелодия, напеваемая в одиночестве или вместе с другими, способна принести мир. Восхваляя Бога песней, вы становитесь радостными и умиротворенными. Тяжелые мысли не могут вами овладеть. Учитесь петь! Об авторе Джозеф Гельберман – широко известный современный учитель Каббалы, доктор философии, психотерапевт, автор десяти книг о духовных науках. Рабби Джозеф Гельберман посвятил всю свою жизнь тому, чтобы объединить мировые религии и передать миру каббалистическую мудрость. Ведя свою деятельность на протяжении более чем семидесяти лет, он помог сотням людей встать на путь духовного пробуждения. Является основателем Центра Каббалы, главным раввином Новой синагоги и президентом Семинарии всех религий в Нью-Йорке. Ниже приведены фотографии рабби Джозефа Гельбермана, сделанные в 2006 году.
