1
advertisement
1 2 Содержание ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..4 ГЛАВА 1 СТАНОВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКИХ ОБЪЕДИНЕНИЙ НА ЧЕРНОМОРСКОМ ПОБЕРЕЖЬЕ КАВКАЗА С КОНЦА XIX в. ДО 1942 г.……………………………………………………40 1.1 Христианские организации в Черноморской губернии в период с конца XIX в. до 1917 г……………………………………………...40 1.2 Развитие новой модели взаимоотношений государства и церкви после установления советской власти …………………………………………52 1.3 Свертывание деятельности христианских организаций на Черноморском побережье Кавказа в условиях борьбы с религией в 20-40–х гг. XX в.…...........................................................................................63 ГЛАВА 2 РАЗВИТИЕ ХРИСТИАНСКИХ КОНФЕССИЙ В РЕГИОНЕ В 1943-1980-х гг…………………..……………………………………………...83 2.1 Эволюция конфессиональной политики советского государства и ее реализация на Черноморском побережье…………………………………83 2.2 Формирование поликонфессиональной структуры региона………….....102 2.3 Православные приходы в 1940-1980-х гг.………………………………..135 2.4 Протестантские организации в 1970-1980-х гг.…………………………..156 ГЛАВА 3 ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ В РАЗВИТИИ ХРИСТИАНСКИХ КОНФЕССИЙ НА ЧЕРНОМОРСКОМ ПОБЕРЕЖЬЕ КАВКАЗА В 1990-2010 гг……………………………………..181 3.1 Региональные особенности во взаимоотношениях государства и религиозных объединений…………………………………………………...181 3.2 Динамика развития конфессиональной структуры региона…………….197 3 ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………..209 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………………………………224 ПРИЛОЖЕНИЯ………………………………………………………………...253 4 ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы исследования обусловлена возвратом религии на арену общественно-политической деятельности в конце XX в. В современной России идут поиски новой, оптимальной системы государственно-конфессиональных отношений, в связи с чем возрастает интерес к изучению исторического опыта взаимодействия государства и религиозных организаций. Обращение к недавнему прошлому нашей Родины является особенно значимым, тем более что в российской исторической науке весь период существования СССР, характеризуется чаще всего как период непримиримой борьбы с «религиозными предрассудками». Нельзя обойти молчанием факт насильственного вытеснения религии из общественной жизни в советский период, что не только негативно сказалось на положении религиозных организаций, но и привело к потере духовных ориентиров в обществе. Однако остались без должного внимания вопросы о влиянии на религиозную политику Советской конъюнктуры, о власти пределах условий правового складывающейся регулирования политической государственно- конфессиональных отношений, о роли инструкций, циркулярных писем Совета по делам религий в сфере регулирования взаимодействия государства и религиозных объединений. В отечественной исторической науке происходит переоценка роли религии в развитии Российского государства и общества, что делает актуальным исследование истории христианства в конце XIX- начале XXI вв. Проблема проникновения христианства на Черноморское побережье Кавказа давно привлекала внимание историков, но становление и развитие христианских организаций в последующий период остается одним из наименее исследованных вопросов в истории региона. Сегодня христианские организации активно заявляют о себе, ведут просветительскую, институтом социальную складывающегося деятельность, являются гражданского общества, весомым субъектом 5 политической жизни России. Неоднозначная роль православной и протестантских конфессий в современном российском обществе требует изучения и переосмысления их исторического пути. Актуальность выбранной темы усиливается и четко выраженной поликонфессиональностью Черноморского региона, в том числе и разнообразием христианских конфессий. В отечественной историографии деятельности религиозных организаций, особенно Русской православной церкви, посвящено немало трудов. Однако, отмечая ценность опубликованных за последние годы работ, необходимо указать на то, что среди них отсутствуют комплексные, выходящие за рамки одной конфессии, конкретно-исторические исследования, посвященные проблемам становления и развития религиозных организаций, как на общероссийском уровне, так и на региональном. Не подвергая сомнению роль РПЦ как этнокультурной доминанты российского исторического процесса, диссертант полагает неправильным и ненаучным сводить религиозный опыт народов России исключительно к роли одной религии, а именно, православного христианства, сужая все многообразие деятельности религиозных организаций до границ взаимоотношений властных структур с православной церковью. На наш взгляд, целостный анализ роли религиозного фактора в социуме можно провести, только учитывая присутствие в исследуемом регионе объединений различной конфессиональной направленности, а также проблемы их взаимоотношения с государственными и местными властными инстанциями. Теоретическая и практическая значимость вопроса взаимоотношений государства и конфессий, особенно, христианских, недостаточная разработанность и освещенность в специальной литературе проблем развития на территории Черноморского побережья христианских организаций в их совокупности предопределили интерес автора к данной теме диссертационного исследования. 6 Объектом диссертационного исследования служат общественные отношения, связанные христианских с конфессий деятельностью на религиозных Черноморском объединений побережье Кавказа, предопределившие исторические векторы динамических процессов их развития. Предметом анализа являются христианские религиозные организации и группы, действующие на территории Черноморского побережья Кавказа. Исследование охватывает и те изменения, которые происходили в деятельности религиозных организаций с конца XIX в., так как тенденции, сложившиеся в тот период, характерны и для современного периода. Всестороннее исследование проблемы существования и деятельности религиозных объединений, их взаимоотношения с органами власти требует привлечения конкретно-исторического материала по всем основным религиям, представленным в интересующий нас период на территории Черноморского побережья Кавказа. Однако по объективным причинам (большой объем осуществления диссертации) анализа с автор учетом вынужден реального был отказаться от этноконфессионального многообразия Краснодарского края, решая поставленные перед собой задачи лишь на материалах истории христианских конфессий, прежде всего, православия. Материалы по другим вероисповеданиям (например, ислама или новых религиозных движений) используются эпизодически, при рассмотрении только отдельных вопросов. Диссертант, вынужденно прибегая к такому избирательному подходу, хотел бы подчеркнуть, что колонизация региона с 1864 г. производилась по конфессиональному признаку и имела следствием обеспечение несомненного преимущества Русской православной церкви в Черноморье. Кроме того, разработка и реализация основных направлений конфессиональной политики государства (Российской империи, СССР, отчасти и Российской Федерации) 7 осуществлялась, в первую очередь, применительно к православной конфессии. Хронологические рамки исследования охватывают конец XIXначало XXI вв. В конкретно-историческом аспекте работы нижняя граница связана с появлением христианских религиозных организаций на Черноморье после окончания Кавказской войны. Подобный выбор объясняется тем, что пестрота полиэтнического и поликонфессионального состава населения региона, является следствием целенаправленной политики российских властей, заинтересованных в укреплении позиций Российского государства в данном регионе, и, чтобы понять суть закономерных процессов развития религиозной составляющей жизнедеятельности общества, целесообразно вести исследование именно с конца XIX в. Верхняя граница обусловлена значительными изменениями в конфессиональной структуре Краснодарского края к 2010 г., а также задачами предпринимаемого исследования. Достаточно широкие рамки исследования – конец XIX – начало XXI вв. предопределены, как желанием диссертанта дать историческую ретроспективу существования христианских конфессий в регионе, так и необходимостью понять факторы, повлиявшие на его конфессиональную структуру. Территориальные рамки исследования определены, прежде всего, современными границами Черноморского побережья Краснодарского края как исторически сформировавшегося региона, особенность геополитического расположения которого обусловила достаточно серьезные отличия в конфессиональной структуре от конфессиональной структуры остальной части края. Обоснованность такого подхода подтверждается как масштабами Краснодарского края – одного из крупнейших в Южном Федеральном округе, так и глубиной исторической традиции – начиная с античных времен, христианство является доминирующей религиозной конфессией в этом регионе, что позволяет выявить определенные тенденции и сделать обоснованные выводы. 8 При изучении религиозной жизни в Черноморском регионе в первые годы советской власти следует отметить неоднократно проводившееся здесь административно-территориальное районирование, что существенно затрудняет исследование. Черноморская губерния как административнотерриториальная единица Российской империи была образована в результате преобразования Черноморского округа и существовала в 1896-1918 гг. Она включала в себя западную часть Кавказа и тянулась полосой вдоль северовосточного берега Черного моря, занимая пространство между ним и главным Кавказским хребтом. Губерния граничила на северо-западе и северо-востоке с Кубанской областью, на юго-востоке — с Сухумским округом Кутаисской губернии. В марте 1918 г. Черноморская губерния была ликвидирована, на ее территории образовалась Черноморская советская республика, входящая в РСФСР. 11 мая 1920 г. был образован Черноморский округ в составе Кубано-Черноморской области, что положило начало объединению двух прежде самостоятельных административно-территориальных единиц - Кубанской области и Черноморской губернии. В округ Геленджикская, входили Туапсинская, следующие Лазаревская, волости: Новороссийская, Джубгинская, Сочинская, Адлерская, Гагринская (Пиленковская). Во второй половине 1920 г. Черноморский округ был разделен на два отдела – Новороссийский и Туапсинский. В Туапсинский отдел входили Джубгская, Вельяминовская, Лазаревская, Сочинская, Адлерская и Пиленковская волости. В 1922 г. постановлением Кубанско-Черноморского исполкома Совета депутатов отделы были упразднены и восстановлен Черноморский округ в пределах прежней Черноморской губернии. Он был разделен на Туапсинский, Сочинский районы, в последний входили волости: Хостинская (упразднена в 1923 г.), Адлерская, Пиленковская. С февраля по октябрь 1924 г. Черноморский округ входил в Юго-Восточную область, с 1924-1934 гг. – в 9 состав Северо-Кавказского края, с 1934-1937 гг. – в состав Азово- Черноморского края, с 1937 г. – в состав Краснодарского края. Пиленковская волость входила в Сочинский район до 1928 г., когда была передана в Сухумский округ. Туапсинский район. Лазаревская волость входила в В 1934 г. поселок Лазаревский был передан из Туапсинского района в Шапсугский район Азово-Черноморского края и стал центром этого района. В 1945 г. Шапсугский район был переименован в Лазаревский район Краснодарского края. В 1961 г. Лазаревский район Краснодарского края был упразднен, а его территория получила название Лазаревский район г. Сочи. Территориальные рамки исследования обусловлены также рамками административных границ крупнейшей православной церкви. Для РПЦ в конфессии края – Русской данном регионе в силу сравнительно позднего и осложненного долгой Кавказской войной присоединения края к Российской империи также характерны частые церковно-административные преобразования. До 1829 г. территория Черноморского войска и Кавказской области входила в состав Астраханской епархии. В апреле 1829 г была учреждена Новочеркасская и Георгиевская епархия, включавшая в себя территории войск Донского и Черноморского и Кавказскую область. Но вновь образованная епархия была слишком велика, что затрудняло управление и контроль со стороны церковных властей, поэтому с 1 января 1843 г. была образована Кавказская епархия, архиепископом которой был наречен Иеремия (Соловьев). Впоследствии, с 1886 г. Кавказская епархия стала именоваться Ставропольской и Екатеринодарской. Причем Черноморский округ, а затем и Черноморская губерния с 1885 г. находилась в административно-церковном подчинении Сухумской епархии (в составе Грузинского экзархата), в которую вошли города Новороссийск и Анапа, селения Вельяминовское, Геленджикское, Джубское, Адлерское, пост Даховской (Сочи) и деревня Веселое. Вулаковское, 10 С 1916 г. начался процесс образования самостоятельной Кубанской епархии во главе с епископом Иоанном (Левицким), который был завершен в 1919 г., с именованием преосвященного епископом Кубанским и Екатеринодарским. Одновременно в 1916 г. из состава Сухумской епархии была выведена Черноморская и Новороссийская епархия1. Три православных прихода – в с. Пиленково (нынешний Сандрипш), с. Шафраново (сейчас не существует, находилось у р. Меходыр) и с. Христофорово - сейчас находятся на территории Республики Абхазия. Кубанская епархия и в советское время неоднократно меняла и границы и название, а именно: Кубанская и Екатеринославская; Кубанская и Черноморская (1927 - 1933); Екатеринодарская и Новороссийская; Кубанская и Краснодарская (24 июля 1943 - 27 июля 1943); Краснодарская и Кубанская (упом. 1944 - 26 февраля 1994); Краснодарская и Новороссийская (26 февраля 1994 - 3 апреля 2001 г.); Екатеринодарская и Кубанская (с 3 апреля 2001). В марте 2013 г. была создана Кубанская митрополия, центром которой стала Екатеринодарская епархия, в составе которой были оставлены округа: Краснодар, Горячий Ключ и Сочи; Абинский, Апшеронский, Белореченский, Динской, Красноармейский, Северский, Туапсинский районы на юге Краснодарского края, а также Армения. В состав Кубанской митрополии вошли также Армавирская, Ейская, Новороссийская и Тихорецкая епархии2. Частные административно-территориальные преобразования, безусловно, затрудняют изложение диссертационного материала, что и обусловило их уточнение во введении. Степень изученности. Имея объектом нашего исследования эволюцию христианских организаций на Черноморском побережье Кавказа, Бороденко В.Е. Церковное управление в Черноморско-Кубанской области. Дело мира: очерки истории культуры и православия на Кубани / Научн. ред. О.В. Матвеев. – Краснодар: Православный Екатеринодар, Традиция, 2009. С. 56-59. 2 Решение Священного Синода от 12 марта 2013 г. // Журналы заседания Священного Синода № 18 // //URL://http://www.patriarchia.ru/db/text/1909451.html. 1 11 мы столкнулись с необходимостью рассматривать данные организации как очень сложный, многоаспектный феномен, что обусловило деление историографии вопроса на три части. Действительно, с одной стороны, мы имеем дело ретроспективе, с религиозным поэтому институтом, основную часть взятым в исторической историографии составляют исследования, посвященные истории православия и других христианских конфессий. Но, с другой стороны, христианские объединения – это и публичный институт, поскольку они действуют в сфере публичных, общественных интересов, отсюда неизбежное взаимодействие государством, что предопределило использование автором их с трудов, посвященных проблеме государственно-конфессиональных отношений. С третьей стороны, невозможно представить себе существование конфессий вне связи с социумом, поэтому религиозные организации – это и институт гражданского общества, ведущий активную социальную деятельность, поэтому диссертант счел уместным использовать ряд социологических исследований. Первую часть историографии, самую объемную и важную, можно разделить на дореволюционную, советскую и современную. Каждая из данных групп, в свою очередь, подразделяется на общероссийский, региональный и локальный уровень. В дореволюционный период было много работ, так или иначе освещавших деятельность христианских конфессий, прежде всего, православия, что отражало его значительную роль в создании и становлении российского государства, например, классические исследования Н.М. Карамзина, С.М. Соловьева, В.О. Ключевского3. На региональном уровне интерес представляет книга Ф.М. Щербины по истории Кубанского казачьего войска, в которой неразрывно переплетается история казачества и православной церкви4. Еще одна обширная группа работ – специальные научные исследования, которые дополняют и уточняют историческую Карамзин Н.М. История государства Российского. - М., 1998. Т. XII.; Соловьев С.М. История России с древнейших времен. – М., 1991. Т.15; Ключевский В.О. Православие в России. – М., 2000. 4 Щербина Ф.А. История Кубанского казачьего войска. Екатеринодар, 1910. Т.1. 3 12 картину Черноморского побережья Кавказа в XIX в.; к таковым следует отнести работы П.В. Верещагина5 А.С. Ермолова6, А.В. Тарнопольского7, Л.Е. Козлова8, Д.И. Коченовского 9и др. Основы официальной политики советских органов власти по отношению к религиозным организациям, равно как и представлений советских историков о сущности и роли религии в жизни общества, были заложены в трудах классиков марксизма-ленинизма. Основоположники марксизма полагали, что преодоление экономического угнетения, мешающих человеку реализовать себя в полной мере, заставит религию уступить место адекватному пониманию реальной жизни: В.И. Ленин в полной мере разделял бескомпромиссность К. Маркса и считал, что вопрос борьбы с религией – «азбука всего материализма и, следовательно, марксизма»10. Вопросы о необходимости борьбы с религией и способах борьбы с ней поднимались в трудах марксистов Е. Ярославского11, А.В. Луначарского12 и др., что позволило автору воссоздать исторический фон при описании деятельности религиозных организаций в 20-30-х гг. XX в. Изучение неправославных христианских конфессий, имевших распространение на Юге России, в 20-е гг. XX в.13 имело свои особенности. Следует иметь ввиду распространенность в данный период времени точки зрения на «сектантов», как на естественных союзников большевиков в деле построения социализма, ибо они вели общинный образ жизни, преследовались властями в Российской империи. С переходом к массовой Верещагин П.В. Черноморское побережье. Русская Ривьера // Они были первыми. Статьи 1902-1913 гг.Майкоп, ОАО «Полиграф-издат «Адыгея, 2008. С. 3-58. - Переиздание одноименной статьи. - М.: Университетская типография Страстной бульвар, 1902. 6 Ермолов А.С. Русский туризм и отчизноведение. - Пг., 1915. 7 Тарнопольский А.В. Что должны сделать сочинцы для славы своего родного города? // Они были первыми. Статьи 1902-1913 гг.- Майкоп, ОАО «Полиграф-издат «Адыгея, 2008. С.59-85. - Переиздание одноименной статьи. - М.: Тверская, 1908. 8 Козлов Л.Е. Краткий Очерк переселенческих участков Черноморской губернии.- Тифлис, 1906. 9 Коченовский Д.И. Сочи // Они были первыми. Статьи 1902-1913 гг.- Майкоп, ОАО «Полиграф-издат «Адыгея, 2008. С.85-119. Переиздание одноименной статьи. СПБ.: Типография «Строитель», 1913. 10 Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Изд. 5-е.– М.: Издательство политической литературы.1969. Т. 17. 11 Ярославский Е.М. Библия для верующих и неверующих. – М.: Политиздат, 1977. - 375 с. 12 Луначарский А.В. Об антирелигиозной пропаганде // Революция и церковь, 1919. - № 1. - С. 13-16. 13 Бонч-Бруевич В.Д. Кривое зеркало сектантства. – М., 1922; Красиков П.Л. На церковном фронте (19181923 гг.). – М., 1923; Лукачевский А. Сектантство прежде и теперь. - М., 1925 и др. 5 13 коллективизации в антирелигиозной литературе началось обличение «антисоветской» деятельности сектантов, к которым причисляли «истинноправославных христиан» (ИПХ), «истинно-православную Церковь (ИПЦ), старообрядческие Сектантство движения и толки – «нетовцев», «немоляков» и др. отныне рассматривалось носителем кулацкой идеологии, прикрывающей свою истинную сущность «крадеными социалистическими лозунгами»14. В 1930-е гг. вышла книга советского историка Н.М. Никольского, одна из немногих монографий по истории Русской православной церкви до 1917 г.15 Автор уделил также внимание изучению страообрядческого движения и сект: хлыстов, скопцов, федосеевцев и т.д. Причины распространения сектанства в XIX в. в Российской империи он видел в «невыносимых условиях жизни» и неспособности крестьянства уйти из сферы религиозного мышления16. Большое количество фактографического материала, введенного в научный оборот автором, представляет особую ценность для нашего исследования. Таким образом, для работ советских историков в 1920-1930-е гг. XX в. характерна печать субъективизма и явной идеологической предвзятости при анализе сложнейших процессов, протекавших в религиозной сфере общества. Однако публикации этого периода могут заинтересовать своей фактической насыщенностью, наличием многочисленных конкретно- исторических свидетельств современников и очевидцев событий. Изменение государственной политики по отношению к религиозным организациям во второй половине 1940-х гг., ставшее одним из факторов религиозного ренессанса, обусловило и внимание ученых к истории РПЦ. Причем церковная история рассматривалась такими исследователями, как Дружинин В. Духоборы. - Л., 1930; Он же. Молокане. - Л., 1930; Рощин А. Кто такие сектанты? - М.; Л., 1930; Клибанов А.И. Адвентисты. Л., 1931; Он же. Меннониты. - М.; Л., 1931; Путинцев Ф. Политическая роль и тактика сект. - М., 1935 и др. 15 Никольский Н.М. История русской церкви.- 3-е изд. – М.: Политиздат, 1983. – 448 с. 16 Никольский Н.М. Указ. соч. С. 272. 14 14 Рындзюнский П.Г.17, Я.Н. Щапов, П.Н. Зырянов18 и др. в контексте исторического процесса19, хотя в советской историографии вплоть до середины 80-х гг. продолжала господствовать атеистическая концепция и церковь рассматривалась как институт, обреченный на медленное угасание. В историографии данного периода отмечаются две тенденции: одна - поиски дальнейшего совершенствования форм и методов антирелигиозной работы в СССР20; другая - исследование взаимоотношения государства и церкви. В 1960-1980-е гг. появились работы М.М. Шейнмана21, Н. С. Гордиенко22, Клибанова А.И., В.Ф. Зыбковец, А.И. Иванова, П.К. Лобазова23 и др. В данный период возобновляется также разработка истории неправославных христианских конфессий24. Наряду с публицистическими работами, в которых невежественными людьми, «сектанты» изображались необразованными ведущими по заказу Запада антисоветскую пропаганду, появляются содержательные исследования Л.Н. Митрохина, З.В. Калиничевой, А.И. Клибанова, Г.С. Лялиной, которые смогли дать объективную характеристику идеологии и практической деятельности основных протестантских объединений25. Рындзюнский П.Г. Старообрядческая организация в условиях развития промышленного капитализма (на примере истории московской общины федосеевцев в 40-х гг. XIX в.) // Вопросы истории религии и атеизма. М., 1950. С. 198–199. 18 Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. – М.: Наука, 1984. - 224 с. 19 Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси, X-XIII вв. - М., 1989. - 232 с. 20 Романов П. О борьбе с религией // Атеистические чтения. – М.: Изд-во политической литературы, 1990. № 20. - С.30-33. 21 Шейнман М.М. Обновленческое движение в Русской православной церкви после Октября // Вопросы научного атеизма. Вып.2. – М., 1966. С.41-64. 22 Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20-80-е гг. XX в.) - М.: Знание, 1984. 23 Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. – М.: Наука, 1973; Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в советской России (1917-1921 гг.). – М.: Наука, 1975; Иванов А. И., Лобазов П. К. Политика советского государства по вопросам религии и церкви. - М.: Знание, 1973. 24 Аптекман Д.М. Критика религиозно-этических воззрений и реакционной деятельности секты трезвенников: Дис. канд. филос. наук. - Л., 1965; Федоренко Ф.И. Секты, их вера и дела. - М., 1965; Лентин В.Н. Адвентисты седьмого дня. М., 1966; Москаленко А.Т. Пятидесятники. - М., 1966; Белов А.В. Адвентизм. 2-е изд. - М., 1973;Сердобская Л. Реакционная сущность баптизма. - М., 1963; Сажин К. Кто такие сектанты. - Саратов, 1961 и др. 25 Митрохин Л.Н. Баптизм. 2-е изд. - М., 1974; Калиничева З.В. Социальная сущность баптизма (1917-1929 гг.). - Л., 1972; Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. – М.: Наука, 1973.-104 с. Лялина Г.С. Баптизм: иллюзии и реальность. - М.,1977. 17 15 На региональном уровне в данный период времени можно отметить труды Н.Л. Янчевского, Б.А. Трехбратова, А.О. Тулумджана, Б.А. Скибицкого, где можно найти сведения о религиозных организациях Черноморья, хотя исследователей интересовали, прежде всего, вопросы революционной борьбы, в частности феномен Новороссийской и Сочинской республик 1905 г.26 На локальном уровне некоторые сведения о первых этапах становления христианства в регионе можно найти в работах ученых, посвященных анализу археологических находок на побережье Черного моря. Это работы Н.В. Анфимова, З.В. Анчабадзе, Ю.Н. Воронова и др.27 С середины 1980-х гг., в демократизации и гласности, условиях начавшихся процессов возросло внимание исследователей к проблемам религии, в частности, к праву личности на свободу совести и вероисповедания. Среди авторов можно отметить А.А. Алексеева, В. Степанова (Русака), С. Филатова28 и др. Хотя многие работы этого времени написаны в жанре научной публицистики29, авторы ввели в научный оборот много интересного фактического материала. Кроме того, наметилась тенденция отхода от основных положений марксистко-ленинской доктрины о роли религии и христианства в частности. Примером может служить прекрасная коллективная монография под редакцией А.И. Клибанова «Русское православие: вехи истории»30. В ней впервые осуждались действия советских властей по отношению к религиозным организациям и верующим в постоктябрьский период и во время правления Н.С. Хрущева и Янчевский Н. Новороссийская и Сочинская республики в 1905 году. - Ростов н/Д., 1926. Янчевский Н.Л. Пятый год на Северном Кавказе. Ростов н/Д., 1930; Тулумджян А.О. Из истории революционного движения в Сочинском округе в 1905–1907 гг. Сухуми, 1958; Трехбратов Б.А. Северокавказское село в революции 1905-1907 гг. – Ростов н/Дону, изд-во Ростовского университета, 1987; Скибицкий В.А. Героические годы (Очерк о революционном движении в Черноморской губернии в годы русской революции 1905-1907 гг.). – Краснодар, Краснодарское книжное издательство, 1956. 27 Анфимов Н.В. Отчет о работе археологической экспедиции 1956 г. в районе г. Сочи. Архив Сочинского музея краеведения, рукопись; Анчабадзе З.В. Из истории средневековой Абхазии (VI-XVII вв.).-Сухуми 1959, Ю.Н. Воронов. Сочи и его окрестности. – Краснодар, Краснодарское книжное издательство, 1979. 28 Алексеев В.А. Иллюзии и догмы: Взаимоотношения Советского государства и религии. – М.: Политиздат, 1991; Религия и демократия. На пути к свободе совести. Вып.II /Отв. ред. С.Б. Филатов и Д.Е. Фурман. — М.: «Прогресс», 1993; Степанов (Русак) В. Свидетельство обвинения. Церковь и государство в Советском Союзе. В трех частях.- М.:, Русское книгоиздательское товарищество, 1980. 29 Алексеев В.А. Указ.соч.; Степанов (Русак) В. Указ.соч. 30 Русское православие: вехи истории / Науч.ред. А.И. Клибанов. - М.: Политиздат, 1989. 26 16 высказывалась мысль о необходимости гармонизации отношений государства и церкви. Тема взаимоотношений государства, общества и церкви становится очень актуальной с начала 1990-х гг. Работы исследователей в данный период отличают не только отказ от прежних догм и стереотипов, но и привлечение обширного комплекса документов из рассекреченных архивов, не только большая масштабность в постановке проблем, но и углубление отдельных аспектов их исследования. Существенным недостатком «перестроечных» научных исследований долгое время оставалось то обстоятельство, что процесс выработки и реализации курса государственноконфессиональных отношений авторы рассматривали в отрыве от процессов, происходивших внутри религиозной сферы жизни общества. История религиозных конфессий в большинстве работ практически не изучалась, в анализе церковных оценок и откликов на общественно-политические события в стране допускались искажения. Выгодно отличаются в этой связи работы М.И. Одинцова. В1991 г., известный историк М.И.Одинцов, ранее работавший в Совете по делам религий, опубликовал в журнале «Наука и религия» статью «Хождение по мукам. 1954-1960 годы»,31 в которой впервые были использованы статистические сведения о количестве религиозных организаций в СССР32. В последующих работах М.И. Одинцов выделил в государственно- конфессиональной политике Российского государства три модели развития самодержавную, буржуазную (Временное правительство) и советскую 33. Необходимо отметить и труды О.Ю. Васильевой, которая ввела в Одинцов М.А. Хождение по мукам. 1954-1960 гг. // Наука и религия. - 1991. - № 7. Там же. – С.3. 33 Одинцов М. И. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.) - М.: Знание, 1991; Одинцов М.И. Государство и церковь. 1917-1938 гг.- М.: Луч, 1994; Одинцов М.И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.- М.: Норма, 1995;Одинцов М. И. Русская православная церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом / М. И. Одинцов. М.: Центральный дом духовного наследия: Объединение исследователей религии, 2002. 31 32 17 государственно-церковные отношения понятие «новый курс», реализуемый с 1943 г.34 Проблема взаимоотношений РПЦ и государства в СССР подробно анализируется в работе Т.А. Чумаченко35. Автор уделяет особое внимание политике, проводимой Советом по делам религий при Совете министров, и считает, что она была обусловлена как складывающейся политической конъюнктурой, так и субъективным фактором, например, личностью председателя Совета по делам религий. Немалое значение для историографии вопроса имеет монография М.В. Шкаровского36, которая отличается использованием комплексного подхода в определении конфессиональные факторов, отношения, что повлиявших позволило на государственно- создать целостное представление о религиозной политике советского государства. Для автора характерно видение Русской Православной церкви как особого социального института, жизнеспособность которого позволило выстоять в годы советских репрессий. В трудах В.Н. Якунина анализируется деятельность церкви в годы Великой Отечественной войны, причем автор приходит к выводу, что процесс укрепления позиций РПЦ был закономерно подготовлен всем предшествующим ходом развития государственно-конфессиональных отношений37. В конце XX - начале XXI вв. публикуется ряд интересных работ церковных историков. Например, в монографиях протоиерея В. Цыпина дана новая периодизация истории РПЦ по правлениям патриархов, что, конечно, Васильева О.Ю., Кнышевский П.Н. Красные конкистадоры.- М.: Соратник, 1994; Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг. М.: Ин-т рос. Истории РАН, 1999; Васильева О.Ю. Русская православная церковь и Второй Ватиканский собор. – М.: Лепта, 2004. 35 Чумаченко Т.А. Государство, православная церковь, верующие. 1941-1961гг. / Серия «Первая монография». - Москва: АИРО-ХХ, 1999. 36 Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939 – 1964 годах.3-е изд., доп. М.: Изд-во Крутицкое подворье, Общество любителей церковной истории, 2005. 37 Якунин В.Н. Вклад русской православной церкви в победу над фашизмом и изменение государственноцерковных отношений в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. – Тольятти, ОАО ПП Современник, 2002. 34 18 является малопродуктивным для светских историков, но одновременно автор вводит в науку много ранее не публиковавшихся материалов, что повышает ценность его исследований38. Можно также упомянуть работы архиепископа Михаила (Мудьюгина), А. Шмемана39, которые анализируют особенности русской православной церковности во второй половине XX в. Среди зарубежных взаимодействия церкви, исследований, общества и посвященных проблеме государства, можно упомянуть монографию Д.В. Поспеловского «Русская Православная Церковь в ХХ веке», в которой автор использует большое количество нарративного материала. В отличие от истории Русской православной церкви подлинно научное изучение истории неправославных христианских объединений находится на стадии первоначального накопления фактического материала и восстановления на основе вновь открывающихся источников подлинной событийной канвы (реконструкция фактов, последовательности событий и пр.). Однако преимуществом постсоветской историографии по истории неправославных христианских организаций является то, что изложение материала ведется уже не с идеологических, а с общеисторических позиций40. За первое десятилетие XXI в. появилось несколько интересных работ, посвященных истории Римско-Католической церкви в России, например, О.А. Лиценбергера, А. В. Юдина и т.д.41 В начале 1990-х гг., на территории нашей страны, в связи с процессом, получившим название «парад суверенитетов», отмечен всплеск Цыпин В., протоиер. История русской православной церкви: синодальный и новейший периоды. 3-е изд., исп.- М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. 39 Михаил (Мудьюгин), архиепископ. Русская православная церковность. Вторая половина XX века. – М., 1995; Шмеман А.(протопресвитер) Исторический путь православия / А. Шмеман.- Киев: Пролог, 2003. 40 Данилова Е.Н. Политика советской власти по отношению к российским меннонитам в 20-е годы // Вестник МГУ. Сер. 8. История. 1997. № 6. С.21-38; Филиппова Т. «Исход братьев»: Переселение меннонитов из СССР в конце 1920-х годов // Родина. 2002. №10. С. 89-92; Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905-1991 гг.: Автореф. дис.... канд. ист. наук. СПб., 2003 и др. 41 Юдин А.В. Россия и Вселенская церковь: Судьбы российского католичества // Религия и демократия. - М., 1993. С. 452-516; Россия и Ватикан в конце XIX - первой трети XX в.: Материалы коллоквиума, состоявшегося в Москве 23-24 июня 1998 г. - М.; СПб., 2003; Чаплицкий Б., прот., Осгтова И. Книга памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР. - М., 2000; Лиценбергер ОА. Римско-католическая церковь в России: История и правовое положение. - Саратов, Поволжская Академия государственной службы, 2001. 38 19 интереса к региональной истории. В Краснодарском крае начинается усиленно разрабатываться тема казачества, и, естественно, вследствие тесной связи казачества с православием, в публикациях затрагиваются и истории кубанского вопросы истории Русской православной церкви. Появляются интересные работы Б.А. Трехбратова, В.Н. Ратушняка, В.Е. Щетнева, Н.И. Бондаря, Г.Л. Воскбойникова, В.П. Трут и др42. Число монографий, посвященных истории православной церкви на юге России, сравнительно невелико, можно назвать труды С. Шептуна, Н.И. Бондаря43, и, безусловно, прекрасную работу митрополита Гедеона «История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России»44. Локальная историография в 1990-х гг. только начинает свое становление, что обусловлено отсутствием в советское время на данной территории вузов и соответственно, отсутствием традиций исторического творчества. Мы можем назвать лишь несколько работ, отчасти затрагивающих вопросы христианских организаций, в основном в VII-XIX вв. Примечательно, что эти работы принадлежат работникам краеведческих музеев г. Сочи и п. Лазаревского, соответственно А.В. Гусевой и Т.В. Половинкиной45. Определенным рубежом в развитии историографии по исследуемой теме следует считать, на наш взгляд, начало XXI в. К этому периоду за 15 лет постперестроечного времени были преодолены стереотипы советской Трехбратов Б.А. Северокавказское село в революции 1905-1907 гг. – Ростов н/Дону, изд-во Ростовского университета, 1987; Очерки истории Кубани с древнейших времен по 1920 г. / под общ. ред. В.Н. Ратушняка. – Краснодар, Советская Кубань, 1996; Ратушняк В.Н., Щетнев В.Е. Кубанское казачество в исторической литературе // Вопросы истории исторической науки Северного Кавказа и Дона. Грозный, 1985. Вып. 3. С. 166–168; Бондарь Н.И. Традиционная культура кубанского казачества. Краснодар, 1999. Воскобойников Г.Л. Казачество в Первой мировой войне. М,1994. Трут В.П. Казачество: происхождение, сущность, реалии, перспективы. Ростов-на-Дону, 1997. 43 Бондарь Н.И. К вопросу о традиционной системе ценностей кубанского казачества // Из культурного наследия славянского населения Кубани. Краснодар, 1999; Бондарь Н.И.. Святой угол // Народное творчество. М, 1998. № 2; Шептун С. Из истории православной церкви на Кубани //Матвеев О.В. Слово о кубанском казачестве. Краснодар, 1995. 44 Гедеон, митрополит. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М.-Пятигорск, 1992. 45 Гусева А.В. Каталог историко-культурного наследия г. Сочи. – Сочи, 1997; Половинкина Т.В. Черкесия – боль моя. Исторический очерк (древнейшее время – н. XX века). – Майкоп: ГУРИПП «Адыгея», 1999. 42 20 исторической науки, накоплен определенный опыт в осмыслении вопросов как взаимодействия государства и религиозных организаций, так и освещения деятельности последних. Дополнительный толчок к развитию данной проблематики, безусловно, придало празднование в 2000 г. двухтысячелетия христианства. Публикуются новые монографии М.И. Одинцова, В.Н. Якунина, О.В. Васильевой46, появляется ряд новых исследователей: Ю.В. Гераськин, А.Ю. Михайловский, О.В. Казьмина, И.И. Маслова и др.47. Для исследований данного периода характерно введение материалов, ранее неизвестных архивных благодаря чему открылись новые исторические аспекты взаимодействия государства и церкви в России. Характерной чертой новейшей российской историографии стали региональные исследования. Они способствовали выявлению сходства и различия теоретических установок региональных властей по вопросам государственно-конфессиональной политики, подвергли анализу специфику практической реализации данной политики на местах, привлекли заметный пласт материалов региональных архивов. К числу подобных исследований можно отнести труды А.И. Перелыгина, И.В. Смолиной, А.Г. Балыбердина, Е.О. Беликовой и др.48 В начале ХХI вв. региональными исследованиями историография проблемы пополняется истории христианства на Юге России. Одинцов М. И. Русская православная церковь в ХХ веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. – М.: Центральный дом духовного наследия, Объединение исследователей религии, 2002; Якунин В. Н. Положение и деятельность Русской Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. – Самара: Издательство «Самарский университет», 2001; Васильева О.Ю. Русская православная церковь и Второй Ватиканский собор. – М.: Лепта, 2004. 47 Казьмина О.В. РПЦ и новая религиозная ситуация в России: этноконфессиональная составляющая проблемы. - М.: Изд-во МГУ, 2009; Маслова И.И. Русская православная церковь и государство: проблемы, тенденции, уроки взаимоотошений (вторая половина XX века). - Пенза: ПФ МНЭПУ, ПГАСА, 2001; Маслова И.И. Советское государство и Русская православная церковь: политика сдерживания (1964-1984 г.) – МНЭПУ, 2005. 48 Перелыгин А.И. Русская Православная Церковь в Орловском крае (1917-1953г.г.). – Орел: изд-во «Типография «Труд», 2007; Смолина И.В. Социальный портрет православного духовенства второй половины XX века (на примере Иркутской области) // Вторые университетские социально-гуманитарные чтения 2008 года: материалы. – Иркутск, 2008. – С. 100-107; Балыбердин А.Г. Государственно-церковные отношения в 1958-1964 гг. (по материалам Кировской области) -Киров, - ВГГУ, - 2004; Беликова, Е.О. Религиозная ситуация в Волгоградской Области: истоки и тенденции развития [Текст] / Е.О.Беликова // Тезисы докладов I Всероссийской научной конференции «Сорочинские чтения». Волгоград, 2004. 46 21 Разработками данной темы занимаются Н.Ю. Беликова, Н.И. Заева, Ю.Н. Макаров, В.Е. Бороденко, М.Ю. Горожанина, Е.А. Кумпан, Е.А. Макарова, Н.И. Нарожный, Е.А. Саенко, М.П. Стругова, А.Е. Шпаков и др.49 В данных исследованиях поднимается широкий спектр вопросов: периодизация христианства на северном Кавказе, взаимодействие РПЦ и государства, религиозная деятельность церкви и ее социальное служение, вклад РПЦ в дело победы над немецко-фашистскими захватчиками и т.п. Деятельность сектантских организаций представлена в трудах А.В. Крюкова50. В региональной историографии интересные исследования, выполненные органов, взаимодействующих Преимуществом данных работ с начала XXI в. появляются чиновниками государственных религиозными следует считать организациями. использование Беликова Н.Ю. Православная церковь и государство на Юге России (к. XIX– первая треть XX вв.) Краснодар, 2004; Заева Н.И. Государственная политика в отношении РПЦ (1917-1923) -Славянск-на-Кубани, Изд.центр СПГИ, 2008; Макаров Ю.Н. Русская православная церковь в условиях советской действительности (1917 г. – к. 1930-х гг.).-Краснодар: Изд-во КубГУ, 2005; Бороденко В.Е. Периоды создания и основная деятельность монастырей Северного Кавказа (конец XVIII-начало XX в.) // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II.- Ставрополь, 2012. С.26-42; Горожанина М.Ю. Изучение истории Православной Церкви на Северном Кавказе: основные этапы и их специфика // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II.- Ставрополь, 2012. С.88-104; Кумпан Е.А. Религиозный фактор в развитии России: единоверие в Кубанской области // Проблемы национальной безопасности России в XX-XXI вв.: уроки истории и вызовы современности: материалы конференции / Отв. ред. С.А. Марков. (XIX Адлерские чтения). – Краснодар: Традиция, 2011.С.185-188; Макарова Е.А. Имяславцы на Ставрополье в XX в. и их роль в сохранении исповедании веры в период массовых репрессий // Проблемы и перспективы исследования церковной истории северного Кавказа: материалы IV Свято-Игнатьевских чтений. Вып.II. – Ставрополь: Изд. Центр СтПДС, 2012 с.181-192; Нарожный Е.И. Северный Кавказ в 2000-летней истории христианства (Основные этапы христианства (Основные этапы христианизации региона) // Христианству 2000 лет. Армавир, 2000; Пантюхин А.М., диакон. Практика антирелигиозной работы органов советской власти на Ставрополье и Тереке во второй половине 1920-х-первой половине 1930-х гг. // Актуальные вопросы истории христианства на Северном Кавказе: Материалы V международных Свято-Игнатьевских чтений. – Ставрополь: Изд. центр СТПДС; Сервисшкола, 2013.С.199-206; Савенко Е.А. Вопросы периодизации распространения и восстановления христианства на Северном Кавказе//Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа.: Материалы IV Свято-Игнатьевских чтений.- Вып.II- Ставрополь, 2012; Священник Евгений Шишкин. Ликвидация обновленческого раскола русской православной церкви в свете данных региональной истории северного Кавказа // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II.- Ставрополь, 2012. С. 305-332; Стругова М.П. Роль православной церкви в духовно-психологической реабилитации кубанцев после войны и отношения с государством (1945-1953 гг.) //Проблемы становления правового государства и гражданского общества в России: материалы всероссийской конференции «Проблемы становления правового государства и гражданского общества в России», 22-26 мая, 2009. – Краснодар: Традиция, 2009. С.448-451; Шпаков А.Э. Православие и государство //Проблемы становления правового государства и гражданского общества в России: материалы всероссийской конференции «Проблемы становления правового государства и гражданского общества в России», 22-26 мая, 2009.– Краснодар: Традиция, 2009. С.542-545. 50 Крюков А.В. Сектанты на Кубани (XIX -начало XX вв.) // Научно-практическая конференция «Образование, наука, творчество» / Адыгская (Черкессская) международная академия наук.- Армавир,2004. С.66-74. 49 22 статистических сведений и неопубликованных документов служебного пользования, что с лихвой перевешивает некоторую политизированность выводов. Прежде всего, это относится к статьям С.М. Астаповой, Ю.А. Бурлачко, А.И. Бабскова, А.В.Ващенко и др.51 На локальном уровне появляется ряд работ сочинских авторов, посвященных исследуемой теме, например, труды А.О. Черкасова, А.А. Нарольского, О.В. Гжибовской, А.В. Гусевой и др.52 Кроме того, вопросы деятельности христианских организаций на российском побережье Черного моря, так или иначе затронуты в работах А.С. Артюхова, В.И. Ворошилова, В.В. Соловьевой, О.В. Бершадской, И.А. Тверитинова и др.53 Диссертационные исследования и авторефераты диссертаций по историческим наукам составили отдельный блок историографии, который можно условно разделить на три группы. Первая представлена авторефератами историков Центральной России и Сибири54, вторая Астапова С.М. Новые религиозные движения Краснодарского края // Религиозная ситуация в ЮФО: Материалы семинара 21-23 сентября 2005 г.- г.к. Геленджик, Кабардинка, 2005. С.93-94; Бурлачко Ю.А. Пути сотрудничества субъектов РФ в вопросах государственно-конфессиональных отношений //Религиозная ситуация в ЮФО: Материалы семинара 21-23 сентября 2005 г.- г.к. Геленджик, Кабардинка, 2005.С.7-11; Бабсков А.И. Некоторые вопросы взаимодействия с религиозными организациями в решении проблемных ситуаций в Краснодарском крае //Религиозная ситуация в ЮФО: Материалы семинара август-сентябрь 2006 г.) - г.к. Геленджик, Кабардинка, 2006. С.27-30; Ващенко А.В. Политика религиозного возрождения и проблема территориальной целостности России// Проблемы национальной безопасности России в XX-XXI вв.: уроки истории и вызовы современности: материалы конференции / Отв. ред. С.А. Марков. (XIX Адлерские чтения). – Краснодар: Традиция, 2011.С.61-64. 52 Черкасов А.А. К вопросу об истории православной общины «Имяславцы» в селении Бабук-Аул Сочинского района (1923-1930 гг.).// Проблемы истории массовых политических репрессий в СССР. Материалы II региональной научной конференции. - Краснодар, 2004. С.138–141; Нарольский А.А., Гжибовская О.В. Христианское историко-культурное наследие а территории Большого Сочи (Российская Федерация) через призму археологических объектов и источников // URL: http://www.sworld.com.ua/konfer27/313.pdf. Дата обращения 25.02.2013; Гусева А.В. Дорога к храму. Памятники христианской культовой архитектуры Сочи.- Сочи, 2007. 53 Артюхов С.А. История Большого Сочи. 1920-1941 гг.- 2-е изд. – Сочи: Изд-во «Стерх», 2007; Ворошилов В.И. История убыхов. (Очерки по истории и этнографии Большого Сочи с древнейших времен до середины XIX века). – Майкоп, ОАО Полиграф-Юг, 2008; Соловьева В.А. Население Черноморской губернии (округа) в конце XIX – первой четверти XX века.- Сочи: Изд-во «Стерх», 2008, Бершадская О.В. Образование и просветительство в национальной деревне Черноморского округа в 1920-е годы // Образование, просветительство и гражданское общество (к 60-летию общества «Знание» России): Материалы Всероссийской научно-практической конференции, Адлер, 25-29 мая 2007 г. /Адм. Краснод. Края и др. – Краснодар: Традиция, 2007. С.31-35; Тверитинов И.А. Социально-экономическое развитие Сочинского округа во второй половине XIX – начале ХХ в. Сочи, 2000. 54 Балыбердин А.Г. Государственно-церковные отношения в 1958-1964 гг. (по материалам Кировской области). Автореф. на соискание ученой степени к.и.н.- Киров, 2004; Смолина И.В. Иркутская епархия в системе государственно-церковных отношений в 1940-1980-е гг. Автореф. на соискание ученой степени к.и.н. – Иркутск, 2010; Гераськин Ю.В. Взаимоотношения русской православной церкви, общества и власти в конце 1930-х-1991 гг. (на материалах областей Центральной России). Автореф. на соискание ученой степени д.и.н.- М., 2009; Живулин В.А. Теоретико-правовые основы регулирования современных 51 23 региональными авторефераты исследователями позволяют Кубани составить и Ставрополья55. определенное Данные представление о деятельности религиозных организаций в различных регионах страны, об особенностях развития государственно-конфессиональных отношений. Третью группу составили работы сочинских историков О.В. Натолочной, И.А. Тверитинова, А.А. Черкасова и др.56, авторефераты данной группы непосредственно не затрагивают проблематику диссертационного исследования, но раскрывают различные аспекты истории Черноморского побережья Кавказа, что способствует созданию целостной исторической картины развития региона. Кроме собственно исторических трудов, автор использовал ряд исследований в сфере других гуманитарных наук. Изучение деятельности религиозных организаций невозможно в отрыве от рассмотрения государственно-конфессиональной политики государства, что обусловило привлечение диссертантом работ юристов, исследующих проблемы государственно-конфессионального взаимодействия и свободы совести. Вопросы правового статуса религиозных организаций в СССР подробно исследовали В.А. Куроедов, Ю.А. Розенбаум, Г.И Эзрин57. Правовое регулирование взаимодействия государства и религиозных объединений в государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации. Автореф…к.ю.н. - Нижний Новгород, 2006 и т.д. 55 Бочкарева А.С. Политическая пропаганда и агитация партийно-советских органов власти на Кубани в 20-е гг. XX в.- Автореф…к.и.н. – Краснодар, 2007 / URL: http://www.dissercat.com (дата обращения 12.04.2010); Вихрева А.А. Развитие православного храмового строительства на Ставрополье и Кубани в конце XVIIIначале XX вв. Автореф.…к.и.н. Ставрополь, 2005; Крюков А.В. Религиозные секты на Кубани: становление внутренне развитие взаимоотношения с государственными и общественными институтами 30-е гг. XIX в. 1917 г. Автореф… к.и.н. Краснодар, 2004; Колосовская Т.А. Государственно-конфессиональные отношения на Ставрополье в конце XIX- первой трети XX в.: историко-правовой аспект. Автореф...к.и.н. Ставрополь, 2002; Раздольский С.А.Миссионерская деятельность православной церкви на Северном Кавказе в XIXначале XX вв. Автореф…к.и.н.- Краснодар, 1997; Струполева Н.С. Православные приходы Ставрополья и Кубани в 40-е гг. XIX - начале XX вв.: социальные функции и духовные жизн. Автореф…к.и.н. Ставрополь 2007 и др. 56 Тверитинов И.А. Особенности социально-экономического развития Сочинского округа во второй половине XIX - начале XX вв Автореф…к.и.н. Сочи, 2002; Натолочная О.В. Сочи и сочинцы после Великой Отечественной войны: проблемы социально-экономического и культурного развития курорта. Автореф. ..к.и.н. Краснодар, 2005. Самсоненко Т. А. История создания Сочи-Мацестинского всесоюзного курорта: Автореф…к.и.н. Краснодар, 2000; Черкасов А.А. Крестьянское движение на Черноморье в период революции и гражданской войны. Автореф…к.и.н. Сочи, 2002. 57 Куроедов В.А. Религия и церковь в Советском государстве.- М.: Политиздат, 1981; Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь /отв. ред. Б.М. Лазарев.- М.: Наука, 1985; Эзрин Г. И. Государство и религия. Религиозные организации и политическая структура общества.- М.: Политиздат, 1974. 24 современной России освещено в работах С. А. Бурьянова, В.И. Иванова, И.А. Куницина, О.Н. Петюковой, А.В. Пчелинцева, Р.Н. Лункина58. В целом можно констатировать, что в новейший период исследователями был внесен большой вклад в разработку проблемы. Вместе с тем, отмечая ценность опубликованных за последние годы работ, необходимо указать на то, что среди них практически отсутствуют комплексные, выходящие исторические исследования, за рамки одной посвященные конфессии, проблемам конкретно- становления и развития религиозных организаций на Черноморском побережье Кавказа. В имеющихся работах материалы по эволюции христианских организаций на Черноморье встречаются фрагментарно и не создают общей картины развития данного процесса в нашем регионе. Таким образом, проблема развития христианских организаций Черноморского побережья Кавказа в том виде, в каком она сформулирована в теме настоящей диссертации, никогда не становилась предметом специального и комплексного исследования. В ходе предпринятого исследования ставится цель - на примере сравнительно небольшого, но очень сложного по этническому и конфессиональному составу региона показать многоаспектный характер развития основных закономерностей, специфику и динамику существования и деятельности христианских конфессий. Поставленная цель обусловила необходимость решения следующих задач: - выявить этапы развития христианских конфессий на территории Черноморского побережья Кавказа в конце XIX – начале XXI вв.; Бурьянов С.А. Религии на выборах в России. Фактор отношений государства с религиозными объединениями в федеральном избирательном цикле 2003-2004 года. – М.: Институт Свободы Совести, 2005; Иванов В.И. Государственно-церковные отношения и необходимость учета религиозной ситуации в управлении органами внутренних дел. - М.: Право, 2007; Куницын И. А. Правовой статус религиозных объединений в России: Исторический опыт, особенности и актуальные проблемы. М.: РОО «Православное дело», 2000; Петюкова О.Н. Правовые формы отношений Советского государства и Русской православной церкви в 1917-1945 гг.- М.: ЮНИТИ-ДАНА: Закон и право, 2012; Пчелинцев А.В. Свобода религии и права верующих в современной России. – М.: Юриспруденция, 2007. 58 25 - рассмотреть факторы, определившие курс политики Российского государства на складывание поликонфессиональности в регионе во второй половине XIX- начале XX вв.; - определить сущность и характер развития взаимоотношений советской власти и религиозных организаций сквозь призму социальных и политических процессов, протекавших в России и регионе в 1917- 1940-х гг.; - выявить основные направления, формы и методы работы государственных органов, органов местного самоуправления и общественных организаций по отношению к религиозным объединениям в середине 40-80-е гг. XX в.; - исследовать эволюционные процессы, протекавшие внутри конфессиональной структуры исследуемого региона во второй половине XX в.; - проанализировать состояние православных организаций на Черноморском побережье Кавказа в советский период; - изучить особенности развития неправославных религиозных общин, а также легальные и нелегальные проявления религиозной активности верующих в 40-80-е гг.; - определить основные тенденции развития государственно- конфессиональных отношений в Российской Федерации; - выявить динамику изменений конфессиональной структуры Черноморского побережья Кавказа в конце XX- начале XXI вв. Методология исследования. В работе над диссертацией автор основывался, прежде всего, на принципах историзма и объективности, предполагающих достоверное воспроизведение действительности, изучение объекта исследования в его динамике и целостности, а также проведение комплексного анализа всей совокупности фактов. Исследование проводилось с использованием как общетеоретических (диалектических) методов – анализ, синтез, обобщение, систематизация, так и специальных методов. К последним можно отнести историко-сравнительный, историко- 26 системный, историко-генетический, а также методы количественного (статистического) анализа. Историко-системный метод применялся, в частности, при рассмотрении государственных и местных управленческих структур, взаимодействовавших с религиозными организациями в исследуемый период. Историко-сравнительный метод имел место при сопоставлении содержания и результатов государственно-конфессиональной политики властей Краснодарского края с государственно-конфессиональной политикой в масштабах Советского государства и Российской Федерации. Историко-генетический метод применялся при изучении реакции органов местного самоуправления и складывающегося гражданского общества на деятельность христианских организаций на протяжении XX- начала XXI вв. Методы количественного анализа использовались при анализе динамики развития религиозных организаций, поддающейся цифровым характеристикам и нашли свое отражение в многочисленных таблицах, составленных автором. Источниковая база. Обозначенные в работе задачи можно успешно решить лишь при использовании всей совокупности имеющихся источников. В силу этого источниковая база исследования весьма разнообразна и включает в себя опубликованные и неопубликованные материалы, которые можно разделить на делопроизводственные следующие документы; группы: 2) 1) законодательные статистические документы; и 3) материалы личного происхождения; 4) материалы периодической печати. Неопубликованные источники представлены материалами фондов центральных и региональных архивов: Государственного архива Российской Федерации (ГАРФ), Российского государственного архива социальнополитической истории (РГАСПИ), Государственного архива Краснодарского края (ГАКК), Архивного отдела администрации города Сочи, Архива Екатеринодарской и Кубанской епархии (ныне митрополии). Первую группу источников составляют законодательные акты и делопроизводственные документы центральных органов власти: 27 Конституции, декреты, указы, постановления, законы, инструкции Совета министров, циркулярные письма Совета по делам религий, переписка партийных и советских органов власти, документы общественных организаций, христианских конфессий. Некоторые из материалов были опубликованы в российских и советских законодательных сборниках59. Значительная же часть выявлена нами в архивных делах и введена в научный оборот. Для исследования проблемы автором была проведена поисковая работа в пяти архивах. В Государственном архиве Российской Федерации (ГАРФ) проводилась работа в трех фондах: «Народный комиссариат внутренних дел РСФСР» (Ф.393); «Постоянная центральная комиссия по вопросам культов при Президиуме ЦИК СССР» (Ф.5263); «Союз воинствующих безбожников» (Ф. 5407). Выявленные документы позволили проследить особенности существования христианских организаций и их взаимодействие с советскими государственными органами в 20-30 гг. XX в., что фрагментарно представлено в региональных и местных архивах. В Российском государственном архиве социально-политической истории XX в. (РГАСПИ) изучались фонды «Агитационно- пропагандистский отдел ЦК КПСС» (Ф.17) и личный фонд Е. Ярославского (Ф.89). В Государственном архиве Краснодарского края (ГАКК) работа велась над объемным фондом «Уполномоченный Совета по делам религий по Краснодарскому краю.1943-1990 гг.» (Ф.1519). Всего было изучено 601 дело данного фонда, которые позволили получить ценные сведения о деятельности христианских организаций во второй половине XX в. и ввести в научный оборот новые документы, раскрывающие особенности эволюции данных организаций на местах. Разнообразную информацию по проблематике диссертационного исследования предоставили 10 фондов Архивного отдела администрации 59 28 г. Сочи (АОАГС). В Архивном отделе администрации г. Сочи изучались следующие фонды: Исполнительный комитет Сочинского районного Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов. 1920-1934 гг. (Ф. 25); Отдел народного образования исполнительного комитета Сочинского районного Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов (Районо). 1920-1934 гг. (Ф. 31); Адлерский волостной революционный комитет. 1919-1922 г. (Ф. 73); Исполнительный комитет Сочинского городского Совета народных (Горисполком).1922-1993 телерадиовещательная (Ф. компания депутатов 137); Краснодарского Сочинская (СГТРК). 1959-1995 края государственная гг. (Ф. 140); Центральный районный Совет народных депутатов и его исполком. 19611993 гг. (Ф.160); Краснополянский поселковый Совет. 1920-1931 гг. (183); Управление культуры администрации г. Сочи. 1953-1995 гг. (Ф. 228); Хостинский районный Совет народных депутатов и его исполком.1951-1993 гг. (Ф. 248). Обширный фактический материал данного фонда о религиозной ситуации на Черноморском побережье Кавказа предоставил возможность выявить характер отношений, складывавшихся у религиозных организаций с местными органами власти, а также уполномоченным Совета по делам религий в Краснодарском крае. Автор ввел в оборот ряд источников, хранящихся в Архиве Екатеринодарской и Кубанской епархии (ныне митрополии), которые характеризуют положение РПЦ на Черноморском побережье Кавказа, это фонд «Михайло-Архангельский собор в г. Сочи. 1943-1996» (Ф.61) и материалы текущего архива – годовые отчеты благочинных церквей Сочинского и Адлерского благочиния. Особое значение имеют делопроизводственная документация сочинской администрации: сведения управления по взаимодействию с общественными и религиозными объединениями о зарегистрированных религиозных организациях, находящихся на территории муниципального 29 образования г. Сочи за 1998-2010 гг.; обзорно-аналитические справки, отчеты и т.п. С конца засекреченные 1990-х гг. документы. XX Они в. начинают представлены публиковаться как ранее тематическими сборниками60, так и каталогами. Ряд важнейших документов был введен в научный оборот М.И. Одинцовым, который опубликовал ценные материалы о положении религиозных организаций в СССР61. Вторую группу источников составили статистические сборники и материалы. В диссертации использовались статистические данные Первой Всеобщей переписи населения Российской империи 1897 г. в которой содержатся важные сведения об этническом и конфессиональном составе населения Черноморского побережья Кавказа. Большой интерес представляют различные справочные материалы. К ним относятся как материалы дореволюционного происхождения, например, «Военно- статистическое обозрение Российской империи 1851 г., переизданное в 2008 г., и «Справочная книга Черноморской губернии» П.С. Леонтьева62, так и современные атласы и справочники63, позволяющие воссоздать религиозный ландшафт Юга России. Архивы Кремля. В 2-х кн. /Кн.1 Политбюро и церковь. 1922-1925 гг. Дело № 12. Антирелигиозная работа (305-576)- М.- Новосибирск, «Российская политическая энциклопедия», «Сибирский хронограф», 1997.- 594 с.; Православная церковь на Кубани (конец XVIII-начало XX в.). Сборник документов (К 2000-летию христианства) /Управление по делам архивов Краснодарского края. Госархив Краснодарского края. Госархив Ставропольского края. – Краснодар, 2001; Русская православная церковь в советское время. Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью / Сост. Г. Штриккер. – М.: Пропилеи, 1995. 61 Религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны (1943-1945 гг.). Публ. М.И.Одинцова // Отечественные архивы. 1995. № 2. С. 37—67; № 3. С. 41-70; Докладные записки председателя Совета по делам Русской православной церкви Г.Г. Карпова в ЦК ВКП(б) и СНК СССР / Публ. М.И. Одинцова // Исторический архив. 2000. № 2. С. 153-186; «Совет министров постановляет: «выселить навечно!» Сб. документов. Публ. М.И. Одинцова / URL: http://lostbook.narod.ru/jw/smspvn.html (дата обращения 21.08.2008). 62 Исторический обзор Терека, Ставрополья и Кубани. Военно-статистическое обозрение Российской империи. Т. XVI, часть 10. – М.: изд. Надыршин, 2008; Леонтьев П.С. Справочная книга Черноморской губернии на 1899 год. – Новороссийск-Екатеринодар: паровая Типо-Литография А.А. Тиль, 1899. 63 Основные административно-территориальные преобразования на Кубани (1783-1985 гг.). – Краснодар: Кн. Изд-во 1986; Филатов С., Лункин Р.. Краснодарский край. Атлас современной религиозной жизни России.Краснодар, 2003 / URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1673 (дата обращения 13.01.2009); Энциклопедический словарь по истории Кубани. С древнейших времен до октября 1917 г. /Автор идеи и составитель Б.А. Трехбратов, отв. ред. Н.Г. Денисов. - Краснодар, адм. Краснодарского края, 1997; Энциклопедия кубанского казачества / под ред. В.Н. Ратушняка. – Краснодар, Традиция, 2011; Матишов 60 30 Большой интерес представляет третья группа источников - материалы личного происхождения - воспоминания, автобиографии, письма, дневники, записи информаторов. Свидетельства современников представляют собой ценный источник, так как помогают воссоздать картину прошлого, понять исследуемое время. Ряд материалов посвящен вопросам жизни и быта автохтонного населения Черноморского побережья, в том числе и вопросам распространения христианства64. Другая часть из них касаются периода Кавказской войны (1816-1864 гг.)65 и позволяют дополнить общую картину религиозных воззрений местного населения. Данные источников личного происхождения раскрывают поликонфессиональной моменты структуры становления населения в полиэтничной период и колонизации Черноморского побережья России66. Несомненно, что только в тесной взаимосвязи официальных материалов и свидетельств очевидцев рассматриваемых событий мы можем более объективно и всесторонне исследовать заявленную нами тему. Освещение деятельности религиозных организаций в конце XIXначале XX вв. было бы неполным без использования полевых исследований. Автор брал интервью у православных и католических священников, зам. имама г. Сочи, пресвитеров протестантских организаций, чиновников государственных органов и органов ОМС, бывших членов советских общественных организаций. Информаторы дополнили архивные данные Г.Г., Авксентьев В.А., Батиев Л.В. Атлас социально-политических проблем, угроз и рисков России. Т.III. – Ростов –на-Дону: изд-во ЮНЦ РАН, 2008. 64 Фредерик Дюбуа де Монперэ. Путешествие вокруг Кавказа. Том 1. У черкесов и абхазов. Перевод с французского Н.А. Данкевич-Пущиной.- Майкоп: ОАО «Полиграф-Юг», 2010; Джорджио Интериано. Быт и страна зихов, именуемых черкесами Достопримечательное повествование //Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. – Нальчик, Эльбрус, 1974. С. 43-53; Белл Дж. Дневник пребывания в Черкессии в течение 1837- 1839 гг. Т.1.- Нальчик, 2007. 65 Ольшевский М. Кавказ с 1841 по 1866 г. /Воспоминания участников Кавказской войны XIX в.– СПб., Звезда, 2003; Торнау Ф.Ф. Воспоминания кавказского офицера. В двух частях. – Майкоп: ОАО «ПолиграфЮг», 2010; Фадеев Р.А. Письма с Кавказа. Соб. соч.Т.1. Ч.1. – СПб., 1889. 66 К вопросу о колонизации Черноморской губернии (Из отчета по командировке чиновника особых поручений, Действительного Статского Советника М. Краевского).- СПб., 1897; Козлов Л.Е. Краткий Очерк переселенческих участков Черноморской губернии. Тифлис, 1906; Тхоржевский. Отчет о служебной поездке на Кавказ. Июль 1909. – Б.м.Б.г. 31 «живым», интересным материалом67. К сожалению, полевые материалы автора еще не отложились в архивах. Четвертую группу источников представляет периодическая печать, которая представлена центральными, региональными и местными периодическими печатными изданиями: газетами «Коммерсант», «Вольная Кубань», «Черноморская здравница», «Новости Сочи», «Православный Сочи», «Сочинская Иверия». Часть материалов – это открытые письма иерархов Русской Православной церкви, общественных организаций к федеральным и региональным органам власти, посвященные проблемным вопросам духовно-нравственного развития общества. Материалы местной периодической печати в основном касаются деятельности местных религиозных организаций. Работа над газетами и журналами была проведена в фондах Краснодарской краевой универсальной научной библиотеки им. А.С. Пушкина и Сочинской Центральной городской библиотеки им. А.С. Пушкина. Таким образом, автор использовал достаточно обширный объем источников по избранной теме, что позволило осуществить комплексный анализ проблематики исследования и сформулировать обоснованные выводы, опирающиеся на разнообразный конкретно-исторический материал. Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что в ней осуществлен комплексный теоретический и конкретно-исторический анализ характера и особенностей христианских организаций Черноморского побережья Кавказа с учетом реального этноконфессионального многообразия региона, что позволило во всей многомерности и противоречивости О. Олег, настоятель церкви Симона Канонита в п. Лоо; Т.Н. Катаниди, специалист Отдела по взаимоотношению с общественными и религиозными организациями г. Сочи; М. Цкалобадзе, пресвитер церкви «Исход», п. Лазаревское; М.А. Амиров, заместитель имама г. Сочи; А.П. Овдиенко в 1989-2004 г.г. управляющий делами Адлерского райисполкома; о. Иурениуш, настоятель костела Свв. Фаддея и Симона г. Сочи; Г.Н. Польская, председатель комиссии содействия соблюдения советского законодательства о культах в 1980-1990 гг. в п. Лазаревское Лазаревского района г. Сочи. 67 32 воспроизвести картину эволюции конфессиональной структуры исследуемого региона. Обобщая новизну диссертационного исследования, можно выделить следующие моменты. 1. На основании анализа архивных и опубликованных документов осуществлена реконструкция и предложена авторская классификация истории христианских религиозных организаций на Черноморском побережье Кавказа в конце XIX – XXI вв. 2. Выявлено, что на развитие религиозных организаций в Черноморском регионе на протяжении всего исследуемого периода повлиял ряд факторов, имеющих постоянный, непреходящий характер: геополитическое положение, климат, ранее проникновение христианства на побережье. 3. Сделан вывод о том, что осмысление процесса развития христианских организаций возможно лишь с учетом складывающейся политической и религиозной ситуации в исследуемом регионе. 4. Проведено комплексное исследование государственно-конфессиональной политики в конце XIX - начале XXI вв. на Черноморском побережье Краснодарского края. Доказано, что государство оказывало значительное влияние на конфессиональную структуру региона, в соответствии со складывающейся в разные периоды российской государственности политической конъюнктурой. Анализ введенных в научный оборот новых, неиспользованных особенности ранее реализации источников позволил государственной охарактеризовать политики в отношении христианских организаций. 5. Установлено, что политика Советского государства отношению к религии в 1920-1930 гг., которая привела к полной ликвидации религиозных организаций на Черноморском побережье Краснодарского края, не встретила активного сопротивления со стороны гражданского общества, 33 причиной чему послужили продолжающиеся миграционные процессы и низкий уровень жизни населения. 6. Определены особенности развития христианских организаций на Черноморском побережье в послевоенный период. В отличие от остальной территории Краснодарского края, в исследуемом регионе до 1970-х гг. сохранялась моноконфессиональная структура, в которой были представлены лишь приходы Русской Православной церкви. 7. Выявлено, что неправославные христианские организации в исследуемом регионе были зарегистрированы только в 1970-х гг. и представлены группами Евангельских христиан-баптистов и Адвентистов Седьмого дня, в отличие от многообразия протестантских организаций в Краснодарском крае. 8. Сделан вывод о том, что во второй половине XX в. в исследуемом регионе религиозные общины неправославных конфессий часто переходили из легальных централизованных организаций в нелегальные, запрещенные. Анализируя данные источников о постоянном колебании численности зарегистрированных и незарегистрированных организаций в 60-70-е гг., мы предполагаем, что грань между ними была очень хрупка и во многом зависела от степени сбалансированности государственно- конфессиональной политики на местах и в центре. 9. Установлено, что уже в 1970–1980-е гг. на Черноморском побережье проявилась тенденция к динамичному росту численности протестантов, благодаря миссионерской активности и социально-ориентированной деятельности протестантских религиозных объединений, направленной на материальную и психологическую поддержку одиноких граждан, осуществляемой вопреки существующему советскому законодательству о культах. Тогда как легальный характер деятельности РПЦ ставил ее под строгий контроль государства и не позволял благотворительностью и социальным служением. ей заниматься 34 10.Анализ современной проводимой государственно-конфессиональной государственными самоуправления, позволил органами нам и выделить политики, органами два местного периода во взаимоотношениях государства и религиозных организаций и обозначить их как сепарационную (1990-1997 гг.) и кооперационную (1997-2010 гг.) модели взаимодействия. 11.Сделан вывод о сохранении на современном этапе развития конфессиональной структуры региона позиций Русской Православной церкви, наряду с устойчивой тенденцией роста численности протестантских объединений, в виде организаций, групп и общественных благотворительных организаций религиозной направленности. 12. Разработаны исторический 29 таблиц, анализ позволяющих существования, проводить сравнительно- деятельности религиозных организаций региона. Положения, выносимые на защиту. 1. В развитии христианских организаций на территории Черноморского побережья Кавказа диссертант выделяет следующие этапы: I этап - конец XIX – 1917 г.; II этап - 1917 – 1942 гг.; III этап - 1943- 1980-е гг.; IV этап 1990-2010 гг. Критериями классификации служат количество религиозных объединений, степень конфессиональности, основной вектор развития государственно-конфессиональных отношений. 2. Основные факторы, влияющие на развитие религиозных организаций в исследуемом регионе, имеют инвариантный характер. В их числе: важность геополитического расположения региона; роль христианства, особенно Русской православной церкви, как легитимирующего ресурса государства в его утверждении на берегах Черного моря; природно-климатический фактор, облегчающий миссионерскую деятельность. На религиозные процессы повлияли также бурные социальные и политические потрясения в России в течение XX-XXI вв. 35 3. В ходе борьбы советской власти с «религиозными предрассудками» процесс секуляризации на Черноморском побережье Кавказа имел наиболее законченный характер. Но и в данном, «бесцерковном», районе, религиозные верования продолжили существовать в семье, а также в пределах относительно небольших этнических, отличавшихся приверженностью к традициям групп, хотя истинная религиозность населения сменилась религиозной обрядностью. 4. Процесс развития конфессиональной структуры на Черноморском побережье Кавказа во второй половине XX в., наряду с общей тенденцией оживления религиозной жизни, имел ряд особенностей. Религиозные организации до начала 1970-х гг. были представлены только православными приходами. Особый статус курортной зоны, которая должна была демонстрировать приезжим из других регионов СССР и иностранцам преимущества социалистического образа жизни, в котором нет места «религиозным религиозных пережиткам», организаций, обусловил по невысокую сравнению с численность другими регионами Краснодарского края. 5. В условиях обозначившегося со второй половины 1940-х гг. религиозного «ренессанса», начался конфессиональной процесс политики. Тем либерализации не менее, государственно- советское руководство продолжало строго контролировать деятельность религиозных организаций, для чего, кроме Совета по делам религий при Совете министров СССР и уполномоченных Совета в регионах, создало общественный институт контроля – комиссии содействия по соблюдению советского законодательства о культах, функционировавших по всей территории СССР. В целях обеспечения контроля были созданы централизованные органы управления конфессиями, которые проводили соглашательскую политику, что обусловило расколы в конфессиях. В отношении баптистских и адвентистских религиозных объединений, не желавших входить в 36 официальные конфессиональные структуры, принимались репрессивные меры, как уголовного, административного, так и идеологического характера. 6. С 1940-х гг. наметилась тенденция укрепления позиций Русской Православной церкви на Черноморском побережье Кавказа, что проявилось в оживлении активности верующих, открытии двух православных приходов, увеличении показателей религиозной обрядности. Однако отличительной особенностью региона было то обстоятельство, что до конца 1980-х гг. рост православных приходов искусственно сдерживался органами государственной власти, хотя имели место неоднократные обращения граждан с просьбой о регистрации новых религиозных общин. Тем не менее, в 1970-1980-х гг. постепенно возрастала численность клира и повышался его образовательный уровень. Православные священнослужители занимали лояльные позиции по отношению к государству, не допускали нарушений советского законодательства и поддерживали внешнюю и внутреннюю политику советской власти, несмотря на сохранение жесткого контроля советской власти за деятельностью православных религиозных обществ и служителей культа. 7. Для Черноморского побережья характерно позднее, по сравнению с другими территориями Краснодарского края, организаций и появление протестантских их немногочисленность. Группы Евангельских христиан- баптистов и Адвентистов седьмого дня, особенно активно действовавшие в г. Сочи, стремились централизованных нелегальные советское проводить независимую конфессиональных конфессиональные законодательство, органов структуры, тесно от соглашательских политику, входили систематически сотрудничали с в нарушали иностранными религиозными центрами, что вызывало негативную реакцию со стороны советских органов власти. Регистрацию, дававшую право легально функционировать, религиозные общины Евангельских христиан-баптистов и Адвентистов седьмого дня активной миссионерской получили в начале 1970-х гг. Но, благодаря деятельности, использованию эффективных 37 методов работы с населением, повышению уровня религиозной пропаганды, протестантские организации развивались очень динамично, увеличивалась их численность, быстро росли показатели религиозной обрядности. 8. Во взаимодействии органов государственной власти и местного самоуправления и религиозных организаций на современном этапе развития Черноморского региона можно выделить два этапа. В 1990-1996 гг. господствовала сепарационная модель взаимоотношения государства и религиозных организаций, когда государство самоустранилось от решения проблем в сфере взаимодействия религиозных объединений и общества. В 1997-2010 гг. произошел переход к кооперационной модели государственноконфессиональных отношений. Для современных государственно- конфессиональных отношений характерен перенос центра тяжести с законодательного уровня на различные уровни исполнительной власти, что выражается как в росте различного рода договоров органов государственной власти и местного самоуправления с религиозными организациями, так и в неформальном сотрудничестве. 9. На Черноморском побережье Кавказа в 1990-2010 гг. в развитии христианских конфессий гг. прослеживаются следующие тенденции: резкий рост численности религиозных объединений христианских конфессий, особенно протестантских, при сохранении доминирующей позиции РПЦ; возрастание доли незарегистрированных религиозных организаций в конфессиональной структуре региона; медленное, но стабильное увеличение численности групп, принадлежащих к новым религиозным движениям (НРД). Теоретическая значимость диссертации заключается в разработке и реализации комплексного подхода к изучению истории христианских конфессий на Черноморском побережье Кавказа в отечественной регионалистике, который позволил более глубоко понять тенденции их развития. Одновременно автором были раскрыты противоречия методологического характера в изучении религиозных организаций, в основе 38 которых лежит религиозных недооценка организаций, исследователями являющихся как многоаспектности одновременно духовно- нравственными, правовыми и социальными институтами, так и роли и значения государства, которое, находясь вне конфессиональной структуры, тем не менее, оказывает на нее определяющее влияние. В этой связи проведена модернизация существующих методологических моделей исследования религиозных конфессий. Теоретическая ценность предпринятого исследования состоит в том, что на конкретно-историческом примере отдельно взятого региона была доказана необходимость изучения влияния государства на складывание религиозной ситуации, так как государство, по мнению автора, является одним из ее субъектов. Практическая значимость проявляется в том, что результаты исследования могут быть использованы для написания учебников, учебных пособий, комплексных трудов по истории Краснодарского края, Большого Сочи; расширения регионального компонента в изучении проблем развития христианства на Северном Кавказе, Кубани, Черноморье; повышения квалификации историков края, патриотического воспитания жителей Кубани и Закубанья. Библиография диссертации может служить в качестве справочного материала для новых научных исследований региона. Апробация исследования. Результаты исследования автора нашли свое отражение в создании учебно-методического государственно-конфессиональным отношениям, пособия по разработанного и апробированного на юридическом факультете Сочинского института (филиала) ФГБОУ ВПО Российский университет дружбы народов. На протяжении 2008-2012 гг. автор принимал непосредственное участие во всероссийских конференция общества «Знание» (Адлерские чтения). Наиболее значительными конференциями были: Вторая Всероссийская конференция в Омске «Религиозная ситуация в российских регионах» в 2010 г.; Пятая международная научно-практическая 39 конференция «Иерархия и власть в истории цивилизаций» в Москве в 2009 г.; Четвертая международная научно-практическая конференция «Уроки истории. Великая Отечественная война, история России и мира 20-21 веков» в Санкт-Петербурге в 2010 г. Основные положения диссертации изложены в 21 опубликованных работах общим объемом 13,5 п.л. Соответствие диссертации Паспорту специальностей ВАК. Квалификационная работа выполнена в рамках специальности 07.00.02. – Отечественная история. взаимоотношений власти Область и исследования: общества, п. 4 государственных – История органов и общественных институтов России и ее регионов; п. 13. «История взаимоотношений государства и религиозных конфессий». Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, девяти параграфов, заключения, литературы и приложений. В основу изложения материала положен принцип исторической последовательности событий, происходивших в жизни христианских конфессий на Черноморском побережье Кавказа. Каждому этапу соответствует определенная глава диссертационного исследования. Деление на этапы – авторское. На каждом этапе развитие христианских организаций обусловлено различными факторами, прежде всего, установками в конфессиональной политике нашего государства. Каждая глава завершается краткими выводами, обобщающими изложенный материал. Основные выводы изложены в заключительной части диссертационного исследования. 40 Глава I. Становление христианских объединений на Черноморском побережье Кавказа с конца XIX в. до 1942 г. 1.1 Христианские организации в Черноморской губернии в период с конца XIX в. до 1917 г. Христианизация Черноморского побережья Кавказа представляет собой сложный, неравномерный процесс, характеризующийся не только поступательным движением, но и периодами упадка, скрытого «латентного» развития. Проникновение христианства в исследуемый регион связано с влиянием греко-византийской цивилизации в V-VI вв., в течение которых на побережье возникают многочисленные, хоть и небольшие по размеру, христианские храмы. С ослаблением Византийской империи с XI-XV вв. начался период упадка христианства и одновременно оживления старых, языческих верований автохтонного населения. В XVI в.- первой половине XIX в. связи Черноморского побережья Кавказа с христианскими государствами угасают, но усиливается воздействие мусульманских Турции и Крыма, что приводит к появлению своеобразного «троеверия», такого сплава религиозного сознания, в котором органически сочетались остатки христианских воззрений, языческих верований и ислама. Возрождение христианства на Кавказе, безусловно, связано с Кавказской войной и вхождением данной территории в состав Российской империи. Мы полагаем, что присоединение Кавказа носило характер двуединого процесса миграции-колонизации. Еще в 1856 г. между 41 правительством России и Турцией было заключено соглашение о порядке переселения горцев, 9 мая 1857 г. в Турции вступил в силу закон о махаджирах, но в массовом порядке причерноморские шапсуги, убыхи, абазины стали переселятся в Турцию с 1864 г. Масштабы переселенческого движения были очень велики, только в 1865 г., по турецким данным, переселилось 520 тыс. чел.68 Неподготовленность турецких властей к приему, размещению и обеспечению питания переселенцев, злоупотребления администрации привели к тому, что многие горцы впоследствии обращались с ходатайством к царскому правительству с просьбой вернуться на родину на любых условиях, и даже выражали иногда согласие сменить вероисповедание. Официально им было отказано, но часть горцев все же вернулась, например, головинские шапсуги69. С момента окончания Кавказской войны, российское государство начинает заселять Причерноморье русскоязычным населением. Колониальные мероприятия осуществлялись в соответствии с Положением от 10 мая 1862 г. «О заселении предгорий западной части Кавказского хребта». По побережью от Геленджика до Туапсе было основано 12 казачьих поселений: Адербиевская, Геленджикская, Береговая, Георгиевская, Вельяминовская, Дефановская, Джубгская, Вуланская, Небугская, Новомихайловская, Ольгинская, Пшадская70. 10 марта 1866 г. было принято «Положение о заселении Черноморского округа и управлению оным» и был образован Черноморский округ, с территорией от Туапсе до границы Абхазии71. Северная часть побережья была присоединена к Черноморскому округу 18 октября 1870 г. Берзедж Н. Изгнание черкесов. – Майкоп, 1996. С. 161. Ворошилов В.И. История убыхов. (Очерки по истории и этнографии Большого Сочи с древнейших времен до середины XIX века). – Майкоп: ОАО «Полиграф-Юг», 2008. С. 338. 70 Справочник и путеводитель Черноморской губернии. – Новороссийск, 1907. С. 236. 71 Положение о заселении Черноморского округа и управлению оным / Полное Собрание Законов Российской империи. Собр.2.Т.41 (1866).- СПб, 1868. 68 69 42 Но вскоре Тифлисская ревизионная комиссия пришла к заключению, что мигранты с Кубани не могут быть колонизаторами в местности, требующей специальных знаний и навыков ведения сельского хозяйства в условиях субтропиков, и предложила селить на побережье Черного моря греков и армян. Поэтому оборотной стороной процесса миграции местного населения в Турцию стал процесс переселения амшенских армян и понтийских греков из Турции в Россию. Данная категория переселенцев, независимо от того, приняли ли они подданство Российской империи или нет, получила земельные участки и возможность вести традиционный образ жизни72. С целью увеличить присутствие на побережье христиан, в 1866 г. российское правительство посылает в Турцию агронома Хатисова, миссией которого были переговоры с армянами и греками о переселении их на русскую часть Черноморского побережья73. На Черноморье стали проникать греки и армяне и из других регионов Российской империи. В 1878 г. на Красной поляне появились греки - вначале только два разведчика - ходока: Алексей (Мурат) Ксандопуло и Федор Фанайлов. Затем из Ставропольской губернии переселились 36 греческих семей. в Красную поляну В Лазаревскую 43 семейства греков переселились в 1869 г. Греки и армяне занялись преимущественно торговлей и развитием табаководства, хищнически использовали брошенные местным населением сады. Поэтому царское правительство стало прибегать к переселению в регион которые европейцев христианских конфессий - эстонцев, чехов, немцев, стремились окультурить свои земельные владения. В деревне Навагинской в 1867 г. поселилось 61 семейство немцев и русских. В конце 70-х гг. XIX в. из Ставропольской губернии переселяются эстонцы и создают отдельный поселок рядом с Красной поляной. В 1869 г. на мысе Адлер возникло молдаванское поселение, впоследствии национальный состав Зиссерман А.Л. Фельдмаршал князь А.И. Барятинский // Русский архив.- М., 1889. Кн.6. С. 247. Черноморское побережье Кавказа / Сост. В.П. Доброхотов; под.ред. Н.И. Воробьева. – Краснодар: Традиция, 2009. С. 52. 72 73 43 поселка изменился: сюда переселились русские, украинцы, греки и представители других национальностей. Молдаванские семьи стали жить в Пиленково – 79 семей и в селе Веселом – 98 семей. Однако массовое проникновение в округ греков, армян, чехов, молдаван, по мнению чиновника особых поручений М.А. Краевского, присланного для инспектирования процесса колонизации на Черноморское побережье, породило еще одну проблему - к концу XIX в. из двадцати поселений Сочинского округа семнадцать были «инородческими». После 25 лет колонизации «в любой греческой или армянской деревне жизни не слышно русской речи, и это в округе, составляющей нашу окраину» 74. Можно сделать вывод, что наметилась тенденция превращения округа в нерусскую (в этническом отношении) провинцию. Поэтому заселение Черноморского побережья Кавказа русскоязычным населением вопросом геополитического значения, благополучное решение стало которого позволило бы сделать присутствие России в регионе необратимым явлением. Для разрешения проблемы в 1896 году, по инициативе Особой Комиссии «по принятию мер к скорейшему заселению побережья» под председательством Н.С. Абазы, Черноморский округ был преобразован в Черноморскую губернию75. Но и в начале XX в. заселение территории шло медленно, о чем свидетельствует отчет по служебной поездке на Кавказ за 1909 г. помощника начальника переселенческого управления И.И. Тхоржевского. Чиновник упоминает представление черноморского губернатора от 25 августа 1907 №106 с просьбой о запрете жителям его губернии переселяться в Сибирь, поскольку губернатор «боялся, что вся губерния – два округа из трех разбежится»76. Таким образом, колонизация Черноморского побережья Кавказа была противоречивым, медленным процессом и способствовала превращению Краевский М. А. К вопросу о колонизации Черноморской губернии. (Из отчета по командировке чиновника Особых поручений Действительного статского советника Краевского М.А.). - СПб., 1897. С. 13. 75 Черноморское побережье Кавказа//Сост. В.П. Доброхотов; под. ред. Н.И. Воробьева. – Краснодар: Традиция, 2009. С. 60. 76 Тхоржевский. Отчет о служебной поездке на Кавказ. Июль 1909. – Б.м.Б.г. С. 25. 74 44 региона в полиэтничный. На момент переписи 1897 г. здесь проживали представители 45 народностей. Наибольшее число составляли славяне (60% населения), из них: великорусы – 42%, значительно меньше малороссы – 16,1% и белорусы – 1,1%. Второе и третье место по численности занимали армяне – 11% и понтийские греки 10%, автохтонное население губернии черкесы (шапсуги) представлены лишь 3,4%. Для г. Сочи также характерен весьма пестрый национальный состав: русские - 59,4%, грузины и мингрелы - 15,9%, армяне - 6,8%, немцы - 3,6%. В сельских районах округа было сосредоточено в основном нерусскоязычное население: 60% армян губернии, 34% греков, 66,№% молдаван, 60% грузин и мингрел77. Анализируя данные переписи, можно заметить, что правительство старалось привлечь на Черноморское побережье именно христиан, даже самые немногочисленные христианские народы помещены первыми. По переписи вероисповеданий 1897 составили 74,2% г. представители в переписи христианских от общей численности населения губернии78. При этом следует обратить внимание на то, что доля католиков и протестантов (чехов, немцев, поляков, французов, итальянцев) была довольно значительна - 6,8%, что вызывало озабоченность правительства, опасавшегося распространения «штундизма». Интересно, что царское правительство разрешило переселиться из Турции старообрядцам - некрасовцам, хотя отношение к старообрядческой церкви было достаточно настороженным. Некрасовцы поселились в 10 верстах от Головинки в деревне Некрасовка и в Имеретинской бухте, неподалеку от Адлера79. Важнейшей причиной четко выраженного конфессионального подхода к колонизации Черноморского побережья, на наш взгляд, следует считать проблему идеологической безопасности данного региона. Первая всеобщая перепись населения российской империи. 1897. – СПб.: Издание Центрального статистического комитета Министерства внутренних дел, 1903. Т.70. С.52-55. 78 Там же. 79 Черноморское побережье Кавказа /сост. В.П. Доброхотов; под. Ред. Н.И. Воробьева. – Краснодар: Традиция, 2009. С. 275, 337. 77 45 Мы считаем, что христианство, особенно православное, рассматривалось российским правительством как важный идеологический фактор утверждения Адрианопольского Российской мирного империи договора в на 1829 Кавказе. г. была Уже после образована Новочеркасская епархия, куда вошла Черномория и Кавказская область. Первым епископом епархии, по сведениям священника Н.Т. Михайлова, стал преосвещенный Афанасий, именовавшийся Новочеркасским и Георгиевским80. В 1842 г. император Николай I утвердил доклад Синода об открытии Кавказской епархии, в состав которой от Новочеркасской отходила Кавказская область и Черномория, до 1885 г. в епархию входили православные приходы Кубани. 1 января 1843 г. епископом Кавказским и Черноморским стал Иеремия (И. Соловьев)81. Рост православных храмов на Кубани. Так как значительную идеологическую поддержку правительству в деле освоения южных пределов Российской империи оказывали храмы и монастыри, то происходит стремительный рост последних. В течение 1860-1862 гг. на Кубани было построено 27 церквей. Согласно отчету епископа Ставропольского и Екатеринодарского о состоянии Ставропольской (Кавказской) епархии на 1896 г. в ней имелось 421 церковь, в том числе 7 соборных, 10 монастырских, 310 приходских, 12 при казенных заведений и 34 молельных дома82. В начале XX в. в Кубанской области уже числилось 363 храмов83. Исполняя роль центра православного вероисповедания, православные храмы не только способствовали «духовному напутствию» поселян, но и должны были стать преградой распространения в регионе ересей, прежде Исторический обзор Терека, Ставрополья и Кубани. Военно-статистическое обозрение Российской империи. Т. XVI. Справочник по Ставропольской губернии. Н.Т. Михайлов. – М.: Изд. Надыршин, 2008. С. 330. 81 Исторический обзор Терека, Ставрополья и Кубани. Военно-статистическое обозрение Российской империи. Т. XVI. Справочник по Ставропольской губернии. Н.Т. Михайлов. – М.: Изд. Надыршин, 2008. С. 331-332. 82 Михайловский Г.П. Материалы для изучения Кавказской епархии // Кавказские епархиальные ведомости. Ставрополь, 1880. № 14. С. 427. 83 Вихрева А.А. Развитие православного храмового строительства на Ставрополье и Кубани в конце XVIIIначале XX вв. Автореф. на соискание уч. степени канд.ист. наук.- Ставрополь, 2005. С. 22. 80 46 всего, штундистов. В №9 журнала «Гражданин» за 1884 г. говорилось об опасностях появления здесь «вместо церквей Божьих молитвенных сборищ сектантов, хлыстовщины, а, пожалуй, и штундистов. Явятся, пожалуй, вместо священников лютеранские пасторы из Берлина со знанием русского языка»84. Важным элементом социокультурной работы Русской Православной церкви были просветительские братства85. Для ведения миссионерской и просветительской деятельности 9 июня 1860 г., по инициативе Наместника Кавказского князя А.И. Барятинского религиозная общественная организация в Петербурге была учреждена «Общество восстановления православного христианства на Кавказе»86, в 1892 г. на Кубани создается Александро-Невское религиозно-просветительское общество. В осуществлении своих целей «Общество восстановления православного христианства» отводило большое место школам, которые организовывались при церквах или монастырях. Наставниками при них могли быть как светские лица, так и лица духовного звания. В 1864 г. были разработаны и опубликованы «Правила о приходских школах ведомства Общества восстановления православного христианства на Кавказе», после чего школы учреждались при всех приходах РПЦ. В результате в 1905 г. на Кубани работало 504 церковно-приходские школы, из них 214 школы грамоты. Строительство храмов на Черноморском побережье Кавказа. Строились церкви и на территории Черноморского побережья87. Первая в Сочи деревянная церковь круглой формы была построена после основания форта Александрия на месте убыхского аула Сочипсы, у впадения р. Сочи в море. В ней после окончания Кавказской войны был установлен киот с иконой святых Константина – византийского императора и его матери Цит. по: Верещагин А.В. Путевые заметки по Черноморскому округу. – М., Изд. Н.Н. Мамонова, 1874. С. 132. 85 Кумпан Е.Н. Просветительская деятельность РПЦ на Кубани во второй половине XIX – XX вв. // Проблемы национальной безопасности России в XX-XXI вв.: уроки истории и вызовы современности: материалы конференции / Отв. ред. С.А. Марков. (XIX Адлерские чтения). – Краснодар: Традиция, 2011. С. 185. 86 Лилов А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870 год. – Тифлис, 1872. С.10. 87 См.: Приложения. Таблица 1. 84 47 Елены, и ежегодно перед ней служили молебен. Развалины крепостной церкви застал А.В. Верещагин. Однако в 70-х гг. XIX в. духовное окормление региона осуществлялось далеко не в полной мере, путешественник упоминает о существовании в 1873 г. на территории Сочинского округа всего одного священника «у греков» в селе Калиновка, не считая временной церкви и священника при первой роте Шапсугского батальона88. Село Калиновка (Первинка) и в настоящее время находится в Лазаревском районе, в зоне первоначального переселения греков. А.В. Верещагин в 1874-1891 гг. стал архитектором первой в Сочи каменной церкви Михаила Архангела, что положило начало процессу строительства церквей во всех крупных поселениях округа. В 1870 г. на улице Пластунка в Сочи грузинскими поселенцами была возведена в честь Святой Нины деревянная церковь с каменным основанием, прекратившая свое существование после смерти настоятеля Ефрема Цхакая в 1926 г.89. Большое количество церквей находилось в Адлерском районе. Церковь в центре Адлере была построена в 1898 г. и освящена 17 октября. Она носила название Святого Духа, как и одноименный форт, основанный 7 июня 1837 г. после высадки десанта Черноморской эскадры под командованием контр-адмирала Эсмонта на мыс Адлер. В селе Веселом в 1879 г. был построен деревянный храм на каменном фундаменте. После пожара в 1911 г. на том же месте воздвигли деревянную часовню, обложенную кирпичем. Деревянный храм находился и в селе Ахштырь. На пути следования в Красную поляну в селе Лесное в 1905 г., на средства русских и греческих переселенцев, под руководством братьев Агаповых была построена церковь Святого Георгия90. В 1912 г. 13 февраля по высочайшему повелению часть участка, ранее принадлежавшего В.А. Хлудову, была отведена городскому строительному комитету для размещения и строительства Свято-Николаевского храма, Верещагин А.В. Путевые заметки по Черноморскому округу. – М.: Изд. Н.Н. Мамонова, 1874.С.130. Курилова Л. Храм в честь Нины // Сочинская Иверия. 2002. № 76. С. 1. 90 Щербакова А. Храм Святого Георгия // Черноморская здравница. 1992. 25 июля. С. 2. 88 89 48 школы и приюта. Об этом свидетельствует документ от 17 июня 1917 г. письмо от лесничего Свято-Николаевской общины на их запрос о землепользовании91. Строительство школы, моста через реку Сочи, дороги, от улицы Кирпичной до Свято-Николаевской церкви, производились совместно городским строительным комитетом и общиной Свято- Николаевской церкви. Кроме церкви, общиной была построена часовня на базарной площади и библиотека-читальня. В районе Большого Сочи строились и монастыри. В 1902 г. неподалеку от ущелья Ахцу монахом Старо-Афонского монастыря о. Маркианом был основан Свято-Троицкий монастырь. Первоначально его планировали открыть в г. Туапсе, поэтому некоторые исследователи ошибочно указывают местоположение монастыря в Туапсе92. В монастыре находился небольшой храм в честь Святой Троицы. На скальном участке дороги при въезде в туннель в нише был поставлен образ Божией Матери Владимирской. Монахи Свято-Георгиевского сочинского монастыря в 1903 г. собирались основать в Хосте подворье Николая Чудотворца, в честь Николая II, но это не было осуществлено. С конца XIX в. в регионе возникло такое явление, как пустынничество, чему способствовал ряд факторов: исследование остатков древнехристианских храмов, основание Ново-Афонского монастыря, а также книга схимомонаха Илариона «На горах Кавказа» (Баталпашинск, 1907), где утверждалось, что монашествующих «имя Божие выделилась есть группа Бог». Постепенно последователей среди Иллариона – имяславцы. Основными местами поселения они выбрали Туапсе, Сочи, Красную поляну, долину Псуху, так как схимомонах Иларион описал эти места как пустыню. Одним из таких мест был глухой каменистый участок между Медовеевкой и Красной Поляной, который до сих пор носит название Церковь святителя Николая на Хлудовской стороне//Православный Сочи. 2003. 28 декабря. С. 2. Вихрева А.А. Развитие православного храмового строительства на Ставрополье и Кубани в конце XVIIIначале XX вв. / Автореф. на соискание уч. степени канд.ист. наук. Ставрополь, 2005. С. 23. 91 92 49 Скит. Большинство имяславцев держалось в стороне от церкви, хотя нередки были конфликты между ними и православным духовенством93. Исследуя документы Сочинского и Краснодарского архивов, мы смогли восстановить приблизительную численность религиозных организаций в Сочи в конце XIX – начале XX вв.94. Анализируя данные таблицы 2, можно сделать следующие выводы. За сорок лет с момента окончания Кавказской войны до первого десятилетия XX в. увеличилась степень поликонфессиональности Черноморского побережья Кавказа, о чем свидетельствует наличие церквей и молельных домов разных вероучений. В попечительстве», где проживало 2019 чел., 1874 г. «в Сочинском было всего три конфессии (православие исповедовали – 1360 чел., лютеранство - 73 чел., ислам – 586 чел.)95. В начале XX в. уже имелось 8 конфессий. Религиозные организации христианского толка составляли 93 % от общего числа религиозных организаций, что находилось в соответствии с курсом государства на христианизацию Причерноморского региона, в данном случае, г. Сочи. Большинство религиозных организаций - 65,6% (21) относились к Русской православной церкви. Второе место по количеству приходов делили армяно-григорианская и лютеранская церкви – по 3 организации, что составляло 9% старообрядческая, церквей от общего числа соответственно. Грузинская, и евангелистская церкви дополняют общий список христианского вероисповедания. Количество протестантских организаций составило 12,5% (лютеранские и евангелистский молитвенные дома), что говорит об их незначительном влиянии на население. Местное немногочисленным 93 мусульманское и имело население, мечети в шапсуги, аулах Тхагапш было и Макарова Е.А. Имяславцы на Ставрополье в XX в. и их роль в сохранении исповедании веры в период массовых репрессий // Проблемы и перспективы исследования церковной истории северного Кавказа: материалы IV Свято-Игнатьевских чтений.Вып.II. – Ставрополь: Изд. Центр СтПДС, 2012. С. 181-183. 94 См.: Приложения. Таблица 2. 95 Верещагин А.В. Путевые заметки по Черноморскому округу. – М.: Изд. Н.Н. Мамонова, 1874. С. 128. 50 Красноалександровский (Лазаревский район)96. Имелся также молитвенный дом, построенный еврейской общиной. Попытки религиозных реформ в начале XX в. К концу XIX в. в Российской империи существовало законодательно оформленное привилегированное положение Русской православной церкви, имеющей статус государственной, но в начале XX в. предпринимаются попытки проведения вероисповедных реформ. 12 декабря 1904 г. был опубликован императорский указ «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка», который провозглашал курс на разработку нового законодательства, облегчающего правовое положение иноверный и инославных вероисповеданий97. После данного указа Комитет министров за январь-март 1904 г. провел шесть заседаний, посвященных вопросам законодательного закрепления веротерпимости98. Итогом его деятельности стал именной высочайший указ Правительствующему сенату 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости»99, отменивший некоторые ограничения для старообрядцев и сектантов. Манифест 17 октября 1905 г.100 провозгласил свободу совести одним из основных принципов государственной системы, но обновление законодательства не было полным и всеохватывающим, так как сохранялось привилегированное положение РПЦ, да и административная инерция на местах часто сводила на нет законодательные новшества. Н.В. Потапова таким образом характеризует итоги этой «новеллизации»: «Императорская Россия исчерпала свой максимум возможностей реформирования Аул Красноалександровский состоял из нескольких частей – 1-й, 2-й, 3-й, расположенных на расстоянии друг от друга, поэтому там было две мечети. 97 Именной Высочайший указ Сенату от 12 декабря 1904 г. «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка». - ПСЗ РИ. Собр. 3-е. Т. 24. № 25496. 98 Потапова Н.В. Вероисповедное законодательство Российской империи в начале XX в.: «Свобода совести» и «веротерпимость» // История государства и права, 2010, № 10. С. 27. 99 Именной Высочайший Указ Правительствующему Сенату от 17 апреля 1905 г. — «Об укреплении начал веротерпимости» //ПСЗ РИ. Собр. 3-е.Т. 25, № 26125. 100 Высочайший Манифест об усовершенствовании государственного порядка от 17 октября 1905 года // ПСЗ РИ.Собр.3-е. 1905. Отделение I. СПб., 1908. С. 754-755. 96 51 вероисповедной системы и продвижения в сторону утверждения свободы совести»101. Историческая обстановка, сложившаяся в стране после Февральской революции 1917 г., требовала проведения либеральных реформ, в том числе и реформирования отношений с различными религиозными организациями. Временное правительство сначала оставило порядок управления в сфере государственно-конфессиональных отношений прежним, но 20 марта 1917 г. вышло постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и закон «О свободе совести» от 14 июля 1917 г.102, которые ликвидировали привилегии Русской Православной Церкви. Большое значение имело постановление Временного правительства от 20 июня 1917 г., по которому из ведения ведомства православного исповедания изымались церковно-православные школы со всем их имущественным комплексом и передавались министерству народного просвещения (стоимость имущества церковно-приходских школ оценивалась в 170 млн. руб.) 103. Некоторые исследователи предлагают расценивать данный нормативно-правовой акт как национализацию церковного имущества104. Таким образом, мы можем констатировать, что Советское правительство, национализировав церковное имущество, лишь продолжило наметившуюся тенденцию. Для налаживания отношений с ранее «терпимыми» или «гонимыми» вероисповеданиями Временным правительством принимаются указы «Об изменении существующего порядка управления вакуфными имуществами в Крыму», «Об установлении правовых последствий, связанных с Автокефалией древней Православной Грузинской церкви с Мцхетским Католикосом во главе», «Об изменении действующих положений по делам Римско-католической церкви в России» и т.п. При МВД и Юридическом Потапова Н.В. Вероисповедное законодательство Российской империи в начале XX в.: «Свобода совести» и «веротерпимость» //История государства и права. 2010. № 10. С. 31. 102 Сборник указов и постановлений Временного правительства. Пг., 1917. Вып.1. С. 46-47; Вестник Временного правительства. 1917. № 109.20 июля. 103 См.: ГАРФ. Ф. 1779. Оп. 1. Д. 1449. Л. 7. 104 Шершнева-Цитульская И.А. Гражданская правоспособность русской православной церкви накануне октября 1917 г. // Государство и право. 2008. № 11. С. 78. 101 52 совещании создаются комиссии по пересмотру действующих положений в отношении Римско-католической церкви, Старообрядческой церкви, «Древле-Православной церкви, приемлющей Белокриницкую иерархию» и др. Одновременно, с марта 1917 г., по инициативе духовенства начался процесс разрушения прежнего государственно-бюрократического механизма управления Русской Православной церковью. 5 (18) августа 1917 г. должность обер-прокурора была упразднена и учреждено Министерство вероисповеданий. Однако оказалось, что органы власти недооценили революционного напора масс, требовавших радикализации вероисповедных реформ, т.е. отделения церкви от государства, введения гражданской метрикации, правового равенства религиозных организаций. Временное правительство не хотело или не могло проводить столь радикальные реформы и отложило их принятие до созыва Учредительного собрания в ноябре 1917 г. Неопределенность стратегических замыслов, нерешительность были свойственны всей политике буржуазного правительства, что и привело к новому витку революционного движения осенью 1917 г. 1.2. Развитие новой модели взаимоотношений государства и церкви после установления советской власти Общая характеристика правовой политики советского государства. Концепция правовой политики Советского государства по отношению к религии определялась марксистско-ленинскими представлениями о сущности и роли религии в жизни общества. Согласно марксистской точке зрения, религия – «ложное сознание», неадекватно отражающее мир, одно из проявлений зависимости человека от природы. Уничтожение религии произойдет при коммунизме, и связано с переустройством общества на справедливых началах, с прогрессом науки и гармонизацией человеческих 53 отношений, т.е. для К. Маркса «отмирание» религии – спонтанный, естественный процесс105. В.И. Ленин, пытаясь на практике реализовать учение К. Маркса о строительстве коммунизма, провозгласил необходимость борьбы с религией, заявляя, что это – «азбука всего материализма и, следовательно, марксизма»106. Более четко мысль о взаимосвязи борьбы с религией с борьбой за ликвидацию эксплуататорских классов сформулировал И.В. Сталин на Апрельском объединенном пленуме ЦК и ЦКК: «Ленин понял необходимость борьбы с религией и до 1921 года. Но дело вовсе не в этом. Дело в том, чтобы связать широкую массовую антирелигиозную кампанию с борьбой за кровные интересы народных масс и повести ее таким образом, чтобы она, эта кампания, была понятна для масс, чтобы она была поддержана массами»107. Партия должна вести борьбу с религиозными предрассудками, ибо в этом залог победы над «реакционным духовенством» и, в конечном счете, над эксплуататорскими классами, которые это духовенство поддерживает108. После победы конфессиональная Октябрьской политика большевиков революции строилась государственнона принципах, разработанных В.И. Лениным в период с 1899-1903 гг.: - отделение церкви от государства и школы от церкви; - свобода совести и равенство религиозных организаций перед законом; - антиклерикализм, как реакция на контрреволюционную деятельность церкви; Маркс К., Энгельс Ф. Приложения. Запись беседы Карла Маркса с корреспондентом газеты «Sun» Джоном Суинтоном. Соч. Изд. 2. Т.45. – М.: Издательство политической литературы. 1974. С. 474. 106 Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Изд. 5-е. Т. 17. – М.: Издательство политической литературы.1969. С. 418; Ленин В.И. Государство и революция // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Изд. 5-е. Т. 33. – М.: Издательство политической литературы. 1969. С. 76. 107 Сталин И.В. О работах Апрельского объединенного пленума ЦК и ЦКК. Доклад на собрании актива московской организации ВКП (б) 13 апреля 1928 г. // Сталин И.В. Сочинения. Т.11. – М.: Государственное издательство политической литературы, 1949. С. 50. 108 Сталин И.В. Беседа с первой американской рабочей делегацией 9 сентября 1927 г. // Сталин И.В. Сочинения. Т.10. – М.: Государственное издательство политической литературы, 1949. С. 133. 105 54 - атеистическая пропаганда, распространение научных знаний как составляющие части общей задачи культурной революции109. Реализовывались эти принципы с учетом конкретной политической обстановки в стране, например, в годы Гражданской войны бытовало мнение о приближающейся мировой революции, которая мгновенно сметет господствующие классы, и освободит сознание людей от религиозных предрассудков, поэтому в программе РСДРП, принятой на VIII съезде в 1919 г. была поставлена задача «тотального наступления на религию, говорилось о полном отмирании религиозных предрассудков»110. В годы новой экономической политики в целях обеспечения политической и экономической стабильности в стране, укрепления смычки города с деревней, налаживания внешнеполитических связей, позиция руководителей советского государства в отношении религии меняется и получает название «религиозный нэп»111. В резолюции XIII съезда ВКП (б) в 1919 г. говорилось о нежелательности использования в борьбе с религией административных мер в данных момент, ибо победа над религиозными предрассудками провозглашалась делом отдаленной перспективы112. И действительно, в новых условиях, убедившись в тщетности попыток силовым путем избавиться от религиозного влияния, государственные инстанции стали действовать более изощренным образом. С 1921 г. государство взяло курс на создание внутренней дестабилизации РПЦ. Исследователи А.Б. Зубов, М.М. Шахнович и др. считают, что создание обновленческой церкви было инспирировано органами ГПУ под контролем Ленин В.И. К деревенской бедноте // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Изд. 5-е. Т.7.- М.: Издательство политической литературы. 1967. С. 173; Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Изд. 5-е. Т.17. – М.: Издательство политической литературы.1969. С. 419-420. 110 Восьмой съезд РКП (б) 18-23 марта 1919 г. // Коммунистическая партия Советского Союза. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и Пленумов ЦК (1898-1988): в 15-ти т. / Ин-т Марксизма-Ленинизма при ЦК КПСС ; Под общ. ред. А. Г. Егорова, К. М. Боголюбова. - 9-е доп. и испр.Т.2. - М.: Политиздат. 1983. С. 114. 111 Петюкова О.Н. Правовые формы отношений Советского государства и Русской православной церкви в 1917-1945 гг.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, Закон и право, 2012. С. 110. 112 Тринадцатый съезд ВКП (б) 23-31 мая 1924 г. // Коммунистическая партия Советского Союза. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и Пленумов ЦК (1898-1988): в 15-ти т. / Ин-т Марксизма-Ленинизма при ЦК КПСС ; Под общ. ред. А. Г. Егорова, К. М. Боголюбова. - 9-е доп и испр.Т.3. - М.: Политиздат. 1984. С. 261. 109 55 Е.А. Тучкова113. Но мы, вслед за советским историком А.И. Клибановым, предполагаем, что важнейшей предпосылкой раскола РПЦ стал «кризис традиционного русского православия»114. «Симфония властей», способствовавшая упрочению Российской империи в XVIII-XIX вв., сыграла негативную роль в начале XX в., когда дискредитация царского режима неминуемо привела и к паданию авторитета поддерживающей его церкви. Наше предположение о некоей односторонности точки зрения А.Б. Зубова и М.М. «обновленчества» - Шахновича подтверждается и тем, что кроме так сказать, критики РПЦ «слева», была и критика «справа»: та часть духовенства и мирян, которая категорически не смирились с новой властью, стала создавать «катакомбные» церкви. В 1928 г. возникла истинно-православная церковь, в 30-е годы – истинноправославное христианство. Наряду с централизованными религиозными организациями «тихоновцев», «григорианцев», «иосифлян», существовало и религиозное подполье – секты «иоаннитов», «имяславцев», «еноховцев» и др. Как правило, данные группы непримиримо относились и к позиции Русской православной церкви, и к большевикам, которые преследовали их, объявив «черносотенными организациями». Несмотря на попытку митрополита Сергия наладить сотрудничество с советской властью и преодолеть раскол внутри РПЦ, что проявилось в его послании к церкви от 16 (29) июля 1927 г., («Декларация» митрополита Сергия)115, власть, руководствуясь принципом «divide et impere», желала сохранить существование двух крупных течений в РПЦ – обновленческого (во главе с А. Введенским) и староцерковного (во главе с митр. Сергием). Начиная с 1928 г., когда группой ЦК во главе с И.В. Сталиным, было принято решение на свертывание нэпа, резко ужесточается и отношение История России. XX век: 1894 – 1939 гг. / Под ред. А.Б. Зубова. – М.: Астрель: АСТ, 2009. С. 809; Религиоведение: учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович – СПб.: Питер. 2008. С. 230. 114 Русское православие / Науч.ред. А.И. Клибанов. – М.: Политиздат. 1989. С. 624-625. 113 Цыпин В., протоиер. История русской православной церкви: синодальный и новейший периоды. 3-е изд., исп.- М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. С. 185. 115 56 советского руководства к церкви, типичными чертами государственноконфессиональной политики этого периода стали администрирование, судебные и внесудебные расправы. 24 января 1929 г. принимается секретный циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы» за подписью Л. Кагановича. Циркуляр содержал требования по принятию жестких мер в отношении религиозных структур, которые якобы были организаций» и представителями «контрреволюционных способствовали мобилизации реакционных и малосознательных элементов на борьбу с советской властью116. Документом, определившим взаимоотношения государства и церкви до 1990 г., стало знаменитое постановление от 8 апреля 1929 г., поставившее религиозные организации на грань борьбы за выживание. Нормативно-правовая база, регулирующая государственно- конфессиональные отношения в 1917-1940-х гг. В основе преобразований государственного аппарата, предпринятых большевиками после Октябрьской революции 1917 г., лежала идея о недопустимости разделения властей в государственном конституционные законы советского государства мог принимать только съезд Советов, правом издания аппарате. законов, имеющих Отсюда, хотя высшую юридическую силу, обладали Всероссийский центральный исполнительный комитет (ВЦИК) и советское правительство – Совет народных комиссаров (СНК) РСФСР. Акты, регулирующие деятельность религиозных организаций, были трех видов: декреты, циркуляры и инструкции. Декреты издавались СНК и ВЦИК (на Украине ВУЦИК), циркуляры и инструкции – НКЮ, НКВД, частично НКФ и Наркомпросом. После 1924 г. появились декреты ЦИК и СНК СССР. Начиная с 1936 г. единственным законодательным органом в СССР становится Верховный Совет СССР. Специализированные государственные органы – VIII (V) отдел Наркомюста, комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, комиссия по культовым вопросам при 116 РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 3. Д. 723. Л. 2, 9-10. 57 Президиуме ЦИК СССР могли лишь выступать с инициативой принятия тех или иных нормативно-правовых актов. На местах – в губерниях, уездах, волостях пробелы в советском праве восполняли циркуляры исполнительных комитетов разных уровней. Первым правовым актом, закрепившим новый характер взаимоотношений государства и религиозных организаций, стал Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23.01.1918 г.117, а конституционное закрепление принцип свободы совести получил в Конституции РСФСР 1918 г. Наряду с провозглашением общедемократических принципов свободы вероисповедания, светскости государства, равенства религий перед законом, Декрет от 23.01.1918 г. резко ограничил права религиозных организаций, что было вызвано, не только идеологическими представлениями большевиков, но и необходимостью сосредоточить в своих руках значительные средства, чтобы удержаться во власти. Отныне все религиозные организации приравнивались к общественным и не пользовались никакими привилегиями, при этом они лишились права юридического лица; все их имущество, здания и предметы, предназначенные для богослужебных целей, объявлялись народным достоянием и лишь передавалось во временное пользование общинам верующих; обязательные сборы в пользу религиозных организаций запрещались. Таким образом, Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» лишил религиозные организации источников дохода. Одновременно с национализацией церковного имущества, государство проводило мероприятия по секуляризации духовной сферы жизнедеятельности общества. Ряд нормативно-правовых власти актов советской в 1917-1918 гг. изъяли из сферы юрисдикции религиозных организаций воспитание подрастающего поколения и брачно-семейные Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23.01.1918 г. // СУ РСФСР .1918. №18. Ст. 263. 117 58 отношения, тем самым лишив их важнейшего средства влияния на гражданское общество118. Дальнейшее развитие государственно-конфессиональных отношений в РСФСР связано с одним из важнейших актов советского законодательства Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г.119 (действовало с изменениями до 1990 г.). Впоследствии постановление было дополнено Инструкцией НКВД № 238 за 1 октября 1929 г. «О правах и обязанностях религиозных объединений» и Инструкцией ВЦИК от 16 января 1931 г. «О порядке проведения в жизнь законодательства о культах»120. Подобные акты были приняты также в УССР. Административный кодекс Украины включал в себя X раздел «Правила о культах», который был конкретизирован инструкцией Секретариата Президиума ВУЦИК «О порядке организации деятельности, отчетности и ликвидации религиозных обществ и системы учета административными органами состава религиозных обществ и служителей культа» от 28 июня 1932 г.121 В других республиках таких обобщающих актов не было и они руководствовались Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР 1929 г.122 Отныне «верующие граждане» получали легитимный статус только в составе «религиозных обществ или групп верующих» (ст.2). Таковое могут образовать только «не менее 20 лиц», «достигших 18-летнего возраста» (ст.3). Непосредственно же к «своей деятельности» можно приступить «лишь после регистрации» в местных органах (ст.4). Для управления религиозными обществами верующие выбирали исполнительные органы, но представители местной власти имели право Постановление Народного комиссариата юстиции РСФСР «О порядке проведения в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 24 августа 1918 г. // СУ РСФСР 1918 г. № 62. Ст. 685. 119 Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» // СУ РСФСР.1929.№35.Ст.353. 120 ГАРФ. Ф. 5407. Оп. 1. Д. 6. Л. 12-13; Бюллетень НКВД.1929. № 37. 121 Хронологическое собрание законов, указов Президиума Верховного Совета, постановлений и распоряжений Правительства УССР. – Киев, 1963.Т.1. С. 346-498. 122 Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь /отв. ред. Б.М. Лазарев.- М.: Наука, 1985. С. 48. 118 59 отвода из состава данного органа любого человека или группу людей (ст.14), т.е., очевидно, отфильтровывали наиболее активных и предприимчивых. Религиозное общество не получало статуса юридического лица (ст.3, 22), что ограничивало необходимое для сферу его деятельности. Храмы и имущество отправления культа, были национализированы и становились на учет соответствующего совета депутатов (ст.25). После образования общины верующих, члены исполкома религиозного объединения заключали с органами власти договор, по которому получали храм и необходимые для служб и убранства «культовые предметы», в бесплатное подчеркивает пользование (ст.10). временность Интонация пользования этим документа всячески «вверенным им государственным имуществом» (ст.29). Но ремонт и содержание храма и культового имущества возлагалось на верующих (ст.29б), что мало сочеталось с провозглашенной «бесплатностью». Постановление резко ограничивало какие-либо формы экономической деятельности, запрещая «создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения» (ст.17а), «заключать какие бы то ни было договоры и сделки» (ст.22г). Кроме того, религиозным объединениям запрещалось «организовывать как специально детские, юношеские, женские молитвенные и другие собрания, так и общие библейские литературные, рукодельческие, трудовые, по обучению религии и т. п. собрания, группы, кружки, отделы, а также устраивать экскурсии и детские площадки, открывать библиотеки и читальни, организовывать санатории и лечебную помощь» (ст.17в), что подрывало сложившиеся традиции. В случае невыполнения религиозным обществом данных правовых норм, или «по мотивированному» постановлению Центрального исполнительного комитета автономной республики, краевого, областного или губернского исполнительного комитета», происходила «передача здания культа, находящегося в пользовании верующих, для других надобностей 60 (ликвидация молитвенного здания) (ст.36). При «ликвидации» все имущество передавалось органам Народного комиссариата просвещения (ст.40). Таким образом, в акте жестко регламентировалась деятельность религиозных объединений с целью установления государственного контроля над ними, что противоречило положениям Конституции о свободе совести и отделению церкви от государства. Очевидно, в этой связи, в мае 1929 г. XIV Всероссийский съезд Советов изменил ст.4 Конституции РСФСР – вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» предусматривалась только «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», что фактически сужало право граждан на свободу совести. Конституция СССР 1936 г., хотя и предоставила права и свободы уже всем гражданам СССР, тем не менее, аналогично предоставила всем гражданам лишь свободу «антирелигиозной пропаганды» (ст.124)123. В течение конца 20-30-е гг. XX в. принимается ряд постановлений ВЦИК, еще более упрощавший порядок закрытия культовых зданий, ряд государственных и партийных деятелей (в частности, Г.М. Маленков) требовали дальнейшего сужения пределов легального функционирования церкви124. Составной частью курса партии на построение социалистического общества стало усиление антирелигиозной работы. 24 января 1929 г. Политбюро ЦК ВКП (б) утвердило резолюцию «О мерах по усилению антирелигиозной работы»125, которая была впоследствии разослана в виде циркулярного письма местным партийным организациям. В письме констатировалось, что процесс изживания религиозности тормозится тем, что партийные организации на местах недооценивают необходимость антирелигиозной пропаганды и рекомендовалось осуществлять ранее Конституция СССР 1936 г. // Известия ЦИК СССР и ВЦИК .1936. Ст. 283. Петюкова О.Н. Правовые формы отношений Советского государства и Русской православной церкви в 1917-1945 гг.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, Закон и право, 2012. С. 125. 125 ГАРФ.Ф.5263. Постоянная центральная комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК. Оп. 2. Д. 7. Л. 1-2. 123 124 61 принятые решения по борьбе с религией. XVI съезда ВКП (б) (июнь-июль 1930 г.) провозгласил эпоху наступления социализма по всему фронту и призвал «закрепить и развить значительные успехи, достигнутые в деле освобождения масс от реакционного влияния религии»126. Борьба с религией принимала различные формы - от относительно «мягких» - например, циркуляр Комиссии по культам при Президиуме ВЦИК «О полном запрещении колокольного звона и повсеместном снятии колоколов» (1933 г.)127, до репрессий. 2 июля 1937 г. и 3 января 1938 г. Политбюро ЦК ВКП (б) приняло постановление о принятии на учет, аресте, расстреле или заключении в концлагеря сроком на 8-10 лет «наиболее враждебно настроенных антисоветских элементов, включая «бывших церковников». По данным А. Краснова-Левитина, в 1937-1939 гг. погибло 670 архиереев патриаршей и обновленческой ориентации128. Система органов исполнительной власти, взаимодействующих с религиозными организациями, складывалась в соответствии с основными принципами правовой политики большевиков, но изменялась под влиянием складывающейся политической конъюнктуры. Одним из первых таких органов был VIII «ликвидационный» отдел Наркомюста во главе с П.А. Красиковым, основными функциями которого были: реализация положений Декрета «Об отделении церкви от государства», ликвидация прежних дореволюционных государственно-церковных отношений, пресечение контрреволюционной деятельности религиозных организаций, организация атеистической пропаганды, издание антирелигиозной литературы. Однако четкой и всеохватывающей системы местных органов VIII (впоследствии V) отдела не было129, кроме того, работу отдела затрудняло его противостояние с особым VI отделением секретного отдела ВЧК (затем ГПУ-ОГПУ), в Шестнадцатый съезд ВКП (б) 26 июня- 13 июля 1930 г. // КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и Пленумов ЦК (1898-1988): в 15-ти т. / Ин-т Марксизма-Ленинизма при ЦК КПСС ; Под общ. ред. А. Г. Егорова, К. М. Боголюбова. - 9-е доп. и испр.Т.5. - М.: Политиздат. 1984. С. 171. 127 Васильева О.Ю., Кнышевский П.Н. Красные конкистадоры.- М.: Соратник, 1994. С. 231. 128 Краснов-Левитин А. Э. Лихие годы, 1925-1941: Воспоминания. - Paris: YMCA-Press, 1977. С. 327. 129 Зыбковец В.Ф. Национализация монастырских имуществ в советской России (1917-1921 гг.). – М., 1975. С. 50-55. 126 62 результате V отдел Наркомюста в 1924 г. был упразднен130, а его функции переданы Секретариату по делам культов при председателе ВЦИК (19241929 гг.). Основной задачей этого органа было рассмотрение жалоб и заявлений, подаваемых по религиозным делам во ВЦИК131. А VI отделение СО ГПУ во главе с Е.А. Тучковым, которое первоначально вело осведомительную и агентурную работу и разрабатывало и осуществляло репрессии в отношении духовенства и мирян, стало основным исполнительным органом в конфессиональной сфере132. Руководящую роль в организации антицерковной политики сыграло Политбюро ЦК РКП (б), агитационно-пропагандистское обеспечение которого осуществляла Антирелигиозная комиссия при ЦК РКП(б) в период 1922 -1929 гг. Исследователь А.В. Шкурин обращает внимание на разнообразие методов АРК, выделяя: репрессивные - через ОГПУ санкционирование ссылок и высылок, возбуждение и продление дел; административные - через органы НКВД - наблюдение за деятельностью религиозных групп и обществ, закрытие молитвенных, зданий; законодательные - подготовка нормативно-правовых актов и инструкций, регламентирующих положение религиозных обществ; пропагандистские и агитационные - расширение сети антирелигиозной печати и создание массовых безбожных организаций; внутриконфессиональные - руководство организацией и деятельностью обновленческих структур) и др.133 С целью контроля за религиозными организациями в апреле 1929 г. создаются Постоянная комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, а после ее ликвидации в 1934 г. - Постоянная комиссия по культовым Петюкова О.Н. Указ. соч. С. 131. Розенбаум Ю.А. Указ. соч.С. 157. 132 Кривова Н.А. Власть и церковь в 1922-1925 гг. Политбюро и ГПУ в борьбе за церковные ценности и политическое подчинение духовенства. – М.: АИРО-ХХ, 1997. С. 83. 133 Шкурин А. В. Антирелигиозная комиссия при ЦК РКП(б)-ВКП(б) и ее деятельность по реализации политики Политбюро по отношению к Русской Православной Церкви в 1922-1929 гг. : дисс... к.и.н.: 09.00.13. - Москва, 2005. - 224 с. URL: http://www.disserr.com/contents/221550.html (дата обращения 28.07.2013). 130 131 63 вопросам под председательством П. Г. Смидовича134. Среди полномочий комиссии были: разработка законопроектов, рассмотрение жалоб и обращений верующих, общий учет религиозных организаций и духовенства и т.п. В 1938 г. комиссия по культовым вопросам была упразднена и основным государственным органом, реализовывавшим конфессиональную политику, становится «церковный» отдел НКВД – ГПУ, занявший ведущее место в системе органов исполнительной власти, взаимодействующих с религиозными организациями. Установление контроля НКВД над религиозными организациями с неизбежностью привело к дальнейшим репрессиям, ликвидации значительного количества религиозных общин, а иногда и полному прекращению деятельности в определенном регионе. 1.3. Свертывание деятельности христианских организаций на Черноморском побережье Кавказа в условиях борьбы с религией в 20-30 –е гг. XX в. Особенности религиозного сознания населения в постреволюционный период. На протяжении исторического пути развития России религия играла в жизни общества различную роль, но само присутствие религиозного фактора в российском правосознании оставалось неизменным. Более того, по мнению некоторых исследователей, в российской культуре «и мораль и право оказываются религиозными в своей основе, а моральная и правовая формы сознания имманентно несут в себе отражение и выражение ценностного строя религиозного сознания»135. Как же объяснить метаморфозы постреволюционного российского правосознания, ведь не только большевики, но и народные массы, если и не 134 Кочетова А.С. Комиссия по вопросам религиозных культов при Президиуме ВЦИК. 1929-1934 гг. Автореф…к.и.н.- М., 2012. С. 12. Зыкова С.В. Элементы религиозности в конституционной характеристике российского государства // Концепция философии права. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. С. 677. 135 64 стремились порвать с религией, то, очевидно, не сопротивлялись борьбе с ней? Исследователи обращают внимание на разные аспекты данной проблемы. Н.В. Мамитова справедливо называет одной из причин разрыв единого духовно-правового пространства, происходящий в период революционных преобразований, когда господствующие ценности внезапно оказываются невостребованы, а новые, которые несет с собой пришедший к власти слой, еще не являются ценностями всего общества136. С.В. Зыкова считает ключевой роль государства в системе ценностей религиозного православного сознания137. Деградация государственных институтов в начале XX в., их неспособность решить насущные проблемы населения, по ее мнению, вызвали неприятие населением не только государства, но и поддерживающей его церкви. Монополия государственной церкви на духовную сферу, полагает Ю.Н. Макаров, ее жесткие действия в отношении возможных конкурентов не позволили идеям веротерпимости проникнуть в российское общество. Процесс секуляризации, эволюционно проходивший в Европе с XVII в., в России приобрел форму краткого революционного скачка. В этом кроются, по мнению исследователя, причины жесткости и конфликтности первых лет становления светской государственности в нашей стране138. Именно «наследие» государственного диктата в духовной сфере, по мнению О.В. Петюковой, не позволило российским гражданам использовать впервые появившуюся у них возможность мировоззренческого выбора - стать атеистом либо приверженцем любой религии. Население оказалось к нему не готово139. Безусловно, одной из причин упадка религиозно-нравственных устоев населения и, в конечном итоге, «расцерковливания» российского общества стал системный кризис Российской империи в 1916-1917 гг. Как писал Мамитова Н.В. Конституционное правосознание в российском обществе как фактор реализации конституционных идей в России // Конституционное и муниципальное право. 2005. № 4. С. 2. 137 Зыкова С.В. Указ. соч. С. 680. 138 Макаров Ю.Н. Указ. соч. С. 21. 139 Петюкова О.В. Указ. соч. С. 61. 136 65 миссионер Владимирской епархии М. Вальков: «Волна грубого безбожия, индифферентизма и сектантства широким потоком вливалась в народные массы»140. Очевидно прав был русский философ Н.О. Лосский, полагавший, что в переходные исторические периоды резче проявляются такие черты характера русского человека как экстремизм и максимализм141. Соглашаясь с вышеперечисленными причинами упадка религиозности населения, нам бы хотелось акцентировать внимание и на следующем обстоятельстве. Процесс «расцерковливания» общества нельзя сводить лишь к отходу граждан от религии и церкви, далеко не все население столь стремительно преодолело влияние религиозных традиций. условиях, когда деятельность церкви была искусственно Но, в сужена государством, и само ее существование казалось, вопрос времени, произошел рост такой религиозности населения, где искренняя духовность подменялась выполнением обрядов. Религиозные верования сохранялись лишь в религиозных семьях и в пределах этнических общностей, отличавшихся приверженностью к традициям. Под влиянием коммунистической агитации и пропаганды начало формироваться особое сознание советских людей, которое представляло собой некое синкретическое единство идеологического, политического и культурного, своего нетерпимостью»142. рода Данное «тотальность качество с российской сопутствующей ментальности ей было следствием присутствия в ней элементов традиционного сознания и потому отнюдь не является специфически присущим лишь советскому мировоззрению - достаточно вспомнить концепцию «Москва – Третий Рим» в Московском императорской государстве, России. Та теорию легкость, официальной с которой народности одна в тотальность (православно-самодержавная) была замещена другой (коммунистическиМосковские церковные ведомости.1918. № 1. С. 4. Лосский Н.О. Характер русского народа: в 2-х кн. – М.: 1990. Кн.2. С. 50. 142 Семененко-Басин И.В. Культ императора Николая II в традициях русского православия XX-XXI вв. // Религиоведение. 2009. № 3. С. 35. 140 141 66 тоталитарной), как раз говорит которой сохраняется о такой трансформации сознания, при традиционное ядро с чертами мессинианства, соборности, идеократичности. Региональными факторами, повлиявшими на результаты процесса секуляризации сознания жителей Черноморского округа, были продолжающиеся миграционные процессы и низкий уровень жизни населения. Колонизация региона не была завершена к началу XX в., таким образом, Советское государство «унаследовало» от Российской империи задачу по культурации необжитых земель Черноморья. Постановлением ВЦИК в 1925 г. были учреждены переселенческие управления, создан центральный координационный орган – Всесоюзный переселенческий комитет при ЦИК СССР. Результатом переселенческой политики стало повышение полиэтничности региона, с одновременным увеличением доли русского населения. По переписи 1926 г. в Сочинском округе проживали представители 62 национальностей, число русских в регионе увеличилось с 46,6% в 1921-1923 гг. до 53,4%143. Мигранты не успевали наладить тесные связи с церковными приходами, что, без сомнения, облегчило местным Советам борьбу с религиозными организациями. Кроме того, большая часть населения Черноморского округа была крайне бедной в имущественном отношении. Далеко не все прихожане были готовы содержать церкви за свой счет. По мнению Бершадской О.В., на территории Черноморского побережья большинство населения (65%) были бедняками, которые равнодушно относились к деятельности местных органов власти, почти не посещали гражданские сходы144. И даже религиозные общины иногда создавались путем администрирования, например, в 1924 г. принимается циркуляр Адлерского сельского исполкома «Об организации общины верующих» в Красной Поляне и селе Молдовка145. Всесоюзная перепись населения. 1926 г. – М.: ЦСУ СССР, 1928. Т.5. С. 165. Бершадская О.В. Повседневная жизнь черноморского крестьянства в годы НЭПа (общественнополитический аспект / Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Личность. Общество. Государство. Проблемы взаимодействия и развития. – Краснодар: Традиция, 2009. С. 51. 145 АОАГС. Ф. Р. 183. Оп.1. Д. 29. Л. 38. 143 144 67 Таким образом, на наш взгляд, отход населения от религии, вызванный совокупностью перечисленных факторов, создал предпосылки для секуляризации региона не только в материальной, но и в духовной сферах. Национализация имущества религиозных организаций. Трудности, выпавшие на долю религиозных организаций бывшей Российской империи после октября 1917 г., не обошли стороной и Черноморье, которое стало ареной противостояния представителей монархической и революционных сил. Власть большевиков в Черноморской губернии была установлена 21 мая 1918 г., когда в Екатеринодаре состоялся III Чрезвычайный объединенный съезд Советов Кубани и Черноморья, провозгласивший образование КубаноЧерноморской Советской республики. Но затем, в период с 1919 г. по апрель 1920 г., советская власть на Черноморском побережье была уничтожена и территория контролировалась Добровольческой армией, поэтому декреты 1917-1918 гг., существенно ограничивавшие правомочия религиозных объединений, оставались лишь декларацией. Как мы упоминали ранее, в начале XX в. Черноморское побережье Кавказа было поликонфессиональным регионом. В г. Сочи, например, существовало 8 конфессий и около сорока религиозных организаций, большинство из которых было христианскими (26), и национализация коснулась, прежде всего, их. В целях реализации Декрета от 23.01.1918 г. Сочинский райисполком в 1922 г. принимает циркуляр, в соответствии с которым начался процесс составления описи имущества церквей и молельных домов в Сочи146. Ревизия церковного имущества рассматривалась большевиками как подготовительный этап проведения национализации, что подтверждает постановление Черноморского окружного исполкома от 26.12.1922 г. № 224: «Организации или лица, фактически заведующие храмами, монастырями, в двухнедельный срок для городских, и в месячный для внегородских поселений, обязаны дать Окружному отделу Управления опись имущества. 146 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп.1. Д. 30. Л. 14-20, 98-99, 63-65. 68 Имущество сдается по особому договору группе верующих, после чего между государственными органами и общинами заключаются договоры о «передаче здания церквей и молитвенных домов в собственность общинам»147. Мы предполагаем, что в циркуляре допущена ошибка, так как здания церквей и богослужебное имущество передавалось общинам не в собственность, а в пользование. Косвенным доказательством нашей точки зрения служат и тексты договоров, в которых скурпулезно описываются предметы, передаваемые в пользование религиозным общинам и пункты договора, которые предусматривают как возможность ревизии имущества со стороны райисполкома, так и санкции в случае утери имущества148. Наряду с потерей церковного имущества, религиозные организации лишились прав юридического лица, документы и удостоверения, исходящие от них, утратили юридическую силу, исключалось влияние церкви в брачносемейных отношениях, законным признавался лишь гражданский брак и метрикация (циркуляр Сочинского райисполкома от 03.09.1927 г.149). Характерно, что уже в договорах 1922 г. существовали пункты, жестко регулировавшие права и обязанности религиозной общины, вопросы ее управления, определявшие содержание проповедей – не допускалась критика советской власти и антисоветская пропаганда150. Специального государственного органа (отдела) по осуществлению религиозной политики не было, и при помощи только циркуляров, с учетом труднодоступности многих населенных пунктов, не представлялось возможным быстро завершить процесс национализации, он затянулся на два года. За вновь созданными религиозными общинами верующих устанавливался контроль со стороны исполкомов районных Советов рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов. АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 30. Л. 42,65,72,57,66,73,103. АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 30. Л. 98-99. 149 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 207. Л. 13. 150 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 30. Л. 42, 65, 72, 68, 57, 73, 103. 147 148 Каждый год исполкомы 69 райсоветов подавали сведения о деятельности и количестве религиозных организаций в губернский исполком151. Изъятие храмов и молельных домов. Но, естественно, наиболее сильно повлияло на жизнь и влияние религиозных объединений изъятие храмов и молельных домов. Исследуя документы Сочинского и Краснодарского архивов, мы смогли воссоздать процесс закрытия и перепролифирования церквей в 20-30-е гг.152. Одно из первых постановлений об изъятии церковных зданий государством касается дома церковного причта в селе Пластунка, переданного Наркомпросу в 1924 г.153 Закрытию церквей, как правило, предшествовало обследование, в ходе которого изучались документы религиозных общин, выявлялось состояние здания, проводилась ревизия имущества154. Чаще всего причиной закрытия храма власти называли его ветхое состояние, ведь многие церкви в Сочи были построены в конце XIX века155. Желание религиозной общины построить новую церковь наталкивалось на целый ряд ограничений, что делало строительство невозможным. Секретарь Сочинского горкома РКП (б) Зарапов в секретном письме в исполком Сочинского райсовета пишет: «Верующих села Беранда предупредить о незаконности предпринятой ими постройки новой церкви. Постройка всевозможных храмов в нашем районе является нежелательной, поэтому необходимо парализовать деятельность по укреплению религиозности в районе»156. Исследовав таблицу № 3, можно прийти к выводу, что в массовом масштабе (11) храмы стали закрывать в период сворачивания новой экономической политики – в 1927-1928 гг., но пик закрытия церквей и молельных домов (12) приходится на 1929 г., в котором было принято АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 174. Л. 92. См.: Приложения. Таблица № 3. 153 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп.1. Д. 107. Л. 72. 154 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп.1. Д. 107. Л.191. 155 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп.1. Д. 519. Л. 61,72. 156 Там же. Л. 219. 151 152 70 постановление ВЦИК и СНК СССР от 8 апреля. В данном нормативноправовом акте мы не найдем прямого призыва советской власти к закрытию храмов, однако местные органы власти прекрасно поняли завуалированный смысл документа - желание резко ограничить деятельность религиозных организаций. При анализе таблицы, очевидно, что основной удар в 1924-1929 гг. был нанесен по приходам Русской Православной церкви, из 26 храмов и молельных домов, закрыто 20. Армяно-григорианская церковь лишилась всех трех храмов в 1929 г., в этом же году закрыта одна мечеть из четырех в Сочинском районе, три лютеранских молитвенных дома перестали существовать в 1933 г. Что касается лютеранского молельного дома в с. Эстонское и старообрядческой церкви в с. Некрасовка, то точных данных об их закрытии в архивах мы не обнаружили. Однако в архиве Сочинской администрации хранится интересный документ о земельном споре между «эстонской артелью рыбаков и староверами Нижне-Имеретинской бухты»157. В ходе судебного разбирательства обе стороны выступают как субъекты права, что предполагает признание их юридической правоспособности. Мы предполагаем, что эстонская и старообрядческие религиозные общины в г. Сочи воспользовались «Уставом сельскохозяйственных объединений сектантов», разработанным и утвержденным Наркомземом 23 апреля 1920 г. Данный нормативно-правовой акт от обычного «Устава сельскохозяйственных производительных коммун» отличало лишь изъятие пунктов о призванных в РККА членах и необходимости «борьбы со старым миром»158. В случае образования религиозной коммуны, у религиозного объединения сохранялось право юридического лица, что позволяло ему вступать в гражданско-правовые отношения. 157 158 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 482. Л. 135. ГАРФ. Ф. 393. Оп. 4. Д. 372. Л. 22-24, 48-53. 71 Интересно, что последними из закрытых православных храмов в Сочи стали православные Михайло-Архангельская церковь в 1934 г. и церковь в Лесном в 1936 г.159 Но религиозные общины евангельских христиан были закрыты только в 1937 г. (в Туапсе в 1933 г.) 160, что свидетельствует о более мягком отношении советского правительства к сектантам, нежели к Русской Православной церкви. В 1929 г. (год массового закрытия православных церквей) Комиссия по лишению избирательных прав г. Сочи принимает решение сдать в аренду общине Евангельских Христиан здание на ул. Приреченской, д. 28161. Судьба мусульманских организаций в регионе еще ждет своего исследователя, но известно, что одна мечеть из двух в ауле КрасноАлександровский была закрыта в 1929 г., мечеть в ауле Тхагапш действовала периодически до 1945 г., две другие мечети, очевидно, были закрыты позже. В конце 30-х гг. большинство религиозных организаций на Кубани и Черноморском побережье Кавказа было ликвидировано. Если в 1917 г. на Кубани действовало 667 церкви, в 1926 г. - 501 (из них 453 обновленческих и 48 тихоновских), то в 1942 г. их число сократилось до 7 (4 обновленческие и 3 тихоновские)162. В Сочи последними были закрыты МихайлоАрхангельский собор (1934 г.) и церковь в Лесном. Территория Большого Сочи превратилась в «безцерковный район». Процесс перепрофилирования церквей и молельных домов осуществлялся в соответствии с циркуляром Сочинского райисполкома (1927 г.) «Об использовании закрывающихся инструкция НКВД РСФСР, положившая церквей»163. Интересно, что начало перепрофилированию богослужебных зданий была принята только 23 февраля 1929 г.164 Таким образом, исполнительные комитеты местных органов власти в случае Гусева А.В. Дорога к храму. Памятники христианской культовой архитектуры Сочи.- Сочи, 2007. С. 26. ГАКК Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 35. 161 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 83. Л. 39. 162 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л.1. 163 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 213. Л. 310, 318. 164 ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 3. Л. 3. 159 160 72 пробелов в праве принимали указы, вторгаясь в общегосударственную компетенцию, что свидетельствует о неправовых методах регулирования. Иногда здания церквей изымали для устройства в них музея, например, церковь Св. Николая в Хосте165, но чаще всего причиной закрытия церкви было ходатайство граждан по размещению в здании церкви школы, как это было в селах Верхняя Николаевка, Каштаны, г. Хоста166. Ликвидация неграмотности, просвещение масс рассматривались новой властью как средство борьбы с религиозной идеологией и, если уменьшилось количество храмов, то резко возросло количество школ. Можно констатировать, что если до революции церкви использовались, в том числе, и как фактор легитимации самодержавной власти, то, по сути, в первые годы Советской власти, здания храмов выполняли ту же функцию – только служили проводниками не монархической, а марксистско-ленинской идеологии. С аналогичной целью, ведя борьбу с религией, как основным идеологическим противником, еще 21.05.1920 г. Отдел народного образования Краснодарского крайкома принимает циркуляр «Об увольнении преподавателей закона Божия в школах города»167. В итоге в Сочинском районе к 1929 гг. функционировало 114 школ 1 ступени и 66 - 2 ступени168 (в 1920 г. было только 45 школ)169, причем минимум 11 школ – были открыты в бывших церквах170. Уровень грамотности стал одним из самых высоких в стране, если по России он составлял – 43%, то в Сочи 52%171. Борьба с монашеством. В 1927 г. ликвидируются монашеские скиты в горах Северо-Западного Кавказа, Троице-Сергиев монастырь был закрыт еще раньше, в 1924 г. Как мы писали выше, часть монахов-отшельников было имяславцами. Они крайне отрицательно относились к советской АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 483. Л. 19. АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 373. Л. 54. 167 АОАГС. Ф. Р. 31. Оп 1. Д. 1. Л. 5. 168 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 249. Л. 12 169 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 213. Л. 44. 170 См.: Приложения. Таблица № 2. 171 Соловьева В.В. Указ. соч. С. 198. 165 166 73 власти, полагая ее властью Антихриста172. Данные об участии имяславцев в активной борьбе с советской властью противоречивы. Е.А. Макарова считает все дела против них сфабрикованными173. Однако, у ее однофамильца, сочинского историка Ю.Н. Макарова, другие сведения. Он утверждает, что оперативная разработка «имяславцев» велась еще с 1925 г., очевидно, для этого имелись основания174, тем более, что руководитель имяславцев Павел Григорович был царским ротмистром и участвовал в борьбе с красными. По рекомендации Сочинской партийной организации ВКП(б), началась кампания «очистки» Сочинского района от монахов. Кампании предшествовала идеологическая подготовка, в газетах помещались статьи, высмеивающие монахов, местная комсомольская организация обвиняла их в растлении малолетних175. Сочинский райисполком на своих заседаниях минимум трижды за 1927 г. рассматривал вопрос об отшельниках и включил в протоколы пункты: «О монахах», «О ранее действующей общине Скит»; «О деятельности секты имяславцев из Бабук-аула и возможности запрещения ее»176. В 1927 г. на Красной поляне, по инициативе партийной ячейки ВКП (б), было проведено собрание жителей по вопросу об антисоветской деятельности Афуксенов деятельности монахов. зачитал Председатель собравшимся Медовеевских Краснополянского резолюцию монахов»177, «Об население сельсовета антисоветской одобрило ее и ходатайствовало перед Сочинским исполкомом о ликвидации монашеских скитов. Данное решение нельзя считать легитимным, ибо из двух тыс. жителей на собрании присутствовало только 85 чел. (5%). Подобным же Макарова Е.А. Имяславцы на Ставрополье в XX в. и их роль в сохранении исповедании веры в период массовых репрессий // Проблемы и перспективы исследования церковной истории северного Кавказа: материалы IV Свято-Игнатьевских чтений. Вып.II. – Ставрополь: Изд. Центр СтПДС, 2012. С. 186-187. 173 Макарова Е.А. Указ. соч. С. 184, 188. 174 Макаров Ю.Н. Указ. соч. С. 238. 175 Лабзин А. И другие монашествующие элементы… // Черноморская здравница. 1991. 28 ноября. С. 1. 176 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 293. Л. 11 об.; Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 354. Л. 50; Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 227. Л. 32 об. 33). 177 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 226. Л. 69. 172 74 образом были «очищены» Солох-аул и Бабук-аул178. Результатом кампании стал арест в июне 1927 г. большой группы монахов – более 38 чел.179 Но часть монахов еще находилась в Лооском районе г. Сочи. Н.М. Барибан, член Сочинской парторганизации, отправил секретное письмо от 27.12.1927 г. (вх. № 128) в Черноморское окружное земуправление (г. Новороссийск), в котором раскрывал результаты действий властей по ликвидации монашества и оценивал возможность использования имущества монахов. Это письмо отложилось в архивах ОГПУ в папке «О пресечении в Сочинском районе контрреволюционной деятельности отшельников, схимников, пустынников и других монашеских элементов»180. Летом 1929 г. были произведены повторные аресты. Руководители имяславцев – монах Пантейлемон (в прошлом ротмистр П. Григорович), его брат Петр Григорович, члены «Союза 12 апостолов» - Яковлев, Бутенко и др., возглавлявшие станичные общины монахов, были расстреляны181. В 1929 г. была разогнана женская имяславческая община во главе с иеромонахом Патрикием182. В целом, на Северном Кавказе и в Закавказье было репрессировано около 300 имяславцев183. По сведениям Е.А. Макаровой, в 1930 г. коллективизация и репрессии способствовали прибытию в долину Псуху новой волны верующих, которыми было создано около 12 молитвенных домов184. Но в том же 1930 г. монашествующие были арестованы, против них возбуждено дело «о монархической повстанческой организации, действовавшей в 1927-1930 гг. в долине Псуху и на озере Рица», часть монахов расстреляна, часть сослана на Соловки. Монашество на побережья Черного моря появится только в 90-х гг. XX в. Репрессии против священнослужителей. Борьба с религиозностью населения не исчерпывалась закрытием церквей. Одной из распространенных АОАГС. Ф. Р. 25. Оп.1. Д. 227. Л. 32. Макаров Ю.Н. Указ. соч. С. 238. 180 Лабзин А. И другие монашествующие элементы… // Черноморская здравница.1991. 28 ноября. С. 1. 181 Макаров Ю.Н. Указ. соч. С. 238. 182 Макарова Е.А. Указ. соч. С. 184. 183 Макаров Ю.Н. Указ. соч. С. 238. 184 Макарова Е.А. Указ. соч. С. 185. 178 179 75 мер борьбы было преследование священнослужителей – ссылки, запрет читать проповеди, высокие подоходные налоги. Типичный случай произошел в селе Лесное Адлерского сельсовета. За 1929-1930 гг. и I квартал 1931 г. районный финансовый отдел начислил священнику подоходный налог в сумме 462 руб. 60 коп., со сроком уплаты до 01.04.1931 г. Сумма налога была несоразмерно велика, даже кулаки в среднем платили налог 248 руб. 50 коп. Селяне помогли собрать необходимую сумму, 15 апреля они внесли в финотдел 410 руб. Но за просрочку платежа была назначена пеня и, вместе с недоимкой, сумма нового платежа составила 443 руб. 50 коп. Данную сумму священник выплатить уже не смог, и ему запретили читать проповеди185. Трагичным примером жизни священника в эти годы может служить судьба митрополита Нижегородского и Арзамасского Евдокима (В.И. Мещерского). Будучи сослан обновленческим Синодом в 1925 г. в Хосту, он служил в церкви Преображения Господня. Приход был небольшой, и епископ обходился без дьякона и псаломщика, иногда даже сам продавал свечи. По ходатайству граждан п. Нижняя Николаевка и г. Хосты в 1929 г. церковь была закрыта, хотя еще два года богослужения в ней продолжались. После окончательного закрытия церкви, владыка был вынужден заняться «подпольной юридической практикой – писанием исковых заявлений», но местные судебные органы прекратили его деятельность. До своей смерти в 1936 г. митрополит Евдоким жил тем, что продавал конфеты и пряники в Хостинском парке186. Агитация и пропаганда как фактор создания антирелигиозной информационной среды. Борьба с влиянием религиозных организаций велась и средствами антирелигиозной пропаганды. Для более систематической антирелигиозной работы в 1922 г. была создана Антирелигиозная комиссия при ЦК РКП (б) во главе с Н.Н. Поповым (с 1923 г. его сменил Е.М. АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 21. Л. 8. Краснов-Левитин А.Э., Шавров В.М. Очерки по истории русской церковной смуты: (20-е — 30-е гг. ХХ в.): В 3-х томах // URL: http://krotov.info/history/20/krasnov/3_005.html (дата обращения 04.03.2008). 185 186 76 Ярославский)187. Одним из первых решений АРК было распоряжение «создать в районах и уездах организационные тройки или двойки в зависимости от местных условий для сосредоточивания информации всей антирелигиозной пропаганды в них и проведения планов религиозной комиссии в жизнь»188. С 1 января 1923 г. АРК налаживает выпуск при издательстве «Красная новь» газеты «Безбожник»189. С 1923 г. комиссия начинает разрабатывать сценарии проведения различных праздников в противовес церковным, которые должны были стать инструкциями для соответствующих органов на местах190. Интересно, что при налаживании антирелигиозной пропаганды и агитации в стране, большевиками был использован тот же подход, что и некогда при налаживании революционной деятельности РСДРП (б): деление организации на тройки, создание газеты «Искра», разработка инструкций по работе с рабочими и крестьянами и т.д. Мы полагаем, это свидетельствует не только о том, что в комиссию входили старые партийцы, но и о степени важности борьбы с религией - основным идеологическим противником большевиков. Таким образом, к 1923 г. была создана система центральных агитационно-пропагандистской органов, но на Кубани, и в Черноморском округе, в частности, данный процесс будет завершен только к 1928 г., в связи с более поздним установлением власти большевиков191. В 1925 г. в Москве состоялся I съезд «Общества друзей газеты «Безбожник» (впоследствии Всесоюзное антирелигиозное общество «Союз безбожников»), что означало, как справедливо отмечает А.М. Пантюхин, Покровский Н.Н., Петров С.Г. От составителей // Архивы Кремля. В 2-х кн. / Кн.1 Политбюро и церковь. 1922-1925 гг. - М., Новосибирск: Российская политическая энциклопедия, Сибирский хронограф, 1997. - С. 3. 188 РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 60. Д. 29. Л. 40. 189 Отчетный доклад АК ЦКРКП(б) в Политбюро ЦК РКП(б) о проделанной работе 1января 1923 г..// Архивы Кремля. - С. 349. 190 Отчетный доклад АК ЦК РКП(б) в Политбюро ЦК РКП(б) о проделанной работе 17января 1923 г..// Архивы Кремля. - С. 355. 191 Бочкарева А.С. Политическая пропаганда и агитация партийно-советских органов власти на Кубани в 20е гг. XX в.- Автореф…к.и.н. Краснодар, 2007 // URL: http://www.dissercat.com (дата обращения 31.02.2008). 187 77 усиление антирелигиозной политики властей192. В учреждениях создаются ячейки «безбожников», объединенные райбюро или райсоветом. В Черноморском округе, в частности в Сочи, большое распространение получили кружки «юных безбожников», объединявшие детей в возрасте 9-12 лет193. В фонде Отдела народного образования исполнительного комитета Сочинского районного Совета (районо) за 1930 г. есть отчеты школ о состоянии антирелигиозной работы, написанные в ответ на циркуляр районо № 779/1194. Все пятнадцать документов содержат сведения о создании в школах кружков «юных безбожников», что позволяет предположить, что данные мероприятия имели характер акции, организованной органами власти. В «юные безбожники» поступали целыми классами, ученикам выдавались удостоверения («книжки»), они обязаны были платить членские взносы195. Только в четырех школах таких кружков не было: в деревнях Навагинской, Краевской, Леснянской, в поселке Аибга, чему способствовали, как мы считаем, два обстоятельства. Навагинская и Леснянская школы находились в районах компактного проживания более религиозных слоев населения - немцев, эстонцев, греков. Завуч греческой школы в Лесном Савулиди писала: «Сообщаю, что безбожников в школе нет, так как дети находятся под сильным влиянием религиозных родителей, антирелигиозная работа ведется в ходе проработки комплексных тем»196. Другие школы, отказавшиеся создать кружки безбожников, располагались в труднодоступной горной местности, что позволяло избегать порою диктата властей. Вышеперечисленные факты подтверждают нашу точку зрения о смещении религиозности «на периферию сознания», существовании ее в Пантюхин А.М., диакон. Практика антирелигиозной работы органов советской власти на Ставрополье и Тереке во второй половине 1920-х-перво й половине 1930-х гг. // Актуальные вопросы истории христианства на Северном Кавказе: Материалы V международных Свято-Игнатьевских чтений. – Ставрополь: Изд. центр СТПДС; Сервисшкола, 2013. С. 199. 193 АОАГС. Ф. Р. 31. Оп. 1. Д. 202. Л. 10-53. 194 АОАГС. Ф. Р. 31. Оп. 1. Д. 202. Л. 40-42. 195 АОАГС. Ф. Р. 31. Оп. 1. Д. 202. Л. 10. 196 АОАГС. Ф. Р. 31. Оп. 1. Д. 202. Л. 32. 192 78 пределах относительно небольших этнических, отличавшихся приверженностью к традициям, общностей. Участие школ в антирелигиозной работе не исчерпывалось созданием кружков «безбожников». Формы и методы борьбы с «религиозными предрассудками» были различны, чаще всего это были: беседы («Вред религии для сельского хозяйства и коллективизации», «Антипасхальные рассказы» и др.); наглядная агитация в виде плакатов, рисунков, лозунгов для избы-читальни; постановка антирелигиозных пьес; проведение антипасхальных вечеров; экскурсии и т.п.197. Необычная форма работы указана в отчете завуча Веселовской школы: «Проводилось наблюдение за уничтожением скота и приготовлением к пьяным праздникам»198! Изучая документы Сочинского горкома союза работников просвещения199, можно отметить наличие в планах антирелигиозных кампаний двух видов мероприятий: против отдельных праздников (особенно были распространены «антипасхальные» мероприятия) и мероприятий по внедрению новых революционных праздников. Самой распространенной мерой было объявление церковных праздников рабочими днями, одновременно новые праздники – например, 1 мая, объявлялись нерабочими. Сохранилось письмо православных греков от 25 апреля 1924 г. с просьбой не работать в дни Пасхи: «До нашего сведения дошло, что по распоряжению властей торговля в дни предстоящей Пасхи, то есть 27, 28, 29 апреля не будет прекращаться, так как по нашим религиозным убеждениям и по традициям мы не можем произвести торговлю в эти великие для нас дни и, ссылаясь на существующую при советской власти свободу религии, убедительно просим разрешения нам прекратить торговлю в означенные три дня»200. За закрытие торговых заведений в дни церковных праздников - Пасхи, Рождества, Крещения и т.п., милиция налагала штрафы в АОАГС. Ф. Р. 31. Оп. 1. Д. 202. Л. 74-76. АОАГС. Ф. Р. 31. Оп. 1. Д. 202. Л. 78. 199 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 228а. Л. 66-69. 200 АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 213. Л. 233. 197 198 79 размере от 1 руб.30 коп. до 3 р. 30 коп.201 Также штраф грозил гражданам за незакрытие торговых точек в дни революционных праздников202. Таким образом, сопротивление граждан антирелигиозному курсу власти было, но носило пассивный характер, открытого противостояния местное население не оказывало. Безусловно, на правосознание общества повлияли средства массовой информации, помещавшие материалы о конфликтах на классовой и религиозной почве, разоблачавшие «контрреволюционную деятельность» монахов, оправдывающие применение государством крайних мер необходимостью борьбы за светлое будущее. Так, например, письмо Папы Римского Пия XI от 2 февраля 1930 г. с призывом к верующим всего мира к молитве за Русскую церковь, в газетах интерпретировалось как «крестовый поход против СССР». партийные органы стали организовывать Советские и митинги в поддержку антицерковного курса большевиков. В сочинском клубе им. Фабрициуса 19 марта 1930 г. состоялось собрание членов «Союза совторгслужащих и печатников», на котором присутствовало 485 чел. Выступавший с докладом т. Левитин утверждал, что цель Папы Римского – не защитить церковь от гонений, а уничтожить СССР. Левитин считал, что в СССР нет «гонений на религию», но есть «могучее движение за безбожие: сейчас Союз воинствующих безбожников имеет до 2 млн. чел. ВЦИК никогда не даст разрешения закрыть даже самую маленькую церковь, если не будет дополнительного решения масс. В 1929 г. за закрытие церковных зданий по абсолютному решению массы было закрыто до 1100 зданий, от священного сана отказалось 2000 попов. Но большевики оставили свободу агитации против религии, по конституции запрещено затуманивать голову детям в школах»203. Присутствующие не только поддержали докладчика, но и внесли ряд предложений по борьбе с религиозными предрассудками и религией вообще: АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 213. Л. 282, 282 об. АОАГС. Ф. Р. 25. Оп. 1. Д. 213. Л. 282 об. 203 АОАГС. Ф. Р. 63. Оп. 1. Д. 1. Л. 58-59. 201 202 80 - потребовали от горсовета «изъятия всех колоколов города из церкви и передачи их в фонд индустриализации для укрепления обороноспособности нашей страны»; - чтобы «крепче ударить по религии», обещали вступить в ряды СВБ, МОПР, Осоавихим и др. советских организаций; - дали обязательство стать ударниками в работе СВБ и кружка безбожников; - поручили членам СВБ подготовить и прочитать доклад о религии и международном положении; - подтверждали ранее вынесенное решение организации о закрытии церкви в Сочи и просили горсовет передать здание Михайло-Архангельского собора под «общегородское культурное учреждение» - клуб. На наш взгляд, подобные политически ангажированные митинги, выполнявшие социальный заказ власти, были не только театрализованным представлением, с заранее подготовленными ролями. Они были частью тщательно создаваемой информационной среды, которая формировала в правосознании граждан новые ценности и представления: о новом понимании добра и зла; о социализме, как идеальном, справедливом обществе, которое не нуждается в религиозном дурмане; о необходимости борьбы с классовыми врагами, в том числе и религией, и оправданности применения к этим врагам самых суровых мер. Выводы к первой главе Вхождение Северного Кавказа в состав Российской империи привело к восстановлению христианства в регионе, так как колонизация региона проходила с учетом конфессионального признака, в первую очередь переселялись мигранты христианских конфессий. Подобная политика властей привела к становлению поликонфессиональной структуры населения Черноморского побережья Кавказа при доминировании РПЦ (65,6%). При этом большинство религиозных организаций принадлежало к христианским конфессиям - 93 % от общего числа религиозных организаций, что 81 находилось в соответствии с курсом государства на христианизацию Причерноморского региона. Миграционная политика властей была не всегда продуманна с точки зрения экономических результатов, но, с точки зрения политических последствий, она ясна и логична, – это политика преобладания, если не православного, то хотя бы христианского, русскоязычного населения. Русские должны были стать знаком присутствия в этих местах России, а христианская вера - объединить миграционное в основном население. Основную роль в складывающейся религиозной ситуации играло государство, обеспечившее в конце XIX - начале XX вв. доминирование Русской Православной церкви на Черноморском побережья. Концепция правовой политики Советского государства в отношении религиозных организаций складывалась на основе марксистско-ленинских положений о религии, как реакционной силе, однако, реализовывались данные принципы с учетом конкретной политической обстановки, в зависимости от которой власть действовала либо административными, репрессивными мерами, либо сохраняла вооруженный нейтралитет, допуская в ограниченных пределах сотрудничество с конфессиональными структурами. Однако общий вектор государственной политики в отношении конфессий в 20-40-е гг. был стратегически нацелен на уничтожение «религиозных предрассудков» и ликвидацию религиозных организаций. Нормативно-правовая база, регулирующая деятельность религиозных организаций, созданная в рассматриваемый период, стала основой будущего «советского законодательства о культах», действовавшего до конца 80-х гг. XX в. Реализация правовой политики в отношении религиозных организаций привела к созданию такой системы, при которой высшая партийно-политическая власть принимала важные политические решения, а проведение их в жизнь передавалось силовым ведомствам. Вся религиозная жизнь «обществ верующих» контролировалась властями, за пределами легальности оставались монашество, церковная 82 благотворительность, хозяйственная деятельность. Церковь потеряла возможность влиять на духовно-нравственное состояние общества, и советское государство нейтрализовало своего самого мощного идеологического оппонента. В рассматриваемый период в православном религиозной жизни наметились две тенденции: отход народных масс от религии и смена подлинной духовности пассивной, обрядовой религиозностью населения. В итоге можно констатировать, что сопротивление граждан антирелигиозному курсу власти не носило характера открытого противостояния. Большие успехи процесса секуляризации в Черноморском округе, в котором не существовало более ни одной церкви, объясняются, по нашему мнению, миграционным составом населения и отсутствием тесных связей между церковными приходами и мигрантами. Пик закрытия церквей и молельных домов на Черноморском побережье приходится на 1929 г., большинство их было перепрофилировано и превратилось в школы либо в клубы. Кроме национализации храмов и церковного имущества, закрытия церквей, государство использовало и другие методы борьбы: преследование священнослужителей, репрессии, активную антирелигиозную пропаганду. На Кубани и в Черноморском округе была создана разветвленная система антирелигиозной пропаганды и агитации, которая включала в себя следующие формы: организация кружков «безбожников»; беседы, наглядную агитацию, проведение антирелигиозных мероприятий, чаще всего, против наиболее чтимых верующими праздников (Крещения, Пасхи). Основной целью антирелигиозной пропаганды было создание такой информационной среды, которая способствовала бы формированию нового, советского человека и создавала бы нормы оправдания применения государством крайних мер. 83 Глава 2 Развитие христианских конфессий в регионе в 1943-1980-х гг. 2.1 Эволюция конфессиональной политики советского государства и ее реализация на Черноморском побережье Эволюция государственно-правовой политики в отношении религиозных объединений. В ходе Великой Отечественной войны курс советского руководства изменился «с общий интернационально- коммунистического на национально-патриотический»204, и в политической доктрине получили распространение идеи веротерпимости, компромисса, сотрудничества с религиозными организациями. Установлению диалога с религиозными организациями способствовали, прежде всего, трудности, которые население испытывали в период войны и патриотическая позиция духовенства. Кроме богослужений, духовной поддержки дела защиты Родины, священники проводили сбор денег для нужд фронта, отправляли вещевые и продуктовые посылки в фонд обороны и т.д. По мнению В.И. Алексеева и Ф. Ставру, на либерализацию отношений с религиозными организациями повлияла и религиозная политика фашистской Германии на оккупированных территориях205. В вооруженных силах фашистской Германии действовал оперативный приказ Главного управления имперской безопасности № 10 от 16 августа 1941 г. о Петюкова О.Н. Правовые формы отношений Советского государства и Русской православной церкви в 1917-1945 гг.- М.: ЮНИТИ-ДАНА: Закон и право, 2012. С. 112. 205 Алексеев В.И., Ставру Ф. Русская православная церковь на оккупированной немцами территории // Русское возрождение. 1980. № 11. С. 91-118; № 12. С. 108-126. 204 84 возобновлении церковной деятельности на завоеванной части СССР, предоставлении церковных зданий населению, проведении богослужений206. В Краснодарском крае, например, до немецкой оккупации, согласно данным доклада «О деятельности Уполномоченного Совета по делам русской православной церкви при Краснодарском крайисполкоме за 1944 г. функционировало лишь 7 церквей, их которых 4 обновленческие и 3 тихоновские. Во время оккупации на Кубани было открыто 100 тихоновских и 92 обновленческих церкви; образовано 4 общины евангельских христиан баптистов207; лютеранские общины208; пять старообрядческих общин, причем немцы им возвратили здания храмов, которые большевики ранее забрали под нужды колхозов209. Данные факты позволяют согласиться с мнением вышеназванных исследователей. Однако мы хотели бы обратить внимание на пункт 1 оперативного приказа вермахта, в котором немецким офицерам приказывалось препятствовать усилиям католической церкви «отдалить население от православной церкви и побудить к союзу с Римом»210. Католическим священникам, монахам, монахиням запрещался въезд в «советско-русские области». С другой стороны, в приказе констатировалось: «О поддержке Православной церкви не может быть и речи».211 Далее в документе говорится: «Особо следить за тем, чтобы не состоялось, прежде всего, никакого организационно оформленного слияния находящихся в стадии формирования церковных православных кругов»212. Цит. по: Православная церковь на Кубани (конец XVIII-начало XX в.). Сборник документов (К 2000летию христианства) /Управление по делам архивов Краснодарского края. Госархив Краснодарского края. Госархив Ставропольского края. – Краснодар, 2001. С. 86-89. 206 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 30. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 46. 209 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 50. 210 Цит. по: Православная церковь на Кубани (конец XVIII-начало XX в.). Сборник документов (К 2000летию христианства) /Управление по делам архивов Краснодарского края. Госархив Краснодарского края. Госархив Ставропольского края. – Краснодар, 2001. С. 86. 211 Там же. С. 86. 212 Там же. С. 86-89. 207 208 85 Таким образом, главным принципом и смыслом конфессиональной политики фашистов был принцип «разделяй и властвуй», «divide et impero». В пункте 2 приказа отмечается, что «расщепление на отдельные церковные группы…желательно. Равным образом не нужно препятствовать развитию сектантства на советско-русском пространстве»213, т.е., поликонфессиональность использовалась оккупантами как фактор, который может развести население СССР по «религиозным квартирам», разобщить его. Советское правительство, стремясь пропагандистски ответить на религиозно терпимую политику немецких властей в оккупированных территориях, одновременно хотело использовать религиозный ресурс для установления более тесных связей с союзниками. Англия и США, несмотря на светский характер государственности, были против антирелигиозной политики коммунистического режима, например, Черчилль и Рузвельт в беседе с Молотовым в июне 1942 г. ссылались на затруднительность сотрудничества с воинствующе атеистическим сталинским режимом214. Таким образом, совокупность вышеперечисленных факторов способствовала переходу советских руководителей от конфронтации с конфессиями к более лояльной политике. Точкой отсчета в становлении новых отношений стала встреча И.В. Сталина с иерархами Русской Православной церкви в 1943 г. По итогам переговоров Православная церковь получила разрешение на формирование канонических органов управления и выборы патриарха. Позже центральные органы управления получили и другие конфессии: было образовано Духовное управление мусульман Средней Азии (1943 г.), Северного Кавказа и Дагестана (1944), Закавказья (1944), Совета евангельских христиан-баптистов (1945 г.). 213 214 На Соборе в Там же. С. 87. История России. XX век. 1939-2007 / под ред. А.Б. Зубова.- М.: Астрель:АСТ, 2009. С. 117. 86 Улан-Удэ во второй половине 40-х гг. принимается «Положение о буддистском духовенстве (ламстве) в СССР»215. В дальнейшем, после недолгой хрущевской «атаки на русскую православную церковь»216, продолжилась либерализация государственноконфессиональной политики. Она проявлялась, на наш взгляд, не только в упрощении порядка регистрации и расширении прав религиозных организаций, но и в том, что в работе советских органов становятся более приоритетными идеологические методы борьбы с религией, в отличие от репрессий и жесткого администрирования 20-30-х гг. Отсюда мы делаем вывод о признании властью провала антирелигиозной политики 20-50 гг. XX в. Советское государство перестало рассматривать религию как явление, которого не должно быть в социалистическом обществе и признало ее реальное наличие в СССР, наметилась тенденция превращения религиозных объединений пусть в неравноправных, но партнеров. Исследователь истории церкви В. Цыпин, отмечая прогрессивность «установления нового порядка», одновременно акцентирует внимание на оборотной стороне легализации деятельности религиозных организаций217. Данный процесс сопровождался усилением соглашательских моментов в политике религиозных центров, что вызвало неприятие части верующих и уход их в религиозное подполье («инициативники», «иеговисты», «пятидесятники» и др.). Именно непримиримая оппозиционность, как мы считаем, способствовала появлению дифференцированного подхода государственных органов к различным религиозным организациям. Если в 20-30-е гг. отношение ко всем конфессиям было равно негативное, то со второй половины 40-х гг. одни религиозные объединения поддерживаются, с Ахметов Р.М. Государственно-конфессиональные отношения в экстремальных условиях развития советской государственности (1941-1950 гг.) / История государства и права. 2010. № 9. С. 45. 216 Шкаровский М.В. Последняя атака на русскую православную церковь // Советское общество: возникновение, развитие, исторический финал: В 2 т. Т. 2. Апогей и крах сталинизма / Под общ. ред. Ю.Н. Афанасьева. - М.: Российск. гос. ун-т. 1997. - С. 328-400. 217 Цыпин В., прот. История русской Церкви. М., 1997. С. 124. 215 87 другими идет борьба. Особенно ярко неравноправность конфессий прослеживается в Инструкции Совета по делам религий 1961 г. Но, тем не менее, в целом, государственно-конфессиональная политика способствовала оживлению религиозной жизни и росту религиозных организаций. Новым для государственно-конфессиональных отношений в 40-80-е гг. становятся попытки советского руководства использовать легитимирующий ресурс религии, прежде всего, православной. Сразу после Второй мировой войны И.В. Сталин начинает связывать с Московской патриархией имперские планы утверждения первенства Русской православной церкви в православном мире, превращения ее в «Московский Ватикан»218. Брежневское руководство СССР не строило подобных амбициозных планов, но использовало Русскую православную церковь в качестве механизма сдерживания напряженности и гонки вооружений. РПЦ стала активным членом многих международных организаций - Всемирного совета церкви (ВСЦ), Христианской мирной конференции (ХМК), Конференции европейских церквей (КЕЦ)219. Третьей попыткой использовать религиозный ресурс стало празднование тысячелетие крещения Руси в 1988 г. Генеральная Ассамблея ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре». Генеральный секретарь КПСС М.С. Горбачев, проводивший политику перестройки в СССР, нуждался как в поддержке Запада, так и в поддержке советского народа, поэтому юбилей праздновался на государственном уровне, став заметным явлением в общественно-политической жизни страны. Нормативно-правовая база, регулирующая государственно- конфессиональные отношения во второй половине 1940 – 1980-х гг. Основой для отечественного законодательства в сфере государственно- Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939 – 1964 годах.3-е изд., доп. М.: Изд-во Крутицкое подворье, Общество любителей церковной истории, 2005. С. 104. 219 Яшин В. В. Миротворческая деятельность Русской православной церкви в 70–80- е годы ХХ века // URL: http://www.idmedina.ru/books/islamic/?269 (дата обращения 21.08.2011). 218 88 конфессиональных отношений по-прежнему являлось постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г., однако многие положения новых нормативных правовых актов вступают с ним в противоречия, ибо принимаются в иных исторических условиях и пытаются соответствовать изменившейся реальной обстановке. Одним из подобных подзаконных актов было постановление СНК «О порядке открытия церквей» от 28.11.1943 г. Упрощенный порядок регистрации, заложенный данным постановлением, практически не менялся до 80-х гг. XX в.220. Одновременно был несколько расширен правовой статус религиозных объединений, например, Московскому Патриархату разрешили открыть банковский счет для внесения средств на нужды обороны; в сферу деятельности церкви были возращены церковная благотворительность, монашество, духовное образование221. Хотя в постановлении 1929 г. в п. 3 четко указывается: «Религиозные общества и группы верующих не пользуются правом юридического лица», циркулярное письмо Совета по делам РПЦ «В дополнение и изменение инструкции по вопросам РПЦ от 11 апреля 1944 г. №196» в исполком Краснодарского края от 14 августа 1946 г. содержит нормы, ему явно противоречащие222. В п. 10 циркулярного письма говорится, что религиозные общины пользуются ограниченным правом юридического лица, имеют право приобретать недвижимое имущество, правда, всякое приобретение недвижимого имущества допускалось только с разрешения уполномоченного. Впрочем, религиозным организациям, как и ранее, было запрещено создавать кассы взаимопомощи, осуществлять сделки куплипродажи (без разрешения советских органов), заниматься благотворительностью223. Мы читаем в отчете секретаря райисполкома Е.И. Керимова о работе комиссии содействия в Центральном районе г. Сочи за Розенбаум Ю.А. Советское государство и церковь /отв. ред. Б.М. Лазарев.- М.: Наука, 1985. С. 49. Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР. – М.: Издательский совет Русской православной церкви: Арефа, 2008. С. 103. 222 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288 (а). Л. 111-113. 223 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288 (а). Л. 113. 220 221 89 1983 г.: «В районе ликвидированы факты благотворительности, в основном прекращено вмешательство духовенства в финансово-хозяйственные дела религиозной общины»224. Наиболее важным документом, надолго определившим государственную политику в отношении религиозных организаций, стало закрытое постановление Совета Министров СССР 16 января 1961 г. «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Руководствуясь им, Совет по делам Русской Православной Церкви, религиозных культов, законодательства о совместно с Советом по делам принял культах». «Инструкцию Согласно данному по применению документу, прав юридического лица религиозные организации по-прежнему не имели, но им разрешалось пользоваться печатями и штампами, которые не должны были включать в себя эмблем и лозунгов, установленных для советских органов225. В инструкции 1961 г. впервые были определены религиозные общества, не подлежавшие регистрации – это «секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, адвентисты-реформисты». Мы обратили внимание на то, что все перечисленные конфессии отказались создавать централизованную структуру управления или вышли из нее (например, адвентисты-реформисты). Таким образом, ужесточение политики государства по отношению к ним вызвано не только, а, возможно, и не столько «изуверским» характером вероучения, сколько нежеланием вышеперечисленных религиозных объединений подпасть под контроль советских органов. Повышение религиозной активности граждан в 50-60-х гг. с тревогой было воспринято советским руководством. В этой связи 24 июля 1968 г. Совет министров РСФСР принял постановление № 494 «Об 224 АОАГС. Ф. Р. 160. Оп. 1. Д. 619. Л. 5. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 71-72. 225 90 усилении контроля за выполнением законодательства о религиозных культах»226. С целью учета религиозных организаций и пресечения деятельности нелегальных религиозных объединений, Совет по делам религий при Совете министров СССР разработал «Инструкцию об учете религиозных объединений, молитвенных домов и зданий, а также о порядке регистрации исполнительных органов религиозных объединений и служителей культа». В Инструкции Совет по делам религий вновь выходит за рамки своих полномочий и произвольно меняет нормы закона. Постановление 1929 г. не предусматривало обязательную регистрацию священнослужителя, а в п. 17 Инструкции об учете содержится не только положение об обязательной регистрации священнослужителя уполномоченным Совета, но и о возможности снятия его с учета «при неоднократных нарушениях». Как писали Н. Н. Эшлиман и Г. П. Якунин в заявлении Н.В. Подгорному, «вопреки законодательству уполномоченные Совета по делам священнослужителей, РПЦ тем присвоили самым себе «право» превратив отвода регистрацию священнослужителей из акта фиксирующего в акт санкционирующий»227. С 1968 г. ни посвящение в сан, ни поставление на служение, перемещение духовенства, не происходило без предварительного устного согласия уполномоченных Совета. Таким образом, можно констатировать, что основной задачей уполномоченных Совета по делам религий было осуществление функций надзора и контроля за деятельностью религиозных организаций с целью ограничения влияния последних на население. В нормативных правовых актах впервые появляется подробный перечень нарушений законодательства о культах. В Справке Совета по делам 226 Законодательство о религиозных культах (сборник материалов и документов). Изд.2-е. - М.: Изд-во «Политическая литература», 1971. С. 180-181. Эшлиман Н., Якунин Г. Письмо Епископам Русской Церкви. Заявление Председателю Президиума Верховного Совета СССР Н. В. Подгорному // Грани. 1966. № 61. С. 175-189. 227 91 религий за 1977 г. «О содержании нормативных актов по вопросам основания запрещения деятельности в СССР некоторых религиозных сект, о ведении религиозной пропаганды вне стен церкви и о религиозном обучении детей и молодежи» выделяются следующие виды нарушений: - нарушение общественного порядка и безопасности; - посягательство на права граждан; - побуждение верующих к уклонению от исполнения своих гражданских обязанностей (например, службы в армии); -совершение изуверских обрядов, сопряжённых с причинением вреда здоровью граждан; - изготовление и распространение обращений, листовок и иных документов, призывающих к несоблюдению законодательства о религиозных культах; - уклонение от регистрации; - ведение религиозной пропаганды вне стен церкви; - поддержка нелегальных религиозных центров (так, например, адвентисты Сочи поддерживали запрещенный Южный русский полевой союз АСД); -проведение библейских уроков и т.п. Мы полагаем, что разработка законодательства в данном направлении свидетельствует о том, что в 70-е гг. XX в. проявились признаки кризиса марксистско-ленинской идеологии, возрастала роль религиозных ценностей в общественном сознании и Советская власть уже утрачивала контроль над гражданским обществом. В 1975 г. Указом Президиума Верховного Совета РСФСР были внесены изменения в Постановление ВЦИК и СНК СССР от 8 апреля 1929 г.228 Во всех союзных республиках были приняты аналогичные законодательные акты. Подобные указы можно рассматривать как желание законодателя привести государственно-конфессиональные отношения в правовое поле, ибо инструкции и другие подзаконные акты не могли в полной мере регулировать жизнедеятельность религиозных организаций. 228 Ведомости Верховного Совета РСФСР.1975.№27. С. 572. 92 Изменения главным образом коснулись имущественных прав Церкви. Указом отменялась формулировка постановления 1929 г.: «Религиозные объединения и группы верующих не пользуются правом юридического лица». В то же время в нем говорилось о возможности «приобретении церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд в установленном законом порядке». Советский юрист Ю.А. Розенбаум, ссылаясь на ст. 26 ГК РСФСР и аналогичные статьи ГК союзных республик, считает, что к 1980-м гг. религиозное общество являлось юридическим лицом с момента его регистрации в явочно-нормативном порядке229. Мы не согласны с точкой зрения советского юриста. Юридическое лицо априори должно быть в полной мере наделено правомочиями собственника: владение, распоряжение, использование. В ст. 102 ГК РСФСР 1964 г. говорится: «Право распоряжения имуществом, составляющим собственность профсоюзных и иных общественных организаций, принадлежит исключительно самим собственникам»230. Однако религиозная организация должна была испрашивать разрешение у государственного органа на совершение каких либо сделок, или на возможность так или иначе распоряжаться, пользоваться своим имуществом, то есть она явно обладала ограниченной правоспособностью. В Конституции СССР 1977 г. в ст. 52, наряду с провозглашением свободы совести, по-прежнему отсутствовало право граждан на ведение религиозной пропаганды. Ю.А. Розенбаум весьма своеобразно объяснял данную ситуацию. По его мнению, возможность гражданина свободно исповедовать религиозный культ, право религиозных организаций выпускать и распространять религиозную литературу (в рамках закона), регулярное общение духовенства с людьми, посещающими церковь, и есть религиозная 229 230 Розенбаум Ю.А. Указ. соч. С. 132-133. Гражданский кодекс РСФСР от 11.06.1964 //Ведомости ВС РСФСР, № 24, ст. 407. 93 пропаганда231. Требование ограничить религиозную пропаганду исключительно стенами молитвенных зданий признается им вполне естественным, так как иное означало бы «насилие над совестью» граждан СССР, которые являются неверующими. Несмотря на виртуозность аргументов, статистические данные, которые приводятся нами в следующем параграфе, заставляют усомниться в правильности утверждения Ю.А. Розенбаума об атеизме большинства населения. Основной закон СССР, сохраняя прежние нормы о свободе совести, не позволяющие в полной мере реализовывать право личности на свободу совести, тем не менее, вводит в ст. 52 пункт о запрещении возбуждать вражду и ненависть в связи с религиозными верованиями. Новелла ст.5 2, на наш взгляд, свидетельствует о возрастании процесса национальной и религиозной самоидентификации граждан в конце 70-х гг., который столь ярко проявит себя в будущих национальных конфликтах 80-90-х гг. на территории СССР. В ходе XXVI съезда КПСС (1981 г.) вновь был поднят вопрос о совершенствовании законодательства о религиозных культах, и было принято решение приступить к разработке общесоюзного акта «О религиозных организациях в СССР», но какого-либо законченного варианта так и не было создано. Система органов исполнительной власти, осуществлявших государственно-конфессиональную политику. Необходимость проведения единой общесоюзной политики с целью сохранения контроля над религиозными организациями предопределила появление общесоюзных органов. 14 сентября 1943 г. постановлением Совета Народных Комиссаров СССР № 993 был создан Совет по делам Русской Православной Церкви во главе с Г.Г. Карповым. А 19 мая 1944 г. был учрежден орган по взаимодействию с неправославными религиозными объединениями - Совет 231 Розенбаум Ю.А. Указ. соч. С. 36. 94 по делам религиозных культов при СНК СССР, председателем которого стал И.В. Полянский. Функции данных органов были одинаковыми, но до середины 60-х гг. Советы осуществляли их самостоятельно232, а затем, в рамках общей кампании по сокращению государственного аппарата оба Совета объединились в Совет по делам религий. Постановление Совета Министров СССР № 1043 «О преобразовании Совета по делам русской православной церкви при Совете Министров СССР и Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР в Совет по делам религий при Совете Министров СССР» было утверждено 8 декабря 1965 г.233 В исторической литературе существуют различные оценки роли Совета в государственно-конфессиональной политике. Например, М.И. Одинцов проводит аналогию между Советом и дореволюционным оберпрокурорством234. Мы не согласны с данным предположением. И.В. Сталин в беседе с Карповым в 1943 г. особо подчеркивал, что Совет ни в коем случае не должен выполнять функции обер-прокурора. Кроме того, найденные нами архивные документы свидетельствуют о том, что Совет по делам РПЦ особо следил за тем, чтобы не допустить «сращивания» церкви и советских органов. В письме исполкома Краснодарского края от 14 августа 1946 г. «В дополнение и изменение инструкции по вопросам РПЦ от 11 апреля 1944 года №196» к местным Советам депутатов говорится о запрещении привлекать духовенство «к политическим и хозяйственным делам»235. При обращении духовенства к представителям советских и общественных органов по этому вопросу необходимо было разъяснять, что «проведение политических и хозяйственных кампаний – дело советских и партийных Онищенко А.Б. Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК (СМ) СССР. Первые годы // URL: http://www.bogoslov.ru/text/1415465.html (дата обращения 12.09.2011). 233 Постановление Совета Министров СССР от 8 декабря 1965 г. № 1043 «О преобразовании Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР и Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР в Совет по делам религии при Совете Министров СССР» // Собрание постановлений СССР 1965 г. № 25. Ст. 221. 234 Одинцов М.И. Русская православная церковь в ХХ веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.:ЦИНО, 2002. С. 16. 235 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288 (а). Л. 113. 232 95 организаций». Категорически запрещалось обращаться в местные церковные организации с просьбой о выделении средств для помощи сиротам, инвалидам, детским домам. Далее в письме констатировалось, что просьбами обращение с такого рода к церкви, отделенной от государства, «носит характер выпрашивания, что недостойно советских органов»236. Все средства, поступаемые на патриотические цели, церковные общины обязаны переводить на текущий счет епископа. Также запрещалось устанавливать фиксированные цифры по государственным займам, ни при каких случаях не следовало проверять приходо-расходные книги, кроме проверки документов, относящихся к выполнению типового договора о сохранности здания и культового имущества. Особенно важным представляется следующий пункт: «Не допускать даже видимости вмешательства во внутрицерковные дела, запрещается вести специальные опросы и требовать какие-то письменные сведения, касающихся церковной жизни, кроме вопросов о соблюдении договора»237. Не разрешалось обязывать духовенство требовать справки из органов ЗАГС для венчания, крещения, отпевания, так как осуществлении ими права на совершение «это стесняет верующих в обрядов, гарантируемого Конституцией СССР». Не разрешалось принимать жалобы верующих на неправильные действия духовенства, причта, - по подобным вопросам граждане должны были обращаться к епископу. В связи с вышеизложенным хочется оспорить и мнение Д.В. Поспеловского о том, что Совет по делам религий был исключительно репрессивным органом238. Нам представляется более убедительной исследователь И.И. Маслова, которая предполагает, что было бы неверно рассматривать данный орган лишь как «учреждение, которое контролировало и ограничивало жизнь АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288 (а). Л. 112. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288 (а). Л.113. 238 Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. — М.: Республика, 1995. С. 336–337. 236 237 96 верующих»239. Совет по делам религий не только боролся с нарушениями социалистической законности в отношении верующих, но и способствовал принятию постановлений Президиума Верховного Совета СССР, направленных на защиту прав верующих граждан (например, постановление Президиума Верховного Совета СССР 1965 г. «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих»240). Полномочия Советов по делам Русской Православной церкви и Совета по делам религиозных культов были чрезвычайно широки, в их компетенции находились вопросы: информирования Правительства о деятельности религиозных организаций; регистрации, снятии с регистрации религиозных объединений; контроля за соблюдением законодательства о культах и т.д. Однако было бы ошибкой характеризовать Совет по делам РПЦ и Совет по делам религиозных культов (а впоследствии и Совет по делам религий) только исполнительными органами. Именно инструкции и письма Советов, чаще всего, секретные, направляемые уполномоченным на места, дополняя и изменяя устаревшее постановление 1929 г. в соответствии со сложившейся политической конъюнктурой, помогали регулировать деятельность религиозных организаций, способствуя выработке государственно-конфессиональной политики. Подзаконные акты Советов часто противоречили положениям закона, кроме того, многие инструкции и письма (как и постановления по религиозным вопросам Совета министров данного периода) не публиковались, что, на наш взгляд, позволяет говорить о сложившейся практике неправовых методов регулирования конфессиональных отношений. Наряду с созданием общесоюзных органов, взаимодействующих с религиозными объединениями, в республиках, обл(край)исполкомах Маслова И.И. Деятельность Совета по делам религий при Совете Министров СССР в 1965–1985 гг.: «политика сдерживания» // Религия и право. 2005. №1. С. 17-21. 240 Шкаровский, М. В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939 – 1964 годах / М. В. Шкаровский. - 3-е изд., доп. - М.: Изд-во Крутицкое подворье, Общество любителей церковной истории, 2005. С. 105. 239 97 учреждались должности уполномоченных Советов (впоследствии Совета по делам религий), что завершило создание иерархичной системы исполнительных органов, реализующих государственно-конфессиональную политику241. В Краснодарском крае уполномоченным Совета по делам РПЦ был назначен Кириллов, а уполномоченным Совета по делам религиозных культов в декабре 1944 г. - Ф.Ф. Пащенко242. В рассматриваемый период уполномоченные Советов по делам РПЦ и по делам религиозных культов были не только представителями Советов на местах, но и своего рода своего рода посредниками между религиозными объединениями и государственными органами. На должности уполномоченных чаще назначались сотрудники органов госбезопасности, члены местных партийных организаций. Для повышения «идейно- теоретического уровня» работников Советы систематически высылали списки рекомендуемой литературы классиков марксизма-ленинизма, а также других произведений, освещающих вопросы религии с позиций марксизмаленинизма243. Наряду с контролем за соблюдением религиозными организациями советских законов о культах244, изучение анкет священнослужителей, регистрация последних или снятие их с учета считались Советом важной функцией уполномоченных. В письме Совета уполномоченным читаем: «В основном обязанности…состоят в том, чтобы религиозные общины, их исполнительные органы и священники не приступали к работе без регистрации Уполномоченного Совета»245. Представители Совета на местах уделяли большое внимание анализу религиозной обстановки в регионе и составлению справок, информационных отчетов о деятельности религиозных обществ. Ежеквартальная статистика, Советское законодательство о культах. М., 1971. С. 78-82. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 1. Л. 140. 243 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 25. Л. 15. 244 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 1. Л. 5. 245 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288 (а). Л. 114. 241 242 98 предоставляемая уполномоченными, позволяла Совету получить правильное представление о религиозной ситуации в регионах. По поручению Совета по делам религий уполномоченные на местах проводили последовательную политику советского законодательства о по культах. борьбе Например, с нарушителями по инициативе уполномоченного Совета И.И. Позднеева в октябре 1977 г. принято постановление исполкома Краснодарского совета депутатов трудящихся № 5-10 «Об установлении постоянного контроля по предотвращению сборищ и незаконных действий в нелегальных сектантских организациях края», которое содержало примерный план мероприятий, рекомендованных к проведению горисполкомами края, а именно: недопущение массовых сборищ; работа с рядовыми верующими, привлечение к ответственности злостных нарушителей советского законодательства о культах246. Уполномоченный осуществлял прием духовенства и представителей религиозных обществ, работал с письмами верующих, выезжал по мере необходимости в города и районы своего региона. Совет по делам РПЦ и Совет по делам религиозных культов поддерживали с Уполномоченными постоянную связь, направляя в регионы инструктивные письма и циркуляры, проводя семинары и съезды уполномоченных. Один из первых съездов Уполномоченных состоялся в Москве в 1946 г.247. Совет по делам РПЦ и Совет по делам религиозных культов контролировали не только практическую деятельность уполномоченных, но и их профессиональную этику. В письме от 30.08 1950 г., адресованном всем уполномоченным, говорилось, свидетельствующими что Совет располагает фактами, о «ненормальных взаимоотношениях, которые складываются у некоторых уполномоченных с отдельными руководителями религиозных организаций»248. Эти «ненормальные взаимоотношения», одних случаях, выражались в том, что уполномоченные АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 24-32. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 2. Л. 4. 248 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 57. Л. 39. 246 247 в «без всякой 99 служебной надобности» посещали служителей религиозных объединений на дому, в других, наоборот, принимали их в своих квартирах, пользовались всевозможными мелкими услугами, оказываемыми служителями культа, либо занимались взяточничеством. Председатель Совета по делам религиозных культов И.В. Полянский предупреждал, что «подобного рода факты могут привести к сращиванию уполномоченных с церковниками», и требовал, чтобы исключения служителями культов и верующими со всеми без представители Совета поддерживали «только деловые взаимоотношения, только в служебное время, и только в кабинете уполномоченного, а при выезде - в помещениях исполкомов советов депутатов трудящихся»249. Таким образом, советское руководство стремилось не допустить установление тесных контактов уполномоченных Совета с духовенством различных конфессий, чтобы пресечь возможность влияния религиозной идеологии на партийных работников. Характеристика системы органов, контролирующих и взаимодействующих с религиозными организациями была бы неполной без анализа такого института, как комиссия содействия по контролю за соблюдением советского законодательства о культах (далее – комиссии содействия). В 1966 г. Совет по делам религий разработал примерное положение о комиссиях содействия исполкомам Советов депутатов трудящихся, что унифицировало и упорядочило их деятельность, а также сделало их органами, контролирующими деятельность религиозных объединений на местах. В течение нескольких лет комиссии содействия были созданы во всех советских республиках, краях и областях. Особенность комиссии в том, что она была не государственным, а общественным органом. По словам Г.П. Польской (председатель комиссии содействия в Лазаревском районе г. Сочи в 1984-1990 гг.) члены комиссии работали на общественных началах и не получали зарплаты за свою 249 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 57. Л. 40. 100 деятельность250. Советскому руководству удалось использовать активную жизненную позицию граждан, привлечь их к участию в государственных делах, в том числе, к работе в различных комиссиях по контролю за деятельностью религиозных организаций. Комиссии выступали представителями исполкома райсовета и работали в тесном контакте с советом по атеистическому воспитанию при райкоме партии, но при этом сами административными полномочиями не располагали. В случае обнаружения фактов нарушений законодательства о культах члены комиссий составляли акт и передавали материалы райисполкому, который и принимал меры. В случае возникновения конфликтных ситуаций органы власти оказывали комиссиям поддержку, например, в 1989 г. в п. Головинка Лазаревского района члены комиссии совместно с милиционерами пресекли попытку Евангельских христиан публичное мероприятие251. баптистов организовать незаконное Таким образом, в основном комиссия имела статус надзорно-контролирующего органа. В Краснодарском крае работали 31 комиссии, куда входили 350 человек. По нашим данным, первая такая комиссия появилась в г. Сочи в 1963 г.252 Как правило, комиссия состояла из десяти человек, преимущественно с высшим образованием и партийных. Например, в комиссии содействия при Хостинском исполкоме в 1977 г. из десяти человек шесть являлись членами КПСС, семь имели дипломы преподавателей, врачей, юристов, работников учреждений культуры, милиции, КГБ253. Заседания комиссии проходили один раз в квартал. Деятельность комиссий включала в себя: - контроль за соблюдением советского законодательства о культах; Полевые материалы автора, интервью с Г.П. Польской, 10 октября 2012 г., Сочи, Лазаревский район, п. Лазаревское. 251 Полевые материалы автора, интервью с Галиной Петровной Польской, председатель комиссии содействия по контролю за соблюдением советского законодательства о культах в Лазаревском районе в период 19801991. 22 августа 2012 г., Сочи. 252 АОАГС. Ф. Р. 248. Оп.1. Д. 107. Л. 151. 253 АОАГС. Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 394. Л. 12. 250 101 - изучение религиозной ситуации в районах; - пропаганда конституционных положений о свободе совести в органах советской власти, среди служителей культа, исполнительных и ревизионных комиссиях религиозных обществ; - недопущение ущемлений прав верующих и оскорбления их религиозных чувств; - предоставление данных о посещаемости молитвенных собраний и т.п.254. В 60-80-е гг. рост обрядности становится неотъемлемой чертой религиозной обстановки в любом субъекте СССР, наметилась устойчивая тенденция к росту крещений детей школьного возраста и совершеннолетних. Если в 1965 г. взрослые и школьники составляли 3,8% от общего числа крестившихся, то в 1981 г. уже 24,5%. Следствием роста обрядности стало секретное постановление ЦК КПСС и Совета министров СССР «О повышении роли и ответственности комиссий содействия контролю в деле улучшения изучения культовой практики»255, принятое в сентябре 1981 г. В соответствии с ним, Краснодарский крайисполком, составляя план мероприятий на 1982-1985 гг., потребовал от комиссий содействия установления жесткого контроля за обрядностью256. Члены комиссии должны были самостоятельно составлять списки крестившихся на основании реестровых книг религиозных приходов и предоставлять их в районные и городские комитеты КПСС. На комиссии возлагалась профилактическая работа по недопущению религиозных обрядов. Так, например, в 1983 г. стало известно, что работница молококомбината г. Сочи Нестерова, установила связь с какой-то «изуверской сектой и готовит свою дочь, ученицу 4-го класса к «скорой встрече с Богом». Как сообщал в отчете секретарь Сочинского горисполкома, благодаря своевременным действиям комиссии девочку удалось спасти от АОАГС. Ф. Р. 160. Оп. 1. Д. 502. Л. 1. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 62,63. 256 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 62. 254 255 102 смерти»257. Название конфессии, к которой принадлежала Нестерова, неизвестно, но факт борьбы с незарегистрированными религиозными объединениями налицо. Трудно переоценить значение комиссий содействия, именно на основании их квартальных отчетов уполномоченные получали представление о религиозной ситуации на местах и передавали сведения в Совет по делам религий. В период проведения либеральных реформ 90-х гг. произошло значительное сужение функций Совета по делам религий. Согласно «Положению о Совете по делам религий при Кабинете министров СССР» от 26 апреля 1991 г.258, Совет по делам религий лишался распорядительных и контрольных функций, консультативным и оставшись экспертным при центром этом во информационным, взаимоотношениях с религиозными организациями. Деятельность Совета была окончательно прекращена в декабре 1991 г. в соответствии с Постановлением Государственного Совета СССР № ГС-13 от 14 ноября 1991 г. «Об упразднении министерств и других центральных органов государственного управления в СССР»259. Одновременно были ликвидированы институты уполномоченных Совета в регионах и общественные комиссии содействия. Таким образом, централизованная с распадом система СССР органов была полностью государственной разрушена власти по взаимодействию с религиозными организациями, что позволило вывести деятельность последних из-под контроля государства. 2.2 Формирование поликонфессиональной структуры региона АОАГС. Ф. Р. 160. Оп. 1. Д. 619. Л. 4. «Положение о Совете по делам религий при Кабинете министров СССР» от 26 апреля 1991 г. // Собрание постановлений правительства СССР. 1991. № 8. Ст. 32.Там же: 1991. № 11. Ст. 49. 259 Постановление Государственного Совета СССР № ГС-13 от 14 ноября 1991 г. «Об упразднении министерств и других центральных органов государственного управления в СССР» // Ведомости Верховного Совета СССР.1991. № 50. Ст. 1421. 257 258 103 Оживление религиозной жизни в СССР началось со второй половины 40-х гг. и обусловливалось, как мы упоминали выше, многими факторами: присоединением Западной Украины и Западной Белоруссии с высоким уровнем религиозности населения; влиянием Великой Отечественной войны; религиозной политикой оккупационных властей; стремлением Сталина использовать религиозный ресурс для установления более прочных отношений с союзниками и т.д. В этих условиях советское руководство стремилось контролировать деятельность различных конфессий (РПЦ, ислама, Евангельских христианбаптистов и т.п.260), для чего инициировало создание централизованных органов управления религиозными организациями. Наряду с Московским Патриархатом, появился центральный орган у Евангельских христианбаптистов - Всесоюзный Совет евангельских христиан и баптистов; центром Адвентистов старообрядцев седьмого дня разрешалось стал Всесоюзный регистрировать Совет только адвентистов; белокриницкого согласия, потому что они имеют своего Архиепископа – Иринарха. Данное положение подтверждается письмом заместителя Председателя Совета по делам религиозных культов Ю.В. Садовского Краснодарскому краю Ф.Ф. Пащенко уполномоченному по от 13.02.1945 г.: «Следует в первую очередь регистрировать те секты, которые имеют Всесоюзный центр»261. Если с просьбой о регистрации обращались другие религиозные объединения, то рекомендовалось сообщая одновременно запрашивать Совет по делам культов, исчерпывающие Религиозные общины, открытые сведения о заявителях262. в годы оккупации, Совет рекомендовал уполномоченным постепенно регистрировать в срок до 15 июля 1945 г.263 Но религиозные организации различных конфессий и сами тяготели к объединению. Например, историк баптистов А.В. Синичкин замечает, что «с Ахметов Р.М. Государственно-конфессиональные отношения в экстремальных условиях развития советской государственности (1941-1950 гг.) // История государства и права. 2010. № 9. С. 45. 261 ГАКК Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 2. Л. 5. 262 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 2. Л. 5. 263 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 33. 260 104 самого начала возникновения евангельско-баптистское движение в Российской империи имело тенденцию к созданию Союзов. Вместе было проще выживать в условиях гонений, вместе было эффективнее заниматься миссионерской работой, издавать литературу»264. Следует отметить, что факторы, способствовавшие оживлению деятельности религиозных организаций, одновременно привели и к поликонфессионализации региона. Безусловно, в Краснодарском крае и до Великой Отечественной войны проживали представители разных религиозных вероучений, но их деятельность жестко пресекалась. Так, например, в г. Сочи в 1937 г., а в г. Туапсе в 1933 г. были репрессированы члены религиозных групп Евангельских христиан-баптистов265. Легализовать свое положение сектантам в Краснодарском крае позволила религиозная политика оккупантов, сыгравшая, таким образом, важную роль не столько в способствовали религиозном возрождении открытию храмов), поликонфессиональности региона. (верующие сколько Хотя, в бесспорно, часто сами становлении на процесс ресекуляризации в Краснодарском крае оказали влияние миграционные процессы, вызванные экономической привлекательностью региона, дальнейшим развитием курортов Черноморского побережья Кавказа, а также климат, позволяющий вести миссионерскую работу круглогодично. К началу войны в Краснодарском крае, как мы уже упоминали выше, было открыто лишь 7 церквей православной конфессии, других зарегистрированных религиозных объединений не было. В 1946 г. ситуация кардинально меняется, что видно из таблицы №4266. Лидирующие позиции в крае среди зарегистрированных организаций во второй половине 40-х гг. имела Русская православная церковь. Как мы отмечали ранее, в период оккупации в Краснодарском крае было открыто 100 Синичкин А.В. Поместная церковь и Союз. Исторический опыт ВСЕХ, ФСБ, ВСЕХБ // URL: http: kovcheg-spasenya.ru›index.php (дата обращения 15.01.2009). 265 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 35. 266 См.: Приложения. Таблица 4. 264 105 тихоновских и 92 обновленческих приходов267. Характерно, что, по мнению уполномоченного, с уходом немцев, общее число приходов сократилось до 143, так как «духовенство бежало с немцами или церкви изымались властями»268. Однако во втором квартале 1944 г. в крае уже существовало 86 обновленческих и 133 патриарших организаций, в совокупности 219269, к 1946 г. их численность выросла до 223. Как пишет уполномоченный Совета: «Обыкновенно общины возникали без согласования с райисполкомом, просто была договоренность верующих с определенным священником»270, что свидетельствует о возросшем уровне религиозности населения края. Либерализация политики советского правительства по отношению к конфессиям во второй половине 40-х гг. вызвала многочисленные просьбы верующих об открытии церквей в различных регионах СССР, в том числе и в Краснодарском крае. Уполномоченный Совета по делам РПЦ И.И. Кириллов в своих сводках за 1944-45 гг. приводит статистику о заявлениях, поданных на регистрацию религиозных общин в Краснодарском крае271. Довольно большое количество заявлений И.И. Кириллов объяснял активной деятельностью священников, их желанием войти в исполнительный совет прихода и получить доступ к деньгам, но на наш взгляд, данный факт свидетельствует о продолжающейся тенденции религиозного возрождения. Как мы видим, и в середине 40-х гг. советское руководство не слишком охотно регистрировало религиозные общины. Из двадцати заявлений, поданных для регистрации, в 1944 г. было удовлетворено только два, столько же, как и в 1945 г.272 Стремясь установить четкую иерархическую структуру в православной конфессии, и считая, что обновленченство сыграло свою роль, советское руководство стало инициировать преодоление раскола. В ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 30. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 1-3. 269 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л.3. 270 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л.1-3. 271 См.: Приложения. Таблица 5. 272 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 17-24. 267 268 106 информационном письме уполномоченный Совета по делам РПЦ И.И. Кириллов пишет: «Наличие единой епархии во главе с Владимиром (Ивановым) дает возможность провести регистрацию духовенства и пресечь упомянутые выше факты бродяжничества священников»273. В ноябре 1944 г. Патриархия удовлетворила ходатайства духовенства обновленческих церквей о принятии их в каноническое общение с РПЦ274. По мнению церковного историка священника Е. Шишкина, обновленческие приходы окончательно перестали существовать на Северном Кавказе к концу 1945 г.275, однако по нашим данным, процесс не был завершен и к 1960-х гг. В информационном письме Совета по делам РПЦ от 10.01.1964 г. читаем, что в случае «перехода из Сергиевской церкви в обновленческую, передача в арендное пользование культового здания допускалась только по разрешению уполномоченного»276. Вторая половина 40-х гг. XX в. – это время оживления деятельности и неправославных конфессий. В отчете уполномоченного Совета по делам религиозных культов по Краснодарскому краю Ф.Ф. Пащенко за 1946 г. фиксируется наличие 63 религиозных организаций семи конфессий (в отчете не учитывались 223 прихода РПЦ и незарегистрированная община Христиан веры Евангельской)277. Наибольшее число зарегистрированных организаций в Краснодарском крае принадлежало Евангельским христианам-баптистам - 45 общин из 63 официально действующих религиозных организаций278. Такой быстрый рост объясняется не только религиозным возрождением, но и вхождением в Всесоюзный Совет Евангельских христиан и баптистов (ВСЕХБ) Христиан веры Евангельской (пятидесятников) в августе 1945 г.279 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 26. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 34. 275 Священник Евгений Шишкин. Ликвидация обновленческого раскола русской православной церкви в свете данных региональной истории северного Кавказа // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II.- Ставрополь, 2012. С. 330. 276 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 4. 277 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 33. 278 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 15. 279 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 16. 273 274 107 По данным евангелистского сайта, в СССР за период с 1945 г. по 1960 г. в ряды общин Евангельских христиан-баптистов влилось около двадцати пяти тысяч Христиан веры Евангельской, всего в ВСЕХБ вошло около трехсот церквей ХВЕ280. Религиозные организации пятидесятников к тому времени не имели единого центра, многие их члены были репрессированы в 30-е гг., и руководители ХВЕ думали, что войдя в ВСЕХБ, они смогут обеспечить для своих общин условия легального существования. Однако не все лидеры ХВЕ были согласны с таким слиянием, ибо оно означало отказ от некоторых догматов пятидесятнического движения (например, глоссалий)281, поэтому уже в 1946 г. в Краснодарском крае появляется одна незарегистрированная община ХВЕ282. Проявляли активность и представители других конфессий. Действуют возникшие во время оккупации старообрядческие, лютеранские и адвентистские общины. В 1946 г. в Краснодарском крае было пять мусульманских общин283. Мусульмане-шапсуги, жители Шапсугского района г. Сочи (ныне Лазаревский район), как пишет Ф.Ф. Пащенко, ходатайства о регистрации религиозных общин в Совет по делам религиозных культов не направляли284. Зарегистрирована одна иудаистская община в Краснодаре. Завершая отчет о состоянии религиозной ситуации в Краснодарском крае за 1946 год, уполномоченный по делам религиозных культов делает вывод о том, что, «в связи с победоносным окончанием Великой Отечественной войны и все возрастающим улучшением благосостояния сектантские организации перспектив не имеют»285. Однако полученные нами 280 История евангельского движения в России // URL: http://hveportal.org/church/148-church-history/1124history-of-the-evangelical-movement-in-russia.html (дата обращения 5.12.2012). 281 Там же. 282 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 11. 283 Стругова М.Р. К вопросу о мусульманских общинах в Краснодарском крае в 1945-1953 гг. // Власть и общество: национальная политика и межэтнические отношения (исторический опыт и современность) 19062006 гг. /Адм. Краснод. края и др. – Краснодар: Традиция, 2006. С. 242. 284 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 2. 285 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 24. 108 архивные материалы, нашедшие отражение в таблице 4, опровергают предположения уполномоченного286. Активизация деятельности религиозных общин во второй половине 50-х гг. В СССР количество зарегистрированных православных храмов выросло к 1 января 1957 г. до 13 478. Однако, анализируя данные таблицы 4, мы видим, что в Краснодарском крае численность приходов РПЦ уменьшается до 201, очевидно, вследствие слияния обновленческих и тихоновских церквей. Впрочем, православная церковь сохраняет свое лидирующее положение среди других религиозных организаций края. В условиях хрущевской «оттепели» в СССР многие другие религиозные течения смогли восстановить и развить свою деятельность. В таблице 6287 приведена статистика подачи заявлений религиозными общинами в Совет по делам религиозных культов, которая свидетельствует, что наиболее активно добивались регистрации своих организаций протестанты («сектанты» по терминологии официальных лиц). Если в 1956 г., согласно отчету Ф.Ф. Пащенко, в Краснодарском крае было зарегистрировано всего 95 религиозных организаций, из них 66 обществ Евангельских христиан баптистов, 8 Адвентистов седьмого дня, 10 Христиан веры Евангельской, то к 1959 г. численность религиозных организаций в крае увеличивается - 80 общин ЕХБ, девять общин АДС, появляется группа Свидетелей Иеговы. Особенно резкий рост характерен для организаций Христиан веры Евангельской, что обусловлено выходом части пятидесятников из ВСЕХБ. С 15 по 20 августа 1956 г. в Харькове состоялся съезд Христиан веры Евангельской, на котором был создан независимый Союз Христиан Веры Евангельской288, что заставило выйти из глубокого подполья пятидесятнические религиозные общины, не присоединившиеся в свое время См.: Приложения. Таблица 4. См.: Приложения. Таблица 6. 288 История евангельского движения в России //URL: http://hveportal.org/church/148-church-history/1124history-of-the-evangelical-movement-in-russia.html (дата обращения 5.12.2012). 286 287 109 к ВСЕХБ. Хотя автор статьи об истории Евангелистского движения в России замечает, что получить разрешение на регистрацию Союза ХВЕ не удалось, в крае были зарегистрированы религиозные общины ХВЕ. В отчете Ф.Ф. Пащенко за 1959 г. четко указаны 16 зарегистрированных и 27 незарегистрированных религиозных объединений ХВЕ289. Христиане веры Евангельской проявляли проповеднической особую деятельности, активность и из 27 в миссионерской, незарегистрированных пятидесятнических групп в Краснодарском крае собрания не проводились только в Сочи, вследствие, вероятно, особого режима города-курорта290. Но оживление религиозной жизни в крае было вызвано не только хрущевской «оттепелью». В Краснодарском крае, как мы уже упоминали ранее, религиозное возрождение подпитывалось постоянной миграцией населения, особенно из Западной Украины и Западной Белоруссии, а также возвращением на родину верующих, ранее осужденных за нелегальную религиозную деятельность. В 1977 г., уполномоченный Совета по делам религий И.Н. Позднеев, анализируя события двадцатилетней давности, писал: «В 1956-1957 годах из мест заключения в общины ЕХБ края стали возвращаться после отбытия наказания фанатично настроенные проповедники Калякин, Савченко и другие. Они стали инициаторами раскола в обществах ЕХБ»291. Основной причиной раскола ЕХБ и выделением из них так называемых «инициативников» или «прокофьевцев» считают принятие в 1960 г. руководством ВСЕХБ двух «антиевангельских» документов «Положения о Союзе евангельских христиан-баптистов» и «Инструктивного письма старшим пресвитерам» (денонсированы в 1963 г.). Однако религиозные общины ЕХБ, не согласные с вхождением в Всесоюзный Совет ЕХБ пятидесятников, существовали и до 1960 г. Например, в г. Сочи община Евангельских христиан, появившаяся с июня 1956 года, также не признавала ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 31. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 12. 291 АОАГС. Ф. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 10. 289 290 110 ВСЕХБ и не была зарегистрирована292. Поэтому можно предположить, что раскол фактически был обусловлен тем, что под давлением Совета по делам религиозных культов от руководства ВСЕХБ были отстранены авторитетные лидеры Евангельских христиан баптистов, а на их место поставлены люди, настроенные более лояльно к советской власти293. «Инициативной» группе, действующей с 1960 г., также не нравились слишком компромиссное отношение руководства ВСЕХБ к пятидесятникам, крещение лиц только по разрешению местных органов власти (только прописанных), требование соблюдения советского законодательства в части запретов чтения стихотворений и сольных песен и т.д.294 Все это заставило часть верующих выйти из объединенного братства, и создать в 1965 г. нелегальный Совет церквей Евангельских христиан баптистов (СЦ ЕХБ). Религиозная ситуация в Краснодарском крае ситуации в середине 50х гг. принципиально не отличалась от ситуации в стране. Можно выделить следующие ее черты: - образование многочисленных групп верующих, которые начинали действовать, не зарегистрировавшись; - настойчивые ходатайства незарегистрированных групп о своей регистрации; - рост числа протестантских религиозных общин, что объясняется прибытием из мест заключения большого количества протестантов, которые повели активную миссионерскую деятельность; - выход пятидесятнических общин из ВСЕХБ; - раскол в рядах ЕХБ и возникновение противостоящего ВСЕХБ Союза церквей ЕХБ; -сокращение православных приходов. Руководитель отдела Совета по религиозным культам Н.В. Кольцов, обобщая данные с мест, в докладной записке «О фактах, свидетельствующих ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп 1. Д. 132. Л. 6, 35. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 57. Л. 35-36. 294 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 6, 37. 292 293 111 об активизации в отдельных местах религиозной деятельности со стороны сектантских религиозных обществ и групп, а также о нарушениях законности о культах в 1956 г.» отмечает также и рост нарушений законодательства религиозными общинами, прежде всего, протестантскими («сектантами»). В инструктивном письме Совета по делам религиозных культов (апрель 1957 г.) содержится перечень подобных нарушений, а именно: - разъезды оркестров, хоров и проповедников по другим молитвенным домам; - «специальная работа» среди молодежи и женщин (создание библейских кружков, проведение библейского часа и вечеров молодежи, организация художественно-музыкальных вечеров и т.д.); -благотворительность религиозных организаций295. Таким образом, советские государственные органы стремились ограничить влияние религиозных организаций на население, поэтому свойственные верующим желание распространить свою веру и благотворительность объявлялись «нарушением» законов. Активизация деятельности религиозных организаций, нежелание некоторых конфессий регистрировать свои общины, нарушение советского законодательства о культах, концепция Н.С. Хрущева о несовместимости религиозного мировоззрения с построением коммунизма, вызвали в конце 50-х гг. новый виток борьбы с «религиозными предрассудками». В 1958 г. в докладе председателя Совета по религиозным культам А.А. Пузина на съезде уполномоченных обращалось внимание на опасность «сект изуверческого и антигосударственного характера», общее число которых в стране достигло 1715296. Докладчик поставил перед собравшимися задачу постоянной жесткой борьбы с ними, особенно с пятидесятническим движением. В 1958 г. председатели райисполкомов, на территории которых находились пятидесятники, получили указание уполномоченных о том, что 295 296 ГАРФ. Ф.Р.6991. Оп. 3. Д. 149. Л. 3-4. ГАРФ. Ф. Р. 6991. Оп. 3. Д. 208. Л. 14-15. 112 эти общины «не подлежат регистрации в силу своего изуверского и крайне мистического характера своего вероучения»297, запрет регистрации касался также адвентистов-реформистов и баптистов, входящих в СЦ ЕХБ. Предполагаем, что в годы хрущевского правления и обострения отношений с США, пятидесятники, адвентисты-реформисты, баптисты, поддерживающие отношения с западными странами, рассматривались властями как «пятая колонна» и потому преследовались. При этом нормативно-правовое ограничение регистрации некоторых религиозных организаций было закреплено только в Инструкции 1961 г., таким образом, власть по-прежнему использовала неправовые конфессиональных методы отношений. Так, регулирования в государственно- соответствии с указаниями уполномоченного Ф.Ф. Пащенко в 1959 г. прекратили деятельность адвентистская и пятидесятнические общины в Туапсе298. В Сочи в 1959 г. были закрыты две пятидесятнические группы: - в Центральном районе на улице Подгорная, д. №18, руководитель Котов; - в Адлерском районе, руководитель Петренко А.В.299 Более жесткая политика стала проводиться и в отношении РПЦ, тем более что в 1960 г. председателем Совета по делам РПЦ был назначен В.А. Куроедов, менее либеральный, чем Г.Г. Карпов. Начались аресты духовенства и части наиболее активных верующих. За 1961-1964 гг. в СССР было осуждено по религиозным мотивам 1234 человека300. И, тем не менее, репрессивные меры (в виде уголовного преследования, арестов) для данного периода являются скорее исключением, чем правилом. Советское государство в 60-е гг. стремится не запретить деятельность религиозных объединений, а поставить их под контроль, для чего использует чаще нормативно-правовые и административные методы. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 11. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 68. 299 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 38. 300 Корнеев В.В. Преследования Русской Православной Церкви http://krotov.info/history/20/1950/korneev.htm (дата обращения 06.07.2012). 297 298 в 50-60-х гг. // URL: 113 В 1961 г. были приняты постановление Совет Министров СССР «Об усилении контроля за деятельностью церкви» и «Инструкция по применению законодательства о духовенство культах»301. лишалось Согласно возможности финансово-хозяйственные функции этим нормативным осуществлять в религиозных актам административные, объединениях, и усиливался контроль уполномоченных за деятельностью религиозных организаций. К административным мерам относится, прежде всего, проведение административного учета всех религиозных объединений в 1961 г.302 (учет православных приходов проводился в 1964 г.303). В выписке из протокола заседания Совета по делам религиозных культов 12 июня 1961 г. есть информация о ходе подготовке к проведению единовременного учета религиозных объединений. Советом были разработаны документы: - Инструкция по проведению учета (60 тыс. экз.). - Форма №1- перечень действующих религиозных организаций (200 тыс. экз.) - Форма №2 – перечень недействующих зданий (150 тыс. экз.)304. О том, какие сведения интересовали Советы (по делам религиозных культов и по делам РПЦ), мы узнаем из информационного письма от 10.01.1964 г. Уполномоченных обязывали прислать в Советы документов о каждой зарегистрированной и пакет незарегистрированной религиозной общине в подведомственном им регионе, а именно: 1. Общие сведения о церкви. 2. Подлинное заявление учредителей общины (двадцатки) в исполком крайсовета с просьбой о регистрации. 3. Список исполнительных органов общины, с примечанием – «граждане, лишенные по суду избирательных прав, в состав не допускаются». Васильева О.Ю. Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание // URL: http:// www.pravoslavie.ru/archiv/sovietstate-church.htm (дата обращения 01.02.2012). 302 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 119. Л. 30. 303 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 4. 304 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп.1. Д. 119. Л. 30. 301 114 4. Анкеты всех служителей культа. Все священники должны были иметь назначение от епископа соответствующей конфессии, в противном случае, они не допускались к исполнению культа. 5. Решение исполкома о регистрации религиозной всех случаях общины и священнослужителя. Обо функционирования незарегистрированных священников и самовольном открытии церквей следовало немедленно докладывать. 6. Подлинный договор о передаче в арендное пользование здания и другого церковного культового имущества. Договор подписывался двадцаткой и представителем горисполкома в двух экземплярах (один оставался у общины, другой посылался в исполком уполномоченному). 7. Инвентарная опись всего культового имущества в двух экземплярах. Все вновь приобретенное и пришедшее в негодность имущество актировалось и акты пересылались в исполком Уполномоченному. 8. Сведения о недействующих церквах305. Таким образом, цель проведения данного мероприятия состояла в том, чтобы, получив исчерпывающую информацию не только о религиозных объединениях, но и о служителях культа и наиболее активных верующих, органы советской власти смогли бы полностью контролировать религиозную жизнь в стране. В письме от 10.01.1964 г. еще раз подчеркивался разрешительный порядок открытия церквей, только после соответствующего решения Совета по делам РПЦ. Все мероприятия за пределами культового здания - организация духовных концертов, крестный ход и т.п. - допускались только с санкции Совета по делам РПЦ306. К косвенным мерам регулирования следует отнести и введение в 1962 г. обязательной регистрации штатных псаломщиков, «очищение», под давлением местных органов власти, приходских советов от «религиозных фанатиков», 305 306 сокращение круга АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 4. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 4. лиц, работавших в религиозных 115 организациях, на которых распространялись трудовое законодательство307. Уполномоченным было разослано разъяснение ВЦСПС о том, что согласно Постановлению Наркомтруда от 8.06.1929 г., на церковного сторожа, пономаря и других лиц, обслуживающих старосту, молитвенные дома, трудовое законодательство не распространяется308. В 1962 г. был введен жесткий контроль над совершением треб крещений, венчаний, отпеваний. Так, Батайский горисполком Ростовской области в 1963 г. выявил, что 11 коммунистов окрестили своих детей. Семь из них обком КПСС исключил из рядов КПСС. Характерно, что четыре человека «вначале отрицали, что они давали согласие на крещение, но были уличены подписями на заявлениях, сохранившихся в делах церкви»309. Итоги кампании 1961-1964 гг. по учету и постановке под жесткий контроль религиозных организаций были весьма противоречивы. С одной стороны, большинство религиозных организаций было зарегистрировано, и их деятельность контролировалась Советами. С другой стороны, как видно из таблицы 4, еще более увеличилась численность незарегистрированных организаций (на 36%). Например, если в Краснодарском крае в 1959 г. не зарегистрировано было лишь 28 организаций, то в 1966 г. в регионе уже действовали 77 незарегистрированных религиозных объединений, а именно: 2 старообрядческие, 32 ЕХБ, 15 ХВЕ, 18 АДС, 1 Адвентистов-реформистов, 3 группы Свидетелей Иеговы, 3 группы хлыстов, 2 группы ИПЦ и 12 человек имяславцев310. Рост численности Свидетелей Иеговы, по мнению И.Н. Позднеева, объяснялся тем, что в 60-е гг. из мест заключения в 307 Постановление Президиума Совета Министров СССР от 3 июня 1962 г. об обязательной регистрации служителей культа // Советов И.М. (М.И. Одинцов). Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и евангельское движение в Советском Союзе. 1956-1965 гг. // URL: http: // http://www.rusoir.ru/president/works/214/ (дата обращения 11.06.2010). 308 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 1. Л. 113. 309 Шкаровский М.В. Последняя атака на русскую православную церковь // Советское общество: возникновение, развитие, исторический финал: В 2 т. Т. 2. Апогей и крах сталинизма / Под общ. ред. Ю.Н. Афанасьева. - М.: Российск. гос. ун-т. 1997. - С. 328-400. 310 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 508. Л. 1. 116 Краснодарский край прибыло более 500 чел. данной конфессиональной принадлежности311. Однако, на наш взгляд, рост незарегистрированных объединений был обусловлен также неоднозначным отношением религиозных общин к самой процедуре регистрации. Регистрация давала возможность религиозной общине действовать легально, регулярно проводить молитвенные собрания. Но, зарегистрировавшись, общины подпадали под строгий контроль государства, который усилился в связи с образованием Совета по делам религий при Совете министров СССР в 1965 г. и комиссий содействия за соблюдением советского законодательства о культе, о чем мы писали в § 1 главы II. В результате нелегальные религиозные объединения общины оказывались более свободными в вопросах проведения катехизаторских занятий, организации обучения детей и молодежи, благотворительной, миссионерской деятельности312. Безусловно, советская власть была заинтересована в легализации религиозных общин для последующего контроля за их жизнью и поэтому пошла на определенные уступки. Так, если при Н.С. Хрущеве снятие с регистрации имело массовый характер, то во второй половине 60-х гг. число снимаемых с регистрации религиозных обществ сократилось, большее распространение получила практика отказа в регистрации под предлогом ненадлежащего оформления документов313. Если в 1960-1964 гг. в СССР ежегодно прекращали существование в среднем по 1270 приходов, а в 19651975 гг. лишь около 40 приходов в год. Тем не менее, в Краснодарском крае за восемь лет – 1959-1966 гг. произошло значительное сокращение православных приходов с 201 до 85 соответственно314. Мы полагаем, что причиной этого стал переход обновленческих приходов под юрисдикцию РПЦ. О массовости данного ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 521. Л. 49-50. Белякова, Н. А. Церковно-государственные отношения в СССР: механизмы репрессивного воздействия на верующих. // URL: http://rosbaptist.ru›index.php?option…content&task=view…(дата обращения: 22.06.2011). 313 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 578. Л. 3. 314 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 508. Л. 1. 311 312 117 явления свидетельствует, например, информационное письмо Совета по делам РПЦ от 10.01.1964 г., которое подробно инструктирует уполномоченных о действиях в подобных случаях315. Отсюда мы можем сделать выводы о том, что «обновленчество», хоть и лишилось своего центра, но как явление еще существовало, и сокращение приходов вызвано именно их реорганизацией. Тенденции развития конфессиональной структуры в Краснодарском крае в 70-х гг. В 70-е гг. советская власть продолжает контролировать вопросы регистрации деятельность, религиозных бороться с объединений, представителями отслеживать их «изуверских и антигосударственных» сект. Как мы отмечали ранее, государственноконфессиональные отношения в Советском Союзе во многом обусловливались идеологическими мотивами. Накануне празднования 60летия Великой Октябрьской революции в 1977 г. у советских руководителей появилось стремление «улучшить» показатели религиозной ситуации, сократив численность религиозных организаций и ужесточив борьбу с протестантскими организациями Евангельских христиан-баптистов, адвентистов-реформистов, Свидетелей Иеговы, пятидесятников316. Поэтому, если верить официальным данным, численность зарегистрированных объединений в крае в 1966-1976 гг. сократилась на 5%. Анализируя данные таблицы 4, мы видим, что в Краснодарском крае к 1976 г. количество приходов РПЦ уменьшилось с 85 до 76317. Предполагаем, что одним из факторов, обусловивших падение численности православных приходов, стала политика правительства по сокращению «неперспективных» деревень, начавшаяся в 1968 г. с опубликованием постановления ЦК КПСС и Совета министров СССР «Об упорядочении строительства на селе»318. В результате к 1989 г., по данным исследователя АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 4. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 33. 317 ГАКК. Ф. Р.1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 59. 318 Постановление ЦК КПСС и Совета министров СССР «Об упорядочении строительства на селе» от 12.09.1968 №728 (с изм. и доп. от 22.08.1983 № 818) // СП СССР, 1983. № 23. Ст. 131. 315 316 118 Е.Б. Никитаевой, число небольших деревень в России уменьшилось на 139 тысяч319, их жители не захотели переселяться в «перспективные» деревни и переехали в город. Ликвидация «неперспективных» деревень одновременно привела к закрытию части сельских приходов РПЦ. Данный процесс И.И. Маслова метко назвала «урбанизацией религиозной жизни»320. Впрочем, усиление проповеднической деятельности в городах характерно и для протестантов, потому что, по мнению уполномоченного И.Н. Позднеева, в городах легче скрыться от контролирующих органов и избежать «атеистического воспитания со стороны комиссий содействия»321. Но в целом отношения с православными приходами были достаточно стабильные и ровные, что вызвано, как мы предполагаем, изменениями в идеологических установках РПЦ. Начиная с 60-х гг. в русской православной теологии появляются модернистские тенденции. Н.С. Гордиенко выделяет следующие характерные черты православного модернизма: - появление элементов критицизма по отношению к церковной старине как главному ориентиру; - призыв к «динамизму», необходимости «обновления» церкви; - постановка задачи перед богословами о приведении русского православия в соответствие с запросами граждан социалистического общества322. Православные богословы разрабатывали концепцию «коммунистического христианства» - систему «богословских воззрений, одобряющих с религиозных позиций те социально-нравственные принципы и идеалы, которые утвердились в нашем обществе в процессе социалистического развития»323. Эта концепция стала идеологическим обоснованием курса РПЦ на сотрудничество с советской властью. Никитаева Е.Б. Политика ликвидации неперспективных деревень в 1960-1970 гг.// Вестник МГОУ. История и политические науки. 2012. № 4. С. 115-117. 320 Маслова И.И. Совет по делам религий при совете министров СССР и Русская Православная Церковь /Отечественная история. 2005. № 6. C. 57. 321 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 98. 322 Гордиенко Н.С. Православие в советском обществе // Русское православие: вехи истории / Науч. ред. А.И. Клибанов. - М.: Политиздат, 1989. С. 659-660. 323 Гордиенко Н.С. Православие в советском обществе // Русское православие: вехи истории / Науч.ред. А.И. Клибанов. - М.: Политиздат, 1989. С. 659-660. 319 119 Поместный собор РПЦ в 1971 г. единодушно одобрил «политику советского правительства, направленную на всестороннее развитие жизни народа и на утверждение прочного мира»324. Патриарх Пимен назвал декреты Советской власти, ликвидировавшие статус православия как государственной религии, «демократическим актом»325. В 1987 г. предсоборного собрания заявили о участники Архиерейского «твердом следовании РПЦ патриотическому курсу происходящей в стране перестройки общества на началах демократизации, при которой особое внимание уделяется нравственности и духовности, что имеет принципиальное значение для судьбы нашего народа»326. Гораздо менее теплыми были отношения советских властей с иными конфессиями. Если в конце 50 - начале 60-х гг. государственные органы делали основной упор на борьбе с пятидесятниками, о чем мы писали выше, то в 1970-е гг. другие под удар советской репрессивной машины подпадают и конфессии. уполномоченный Например, в 70-е гг. в Краснодарском крае и местные органы власти пресекают деятельность религиозных общин ИПЦ, имяславцев, хлыстов, после чего они переходят на нелегальное положение «незарегистрированные» конфессиональной и не отражаются объединения. структуре Таким в сводках даже образом, Краснодарского края хотя как в доля незарегистрированных религиозных организаций уменьшается до 24% (в 1966 г. она составляла 49%), ряд религиозных организаций переходит в глубокое подполье. Наиболее опасным противником с конца 60-х гг. советское руководство признавало баптистов-раскольников. Уполномоченные требовали от гор(рай)исполкомов «глубже разобраться с каждым нелегально действующим объединением», «принять меры к недопущению массовых сборищ, обо всех случаях грубого нарушения сектантами законодательства ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 569. Л. 52. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 569. Л. 51. 326 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 569. Л. 31. 324 325 120 докладывать»327. В результате резко сократилась численность религиозных общин ЕХБ и произошел отток их в оппозиционный Советской власти СЦ ЕХБ. Если в 1966 г. было 62 зарегистрированных и 32 незарегистрированных объединений ЕХБ, то в 1976 г. мы имеем только 58 зарегистрированных общин, при одновременном возрастании незарегистрированных общин СЦ ЕХБ – с одной группы в 1959 г. до одиннадцати религиозных общин в 1976 г.328. Данный факт объясняется тем, что представители Совета Церквей ЕХБ в 1970-1980-е гг. принципиально отказывались от регистрации, поскольку «действующее законодательство о культах, на основании которого осуществляется регистрация, не только не предусматривает свободы проповеди Евангелия, но административно и уголовно преследует христиан за всякое ее проявление»329. Сокращается также количество объединений Адвентистов седьмого дня, если в 1966 г. в целом их было 19, то в 1976 г. всего 8 общин. Незначительно возрастает численность незарегистрированных общин адвентистов-реформистов – с 1 группы в 1966 г. до 2 групп в 1976 г. Примерно на прежнем уровне держится численность пятидесятнических религиозных объединений: в 1966 г. было 15 незарегистрированных общин, в 1976 г. одна зарегистрированная, 13 незарегистрированных330. Особенностью религиозной ситуации 70-х гг. XX в. является весьма значительный прирост незарегистрированных групп Свидетелей Иеговы – с 3 групп в 1966 г. до 10 групп в 1976 г. В справке И.Н. Позднеева «О деятельности секты Свидетели Иеговы в Краснодарском крае», предоставленной в Совет по делам религий в 1970 г., указывается, что прибывшие из мест лишения свободы Свидетели Иеговы за четыре года создали «так называемый округ на хуторе Краснооктябрьском и два обвода в Динском и Майкопском районах, объединенных в 7 групп, насчитывающих АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 4. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 59. 329 Белякова, Н. А. Церковно-государственные отношения в СССР: механизмы репрессивного воздействия на верующих. // URL: http://rosbaptist.ru›index.php?option…content&task=view…(дата обращения: 22.06.2011). 330 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 59. 327 328 121 50 кружков»331. В Краснодарском крае только в 1969 г. иеговистами привлечено в свои ряды около 100 человек332. Анализируя причины проникновения Свидетелей Иеговы в Краснодарский край, уполномоченный указывает на идеологические установки членов религиозной организации: «Руководители считают, что Краснодарский край – пустырь (очевидно, «пустынь» - З.И.) и здесь нужно создавать подполье»333. На самом деле рост религиозных организаций в СССР в 70-е гг. обусловливали, на наш взгляд, следующие обстоятельства: - разочарование людей в официальной идеологии «строительства коммунизма»; - потребность в психологической поддержке в условиях равнодушного внешнего мира, которую люди получали в данных религиозных организациях; - легальный характер деятельности РПЦ ставил ее под строгий контроль государства и не позволял ей заниматься благотворительностью и социальным служением, поэтому граждане обращались к альтернативным религиозным объединениям. Отсюда вполне неправославных естественно, организаций. что Перешли в на крае происходил легальное рост положение и зарегистрировались 4 лютеранские общины, количество зарегистрированных старообрядческих общин возрастает до 6334. С начала 70-х гг. добились регистрации протестантские организации в г. Сочи, и город стал поликонфессиональным335. Если данные секретаря горисполкома Советов депутатов трудящихся В.Д. Грачева относительно религиозных общин ЕХБ и АДС ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 521. Л. 49-50. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 521. Л. 50. 333 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 521. Л. 51. 334 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 59. 335 См.: Приложения. Таблица 7. 331 332 122 подтверждаются и другими источниками336, то существование в городе общин Истинно-православной церкви вызывает сомнения. В частности, П.И. Пашкевич был священником церкви Рождества Богородицы в Лазаревском (приход РПЦ)337, и сочинский священник о. Михаил отрицает сам факт, что П.И. Пашкевич мог возглавлять общину ИПЦ338. Мы также не нашли свидетельства об этом в других документах Государственного архива Краснодарского края и Архива администрации г. Сочи. Очевидно, при составлении отчета была допущена техническая ошибка. Речь идет не о религиозных общинах ИПЦ, а о приходах РПЦ, которых действительно было два – в Лазаревском, церковь Рождества Богородицы, где священником был П.И. Пашкевич; и в Центральном районе Сочи, Михайло-Архангельский собор, где священником был Е.Г. Околот339. Таким образом, в Сочи в 1978 г. было 5 религиозных организаций трех конфессий, которые, как и везде в СССР находились под угрозой постоянного снятия с регистрации. Например, в 1979 г. сочинская община адвентистов за участие в нелегальном съезде ЮРПС АСД в г. Тула была снята с регистрации340. Анализируя данные таблиц о постоянном колебании численности зарегистрированных и незарегистрированных организаций в 60-70-е гг., мы предполагаем, что грань между ними была очень хрупка и во многом зависела от степени сбалансированности государственно-конфессиональной политики на местах и в центре. Религиозные общины, очевидно, достаточно часто переходили из легальных централизованных организаций в нелегальные, запрещенные, например, из ВСЕХБ в СЦЕХБ. Совет по делам религий и его уполномоченные на местах, учитывая данную ситуацию, в конце 70-х гг. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 35,44; Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 298. Л. 1; Ф. 160. Оп. 1. Д. 937. Л. 0; Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 6-40; Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 774. Л. 218. 337 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 172. 338 Полевые исследования автора. Беседа с о. Михаилом 15.10.2008 г. 339 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 185. 340 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 52-57; Л. 94-95. 336 123 стали более лояльно относится к верующим из незарегистрированных организаций, при условии, если они соблюдали нормы советского законодательства о культах. И.Н. Позднеев в 1977 г. в своем письме председателям гор(рай)исполкомов Краснодарского края, советует «смелее и целесообразнее идти на регистрацию тех групп и обществ,…которые в своей деятельности не выходят за рамки законодательства»341. По его мнению, не следует требовать от лиц, подавших заявления, «письменного заверения в признании и соблюдении законодательства о культах», однако, при систематическом нарушении религиозное общество должно быть снято с регистрации, ибо «попустительство нарушителям вредно так же, как и администрирование»342. Численность религиозных организаций в 1966 -1976 гг., как мы видим, уменьшилась с 157 до 149 общин. Но, по нашему мнению, религиозную ситуацию нельзя характеризовать, исходя только из данного признака. Не менее важными являются показатели обрядности, которые свидетельствовали, что в 70 - начале 80-х гг. возросла религиозность советских граждан. Контроль и учет отправления религиозных обрядов был возложен, как мы уже упоминали ранее, на такой общественный институт, как комиссии содействия за соблюдением советского законодательства о культах. Но комиссии не ограничивались составлением отчетов об обрядности, они проводили активную профилактическую работу. Деятельность сочинских комиссий содействия отличалась разнообразием методов и систематичностью. Члены комиссий проводили беседы с родителями, разъясняя вред религиозных обрядов, вели индивидуальную работу с детьми из верующих семей, в 1978 г. организовали специальный еженедельный лекторий для молодоженов, куда приглашались все подавшие заявления в ЗАГС. Перед собравшимися с лекциями о вреде 341 342 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1138. Л. 10. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1138. Л. 11. 124 религии и обрядов выступали врачи, юристы, лекторы общества «Знание». Определенное влияние на присутствующих оказывала информация членов комиссии о том, что при крещении ребенка родители должны будут предъявить паспорта и лично расписаться в квитанции, о каждом крещении будет сообщено по месту работы343. Видимо, в 70-е гг. советская власть исчерпала идеологические средства антирелигиозной пропаганды и усилила административный нажим, используя запретительные меры. Безусловно, это не способствовало уменьшению религиозности населения, однако улучшало показатели в отчетах. Сохранение и воспроизводство религиозного мировоззрения привело к возобновлению попыток введения новой «светской» обрядности. Начиная с 1979 г., в соответствии с решениями крайисполкома от 29.03.1979 г. № 22 и горисполкома от 06.06.1979 г. № 236, в городах края при райисполкомах создавались комиссии по внедрению советской обрядности344. В состав комиссии входили представители от управления культуры, бытового обслуживания, отделов ЗАГС, органов здравоохранения, народного образования, редакции газеты «Черноморская здравница», «Знание», горкома КПСС. Комиссии общества должны были пропагандировать советские традиции и обычаи, способствовать их внедрению в жизнь и быт советских граждан345. В январе 1984 г., благодаря усилиям А.Ф. Дебольской, председателя комиссии по внедрению советской обрядности в Центральном районе г. Сочи, была создана обрядовая служба, разработаны и утверждены положения о салоне обрядовых услуг. Учреждения культуры совместно с ЗАГСом разработали сценарии основных гражданских обрядов: «Совет да любовь», «Помолвка», «Я - гражданин Советского Союза». С 1 сентября 1984 г. в районных ЗАГСах Сочи был введен новый торжественный ритуал АОАГС. Ф. Р. 160. Оп. 1. Д. 619. Л. 7. АОАГС. Ф. Р. 160. Оп. 1. Д. 436. Л. 1. 345 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. .215. Л. 11. 343 344 125 «Здравствуй, малыш!», родителям новорожденного вручалась медаль «Родившемуся в Сочи» и альбом «Наш ребенок»346. Однако показатели религиозной обрядности продолжали расти, получила распространения практика крещения детей и взрослых в других районах или даже областях. Например, Г.П. Польская, председатель комиссии содействия в Лазаревском районе, анализируя данные о крещении, сообщала в горисполком, что 38% крестившихся имеют прописку на Кубани347. Поэтому в сентябре 1981 г. было принято секретное постановление ЦК КПСС, а затем и постановление Совета министров СССР «О повышении роли и ответственности комиссий содействия контролю в деле улучшения изучения культовой практики»348. Комиссиям содействия было указано на необходимость жесткого контроля за обрядностью и категорически запрещалась составлять «практика списки незаконного лиц, принявших поручения церковным крещение и органам венчания для рай(гор)исполкомов»349. Архивные данные свидетельствуют, что члены комиссий содействия в Краснодарском крае очень ответственно относились к возложенным на них обязанностям. Уполномоченный по Краснодарскому краю в 70-80-х гг. XX в. неоднократно отмечал хорошую работу комиссий в Сочи, Апшеронске, Ейске, ст. Динской. Характеризуя работу комиссии содействия при сочинском горисполкоме, он констатировал, что она «систематически анализирует данные религиозной обрядности, вносит предложения по ее снижению, постоянно следит за соблюдением церковными органами и духовенством советского законодательства о культах»350. В 70-е гг. XX в. в СССР продолжала набирать силу тенденция усиления миссионерской активности АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 13,19. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 298. Л. 6,24. 348 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 62,63. 349 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 63. 350 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 508. Л. 3-4. 346 347 верующих. Особенно энергично 126 действовали члены протестантских конфессий и поэтому именно они привлекали к себе пристальное внимание специализированных органов, осуществлявших религиозную политику в СССР. Совет по делам религий разработал ряд рекомендаций и справок об основах вероучений «сектантов», в свою очередь, требуя от уполномоченных информационных отчетов с анализом религиозной ситуации в регионах351. Уполномоченный Совета по Краснодарскому краю И.Н. Позднеев весьма тщательно отслеживал события религиозной жизни в крае и пытался на нее повлиять. Обобщив данные с мест, уполномоченный выделил формы работы, наиболее типичные для членов различных религиозных организаций. Так, например, для «баптистовраскольников» было характерно: - попытки организации «сборищ под предлогом праздника «дня жатвы»352; - призыв к верующим не соблюдать советское законодательство о культах, под тем предлогом, что советские законы не соответствуют международным пактам о правах человека «по Хельсинскому соглашению»353; - массовое вовлечение молодежи в ряды организации. Так, весной 1978 г. государственными органами Краснодарского края была предотвращена попытка членов ВСЕХБ и СЦХБ во главе с Бондаренко (из Риги) создать Союз баптистской молодежи (бапсомол) и провести в Краснодаре молодежный баптистский съезд354; - проведение группового обучения детей и подростков религии355. Для деятельности членов религиозных общин Свидетелей Иеговы и адвентистов-реформистов уполномоченный считал характерным следующее: - склонение верующих к отказу от соблюдения законов о религии; - призыв не исполнять гражданские обязанности; - пропаганда своего вероучения среди молодежи и подростков; АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 5-17; ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 194-210. АОАГС. Ф. Р.137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 8. 353 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 25. 354 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 100. 355 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 25. 351 352 127 - повышение уровня подготовки проповедей, чаще стали подниматься вопросы эсхатологического характера356; - изготовление и распространение печатной продукции, направленной против государственного устройства СССР357; - участие в съездах, проводимых нелегально действующим Южным русским полевым союзом АСД (ЮРПС)358. Действительно, представители данных «сект» отказывались от службы в советской армии, вели активную миссионерскую пропаганду, постоянно улучшая ее качество, участвовали в нелегально проводимых съездах своих законодательство организаций. о культах, Но, отказываясь они не выполнять собирались советское потрясать основы государственного строя, а лишь стремились добиться реализации принципа свободы совести, провозглашенного в советской конституции. Как мы упоминали ранее, реальное беспокойство советских чиновников вызывало то, что, отстаивая право на свободу совести и вероисповедания, «сектанты» опирались на помощь Запада. По мнению И.Н. Позднеева, более тесные контакты со странами Запада удалось установить пятидесятникам, которые переправляли за границу материалы о преследованиях в СССР верующих, о нарушении советскими властями гражданских прав и свобод359 и т.п. Кроме того, в 1977 г. проповедники ХВЕ Горетой, Сиденко, Боборыкин организовали эмиграцию пятидесятников в капиталистические страны. Более 100 человек верующих из г. Белореченска, ст. Старотитаровской, ст. Ленинградской, пос. Красносельского и др. обратились в местные органы власти с просьбой о лишении их советского гражданства360. Именно эта сторона деятельности пятидесятников вызывала недовольство властей. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 98-99. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 25. 358 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 52-57; Л. 94-95. 359 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 25. 360 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 33. 356 357 128 Результатом прозелитизма протестантов на Черноморском побережье Кавказа в 70-х гг. XX в. стал медленный, но неуклонный рост численности членов религиозных общин ЕХБ, АСД, ХВЕ, Свидетелей Иеговы361. Аналогичную ситуацию можно было наблюдать и в других регионах страны. Совет по делам религий в своем постановлении от 31 октября 1979 г. «Об изучении проповеднической деятельности служителей культа» 362 советует уполномоченным обратить внимание на повышение эффективности работы комиссий содействия и усиление атеистической пропаганды. Уполномоченные должны были регулярно сообщать Совету, не было ли в их регионе акций «отдельных фанатично настроенных проповедников, пытающихся разжигать вражду к неверующим и атеистам», которые распространяют государства клеветнические по отношению к измышления религии, о политике подстрекают советского верующих к противозаконным действиям»363. Возрастание миссионерской активности членов неправославных христианских организаций, рост религиозной обрядности позволили уполномоченному Совета по делам религии в Краснодарском крае И.Н. Позднееву характеризовать религиозную обстановку в крае как сложную364. Религиозный ландшафт Краснодарского края в начале 80-х гг. XX в. В начале 80-х гг. продолжают развиваться тенденции, отмеченные нами выше. В 1983 г. незначительно, на 1,3% (151 организация против 149), возрастает количество религиозных организаций365. Сохраняют прежние позиции религиозные общины РПЦ, ААЦ, старообрядческой религиозных общин отмечается у ХВЕ и СЦ ЕХБ церкви. Рост – на 50% и 18% соответственно. Самыми многочисленными были общины баптистов в гг. Краснодаре, Кропоткине, Белореченске, Майкопе366. Вновь появляются АОАГС: Ф. Р. 160. Оп. 1. Д. 619. Л. 7; Ф. Р. 160. Оп. 1. Д. 440. Л. 1-6. Маслова И.И. Совет по делам религий при Совете министров СССР и Русская Православная Церковь /Отечественная история. 2005 г. № 6. C. 56. 363 Маслова И.И. Указ. соч. C. 56. 364 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 97. 365 См.: Приложения. Таблица 4. 366 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 550. Л.31. 361 362 129 незарегистрированные общины ИПЦ, и религиозная организация новой конфессии – Единение во Христе367. Религиозная ситуация в г. Сочи в данный период времени оставалась стабильной. Количество зарегистрированных религиозных организаций не изменялось до 1990 г. В Сочи было два православных прихода в Центральном и Лазаревском районах, община Евангельских христианбаптистов в Центральном районе и община Адвентистов седьмого дня в Хостинском районе368. Деятельность других религиозных общин строго пресекалась. Так, например, в 1983 г. в селе Прогресс на ул. Карчикяна, в доме у гражданки Руденко собиралась группа пятидесятников (10-12 чел.). Руденко предупредили об ответственности за нарушение советского законодательства о культах, после чего собрания прекратились369. Процессы демократизации и перестройки в середине 80-х гг. способствовали активности верующих, в регионе резко увеличилась численность религиозных организаций. В 1987 г. в Краснодарском крае уже насчитывалось 200 зарегистрированных религиозных организаций, т.е., на 32% больше, чем в 1983 г.370 Хотя задача по созданию упорядоченной сети подконтрольных Совету крупных религиозных организаций, поставленная Председателем Совета по делам религий В.А. Куроедовым в 1982 г.371, была выполнена, но все религиозные организации поставить под контроль советской власти не удалось. В Краснодарском крае к 1983 г. по сравнению с 1976 г. на 20% уменьшается число религиозных групп иеговистов, количество общин адвентистов. Но на 85% сокращается одновременно доля незарегистрированных организаций к общей их численности составила 22%372. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 177. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 15. Л. 6. 369 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л.23. 370 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 4. Л. 59; АОАГС. Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 763. Л. 7. 371 ГАРФ. Ф. Р. 6991. Оп. 6. Д. 2287. Л. 24 372 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 59. 367 368 130 Учитывая стабильный рост пятидесятнических организаций, их способность быстро переходить на нелегальное положение, то, что они «десятилетиями находятся в глубоком подполье», советские органы власти взяли курс на прекращение деятельности пятидесятников всех направлений, о чем свидетельствует принятие в 1983 г. Советом по делам религий постановления «О состоянии и мерах улучшения работы по упорядочению сети пятидесятников»373. По мнению заместителя Председателя Совета по делам религий М.П. Моревой, борьбу с пятидесятниками осложняло то обстоятельство, что верующие находятся под сильным влиянием своих лидеров, их постоянно призывают к необходимости сохранения глубокой конспирации, церковной страданий374. Поэтому тайны, в в работе проповедях с постулируется верующими необходимо культ было придерживаться принципов последовательности и систематичности. В итоге к 1989 г. численность незарегистрированных организаций в регионе уменьшилась до 15% по сравнению с 70-ми гг.375, тогда как в СССР, по мнению И.И. Масловой, она продолжала увеличиваться376. Вероятно, исследователь имела в виду не формальную сторону вопроса (показатели отчетов уполномоченных о количестве незарегистрированных организаций), а фактическое положение дел. В конце 80-х гг., с одной стороны, возрастает религиозная активность членов данных организаций, расширяются территориальные рамки их миссионерской деятельности (в 1986 г. в Сочи впервые зафиксированы случаи распространения брошюр иеговистов по почтовым ящикам377), с другой, ослабевает государственная власть, начинается процесс распада СССР. Процесс децентрализации сопровождался обострением противоборства между центральными и республиканскими органами власти. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 126. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 508. Л. 147. 375 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 59; АОАГС. Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 763. .Л. 7. 376 Маслова И.И. Деятельность Совета по делам религий при Совете Министров СССР в 1965–1985 гг.: «политика сдерживания»//Религия и право. 2005. №1. С.17-21. 377 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 364. Л. 13. 373 374 131 Для ослабления влияния Совета по делам религий, в РСФСР создается параллельный орган Совет по делам религий РСФСР (СДР РСФСР)378. Параллелизм в работе государственных органов, в том числе и ответственных за государственно-конфессиональную политику, привел к ослаблению дисциплины чиновников. Отчеты уполномоченного с 1987 г. становятся менее развернутыми, отсутствует подробный анализ религиозной ситуации, они приобретают формальный характер, хотя на местах, в гор(рай)исполкомах края, в комиссиях содействия в силу инерции информационные справки до 1990 г. по-прежнему составлены хорошо, с использованием таблиц, диаграмм, аналитических выкладок. Однако документы для регистрации религиозных объединений горисполкомы начали готовить некачественно, из-за чего процесс регистрации затягивался379, а незарегистрированные религиозные группы местные органы власти просто «не замечали». Очевидно, что все большая часть советских чиновников переставала верить в необходимость борьбы с религией, отсюда и формализм в действиях местных властей, считавших своей главной задачей лишь предоставление отчетов в вышестоящие органы. По наблюдениям автора подобная ситуация имела место в п. Мамедово ущелье Лазаревского района г. Сочи в 1985 г.380 Благодаря влиянию эстонских миссионеров Адвентистов седьмого дня, одна из семей поселка стала ячейкой этой конфессии. О деятельности данной религиозной группы было известно в райисполкоме, но, как выразилась Г.П. Польская, председатель комиссии содействия в Лазаревском районе г. Сочи: «Мы почему-то не обращали на них внимание»381. В 1986 г. в п. Лазаревское на ул. Труда, д. 35 комиссия содействия выявила группу ЕХБ 382, однако в отчете секретаря горисполкома В.Д. Грачева значилось: «Незарегистрированных Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке.- М.: Республика, 1995. Л. 393. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 578. Л. 8. 380 Полевые материалы автора, 20 августа 1985 г., Сочи, Лазаревский район, п. Мамедово ущелье. 381 Полевые материалы автора, интервью с Г.П. Польской, 10 октября 2012 г., Сочи, Лазаревский район, п. Лазаревское. 382 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 364. Л. 18. 378 379 132 групп нет»383. Таким образом, реальная численность незарегистрированных религиозных организаций намного превышала данные отчетов органов власти. Среди новых моментов в религиозной ситуации края можно отметить появление новых направлений ХВЕ. Причем речь идет не только о группе иеговистов-ильинцев, достаточно известного направления пятидесятничества, а о возникновении общины Новозаветной церкви. В 1986 г. уполномоченному И.Н. Позднееву поступило информационное письмо Совета по делам религий №28/26 о появлении на территории края общины из 11 человек, вышедших из пятидесятников, во главе с Владимиром Федотовичем Мазуровым, бывшим художником384. В состав группы входили в основном люди творческих профессий – художники, бывшие артисты и т.д. Особенностями «свободных христиан», «духовных христиан» или «христиан новозаветной церкви» были отказ от проповедей, уменьшение количества проводимых обрядов, упрощение религиозного культа в целом. В письме Совета данная община характеризуется «как своеобразный клуб», в котором в форме бесед и дискуссий обсуждаются вопросы духовно-нравственного содержания, нередко за бутылкой вина («вино – дар Божий»)385. На наш взгляд, Новозаветная церковь в 1986 г. представляла собой редкий для того периода тип религиозной организации – нетрадиционный культ. Для нетрадиционных культов характерно: - снижение количества или исчезновение обрядов; - усиление функций успокоения, снятия стрессов; -акцентирование на самореализации и самосовершенствовании386; -синкретический характер вероучения. Вероучение религиозной элементы, характерные общины В.Ф. Мазурова содержало как для русского сектантства XIX в. (духоборов и АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 364. Л. 11. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 508. Л. 98-114. 385 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 508. Л. 98. 386 Шелковая Н.В. Введение в религиоведение / Н.В. Шелковая. – Ростов н/Д.: Феникс, 2007. С. 373. 383 384 133 молокан), так и для пятидесятничества. Это видно даже из самоназвания группы. «Духовными христианами» называли себя представители старого русского сектантства, молокане и духоборы387, а свободными христианами себя позиционируют Евангельские христиане баптисты, адвентисты388. Интересно, что в наше время в г. Красноярске зарегистрирована местная религиозная организация ХВЕ «Христиане новозаветной церкви», руководителем которой является Мазур Владимир Федотович, 1966 г. р.389 Учитывая тот факт, что современные методы работы пятидесятников предполагают дифференцированный подход к различным категориям граждан, например, для взаимодействия с молодыми перспективными предпринимателями в Ростове создано общество «Джентльмены Иисуса Христа»390, можно предположить, что группа Мазурова - одна из первых попыток приспособить учение к работе среди интеллигенции. В 80-е гг. продолжают расти показатели религиозной обрядности среди всех конфессий, что хорошо прослеживается в отчетах комиссий содействия в г. Сочи. С 1984-1985 гг. в приходах РПЦ растет количество крещений всех возрастных категорий граждан – младенцев, школьников, взрослых. Увеличивается число венчаний, отпеваний очных и заочных. Однако, в 1986 г. произошел спад религиозной обрядности в православных приходов, на 8% снижается крещение младенцев, на 5,7% крещение школьников, на 12,7% крещение взрослых, на 19,6% количество заочных отпеваний. Правда, число очных отпеваний по-прежнему растет, на 17,1%391. Спад показателей обрядности, вероятно, вызван активизацией атеистической пропаганды в 1985 г. В 1985-1988 гг. пришедший к власти М.С. Горбачев инициировал принятие ряда постановлений по усилению борьбы с «церковной Атеистический словарь /Абдусамедов А.И., Алейник Р.М., Алиева Б.А. и др.: Под общ. ред. М.П. Новикова. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Политиздат, 1985. С. 143. 388 URL: http://sobor.by›center.php?n=LSvobHrist (дата обращения 21.03.2012). 389 URL: http://rusceo.com/person/1245336 (дата обращения 21.03.2012). 390 URL: http://ucxod.ru/posts/dzhentlmeny-iisusa-khrista-886.html (дата обращения 21.03.2012). 391 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 364. Л. 11. 387 134 идеологией». В 1988 г. ЦК КПСС дал поручение соответствующим партийным и государственным органам подготовить «Долговременную программу научно-атеистического воспитания населения СССР»392. Основной упор был сделан на борьбу с ростом данного вида деятельности в РПЦ, ибо именно в православных приходах показатели были особенно велики. Хотя, как видно из таблицы 15, рост прихожан приходов РПЦ не прекращается, с 1984 по 1986 гг. он составил 13,3% 393. В религиозной группе ЕХБ в 1984-1986 гг. на 92,8% увеличилось количество крещений, а число верующих в 1984 - 1986 гг. возросло на 16,2%. Баптисты действовали весьма эффективно и в других направлениях, например, в 1989 г. они добились разрешения на проведение краевой молодежной конференции и конференции ВСЕХБ в Москве394. В группах АСД показатели обрядности, равно как и численности, были нестабильны, что, на наш взгляд, объясняется противостоянием между двумя группами АСД395. Одновременно с возрастанием религиозной активности, увеличивается и количество нарушений советского законодательства. С конца 80-х гг. XX в., в условиях начавшегося процесса распада СССР, появляется такое явление как отказничество. В 1988 г. краевой уполномоченный Совета по делам религий направил в гор(рай)исполкомы Советов народных депутатов информационное письмо, где сообщал, что «за последние пять лет в крае привлечено к уголовной ответственности за отказ от службы в армии по религиозным мотивом шесть человек, несколько человек отказались от присяги»396. Отныне комиссии содействия, совместно с райисполкомами должны были составлять списки всех молодых людей, Корнеев В.В. Преследования Русской Православной Церкви в 50-60-х гг. XX века // URL: http://krotov.info/history/20/1950/korneev.htm (дата обращения 06.07.2012). 393 Приложения. Таблица 15. 394 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 550. Л. 95. 395 См.: Приложения. Таблицы 8-10. 396 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 558. Л. 77-78. 392 135 входящих в религиозные организации и проводили с ними соответствующую работу. Особенно часто отказывались служить в армии баптисты и члены групп Свидетелей Иеговы, в связи с этим, в 1988 г. прокуратура Ленинского района г. Краснодара даже просила уполномоченного по Краснодарскому краю Гаевца прислать имеющиеся материалы по секте баптистов и иеговистов397. Таким образом, к концу 80-х гг. XX в. на Черноморском побережье Краснодарского края резко возросла увеличилась как численность активность верующих граждан, религиозных общин, так и уровень поликонфессиональности. 2.3 Православные приходы в 1943-80-х гг. XX в. Православные приходы в 40-50-х гг. XX в. Трудности военного времени, потери родных и близких вернули в церковь часть советских людей, отошедших от нее за годы советской власти. Православные приходы Черноморья входили в Екатеринодарскую и Кубанскую епархию, но до конца 1943 г. регион считался «бесцерковным». Так, например, по сводке уполномоченного Совета И.И. Кириллова за 1944 г., в Сочи находились: - две недействующие церкви, занятые для хозяйственных нужд в Центральном районе; - две недействующие церкви в Адлерском районе; -две недействующие церкви, используемые в культурно-просветительских целях, в Шапсугском районе; - одна действующая церковь (Михайло-Архангельский собор, с 1944 г.) в Центральном районе398. Первое после закрытия последнего храма в 1934 г. богослужение в Сочи состоялось 2 ноября 1943 г. в здании Михайло-Архангельского собора, 397 398 ГАКК. Ф.Р.1519. Оп. 2. Д. 569. Л. 108. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп..1. Д. 3. Л. 6. 136 пока еще закопченном и неухоженном. Первым настоятелем собора стал священник Д.Н. Гайдашев399. Указом епископа Кубанского и Краснодарского Фотия от 23.02. 1944 г. № 398, он был освобожден от исполнения обязанностей, и настоятелем храма (а также благочинным Сочинского округа) стал протоиерей А.В. Беневольский400. Надо отметить, что в 19441954 гг. священники Михайло-Архангельского собора менялись довольно часто: Д.Н. Гайдашев, А.В. Беневольский, М.И. Миноранский, Г.М.Павленко, Г. Ляшенко, В.С. Немухин, Н.В. Лясковский, И.М. Кондратов, С.А. Ручковский, Г.С. Макушкин. А.Б. Беневольский приступил к богослужениям только 6 марта 1944 г., после получения регистрационной справки горисполкома от 02.03.1944 г. за подписью секретаря М.Х. Чингоса401. Таким образом, органы Советской власти жестко контролировали процесс поставления на службу, вмешивались в дела Церкви, хотя законодательно церковь была отделена от государства. Полномочия священнослужителя сочинской общины были сужены и ограничивались лишь правом вести службу, даже право производить колокольный звон появилось у религиозной общины позже, в 1945 г. (постановление СНК СССР от 22 августа 1945 г.)402. Юридическое оформление религиозной общины Михайло- Архангельского собора началось весной 1944 г., когда был окончательно выработан механизм регистрации. В исполком горсовета депутатов трудящихся с просьбой о регистрации религиозной общины обратились 97 граждан403. Впоследствии, 6 мая 1944 г. между общиной верующих и исполкомом горсовета в лице его представителя секретаря исполкома М.Х. Чингоса был заключен типовой договор о передаче верующим в бессрочное бесплатное пользование одноэтажного каменного церковного здания404. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 8. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 2. 401 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 11. 402 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 113. 403 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 1. 404 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 4. 399 400 137 Сочинская община была зарегистрирована в ноябре 1944 г. Учредителями ее выступили 28 человек, из них большинство пенсионеров (68%) и домохозяек (67,8%)405 . Председателем двадцатки была выбрана Н. Стрункова. Характерно, что из двадцатки только трое были уроженцами Краснодарского края, остальные члены - приезжие из Тамбова, Курска, Саратова, Гомеля, Днепропетровска, что подтверждает наше предположение о том, что именно миграционные процессы постоянно подпитывали религиозность населения на Черноморском побережье. После регистрации на общем собрании верующих были выбраны руководящие органы религиозной общины. Председателем церковного совета стал протоиерей А.В. Беневольский, а его заместителем Е.С. Исаева, что вполне соответствовало п. 40 Положения об управлении РПЦ 1944 г.: «Настоятель храма является по своей должности непременным членом приходской общины и председателем исполнительного органа церковного совета, который состоит из 4 членов»406. Однако уже через несколько дней после выборов состав исполнительного органа общины был изменен. Советская власть попрежнему стремилась ограничить влияние священников на верующих, не допускать их к управлению общиной. Уполномоченный Совета по делам РПЦ И.И. Кириллов в своем письме к председателям горисполкомов Краснодарского края писал: «…служители культа приглашаются религиозными общинами для обслуживания культовых потребностей, и… не могут быть председателями или членами исполнительных органов»407. В результате священник Беневольский был смещен с поста, а председателем исполнительного органа стала Е.С. Исаева. Но, видимо, четкой позиции по данному вопросу у органов власти не было, и уже 14.06.1945 г. список исполнительного органа религиозной общины возглавил ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 5. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 65-66. 407 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 38. 405 406 138 председатель М.И. Миноранский, настоятель Михайло-Архангельского собора408. В первоначальный состав исполкома общины также входили: церковный староста Пронин Петр Абрамович, 1883 г.р.; член церковного совета, просфирня Старшова Елизавета Даниловна, 1886 г.р.; председатель ревизионной комиссии - Ушев Тимофей Васильевич, 1906 г.р., члены комиссии - Дорохов Александр Иванович, 1873 г.р., Зинченко Наталья Петровна, 1902 г.р. Мы видим, что в основном, исполнительный комитет состоял из пожилых людей, 50-60 лет, подобная ситуация была типичной для всего региона. Несмотря на постановления СНК церквей» от 28.11.1943 г. СССР «О порядке открытия и «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов» от 19 ноября 1944 года409, органы государственной власти на местах, в частности на Черноморье, стремились воспрепятствовать регистрации религиозных организаций и передачи им бывших церковных зданий. Очевидно, срабатывал «механизм торможения» - слишком долго государство занимало непримиримую политику по отношению к религии, и местные советы не смогли так быстро перестроиться. В этой связи весьма показателен пример с регистрацией религиозной общины в Лазаревском. Группа граждан Лазаревского района г. Сочи (представитель Литвинова Л.В.) в мае 1944 г. обратилась в крайисполком Совета депутатов трудящихся с просьбой о регистрации религиозной общины и передачи ей здания бывшей церкви Рождества Богородицы, однако просьба не была удовлетворена. Причиной отказа уполномоченный Совета по делам РПЦ назвал тот факт, что в здании церкви еще с 1938 г. размещен радиоузел410. Но учредители религиозной общины в Лазаревском оказались очень настойчивыми. С просьбой открыть храм они обращались в различные инстанции: к Местоблюстителю Патриаршего престола митрополиту АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 86. ГАРФ. Ф. Р. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 26-30, 58-59. 410 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 1. 408 409 139 Алексию411, Председателю Совета по делам РПЦ Карпову Г.Г., уполномоченному Совета по Краснодарскому краю И.И. Кириллову412. Обращаясь к Г.Г. Карпову с письмом от 15.10.1945 г. верующие писали: «Церковь - единственная наша надежда умолить Господа Бога о наших скорбях, которые мы понесли в годы войны»413. Член Совета по делам РПЦ Уткин поручил проверить состояние дел с открытием церкви в Лазаревском уполномоченному Кириллову, который дал аналогичное задание председателю райисполкома Совета депутатов Шапсугского (Лазаревского) района. Председатель Шапсугского райисполкома Певнев в письме в Краснодарский крайисполком объяснял отказ предоставить помещение под церковь следующими причинами: отсутствием средств для перемещения радиоузела; небольшим количеством верующих в поселке; наличием церквей в Туапсе и Сочи414. Однако мотивировка отказа не выдерживала никакой критики, так как в данном случае имело место нежелание местных органов власти открывать церковь в Лазаревском. Во-первых, количество верующих отвечало требованиям Инструкции от 1929 г. – двадцать человек415. Во-вторых, и в настоящее время, дорога до Сочи занимает 1,5 часа, а в 40-х гг., в условиях существования грунтовой дороги и одноколейки – минимум два-три часа, что крайне затрудняло посещение храма пожилыми людьми. В-третьих, Певнев фактически уже переместил радиоузел в новое помещение, а здание церкви распорядился передать Культпросвету, под Дом пионеров. Председатель крайисполкома Бессонов отменил данное решение райисполкома и разъяснил Певневу, что, освобождая церковь от радиоузла, райисполком должен был запросить мнение крайисполкома и уполномоченного Совета относительно дальнейшей судьбы здания. Бессонов предложил не отдавать бывший храм под Дом пионеров до решения Патриарх Сергий умер в 1944 г., новый Патриарх был выбран на Поместном Соборе только в 1945 г. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 2; 3; 11. 413 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 11. 414 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 4,7. 415 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 8. 411 412 140 крайисполкома по повторному ходатайству верующих об открытии церкви. Об исполнении поручения Певнев должен был отчитаться перед крайисполкомом к 5 декабря 1945 г.416 Последовало повторное заявление граждан в крайисполком с просьбой о регистрации религиозной общины. В письме указывалось, что количество верующих намного превышает необходимое по закону – двадцать человек и составляет около 400 человек417. Уполномоченный по Краснодарскому краю И.И. Кириллов составил заключение по ходатайству граждан, в котором проанализировал состав верующих418. Состав учредителей типичен для религиозной общины того времени: 13 человек пенсионеров, двенадцать женщин – домохозяек, однако 5 человек – в возрасте от двадцати лет. Активность лазаревцев, значительное число верующих вызваны тем, что в поселке проживало много греков, которые смогли сохранить достаточно высокий уровень религиозности. И.И. Кириллов обратился в Совет по делам РПЦ, с просьбой удовлетворить ходатайство лазаревцев об открытии церкви, в соответствии с постановлением СНК СССР от 1.12.44 №1643-486с. Двухлетняя эпопея регистрации религиозной общины в п. Лазаревском завершилась положительным решением заседания Совета по делам РПЦ от 1.04. 1946 г.419, которое вступило в силу после одобрения его распоряжением Совета Министров от 12.04.46 № 4877-рс420. В 1946 г. религиозная община в Лазаревском была зарегистрирована, верующие выбрали исполнительный орган и ревизионную комиссию во главе со Стеблянским П.Р., приняли по описи церковное имущество и заключили договор с органами советской власти421. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 13. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 14. 418 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 16. 419 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 20. 420 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 21. 421 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 36. 416 417 141 После согласия уполномоченного по Краснодарскому краю Литвиновым настоятелем Рождественско-Богородицкой церкви стал И.А. Михайлов (июнь1946 г.). Состав священнослужителей часто менялся, в архиве содержатся справки, выданные А.Н. Грудьеву (июль 1949 г.); М.И. Изгородину (май 1951 г.); М.С. Мирошникову (июль 1951г.); П.И. Турчину (февраль 1954 г.); И.Н. Мышланову (октябрь 1955 г.); И.В. Бекетову (сентябрь 1957 г)422. Однако регистрация Лазаревской общины была, скорее, исключением из правил, чаще всего Совет по делам РПЦ отказывал в регистрации приходов. Наиболее распространенными причинами отказа в регистрации были наличие действующего храма поблизости и использование здания для хозяйственных нужд. Примером многолетней упорной борьбы верующих за открытие православного прихода может послужить история регистрации общины верующих в Хостинском районе г. Сочи. Церковь в Хосте перестала функционировать с 1929 г., после того как верующие отказались от сбора средств и ремонта церковного здания. В 1933-1934 гг. на общем собрании граждан поселка Хоста было вынесено решение о закрытии храма и передаче его «под культурное учреждение». Весной 1934 г. в нем стал работать клуб санатория ВЦСПС423. В июне 1944 г. в Хостинский райисполком и уполномоченному по Краснодарскому краю поступило заявление верующих из Хосты с просьбой об открытии храма424. Уполномоченный Кириллов приказал местным органам власти проверить законность просьбы жителей поселка, на что председатель Хостинского райисполкома сообщил, что в Центральном районе действует МихайлоАрхангельский собор, в котором верующие Хосты могут удовлетворять свои религиозные потребности. На этом основании Кириллов в письме от 01.09. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 43, 46, 56,58,59, 62,64. АОАГС. Ф. Р.137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 125. 424 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). Л. 42. 422 423 142 1945 г. отклонил просьбу верующих о возврате церкви и восстановления там богослужения425. В октябре 1947 г. жители Хосты вновь обратились к уполномоченному Совета с аналогичной просьбой. Верующие ссылались на закон, который разрешал открывать в городах церкви, независимо от их количества, если они сохранили свой внешний вид, о чем свидетельствовали приложенные фотографии. Кроме того, верующим обещал свое содействие патриарх Алексий, отдыхавший в Сочи в 1947 г.426 Но Уполномоченный Литвинов на основании доклада секретаря горисполкома Словаковского, вновь отказал верующим в удовлетворении их просьбы427. В третий раз вопрос об открытии церкви в Хосте ставился жителями поселка в 1950 г., но вновь ответ властей был отрицательным428. Жителям села Высокое также не удалось зарегистрировать религиозную общину в 1944 г. Советские органы власти отказывали им под предлогом того, что церковь была занята под клуб 429. Интересно, что Кириллов не возражал против открытия церкви в с. Высокое, даже предложил райисполкому подыскать другое здание для храма, тогда верующие вновь могли бы обратиться с ходатайством. Однако местные органы власти были сторонниками непримиримой борьбы с религией и заявили о невозможности предоставить верующим с. Высокое помещение для религиозных нужд430. Нежелание местных органов власти регистрировать общины после Великой Отечественной войны вступало в диссонанс с патриотической позицией духовенства различных конфессий. Расчеты фашистов использовать в борьбе с Красной Армией религиозный фактор не АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). 427 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). 428 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). 429 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). 430 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 288(а). 425 426 Л. 125. Л. 122. Л. 125. Л. 135. Л. 80. Л. 81. 143 оправдались, православные приходы не превратились в очаги антисоветской пропаганды», а стали «центрами «русизма»431. Кроме духовной поддержки дела защиты Родины, священники проводили сбор денег, вещевых и продуктовых посылок в фонд обороны. К концу войны Русская Православная церковь передала на нужды фронта более 300 млн. руб., на которые были созданы танковая колонна «Дмитрий Донской» и эскадрилья «Александр Невский». Наибольшую гражданскую активность проявили священники Горьковской области и Ставропольского края, собравшие соответственно 9 234 000 руб. и 6 130 000 руб.432. Православная церковь Кубани только за 1943 г. внесла на нужды Красной армии 3 093 300 руб. Из них 1 200 000 руб. поступили от Тихоновской церкви и 1 893 300 руб. от обновленческой433. С 1.04.1944 г. по 1.07.1944 г. православная церковь в Краснодарском крае собрала на танковую колонну 271 942 руб.434, на оборону 13.937 руб., детям-сиротам – 2000 руб. За весь 1944 г. на танковую колонну церковь сдала 780.000 руб.435 В г. Сочи, с момента открытия Михайло-Архангельского собора (1944 г.), расходы РПЦ на «патриотические цели» также были достаточно высоки, в 1944 г. они составили 10,2%, в 1945 г. - 9,4% от общей суммы доходов церкви436. После победы над фашизмом, священники, особо отличившиеся в сборе средств на нужды обороны, были награждены Правительством СССР. Уполномоченный Совета по делам Русской православной церкви по Краснодарскому краю Литвинов представил шесть священников к вручению медали «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.». Среди них – протоиерей, настоятель церкви в Сочи Михаил Иванович Верт А. Россия в войне 1941-1945. Авторизованный перевод с англ. – М.: Воениздат, 2001. С. 501. Беликова Н.Ю. Деятельность Русской Православной Церковь в годы Великой Отечественной войны // Актуальные вопросы истории христианства на Северном Кавказе: Материалы V международных СвятоИгнатьевских чтений. – Ставрополь: Изд. центр СТПДС; Сервисшкола, 2013. С. 130. 433 ГАКК Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 4. 434 В документах указывается именно танковая колонна «Александр Невский», а не «Дмитрий Донской» и не эскадрилья «Александр Невский». 435 ГАКК Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 13. 436 См.: Приложения. Таблица 11. 431 432 144 Миноранский. В течение 1943-1945 гг., будучи настоятелем церкви в Тихорецке, в фонд помощи инвалидам и семьям погибших на фронте он передал более 100 тыс. руб.437. Такую же политику о. Михаил проводил и в Сочи. Примечательно, что из девяти настоятелей сочинского МихайлоАрхангельского собора (служивших в 1944-1954 гг.), четверо воевали на фронтах Великой Отечественной войны: Павленко Г.М., Немухин В.С., Кондратов И.М., Макушкин Г.С.438 Но основная деятельность православных приходов Черноморского побережье Кавказа в 40-50-е гг. XX в., естественно, сосредоточивалась на удовлетворении духовных потребностей граждан. Интересно, что настоятели православных церквей в 40-е гг. выполняли и функцию контроля за состоянием религиозной ситуации в регионе. Как следует из доклада протоиерея М.И. Миноранского епископу Краснодарскому и Кубанскому Флавиану, священники при отчете должны были подробно ответить на вопросы, касающиеся сектантства: « II. Сектантство. 1. Какие имеются секты в приходе. 2. Какой фракции. 3. Количество сектантских общин. 4. Кто наставник. 5. Какие принимаются меры охранительного характера. 6. Старообрядчество. 7. Имеется ли хлыстовство. 8. Имеются ли какие еще учения, в чем сущность, сообщить. 9. Имеются ли противники церкви»439. На все эти вопросы М.И. Миноранский дал отрицательный ответ440. Моноконфессиональность г. Сочи была нетипичной для Краснодарского ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 1. Л. 32, 32 об., 33, 33 об. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 12,13, 16, 20, 21. 439 АЕКЕ. Ф. 61. Оп. 1. Д. 203. Л.[1]. 440 АЕКЕ. Ф. 61. Оп. 1. Д. 203. Л.[1]. 437 438 145 края, и вызвана была, как мы полагаем, статусом города-курорта со свойственным ему особым режимом регистрации и контроля. Положение православных приходов в крае в начале 60-х гг. XX в. в документах Государственного архива Краснодарского края и Архивного отдела администрации г. Сочи отражено очень слабо, так как еще не были созданы комиссии содействия, отчеты которых являлись одним из основных источников по изучению религиозной ситуации в регионе. Православные приходы в 60-е гг., как и в предыдущий период времени, постоянно находились под угрозой снятия с регистрации. Самый яркий пример тому – история с закрытием церкви в Лазаревском. В январе 1964 г. в п. Лазаревское состоялось собрание, на котором присутствовала только одна треть всех жителей и «большинством» голосов было принято решение обратиться в райисполком Совета депутатов трудящихся Лазаревского района с ходатайством о закрытии церкви. Секретарь райисполкома Хапий, учитывая просьбу трудящихся, а «также отрицательное влияние религии на воспитание детей и молодежи» просил Сочинский горисполком возбудить ходатайство перед вышестоящими органами о закрытии церкви441. Сочинский исполком принял решение от 22.01.1964 г. № 49 о поддержке ходатайства Лазаревского райисполкома (за подписью зам. председателя В. Воронкова и секретаря исполкома И. Ефремова)442. Чтобы не вызвать «ненужных реагирований»443, уполномоченный Совета по Краснодарскому краю И.Н. Позднеев предложил секретарю Лазаревского райисполкома Хапию подкрепить решение о закрытии церкви более основательными доводами, для чего сравнить два списка двадцатки в 1964 г. и в 1945 г. Дело в том, что договор об образовании религиозной общины подписывался представителями органов государственной власти и членами двадцатки. В результате смерти или выбытии ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 65. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 67. 443 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 71. 441 442 учредителей появлялся 146 формальный повод снять общину с регистрации, так как договор с вновь вступившими гражданами не заключался. В заключении И.Н. Позднеева, представленном им в Совет по делам РПЦ, говорилось, что в п. Лазаревское «двадцатка распалась, многие верующие перестали посещать церковь, и динамика обрядности свидетельствует об этом»444. Однако данные таблицы 12 показывают, что при незначительном уменьшении обрядов, доходы церкви даже возросли445. Кроме того, хотя десять человек из двадцатки умерло, один выехал446, новый список верующих насчитывал тридцать человек, таким образом, религиозная община в поселке не распалась, как утверждали местные органы власти. Таким же необоснованным выглядит аргумент уполномоченного о наличии недалеко от поселка церкви в Сочи. Мы уже упоминали о тех трудностях, которые испытывали пожилые люди, чтобы добраться до храма в центре Сочи . В результате церковь в Лазаревском была закрыта 21 августа 1962 г.447 Лазаревская религиозная община всегда отличалась активностью, и не смирилась с закрытием церкви. В августе 1964 г. лазаревцы отправили письмо Председателю Верховного Совета А.И. Микояну, где трогательно рассказали, как в 1905 г. строили церковь на собранные деньги, как она им помогала пережить тяжелые годы войны и потерю близких448. В 1964 г. три письма, в которых верующие отстаивали свое право на свободу совести и ссылались на Конституцию СССР, были направлены председателю Совета по делам РПЦ449. На запрос В.А. Куроедова от 18.11.1964 г. председатель крайисполкома Тетерко отметил, что все заявления инспирированы бывшим церковным старостой К. Токарем, который предварительно имел беседу с митрополитом Виктором. Проверкой ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 79. См.: Приложения. Таблица 12. 446 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 79. 447 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 79. 448 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 80. 449 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 81-82. 444 445 якобы было установлено, что 147 большинство верующих от религии отошли450. Но Совет по делам РПЦ встал на сторону верующих, и в выписке из протокола заседания № 13 от 8.12.1964 г. констатировал, что местными органами власти было «допущено грубое администрирование, церковь закрыта незаконно»451. Церковь Рождества Богородица в п. Лазаревское была вновь открыта для верующих. В начале 60-х гг. на местах начинает осознаваться необходимость создания органов, взаимодействующих с религиозными общинами. В 1963 г. в исполкоме Хостинского Совета депутатов было принято решение создать комиссию по атеистической работе под председательством директора школы-интерната №1 Т.В. Григорьевой. В 1964 г. в Сочи «в целях борьбы с религиозным дурманом, предохранения детей от пагубного влияния религии» был создан клуб атеистов452. Однако атеистическая работа в 60-х гг. отличалась слабостью и бессистемностью, о чем неоднократно сообщали докладчики на заседаниях гор(рай)исполкомов453. В 70-80-х гг. XX в. позиции Русской православной церкви в Краснодарском крае становятся более прочными. Численность клира в епархии начинает медленно возрастать454. Одновременно с количественными изменениями, меняется его и качественный состав - православное духовенство епархии становится более молодым (68% священников и дьяконов - в возрасте до 50 лет), повышается его образовательный уровень (77% служителей церкви имеют религиозное образование)455. В отчетном докладе Краснодарской епархии за 1987 г. отмечалось, что большинство служителей культа занимает лояльные позиции по отношению к государству и «поддерживают внешнюю и внутреннюю политику советской власти»456. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 91. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 419. Л. 92. 452 АОАГС. Ф. Р. 140. Оп.1. Д. 529. Л. 102. 453 АОАГС: Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 106. Л.204; Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 88. Л. 189. 454 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 569. Л. 56. 455 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 569. Л. 57. 456 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 578. Л. 40. 450 451 148 Однако открытие новых приходов было по-прежнему затруднено, и до конца 80-х гг. в г. Сочи функционировали только две православные церкви – Михайло-Архангельский собор в Центральном районе города и церковь Рождества Богородицы в Лазаревском районе. Местные Советы народных депутатов часто отказывали верующим в их просьбе об открытии молитвенного дома, причем не всегда убедительно и обоснованно, что приводило к массовым обращениям верующих в различные инстанции, и, в конечном итоге, к тому, что «зрело недовольство советской властью»457. В отчете Екатеринодарской епархии за 1987 г. указывались наиболее сложные проблемные ситуации в регионе, из которых шесть возвращения бывших церковных зданий верующим, касались остальные - о реконструкции зданий458. Три проблемных случая относились к г. Сочи. Наиболее остро стоял вопрос о возврате верующим п. Хоста церкви, занятой в советские годы под АТС. Свободной площади для вывода станции райисполком не имел, новое здание планировалось построить к 1991 г., что стало основанием для отказа в регистрации религиозной общины в Хосте. С просьбой о возврате церкви обращались в райисполком и верующие с. Высокое. Здание церкви в Высоком, хотя и пустовало, но находилось в аварийном состоянии. После отказа местных властей в регистрации, верующие направили письма уполномоченному Совета по делам религий в Краснодарском крае и в Совет по делам религий при Совете Министров СССР в Москве. По мнению райисполкома, данные заявления с просьбой о регистрации общины были инспирированы небольшой группой лиц. С целью проверки обоснованности решения райисполкома об отказе в регистрации в 1988 г. в Адлерском районе побывал заместитель уполномоченного Совета А.Н. Старостин. А.Н. Старостиным было установлено, что в селе Высоком имеются 22 человека верующих преклонного возраста, которым трудно добираться 457 458 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 578. Л. 41. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 578. Л. 41. 149 до церкви в Сочи. Сочинский горисполком неоднократно отказывал им в просьбе о регистрации, ссылаясь на отсутствие оснований. Здание церкви находилось в аварийном состоянии, исторической и культурной ценности не представляло, поэтому восстанавливать его было нецелесообразно. Кроме того, по словам бывшего священника И. Мышланова, «верующие содержать храм и священнослужителя по своему материальному состоянию не могут»459. Заместитель уполномоченного сделал вывод о правильности решения местных органов власти об отказе регистрации религиозной общины. В п. Лесное Адлерского района ситуация развивалась иначе. Верующие заботливо следили за состоянием пустующей Свято-Георгиевской церкви, делали ремонт, и здание церкви находилось в удовлетворительном состоянии. Возглавлял группу из 30-40 человек староста Владимир Георгиевич Мойсиди, 76 лет, проживающий в поселке Голицино. Религиозная существовала общины де-факто, в тоже не религиозные была зарегистрирована, праздники, в но нарушение законодательства, в церкви проводились богослужения. Как отмечает А.Н. Старостин, 6 мая в канун празднования дня Георгия Победоносца в храме собрались не только жители пос. Голицино, но и приезжие из Красной поляны, Адлера, прихожане Михайло-Архангельского собора г. Сочи460. Хотя заместитель уполномоченного деятельность группы Мойсиди незаконной, тем не менее, поддержал просьбу верующих о регистрации, тем более, что Свято-Георгиевская церковь была построена в 1903-1905 гг. и являлась памятником истории и культуры. Им было дано указание Сочинскому горисполкому «принять меры к нормализации возникшей в Лесном религиозной обстановки, и недопущению возможных национальных и других нежелательных проявлений, под прикрытием религии со стороны граждан, прибывших на моление». Для этого необходимо было «решить 459 460 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 574. Л. 1. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 574. Л. 24. 150 вопрос о регистрации религиозной общины в Лесном, определить порядок взятия Свято-Георгиевской церкви культуры, ответственность за на учет, сохранение как памятника истории и памятника возложить на религиозное общество»461. Анализ составленной А.Н. Старостиным справки «О религиозной обстановке в селах Высоком и Лесном Адлерского района» позволяет сделать интересные выводы не только о действиях Адлерского исполкома, но и о составе верующих, характере их религиозности462. Как отмечал чиновник, в день памяти Георгия Победоносца 6 мая 1988 г. священники К. Коробов и И. Мышланов проводили праздничное богослужение в Георгиевском храме пос. Лесное Адлерского района г. Сочи. В рапорте от 7.05.88 г. благочинный Сочинского округа К. Коробов отметил «странную традицию прихожан приносить животных в жертву, превращать территорию храма в мясокомбинат», ссылаясь на традиции своих отцов и обычаи Грузинской православной церкви463. Священнослужитель пытался объяснить верующим, что заклание животных - ветхозаветный обычай, когда еще не была принесена еще Голгофская искупительная Жертва за грехи человечества. Люди надеялись кровью животных греховность, очистить, хотя бы в небольшой степени, свою но с момента основания новозаветной церкви все обычаи, связанные с закланием животных, ушли в предание, поэтому все жертвоприношения животных бессмысленны и являются грубым извращением христианства. К. Коробов посоветовал продать животных, а деньги пожертвовать на храм, иначе он не будет совершать в Георгиевском храме богослужения: «Ибо храм предназначен для очищения души, для общения с Богом, а не для превращения его в мясокомбинат». Однако некоторые прихожане все же зарезали своих животных, для них «ветхозаветные жертвоприношения оказалось превыше всего». ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 574. Л. 2. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 574. Л. 1-2. 463 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 574. Л. 24-26. 461 462 151 Языческий обряд жертвоприношения в день Георгия Победоносца в Лесном, который к тому же совершался в пределах церковной ограды, свидетельствует не только об остатках языческих верований у местного населения, но и позволяет предположить неустойчивый характер религиозности, ее пассивный характер. А.Н. Старостин, но и протоиерей К. Коробов указывали, что обряд жертвоприношения совершали выходцы из Армении. Мы предполагаем, что этот обряд был занесен беженцами, переселившимися из Армении после Спитакского землетрясения, и из Абхазии, где в конце 80-х гг. XX в. разгорался грузино-абхазский конфликт. После визита заместителя уполномоченного вопрос с регистрацией религиозной общины в Лесном был решен быстро. Учредители общины (23 человека) обратились с просьбой о регистрации в Адлерский районный совет депутатов 25 августа 1988 г. Возраст учредителей - с 1905 по 1938 г.р. Из 23 человек - 13 женщин, 10 мужчин. По национальному составу - 13 человек русских, 10 греков. В основном в общину вошли пенсионеры (17 человек), а также 3 шофера, официантка и сторож464. Таким образом, по составу община не отличалась от многих других, в нее входили пожилые люди, пенсионеры с начальным или средним образованием. Председатель исполкома Адлерского Светличный 20.10.1988 г. обратился Совета депутатов К.В. в Краснодарский крайисполком с просьбой ходатайствовать в Совете по делам религий о регистрации религиозного православного общества в п. Лесном. В заключении по материалам на регистрацию религиозного общества в Лесном (от 24.01.1989 г.), уполномоченный Совета по Краснодарскому краю Гаевец приводит выдержки из записки А.Н. Старостина, делает особый упор на нежелательности националистических проявлений, фразы о ходатайствует перед Советом об открытии церкви465. Данное заключение, наряду с другими документами, было передано в Краснодарский крайисполком, затем в Совет 464 465 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 574. Л. 15. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 574. Л. 21. 152 по делам религии при Совмине СССР, который на своем заседании 16.02.1989 г. принял постановление о регистрации религиозной общины в Лесном466. Открытие церкви в п. Лесное имеет важное значение, ибо это был первый приход, открытый в Сочи с 1964 г. В 70-80-е гг. священниками Сочинских церквей были И.Н. Мышланов, Г.С. Макушкин, И.А. Кишкин, Е.Г. Околот, П.И. Пашкевич, С.Н.Слюсарев, К. К. Коробов467. Число священнослужителей в приходах колебалось – от 2 до 5. Священник по-прежнему считался лицом, нанимаемым религиозной общиной для осуществления треб, что подтверждается текстом соглашения между священником и исполнительным органом от 8 июля 1988 г.; религиозная община обязуется содержать члена причта священника Сергея Николаевича Слюсарева за счет церковных средств, предоставляя оклад в 400 руб. и обеспечивая квартирой, оплачивая коммунальные услуги 468. Точную численность верующих в приходах Краснодарского края установить невозможно, так как государственная статистика отсутствует, а в приходах списочный учет не велся. Однако данные о посещаемости церквей и молитвенных домов во время церковных праздников, о количестве продаж свечей и освященных куличей, об уровне религиозной обрядности, позволяют предположить снижение числа прихожан Русской Православной церкви в период с 1985 по 1988 гг.469. Согласно отчету уполномоченного Совета по делам религий в Краснодарском крае, Православная церковь являлась самой богатой религиозной организацией края. Доходы Кубанской епархии в 1988 г. составили 4 353 000 руб., из которых в виде пожертвования получено 230 600 руб. (6%), за исполнение обрядов - 640 000 руб., от продажи предметов культа и религиозной литературы - 3 482 000 (80 %). ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп .2. Д. 574. Л. 22. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 578. Л. 38. 468 ГАКК.Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 313. 469 См.: Приложения. Таблицы 14-15. 466 467 153 Православные приходы края, как и всей страны, систематически отчисляли деньги в различные фонды, что служило показателем патриотичности РПЦ, в 1987 г. епархия перечислила в: - Фонд мира 489 707 руб. (11,35 %), - Фонд охраны памятников истории и культуры – 38 430 руб. (0,9%), - Фонд культуры – 4 030 руб.470. Тем не менее, несмотря на систематические «добровольные» отчисления, в 70-80-е гг. XX в. доходы православных приходов на территории Черноморского побережья Краснодарского края возрастали471. Большинство доходов церкви формировалась за счет пожертвований и платы за совершения религиозных обрядов. Советская власть рассматривала религиозную обрядность как один из элементов идеологического комплекса Русской Православной церкви в ее борьбе за электорат, поэтому уполномоченные Совета по делам религий, комиссии содействия были обязаны систематически предоставлять сведения о религиозной обрядности в Совет по делам религий. В отличие от данных по Краснодарскому краю, которые свидетельствуют о снижении обрядности, в г. Сочи в 80-е гг. число обрядов нестабильно, но возрастает472. Хотелось бы отметить, что данные религиозной обрядности по районам, представлявшееся в горисполком, противоречат данным по религиозной обрядности по городу. Например, в отчетах секретаря горисполкома В.В. Погудина суммарная численность обрядов по всему городу Сочи составила: в 1981 г. – 533, в 1982 г. – 546, в 1983 г. – 426. Однако, по сообщениям комиссий содействия, только в Центральном районе города, где находится МихайлоАрхангельской собор, в 1981 г. было 605 крещений, в 1982 г. – 602, в 1983 г. – 550473. Но в Сочи функционировала также церковь Рождества Богородицы в ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 578. Л. 39. См.: Приложения. Таблица 18. 472 См.: Приложения. Таблица 16. 473 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 364. Л. 6-12. 470 471 154 Лазаревском, где религиозная обрядность была достаточно высока из-за большого количества приезжих с Кубани. Очевидно, данные горисполкома искажались намеренно, чтобы «не портить картину» религиозной ситуации в городе. Рост доходов сочинских приходов в 80-х гг. (таблица 18) тоже может служить косвенным подтверждением о занижении данных по религиозной обрядности. По данным Г.П. Польской, председателя комиссии содействия в Лазаревском районе, в 1985 г. процент крещенных в Лазаревском районе вырос до 15,5 % к количеству родившихся, тогда как В Центральном районе он составил 8,6 %, в Адлерском районе - 6,2%, в Хосте - 8,8%. Г.П. Польская отмечает, что из 120 крестившихся в 1985 г. 75 человек – приезжие474. Мнение Г.П. Польской по преобладающему росту религиозной обрядности в Лазаревском районе сохраняет свою актуальность и в 1988 г., что подтверждаются сведениями заведующей отделом ЗАГСа в горисполкоме В.И. Филатьевой. Данные В.И. Филатьевой позволяют проследить тенденцию к росту крещений во всех районах города. В Лазаревском районе в 1984-1988 гг. доля крещеных увеличилась с 14% до 17%, в целом по городу этот показатель вырос с 9% до 11%475. В отчете В.И. Филатьевой, к сожалению, нет данных по числу отпеваний, но можно предположить, что их численность тоже возрастала. Посещаемость сочинских приходов также установить сложно. В 1985 г. в отчете комиссии содействия по соблюдению советского законодательства о культах указывалось, что служители все чаще оказывают влияние на молодежь476. Но посещаемость церквей оставалась небольшой. В обычные дни в Центральном районе церковь посещали до 70 чел., в Лазаревском АОАГС.Ф. Р. 137.Оп. 3. Д. 364. Л. 24. Ионова З.Н. Положение Русской Православной Церкви в 1970-1980-е гг. в Краснодарском крае // Актуальные вопросы истории христианства на Северном Кавказе: Материалы V международных СвятоИгнатьевских чтений. – Ставрополь: Изд. центр СТПДС; Сервисшкола, 2013. С. 179. 476 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 298. Л. 5. 474 475 155 районе - 25-30 чел., в престольные праздники число прихожан увеличивалось в 4-5 раз477. Как отмечалось в отчете комиссии, религиозность верующих сводилась к несистематическому посещению церквей и выполнению некоторых религиозных обрядов. В мировоззрении и деятельности «современного православного» преобладали гражданские аспекты»478. Влияние советских православную церковь государственных органов на Русскую в 80-х гг. оставалось весьма значительным. Например, они по-прежнему контролировали процесс пополнения или карьерного роста кадров духовенства, что принимало порой нелепые формы. Для пострижения священника Г.С. Макушкина в монахи требовалась характеристика светского лица, а именно уполномоченного! И. Н. Позднеев пишет о священнике, что он «ведет правильную линию, разоблачая зарубежные измышления по поводу гонений на религию в СССР. По нашему мнению, Макушкин может быть пострижен в монашество, а затем и наречен во епископы. Учитывая, что Макушкин имеет солидный возраст, не является фанатично-настроенным служителем церкви, лоялен к нашему строю, он может быть подходящей фигурой на замещение архиерейской кафедры»479. Резюмируя, можно отметить, что в 40-80-е гг. для положения православных организаций на Черноморском побережье Кавказа характерными явлениями были: - открытие православных приходов при общем сокращении их численности в Краснодарском крае, что обусловлено слиянием тихоновских и обновленческих приходов; - оживление активности верующих; - рост религиозной обрядности; -сохранение жесткого контроля советской власти православных религиозных обществ и служителей культа; АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 298. Л. 5. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 10. 479 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 377. Л. 42. 477 478 за деятельностью 156 - стремление государственных органов, взаимодействующих с религиозными общинами, занизить показатели религиозной обрядности. В конце 80-х гг. наметился переход конфессиональных отношений в новую стадию, государственно- для которой характерна большая степень свободы совести, однако на местах органы власти еще не смогли перестроить свою политику по отношению к церкви. 2.4. Деятельность протестантских организаций в 40-80-е гг. До Октябрьской революции южные губернии Российской империи имели достаточно пеструю конфессиональную структуру480. В ходе построения социалистического общества и «культурной революции» к началу 40-х гг. Краснодарском крае остались лишь приходы православной конфессии, других зарегистрированных религиозных объединений не было481. После Великой Отечественной войны наступил период религиозного «ренессанса», чему способствовала, как мы упоминали в §2 главы II, и политика немецких оккупационных властей. Среди религиозных организаций Краснодарского края во второй половине XX в. активностью и многочисленностью выделялись общины Евангельских христиан-баптистов, Адвентистов седьмого дня, Христиан веры евангельской и Свидетелей Иеговы. На Черноморском побережье, в отличие от остальной территории Краснодарского края, действовали только группы Евангельских христиан-баптистов и Адвентистов седьмого дня. Евангельские христиане-баптисты в 40-60-х гг. Евангельские христиане-баптисты как единая конфессия существуют с 1944 г., когда на совещании в Москве произошло слияние Евангельских христиан и баптистов в одну организацию - Союз евангельских христиан-баптистов. В состав руководящего органа Союза - Всесоюзного совета Евангельских христиан и 480 481 См.: Приложения. Таблицы 1-3. ГАКК Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 3. Л. 1. 157 баптистов (ВСЕХ и Б) вошли: председатель Я. И. Жидков, товарищи председателя М. И. Голяев и М. А. Орлов, казначей П. И. Малин, секретарь А. В. Карев, члены совета А. Л. Андреев, Ф. Г. Патковский и Н. А. Левинданто. В 1945 г. Президиум ВСЕХ и Б принял решение с 1 января 1946 г. в названии союза упразднить союз «и» и заменить его дефисом (ВСЕХБ)482. В августе 1945 г. состоялось объединение Христиан веры евангельской (пятидесятников) с Евангельскими христианами-баптистами. В 1945 г. съезд ВСЕХБ для организации и руководства деятельностью евангелистских общин направил 45 старших пресвитеров в Закавказье, Западную Сибирь, Крым, Украину, Центральную Россию, Прибалтику, Закарпатье, Белоруссию и Киргизию и Казахстан483. Одновременно на пресвитеров налагалась обязанность быть посредниками во взаимоотношениях верующих с государством. В 1966 г. была введена практика пресвитерских советов и конференций, которые оказали действенную помощь для старших пресвитеров. В результате слияния религиозных общин евангелистов, баптистов, пятидесятников к началу 1947 г. в Союз входило до 3000 общин. На западные области Украины приходилось 48% религиозных организаций, в центральных областях РСФСР находилось 21% зарегистрированных общин, в Прибалтике, Белоруссии и Молдавии – 20%, на Кавказе и Средней Азии – лишь 10%. В Краснодарском крае 45 общин из 63-х официально действующих религиозных организаций (исключая РПЦ) принадлежало именно Евангельским христианам-баптистам, что составило 71%484. Государство стремилось препятствовать росту евангелистских общин. В 1946 г. Ф.Ф. Пащенко, уполномоченный Совета по делам религиозных культов в Краснодарском крае, отклонил 4 заявления баптистских общин с просьбой о регистрации по следующим основаниям: Синичкин А.В. История ЕХБ в СССР с 1959 года http://agiasma.narod.ru/1234/5555/367.html (дата обращения 14.05.2012). 483 Синичкин А.В. Указ. соч. 484 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 15. 482 по 1966 год // URL: 158 - они были образованы в годы немецко-фашистской оккупации; -среди учредителей есть несовершеннолетние граждане; - некоторые из учредителей проживают в другой местности485. Численность баптистов в Краснодарском крае увеличивалась быстро: в 1945 г. их насчитывалось 3435 чел., в 1946 г. уже 3599 человек486, в 1960 г. - 5370 чел.487, т.е. прирост за 14 лет составил 49%. Историк баптизма д.и.н. Л.Н. Митрохин так объяснял причину роста рядов ЕХБ: «Во-первых, …в обстановке послевоенных бед проповедь фатализма, неумолимости судьбы, призыв покорно нести крест, выпавший на твою долю, несомненно, вносила покой в души людей, …несла им хоть какое-то утешение. Вовторых, баптисты… создавали общины, …где каждый человек, независимо от возраста и рода занятий, ощущал постоянное внимание, готовность прийти на помощь. В послевоенной обстановке… распада семейных, личных, привычных социальных связей,…такие сообщества не могли не привлекать массу людей»488. Однако, хотелось бы отметить, что большую роль в увеличении численности рядов Евангельских христиан-баптистов сыграла благотворительная деятельность, которую они проводили, несмотря на запреты властей. Поэтому в 1946 г. из 3599 членов общин ЕХБ края 2180 чел. было инвалидами489. Так как казачьи станицы по-прежнему держались православной конфессии, основную работу баптисты вели с городским контингентом, в 1946 г. 69% баптистов проживало в городах490. В г. Сочи община Евангельских христиан-баптистов появилась в 1956 г.491, ее руководителем был Павел Георгиевич Лыков, 1893 г. р. Численность общины довольно велика - до 100 человек, что позволяет предположить, что первоначально какое-то время она действовала в подполье, тем более, ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 30. ГАКК Ф. Р. 1519. Оп.1. Д. 27. Л. 41. 487 ГАКК Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 83. 488 Митрохин, Л. Н. Баптисты в советском обществе // URL: http:// gn.h1.ru/lib/germ/lm.html (дата обращения 12.02.2013). 489 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д . 27. Л. 15. 490 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 27. Л. 15. 491 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп 1. Д. 132. Л. 6, 35. 485 486 159 что гр. Леонов, сдававший комнату группе верующих в аренду, был баптистом и проживал в Сочи давно492. Как предполагал уполномоченный Ф.Ф. Пащенко, именно Леонов послужил поводом для раскола общины в 1958 г.: «Сектанты разделились из-за несогласия с учением Лыкова, который не только не принимал меры к сектанту Леонову, появлявшимся в доме пьяным, или выпивши, но и покрывал его, оправдывал пьянку лечением»493. Старший пресвитер ЕХБ пресвитер подтвердил, что «сектанты Леонов, Барановский и др. часто выпивали, но так как община не зарегистрирована и в данное время собраний не проводит, то он не имеет возможности что-либо предпринять, к тому же сектанты в Сочи не признают ВСЕХБ»494. В конце 50-х гг. XX в. раскол произошел и в других общинах ЕХБ, находящихся на территории Краснодарского края. Существуют различные точки зрения на причины раскола в рядах Евангельских христиан-баптистов. А.В. Синичкин считает причиной раскола принятие лидерами ВСЕХБ в 1960 г. «Положения о Союзе евангельских христиан – баптистов в СССР» и «Инструктивного письма старшим пресвитерам ВСЕХБ». Наибольшее неудовольствие вызывали, по мнению исследователя, следующие пункты документов: - превращение ВСЕХБ из выборного органа в постоянный; - запрет старшим пресвитерам принимать участие в богослужениях; - ограничение возраста крещения верующих от 18 до 30 лет; - ограничение миссионерской деятельности495. Уполномоченный Ф.Ф. Пащенко дополняет, что местные общины баптистов были не согласны также и с другими изменениями в вероучении, предпринятыми ВСЕХБ, а именно: - допущение развода; ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп 1. Д. 132. Л. 6, 35. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 35. 494 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 6. 495 Синичкин А.В. Указ. соч. 492 493 160 - разрешение членам ЕХБ в отдельных случаях быть человекоубийцами (служить в армии); - требование в случае крещения докладывать об этом властям, а «надо крестить по власти, данной Христу Отцом» и т.п.496 Однако в Краснодарском крае из 11 отколовшихся общин 8 вышли из ВСЕХБ до возникновения инициативной группы и 5 общин – до принятия вышеназванных документов497, что свидетельствует о преувеличении их роли в расколе баптистского движения. Уполномоченный И.Н. Позднеев основной причиной раскола считал внутренний кризис в баптизме, происходивший в конце 50-х гг., проявлением которого стали: - сужение социальной базы; - «охлаждение религиозного благочестия»; - старение состава верующих, незначительное число молодежи, преобладание лиц пенсионного возраста и женщин. Нам представляется более точным анализ раскола, который предпринял Л.Н. Митрохин, отметивший следующие обстоятельства: - изменение государственно-конфессиональных отношений, вызванное принятием программы КПСС, провозглашавшей построение коммунизма в ближайший исторический срок. Именно преследований «раскольниками» и судебных и поэтому началась кампания процессов «экстремистами», над так мировоззрение называемыми которых было несовместимым с коммунистическим обществом; - попытки власти развалить религиозные объединения «изнутри»; - проявление внутренних противоречий между евангельскими христианами и баптистами; 496 497 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп 1. Д. 132. Л. 37. См.: Приложения. Таблица 19. 161 - «сервилизм верхушки ВСЕХБ, которая не находила решимости и сил, чтобы противостоять нажиму надзирающих органов»498. Признавая правильность вышеназванных причин раскола в евангелистских организациях, основной причиной мы все же считаем несогласие части верующих с позицией ВСЕХБ, который подпал под влияние советских государственных органов и проводил соглашательскую политику. Кроме того, нелегальное существование имело свои плюсы - таким образом религиозное объединение выходило из-под контроля государства и было более свободно в своей деятельности. В 1956-1959 гг. началось нелегальное движение «снизу», направленное на выход из ВСЕХБ. В 1965 г. инициативная группа опубликовала «Устав Союза церквей евангельских христиан-баптистов в СССР», подчеркнув, что этот факт «знаменует собой начало образования единого Союза церквей евангельских христиан-баптистов» (СЦЕХБ). В СЦЕХБ молодежь занимала значительно большую долю, чем в общинах ВСЕХБ, иногда группы Союза церквей прямо называли «молодыми баптистами»499. В 1959-1960 гг. возникли два неофициальных Союза Молодежи ЕХБ: в России, в Ленинграде под руководством Хорева М. И. , и на Украине, в Одессе, под руководством И. Д. Бондаренко. Общинам СЦЕХБ советская власть отказывала в регистрации. Согласно данным статистического отчета Ф.Ф. Пащенко на 1 июля 1959 г. в Краснодарском крае было зарегистрировано 80 общин ЕХБ, что составило 25% от общей численности зарегистрированных организаций, а без учета православных приходов - 70%. Не зарегистрирована была только одна группа ЕХБ. Однако, впоследствии региональные органы власти давали иные сведения о численности евангелистских общин в 50-60-х гг. Например, в справке о баптизме, подготовленной в 1977 г. И.Н. Позднеевым, уполномоченным Совета по делам религий, говорится: «К началу 1959 г. в Митрохин Л.Н. Указ. соч. Там же. 498 499 162 крае было 25 обществ, в которых насчитывалось свыше 1200 человек. Правда, к моменту образования «инициативной группы», половина этих обществ, обманутых экстремистскими лозунгами, вскоре возвратилась на путь соблюдения законов о культах. А 12 групп с общим числом 814 верующих примкнули к «инициативщикам», а затем к «СЦЕХБ»500. И ведь ни в отчет Ф.Ф. Пащенко, ни в справку И.Н. Позднеева не вошли сведения о существовании в 1956-1959 гг. общины ЕХБ в Центральном районе г. Сочи под руководством Лыкова и общины в г. Туапсе501. В статистическую сводку Ф.Ф. Пащенко не включена и незарегистрированная группа М.П. Курбатского, действовавшая в Лазаревском районе г. Сочи в 1959 г. Ф.Ф. позволяла Пащенко им отметил существовать тактику в «инициативщиков», условиях преследования которая властей: «Незарегистрированные группы ЕХБ после предупреждения о прекращении деятельности делятся на мелкие группы и проводят собрания по квартирам. Пример: в п. Лазаревское члены группы ЕХБ (руководитель Курбатский М.П.) после предупреждения прекратили собираться в Лазаревском, стали собираться по другим пунктам района»502. Таким образом, можно сделать вывод, что данные о реальной численности групп ЕХБ в 1959 г. занижались уполномоченным, чтобы «улучшить» показатели» религиозной ситуации в регионе. Тем не менее, в результате жесткой линии властей на ограничение деятельности в 1959 г. рост ЕХБ был несколько приостановлен. К примеру, в Краснодарском крае в 1958 г. крещение в рядах ЕХБ приняло 408 чел., а в 1959 г. - 328 чел.503 В 1959 г. религиозные общины ЕХБ прекратили свою деятельность в Сочи и Туапсе.504 Евангельские христиане-баптисты в 70-80-е гг. продолжают активную деятельность по увеличению численности своих рядов, растут АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д.1338. Л. 6. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп.1. Д. 132. Л. 68. 502 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 13. 503 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 44. 504 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 68. 500 501 163 показатели религиозной обрядности, используются новые методы работы с населением. В 1976 г. в Сочи в количестве 152 чел. начинает функционировать религиозная община ЕХБ (ул. Труда, д. 35), во главе с М.Г. Нестеровым505. «Второе рождение» группа переживает в 1982 г., когда ее пресвитером был избран Н.Д. Кравцов506. Данные таблицы 20507 свидетельствуют, что с 1982 по 1987 гг. выросли как численность сочинской общины ЕХБ (на 40%), так и показатели совершения религиозных обрядов. Для адептов привлечения новых баптисты использовали различные методы: написание песен с учетом музыкальных вкусов молодежи того времени; пение под модные в начале 80-х гг. электроинструменты, особенно электрогитару; попытки создания молодежных союзов, проведение молодежных конференций и т.д.508 Анализируя состав баптистской общины в Сочи, можно отметить следующие черты: - преобладание женщин (77-78%); - большее количество пенсионеров, хотя к 1985 г. по сравнению с 1983 г. их доля в общей численности уменьшается (51% и 67% соответственно); -увеличение числа лиц со средним образованием от 41 до 46%509. Мы видим, что одинокие женщины, пенсионеры в рядах баптистской общины смогли найти столь необходимую им психологическую, а, возможно, и материальную поддержку, которой они, как правило, были лишены в нашем суетном мире. Религиозная группа Евангельских христиан-баптистов ежегодно перечисляла деньги в Фонд мира, Фонд охраны памятников, однако, в отличие от православных приходов, суммы были весьма скромными. Например, в 1985 г. в данные Фонды было перечислено по 500 руб., чем был АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 44. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 550. Л. 9. 507 См.: Приложения. Таблица 20. 508 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп.1. Д. 1338. Л. 44; ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 214. Л. 100; Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 550. Л. 95. 509 См.: Приложения. Таблица 21. 505 506 164 недоволен уполномоченный И.Н. Позднеев. Он потребовал от гор(рай) исполкомов Советов депутатов трудящихся «разъяснить исполнительным органам религиозных обществ необходимость более активного участия в таком благородном деле, как добровольные отчисления в Фонд мира и на охрану памятников истории и культуры»510. В 1988 г. сумма, перечисленная в Фонд мира осталась прежней, а в Фонд охраны памятников истории и культуры было перечислено на 10 руб. больше511. Евангельские христиане-баптисты, как показывают отчеты комиссии содействия, не интересовались событиями внутренней и внешней политики СССР. В проповедях поднимались, прежде всего, темы, связанные с трактовкой библейских текстов, морально-нравственные наставления, патриотическую направленность проповеди имели крайне редко512. Объясняя данный факт, христиане-баптисты говорили: «Мы выполняем божественное предназначение, но тем, что мы добросовестно трудимся на благо всего общества»513. Адвентисты Седьмого дня появились на Черноморском побережье Кавказа в конце XIX в., но к 30-м гг. XX в. их религиозные общины были ликвидированы большевиками. Оживление адвентизма и воссоздание централизованной адвентистской организации в СССР произошло в 1942 г. Во главе ее находились Г.А. Григорьев, П.А. Мацанов, А.Г. Галладжев. Однако государственные органы отрицательно отнеслись к активности П.А. Мацанова, его связям с незарегистрированными религиозными общинами, попыткам распространять адвентистскую литературу. П.А. Мацанов был выслан из СССР, однако некоторые общины адвентистов продолжали его поддерживать, в том числе и одна из сочинских общин «мацановское» направление в адвентизме). В 1960 г. решением Советского правительства ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 558. Л. 29. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 550. Л. 80. 512 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 20; Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 298. Л. 21. 513 АОАГС. Ф.Р.137. Оп.3. Д. 298. Л. 21. 510 511 165 деятельность ВСАСД была прекращена и до 1977 г. руководящую роль в конфессии играла Московская община адвентистов. В 1977 г. с разрешения властей был образован Республиканский совет во главе с М.П. Кулаковым, который объединил все адвентистские общины РСФСР. Одновременно с республиканским советом в СССР нелегально действовал Южно-русский полевой союз АСД, члены которого преследовались властями514. На Черноморском побережье религиозные общины адвентистов в виде незарегистрированных групп упоминаются в отчетах уполномоченного в 1959 г., когда их общины были закрыты в Туапсе и Сочи515. В послевоенные годы в поселок Краево-армянский Хостинского района из Западной Украины, в основном из Тернопольской области, были переселены семьи адвентистов, которые и положили начало сочинской религиозной общине АСД516. Среди сочинских пресвитеров, по крайней мере, два человека – Драч и Мойсей – выходцы с Украины517. Таким образом, распространение данного протестантского учения шло с исторических центров адвентизма в России – Украины и Поволжья. К концу 60-х гг. религиозных групп данной конфессии в п. Краевоармянском было две – на ул. Саят-Нова, д. 16 и в доме д.31, принадлежащем Збараському С.В. Основной состав в обеих общинах – это пожилые люди. Из двадцати членов общины на ул. Саят-Нова д.16 десять человек были в возрастной когорте 1902-1909 гг. р., пять человек 1910-1928 г. р., пять человек - 1930-1940 гг. р.518. Примерно, такой же возрастной состав и другой общины519. Анализируя гендерный состав, можно заметить, что в общине на ул. Саят-Нова, 16 в 1976 г. из 22 членов было только 6 мужчин, что составляет 27% от общей численности520. В дальнейшем процент мужчин возрастает – в ГАКК. Ф.Р.1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 55. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 1. Д. 132. Л. 68. 516 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 1. Д. 1338. Л. 44. 517 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 69, 82-87. 518 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 4. 519 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 43. 520 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 12. 514 515 166 1978 г. – 34%521, в 1979 – 36%522. Этнический состав был пестрым, но преобладали азербайджанцы и украинцы. Из 22 учредителей общины на ул. Саят-Нова д. 16, 5 выходцев из Азербайджана и 5 – с Украины (по 22%), остальные из городов Поволжья – Ярославля, Саратова, Орла, только два человека из Сочи. Профессиональный состав адвентистских общин в 1978 г. таков: 34% - пенсионеры, 5% домохозяйки, 60% - уборщики, полотеры, неквалифицированные рабочие. Только 1% приходился на лиц со средним специальным образованием – машинистки, фельдшеры523. Интересно, что проповедники Драч и Мойсей, до принятия крещения учились соответственно, в Киевском университете и Рижском техническом институте, но потом бросили учебу. Преобладание в составе общин людей со средним образованием, мы объясняем тем, что многое в светской системе высшего образования противоречило религиозным убеждениям, например, изучение курсов научного атеизма, научного коммунизма, что, естественно, предполагало необходимость сдавать экзамены по этим предметам. Сочинские общины христиан адвентистов, хотя и принадлежали к одной конфессии, имели определенные различия в вероучении и культе. Религиозная община под руководством Е.С. Мышинского придерживалась ортодоксального направления адвентизма, группа Н.А. Мойсея - мацановского направления (реформисты). Причина раскола, по нашему мнению, крылась не в плоскости теологических противоречий, а в той позиции, которую занимала группа по отношению к органам советской власти. Надо отметить, что верующие часто переходили из одной общины в другую в основном из-за несогласия с поведением лидера, споров внутри общины524. Сведения таблицы 22 наглядно свидетельствуют, что община ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 46-47. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 52. 523 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 43. 524 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 67. 521 522 167 адвентистов-реформистов была многочисленнее, что свидетельствует о популярности «мацановского» направления адвентизма525. Более лояльная к советской власти группа христиан Адвентистов седьмого дня располагалась по адресу: г. Сочи, ул. Саят-Нова № 16. Домовладение принадлежало Е.С. Мышинскому. В общину первоначально входило 22 чел., средний возраст составил 43 года526. Верующие обратились с заявлением о регистрации в Сочинский горисполком в 1976 г., просьба была удовлетворена. Справка о регистрации и их исполнительного органа и ревизионной комиссии религиозного общества была выдана общине 09.07.1976 г. Из текста протокола заседания Совета по делам религий № 7 от 26.08. 1976 г. видно, что представление Краснодарского крайисполкома Совета депутатов трудящихся от 16.08.1976 г. №15/141 о регистрации религиозного общества АДС в г. Сочи было принято единогласно527. Община адвентистов «мацановского толка» - реформисты обращалась с просьбой о регистрации в 1969, в 1971, 1974, 1976 гг., но ей отказывали по разным причинам. Например, на запрос верующих № 1477 от 29.05.1969 г. последовал отказ в регистрации общины в связи отсутствием должных санитарных и противопожарных условий. Площадь дома в 72 кв. м. не могла вмещать 16 членов общины, проживающих на территории Мацестинского чайсовхоза им. Ленина и семью хозяина дома С.В. Збараського из зарегистрироваться 5 чел.528 по В другому июле 1972 адресу: г. община попыталась Краево-Армянское, д.54, принадлежавшему Л.Е. Кирик. Председатель исполкома Хостинского районного совета депутатов трудящихся райсовета А. Ральянов отказал на том основании, что из 30 верующих 18 не являются жителями района529. Руководители группы неоднократно пытались оспорить действия местных властей в вышестоящих инстанциях. Например, Я.И. Кирик от См.: Приложения. Таблица 22. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 46-47. 527 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 20. 528 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 1. 529 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 3. 525 526 168 имени других членов общины обратился с письмом к Л.И. Брежневу530. Автор письма обращает внимание на то, что администрация района с 2.12.1971 г. еженедельно облагает общину в Краево-Армянском штрафом в 50 руб. за богослужения без регистрации, но в регистрации отказывает по разным причинам. В сентябре 1976 г. пресвитеры С.А. Бондаренко и Ю.Е. Мышинский направили письмо уполномоченному Совета по делам религии по Краснодарскому краю И.Н. Позднееву, где выражали недоумение, почему им, группе из 40 верующих531, отказывают в регистрации, а группировка Е.С. Мышинского из 27 человек получила регистрацию. Органы власти отказывали в регистрации группе адвентистов «мацановского толка», основываясь на п. 23 секретной Инструкции Совета по делам религиозных культов: «Не подлежат регистрации религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, истинноправославные христиане, истинно-православная церковь, адвентисты- реформисты, мурашковцы и т.п.». На наш взгляд, подлинные причины негативного отношения советской власти к вышеперечисленным религиозным объединениям кроются вовсе не в их «антигосударственном» или «изуверском» характере. Преследовались именно те религиозные организации, которые стремились проводить независимую от советских государственных органов политику, настаивали на реализации свободы совести и при этом часто обращались за помощью к представителям своей конфессии за рубежом. Из всех обращений с просьбой о регистрации обращает на себя внимание письмо сочинских адвентистов-реформистов Л.И. Брежневу от 22 ноября 1976 г. Оно написано юридически грамотно, со ссылками на Хельсинские соглашения, Конституцию СССР, советское законодательство о 530 531 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 22. ГАКК.Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 26. 169 культах532. Авторы рассматривали отказ в регистрации религиозной общины как нарушение принципа свободы совести. Обращение было явно составлено квалифицированным юристом, что резко отличало его от других подобных писем верующих в 70-80-е гг. Кроме того, оно свидетельствует, на наш взгляд, об установлении связей сочинских групп АДС с зарубежными центрами адвентизма. Совет по делам религий потребовал объяснений от уполномоченного по Краснодарскому краю. И.Н. Позднеев сообщил о существовании в Сочи зарегистрированной общины АДС, где верующие могут удовлетворить религиозные потребности533, но обещал рассмотреть вопрос о регистрации реформистской общины в течение 1977 г., при условии соблюдении ее членами советского законодательства о культах534. Данная община была зарегистрирована лишь в 1980 г., по адресу: г. Сочи, Хостинский район, ул. Лысая гора, д. 10-а535. На собрании верующих пресвитером был выбран Н.А. Мойсей. Переломным в истории адвентизма в Сочи следует считать 1980 г., когда лидеры адвентистских групп Н.А. Мойсей и А.И. Бондаренко смогли договориться о слиянии своих групп в одну организацию, что сделало бы ее более сильной и многочисленной. Объединенная организация АСД с 1980 г. располагалась по адресу: ул. Лысая гора, д. 10-а. Состав общины в 1980-1989 гг. был примерно одинаков: преобладание женщин, пенсионеров, лиц со средним и начальным образованием. Например, в 1980 г. женщин было 61% от общей численности, пенсионеров 52%, лиц с начальным образованием 49%536. Характерными особенностями общины адвентистов в Сочи были также: ее стабильная численность около ста человек и отсутствие лиц с высшим образованием537. ГАКК. Ф. Р.1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 33,38. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 38. 534 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 66 535 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 64. 536 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 66. 537 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 4, 6-8, 26, 42-47,66. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 6, 20; Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 763. Л. 14. 532 533 170 Руководителями общины были А.И. Бондаренко, А.А. Сытник, в 1984 г. дьякониссой была выбрана Л.Е. Кирик538. Основу объединенной общины составили семьи Н.А. Мойсея, Я.И Кирика, А.И. Бондаренко, патриархи которых были авторитетными лидерами. Члены хостинской комиссии содействия в 80-х гг. отмечали все возрастающее качество проповедей адвентистских пресвитеров. Особенно сильным оратором они считали Н.А. Мойсея. Его проповеди часто носили морально-нравственный характер и ориентировали верующих на определенное поведение в миру. Так, в проповеди 10.11.1984 г. Н.А. Мойсей сказал: «Не рвись вперед в жизни, этим ты нарушаешь восьмую заповедь. Довольствуйся порогом дома Господня, не дальше. Не иди в сторону, не сравнивай себя с другими. Имей характер детей, для которых свойственны простота, необидчивость, наивное доверие». В проповеди 29.12.1984 г. Н.А. Мойсей утверждал: «Время пришествия Иисуса Христа затянулось не по причине Спасителя, а потому, что люди не готовы его встретить»539. Религиозная жизнь адвентистов, как и других религиозных групп, подвергалась строгому контролю со стороны государства. Избранный адвентистами исполнительный комитет и ревизионная комиссия были обязаны обращаться с ходатайством в горисполком о регистрации избранных служителей540. Затем ходатайство с резолюцией секретаря исполкома: «Прошу выдать регистрационную справку, против избранных кандидатов возражений не имею» поступало уполномоченному Совета, который утверждал состав исполнительного комитета и состав ревизионной комиссии541. Подобная процедура избрания исполнительного органа общины, пресвитера наглядно демонстрирует, насколько внимательно наблюдали государственные органы за деятельностью религиозных обществ. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 80. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 21-22. 540 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 35. 541 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 38. 538 539 171 Представители советской власти на местах могли отклонить любую кандидатуру, выдвинутую на любой пост в исполнительном комитете общины или ее ревизионной комиссии. Например, проповеднику Н.А. Мойсею неоднократно прекращали регистрацию, в связи с нарушением им советского законодательства, а именно: -«по поручению Н.А. Мойсея в г. Сочи Дан организовал массовое размножение и распространение среди верующих религиозной литературы зарубежного издательства»; -проповедники Н. А. Мойсей и А.И. Бондаренко поддерживали Южный русский полевой союз АСД (запрещенная религиозная организация адвентистов-реформистов)542, спровоцировали участие в совещании членов ЮРПС АСД в Туле; -во время проведения богослужения систематически проводят библейские уроки, что является грубым нарушением законодательства; -дети Н.А. Мойсея не посещают по субботам школы, а ходят на молитвенные собрания»543. Таким образом, самой важной причиной преследования Мойсея являлось несоблюдение им советского законодательства о религиозных объединениях. Давление советских органов на членов общины АСД, однако, ни к чему не привело. Члены общины на собрании 1 сентября 1979 г. приняли единогласное решение проводить единую адвентистскую политику Всемирного братства АСД и не отказываться от ЮРПС544. В связи с этим, в письме к председателю Хостинского исполкома Логунцову № 02-35.-1 от 2.08.79 г., Позднеев сообщал: «деятельность общины прекращается и выданные мною регистрационные справки на указанных лиц считать не действительными»545. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 55. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 56 544 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 52-57. 545 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп 2. Д. 519. Л. 55. 542 543 172 Чтобы сохранить регистрацию, пресвитером другого человека А.И. члены общины назначили Бондаренко, хотя, как отмечено в докладе председателя комиссии содействия, фактически богослужением руководил тот же Н.А. Мойсей546. Можно констатировать, что права верующих в СССР были существенно ограничены: они не имели права на религиозное образование, читать религиозную литературу, если она издана за рубежом, распространять свою веру. Даже присутствие на съездах или совещаниях адвентистов требовало особого разрешения властей, что, безусловно, нарушало право верующих на свободу собраний. Совет по делам религий давал разрешение на посещение совещаний только зарегистрированным пресвитерам, за их отсутствием - руководителям официально действующих религиозных организаций. На заявление представителей незарегистрированных общин верующих из Туапсе, Лабинска, Сочи, станицы Ленинградской с просьбой присутствовать на совещании в г. Тула, последовал отказ Совета по делам религий. Причем было заявлено, что при попытках присутствия на этом совещании они будут подвергнуты административной и уголовной ответственности547. Неисполнение, нарушение советского законодательства часто приводило к аннулированию регистрации. Обращает на себя внимание справка секретаря Хостинского исполкома Советов Н.К. Ельцова о работе группы адвентистов-реформистов (мацановской). Давая характеристику общине, Н.К. Ельцов отмечал, что ее члены отличаются большим фанатизмом, часто нарушают советское законодательство о культах. Дети членов общины не посещали школы по субботам – например, дочь и сын Кирика, дочь и сын Сорокина. Член общины Т.В. Левченко присутствовал в июле 1979 г. в Саратове на нелегальном сборе мацановцев. Н.К. Ельцов просил уполномоченного Позднеева аннулировать разрешение на право 546 547 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 57. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 50. 173 функционирования группы АСД в Хостинском районе, тем более, что община адвентистов есть на Лысой горе, 10-а548. Для адвентистских общин в 1970-80-х гг. были характерны и другие нарушения советского законодательства: проведение библейских часов в форме бесед; приглашение проповедников из других областей; участие несовершеннолетних в хоре, чтение ими стихов во время богослужения и др.549 Особо преследовались властями несанкционированные связи адвентистов с иностранцами. Например, стало известно, что 30.08.1978 г. в частном домовладении А.И. Бондаренко было проведено собрание, на котором присутствовал иностранный подданный Н.С. Бейц, решение об этом «не испрашивалось в Хостинском райисполкоме», что привело к временному снятию с регистрации Н.А. Мойсея и А.И. Бондаренко. В начале 80-х гг. количество иностранцев, посещающих Сочи и представляющих различные конфессии, прежде всего, адвентизм, увеличилось. Более тесные контакты начались после визита в Москву в 1977 г. вице-президента Генеральной конференции Альфа Лоне. В 1983 г. Альф Лоне посетил сочинскую общину в сопровождении старшего проповедника АСД РСФСР М.П. Кулакова. Уполномоченный по Краснодарскому краю потребовал от пресвитера адвентистов А.А. Сытника составить подробный отчет о визите вице-президента. Отчет пресвитера был направлен сначала уполномоченному, а потом в Совет по делам религий. Гости были размещены в гостинице «Приморской», 29 июля в течение дня знакомились с достопримечательностями города-курорта, их сопровождали проповедники А.А. Сытник и Н.А. Мойсей. Вечером они присутствовали на молитвенном собрании, где помимо верующих находились проповедники Титков, Бабич, Блауберг, Томенко, Дубняк, пресвитеры Ребеин, Сироткин, Шевченко, Волотов, Буш и Решетов. 548 549 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 94-95. АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 20, 22. 174 На богослужебном собрании А. Лоне выступил с евангельской проповедью о Святом духе. Затем вице-президент отметил, что трудности, с которыми сталкиваются верующие в СССР, и о которых говорят на Западе, преувеличены: «Новый дом религиозной общины, который я освятил сегодня, говорит об истинной свободе совести»550. Однако А. Лоне ошибался, адвентистам построить новый молельный дом удалось с большим трудом. В Сочи, как городе-курорте, строительство частных домов находилось под строжайшим контролем. Любой, даже незначительный ремонт нуждался в особом разрешении. Уполномоченный И.Н. Позднеев направил в 1977 г., объяснял председателю сочинского горисполкома А.И. Удотову, что, согласно постановлению Совета министров СССР от 10 января 1967 г. религиозным общества предоставлено право в части приобретения, аренды, строительства и ремонта зданий для молитвенных целей только с ведома Совета по делам религий при См СССР и его уполномоченного551. Так, например, распоряжением исполкома Сочинского горсовета от 2 сентября 1977 г. № 328 адвентистской общине было разрешено построить дом для молитвенных целей по адресу: г. Сочи, ул. Лысая Гора № 10-а. В 1982 г., когда возникла необходимость отремонтировать дом и сделать пристройки, проповедник А.А. Сытник опять обратился за разрешением к председателю райисполкома Н.К. Ельцову552. Разрешение на ремонт было получено, но община была обязана сообщать в исполком обо всех производимых в молитвенном доме улучшениях: установление сейсмопояса, сварочных работах. В исполком предоставлялись также и письменные отчеты о ходе строительства, квитанции о покупке строительных материалов, сведения о строителях553. Таким образом, слова А. Лоне противоречили действительности, но отражали желание лидера ГАКК.Ф. Р.1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 78-79. ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 42. 552 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 69. 553 ГАКК. Ф. Р. 1519. Оп. 2. Д. 519. Л. 71-72. 550 551 175 адвентистского движения наладить прочные связи с советскими государственными органами. Несмотря на постоянный контроль со стороны власти, адвентисты проводили достаточно независимую и принципиальную финансовую политику. Община АСД стремилась расходовать средства на ремонт молельного дома, покупку музыкальных инструментов, содержание священнослужителей, а вот в Фонды мира, охраны памятников истории и культуры деньги перечислялись редко и не в полном объеме 554. Например, в 1988 г. адвентисты не перечислили денег ни в один фонд555. Таким образом, к началу 90-х годов адвентисты на Черноморском побережье Кавказа создали объединенную организацию, установили тесные контакты с зарубежными центрами своей конфессии, стремились проводить независимую финансовую проповедническую и политику. богослужебную Но, несмотря деятельность, на активную использование современных музыкальных инструментов – электрооргана, электрогитары увеличения численности общины не происходило – она по-прежнему насчитывала около ста человек. Мы предполагаем, что одной из причин данного явления были постоянные разногласия между радикальными (Н.А. Мойсей, А.И. Бондаренко, Я.И. Кирик) и более лояльными к советской власти (А.А. Сытник, Е.С. Мышинский) членами общины. Выводы ко второй главе В 1943-1980 гг. взаимодействие между государством и религиозными организациями по-прежнему строилось на ленинских принципах, выработанных в дооктябрьский период, однако вектор государственноконфессиональной политики изменился. Смирившись с неудачей курса на ликвидацию религии как социального института, проводимого в 20-30-х гг., советское руководство перешло от репрессий к идеологическим способам воздействия на верующих. В этой связи разрабатывались пути и методы 554 АОАГС. Ф. Р. 137. Оп. 3. Д. 215. Л. 22. АОАГС. Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 763. Л. 20. 555 176 систематической, последовательной идеологической борьбы с религиозным мировоззрением, а также четкие принципы взаимодействия с религиозными организациями. Кроме того, политика советского государства после Великой Отечественной войны была нацелена на длительную перспективу существования религиозных воззрений, тогда как в 20-30-е гг. XX в. власть проводила «красногвардейскую атаку на религию». Для установления постоянного контроля за деятельностью религиозных организаций во второй половине 40-х - середине 60-х гг. в СССР создается централизованная система специализированных органов (не только государственных, но и общественных), взаимодействовавших с религиозными организациями: - Совет по делам Русской православной церкви при Совете народных комиссаров (с 1946 г. Совет министров) СССР (1943-1965 гг.); - Совет по делам религиозных культов при Совете народных комиссаров (Совет министров) СССР (1944-1965 гг.); - Совет по делам религий (1965-1991 гг.); - институт уполномоченных в республиках, краях, областях; - комиссии содействия за соблюдение советского законодательства о культах. В Краснодарском крае, и в частности, на Черноморском побережье Кавказа, политику государства по взаимодействию с религиозными организациями осуществляли уполномоченные Советов: И.И. Кириллов, А.Н. Литвинов, Ф.Ф. Пащенко, И.Н. Позднеев, М.Т. Гаевец. Большую помощь уполномоченным в предоставлении информации о религиозной ситуации на местах, контроле и профилактической работе с религиозными организациями оказывали возникшие с 1966 г. комиссии содействия за соблюдением советского законодательства о культах. Таким образом, государству удалось создать общественный институт, который боролся с религиозным мировоззрением. Особенно активно работала комиссия содействия в поселке Лазаревское во главе с Г.П. Польской. 177 Советские руководители в начале 40-х гг. пришли к вполне закономерной мысли о том, что контролировать легче централизованные религиозные организации, и способствовали созданию конфессиональных центральных органов. Были созданы Московский Патриархат, Духовные управления мусульман Средней Азии, Северного Кавказа и Дагестана, Закавказья, Всесоюзный советом евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня (ВСАСД). Однако соглашательская политика руководящих центров религиозных организаций вызывала отторжение у части верующих, в ряде конфессий произошли расколы. На Черноморском побережье часть баптистов вышла из Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов и вступила в оппозиционный советской власти Союз церквей евангельских христиан-баптистов» (СЦЕХБ). В религиозной ситуации региона имели место и реформистские адвентистские группы. Это так называемая группа адвентистов-реформистов «мацановского направления», которая поддерживала запрещенный Южно-русский полевой союз АСД (ЮРПС). Нежелание части верующих входить в подконтрольные советской власти централизованные религиозные организации вызывало негативную реакцию и преследование со стороны властей. Мировоззрение подобных религиозных объединений объявлялись «изуверскими», так, преследовались адвентисты-реформисты, Христиане веры евангельской (пятидесятники), Свидетели Иеговы. Таким образом, еще одной отличительной чертой государственно-конфессиональной политики 40-80-х гг. становится дифференцированный подход к религиозным организациям в зависимости от их лояльности по отношению к централизованному, контролируемому государством, органу управления данной конфессией. В условиях раскола мира на две противоборствующие системы с 40-х гг., «холодной войной» 70-80-х гг., перестройкой начала 80-х гг. в государственно-конфессиональных отношениях проявилась новая тенденция - попытка использовать легитимирующий ресурс церкви, прежде всего, РПЦ. 178 Несмотря организациями, на активизацию Советская власть взаимодействия не отменила с нормы религиозными устаревшего постановления 1929 г. Религиозную активность граждан искусственно удерживали в рамках «отправления культа», ибо вся остальная религиозная деятельность: миссионерская, катехизаторская, благотворительная, организационная была по-прежнему законодательно запрещена. Но, так как постановление, принятое в период бескомпромиссной борьбы с религией, уже не соответствовало жизненным реалиям, то особенностью нормативноправового регулирования государственно-конфессиональных отношений стало использование инструкций, циркулярных секретных писем, корректирующих закон и приводящих его в соответствие с жизнью. Многие из данных подзаконных актов так никогда и не были опубликованы, что говорит о том, что государственная власть по-прежнему не чуждалась неправовых методов регулирования. После Великой Отечественной войны религиозная жизнь в стране оживилась. Однако на Черноморском побережье, очевидно, в связи с особым статусом региона – как курортной зоны, долгое время, до середины 70-х гг. XX в., существовало только два православных храма. Моноконфессиональность региона резко диссонировала с религиозной структурой остальной части Краснодарского края, где уже в 1946 г. было не менее 15 конфессий. Становление поликонфессиональной структуры на Черноморье произошло лишь во второй половине 70-х гг., когда появились группы Евангельских христиан-баптистов и Адвентистов седьмого дня. Вплоть до конца 80-х гг. региональная религиозная структура не менялась, третий по счету православный храм в Лесном удалось открыть лишь в 1989 г. Общей чертой религиозного ландшафта Краснодарского края являлось несомненное доминирование Русской православной церкви. Позиции православия были значительно укреплены в результате слияния тихоновских и обновленческих приходов. Причем, хотелось бы отметить, 179 что мы нашли документы, позволяющие передвинуть рамки данного процесса от 1945 г. до 60-х гг. Численность православных церквей в крае на порядок превышала численность храмов любых других конфессий, но на Черноморском побережье, вплоть до 70-х гг. существовали только две православные религиозные организации – Михайло-архангельский собор в Сочи и церковь Рождества Богородицы в Лазаревской. Русская Православная церковь в 4080-х гг. XX в. была самой богатой религиозной организацией края. Доходы Кубанской епархии в 1988 г. превысили 4 млн. руб. Однако с появлением в регионе протестантских организаций роль православия в удовлетворении духовных потребностей большинства верующих начала понемногу снижаться. Эта новая тенденция особенно наглядно проявилась при анализе данных о процентном соотношении православных и неправославных приходов: в 1946 г. приходы РПЦ составляли 77% от общего числа храмов, в 1983 г. лишь 50%. Быстрый рост был характерен, прежде всего, для Евангельских христиан-баптистов, их доля в общей численности религиозных организаций выросла в 1946-1983 гг. с 15,6% до 36,9% соответственно. Конец 50-х гг. был ознаменован появлением в религиозной палитре края общины Христиан веры евангельской, их доля возросла с 1% до 10,7% в 1983 г. Адвентистские общины увеличивались незначительно, например, в Сочи в 70 - 80-е гг. численность адвентистов стабильно начитывала около 100 человек. Свидетели Иеговы начали проникать в Краснодарский край и на побережье Черного моря только в 1976 г. Протестантские организации смогли ослабить позиции Русской православной церкви вследствие своей активности, напористости, использования разнообразных форм и методов пропаганды. Кроме того, они систематически оказывали психологическую и материальную поддержку социально незащищенным слоям населения, что способствовало увеличению численности протестантских организаций. 180 Религиозные объединения вышеназванных конфессий, чтобы выйти из-под контроля государства, переходили на нелегальное существование. В результате советские органы регулярно объявляли кампании борьбы против адвентистов-реформистов, пятидесятников, Свидетелей Иеговы, объявляя их вероучения «изуверскими», «антигосударственными». Истинной причиной негативного отношения властей были несанкционированные связи членов данных организаций с иностранцами. В целом, к концу 80-х гг. XX в. роль религии в жизни общества возрастает, что, наряду с процессами перестройки, гласности и либерализации, поставило на очередь дня изменение законодательства о религиозных организациях и свободе совести в СССР. 181 Глава 3 Основные тенденции в развитии христианских конфессий на Черноморском побережье в 1990-2010 гг. 3.1 Региональные особенности во взаимоотношениях государства и религиозных объединений Правовая политика Российской Федерации в отношении религиозных организаций на рубеже XX-XXI вв. В результате процессов демократизации и гласности 80-90-х гг. XX в., многие конфессии в России получили то, чего оказались уже почти лишены к этому времени традиционные религии во многих странах западной демократии - институциональность, возможность активно и вполне легитимно влиять на общественное развитие и общественные устои. Политики регионального уровня использовали конфессиональную идентификацию как идеологическое обоснование курса на суверенизацию регионов и консолидацию местных этносов (например, попытки оживления «неоязычества» в Якутии, Марийской республике, Сибири, на Дальнем Востоке)556. Правовые основы процесса ресекуляризации были закреплены в Законе СССР «О свободе совести и религиозных организациях» №1689-1 от 1 октября 1990 г.557 и Законе РСФСР «О свободе вероисповеданий» № 267-1 от 25 октября 1990 г.558 Данные нормативно-правовые акты, в отличие от предыдущего законодательства о религиозных культах, предоставляли религиозным организациям права юридического лица и упрощали порядок регистрации559. Регистрацию уставов (положений) религиозных объединений производили органы Министерства юстиции. Государственный контроль за соблюдением законодательства о свободе вероисповеданий в РСФСР, Ионова З.Н. Проблемы ресекуляризации в современной России/ Российское общество: историческая память и социальные реалии. Материалы межрегиональной научно-практической конференции.XIV Адлерские чтения.- Краснодар, Традиция, 2008. С. 109. 557 Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» № 1689-1 от 1.10.1990 // Правда. 9.10.1990. 558 Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г.// Ведомости СНД и ВС РСФСР, 1990. № 21. Ст. 240. 559 ст. 8,9 Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» № 1689-1 от 1.10.1990. 556 182 согласно п.1 ст. 11, возлагался лишь на Советы народных депутатов (которые уже не имели власти и вскоре перестали функционировать) и правоохранительные органы. Таким образом, деятельность религиозного объединения после регистрации практически оставалась вне поля зрения государственных органов. В результате принятия законов были заложены юридические предпосылки для формирования сепарационной модели взаимоотношения государства и религиозных организаций, при которой государство полностью устраняется из данной сферы общественных отношений. Свобода совести стала рассматриваться как проблема, относящаяся исключительно к частным интересам граждан, хотя объединение верующих граждан действует в сфере публично-правовых государства за отношений, деятельностью поэтому подобный определенный объединений контроль необходим. Отечественные законодатели, исповедовавшие в начале 90-х гг. либеральную идеологию, не учли и не ставили перед собой цель сохранить социокультурные традиции России, что вызвало быстрое распространение протестантизма (особенно на Дальнем Востоке) и НРД (новых религиозных движений), следовательно, хрупкий баланс светскости, который установился после принятия законов, был нарушен. Исследователи отмечают отсутствие целостной конфессиональной политики государства, которое самоустранилось от решения проблем в сфере взаимодействия религиозных объединений с обществом и государством560. Подобные процессы размывания ранее единого христианского ландшафта были типичны и для Европы XX в., с неизбежностью вызывали трансформацию понятий «светскость», «конфессиональность» и др.561, что необходимо было отразить в законодательстве о религиозной деятельности. Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в России. 1985–1997 гг. // URL: http: // rusoir@mail.ru (дата обращения 23.03.2012). 561 Брольо Ф.М., Мирабелли Ч., Онида Ф. Религии и юридические системы. Введение в сравнительное церквоное право/ пер. с ит. (Серия «История церкви»). – М.: Библейско-философский институт св. апостола Андрея, 2008. С. 265. 560 183 Поэтому с 1993 г., в обстановке жестких дискуссий, началась работа над новым законом о свободе совести. Вариант закона, принятый Госдумой в июне 1997 г., был первоначально отклонен Президентом РФ. Б.Н. Ельцин считал, что текст законопроекта противоречит положениям Конституции Российской Федерации и общепризнанным нормам международного права, особенно резко он выступал против преамбулы законопроекта, включенной по инициативе В.И. Зоркальцева. В нарушение ст.14 Конституции РФ 1993 г., закрепившей равенство религий, преамбула выделяет «особо уважаемые религиозные конфессии»: «православие как неотъемлемую часть общероссийского исторического, духовного и культурного наследия, равно как и многомиллионный ислам, а также буддизм, иудаизм и другие традиционно существующие в Российской Федерации религии». Естественно, законопроект поддерживался представителями традиционных религий, перечисленных в преамбуле. Например, в письме Патриарха Московского Алексия II (от 24.07.1997 г.), опубликованном в газете «Вольная Кубань», говорилось о том, что новый закон «совершенно справедливо различает религиозные объединения по степени их присутствия в России», создает серьезные предпосылки для ограждения личности и общества от разрушительной псевдорелигиозной и псевдомиссионерской деятельности, наносящей серьезный вред духовному и физическому здоровью человека, национальной самобытности и гражданскому миру в России»562. Ниже в газете «Вольная Кубань» приводилось письмо Архиепископа Новороссийского и Краснодарского Исидора, адресованное губернатору Краснодарского края Н.И. Кондратенко, где выражалось недоумение по поводу отклонения проекта Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Исидор обращал внимание, что в обществе сложилась Письмо Алексия Патриарха Московского Его Превосходительству Б.Н. Ельцину, Президенту РФ//Вольная Кубань. 1997. 12 августа. С. 1. 562 184 нестабильная религиозная ситуация, и «принятие закона не ущемит права религиозных меньшинств на свободу вероисповедания, но позволит оградить общество от навязчивости и напористости западных проповедников»563. С содержанием писем высших священнослужителей было согласно и гражданское общество. Редакция газеты «Вольная Кубань» в аннотации к письмам Патриарха и Архиепископа Новороссийского и Краснодарского полностью поддержала позицию РПЦ и выражала надежду, что эти письма найдут отклик у Президента564. Вполне закономерна была реакция казачества на вето Президента. Войсковой Атаман Всекубанского Казачьего войска В.П. Громов в открытом письме Б.Н. Ельцину от 31 июля 1997 г., носившем резкое название «Свобода совести или свобода бесовости?» писал: «Конституция России призвана защищать и пресловутые «общечеловеческие» ценности, но прежде всего духовные ценности народов нашей страны». Под «отвлекающую болтовню глубоко чуждых интересам России теле-радио-комментаторов идет …разрушение ценностей подлинно духовных, глубоко национальных»565. Под давлением гражданского общества 26 сентября 1997 г. был принят Федеральный закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях»566. Основное отличие нового закона от закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г. состоит в диаметрально противоположной оценке роли государства в правовой регламентации конфессиональной деятельности. ФЗ РФ 1997 г. наметил тенденцию перехода от сепарационной модели государственно-конфессиональных отношений к кооперационной. Кооперационная модель предполагает как взаимодействие государства государством с религиозными деятельности объединениями, конфессий. так и регулирование Законодатель способствовал Письмо Архиепископа Новороссийского и Краснодарского Исидора, адресованное губернатору Краснодарского края Н.И. Кондратенко// Вольная Кубань. 1997. 12 августа. С. 1. 564 Там же. 565 Открытое письмо Президенту РФ Б.Н. Ельцину Войскового Атамана Всекубанского Казачьего войска В.П. Громова «Свобода совести или свобода бесовости?» // Вольная Кубань. 1997. 31 июля. С. 1. 566 ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26.09.1997 № 125-ФЗ // Российская газета. . 01.10.1997. № 19. 563 185 усилению роли исполнительной власти и расширению их контрольных полномочий за деятельностью религиозных объединений. Такая позиция учитывала и международную практику. В частности, решением Европейского парламента от 29 февраля 1997 г. предусмотрена возможность ограничения деятельности некоторых религиозных объединений. Государствам-членам Европарламента рекомендовано не предоставлять «статус религиозной организации автоматически», а также пресекать противоправную деятельность сект, вплоть до их ликвидации567. Отсюда можно сделать вывод, что Федеральный Закон РФ 1997 г. предполагает такую концепцию государственного регулирования, при которой государство не отстраняется от религиозных объединений, а активно взаимодействует с ними, причем протекционистская политика государства распространяется на все легитимно созданные религиозные объединения. Нормативно-правовая база, регулирующая государственно- конфессиональные отношения. Вехой, знаменующей наступление нового этапа во взаимоотношениях религиозных организаций с государством, стал Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г., который коренным образом отличался от предыдущих нормативноправовых актов советского законодательства о культах. Новации закона заключались в расширении прав религиозных объединений, придании им статуса юридического лица, упрощении процедуры регистрации, признание права граждан обучаться религии частным образом и т.д. Одновременно Совет по делам религий был лишен всех властных полномочий по отношению к религиозным организациям: «Государственный орган СССР по делам религий является информационным, консультативным и экспертным центром» (с. 29). В Законе РСФСР прослеживалась определенная преемственность в отношении закона СССР «О свободе совести» от 1990 г.: упрощенный 567 Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» № 1689-1 от 1.10.1990 // 9.10.1990. Правда. 186 порядок регистрации, снятие неоправданных ограничений на деятельность религиозных организаций, придание им статуса юридического лица и прав собственности и т.д. Но основной целью закона РСФСР было не регламентирование религиозной жизни, а защита прав человека, что явилось следствием либеральных реформ Б.Н. Ельцина. Закон реально обеспечил право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (ст. 3). Но законодатель неоправданно отказался от нормы, прописывающей порядок и условия деятельности местного религиозного общества, не были учтены и этноконфессиональные различия субъектов Российской Федерации, органы местной власти оказались «выключенными из сферы взаимодействия с религиозными организациями». В целом, закон не только имел «слабые места», но и не был достаточно разработан, нормативно-правовые акты по отдельным проблемам, принятые впоследствии, не носили системного подхода. На принятии закона и его качестве сказался тот факт, что он разрабатывался и был принят в РСФСР в условиях сложившейся политической конъюнктуры, чтобы обозначить независимость российской политики от общесоюзной. Российские законодатели заняли более жесткую позицию по отношению к Совету по делам религий. Комитет Верховного Совета РСФСР по вопросам свободы совести, вероисповедания, милосердия и благотворительности, возглавляемом священником В.С. Полосиным, еще до принятия Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г., ликвидировал Совет по делам религий при Совмине РСФСР и институт уполномоченных Совета на местах. Учитывая тот факт, что закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» был принят спустя месяц после принятия закона СССР «О свободе совести и 187 религиозных организациях», М.И. Одинцов констатирует568, что союзный закон на территории РСФСР не действовал, и государственно- конфессиональные отношения строились на основании республиканского закона. Однако при изучении архивных документов о регистрации религиозных организаций на территории города Сочи в 1990-1991 гг., мы неоднократно встречали ссылки регистрирующих органов – исполкомов районных Советов народных депутатов именно на закон СССР. Например, исполком Хостинского районного Совета народных депутатов принимает решение № 9 «руководствуясь от 11.01.91 г. о регистрации церкви в селе Пластунка, законом СССР о свободе совести и религии организациях»569, то есть закон СССР действовал на территории Сочи, очевидно, до распада Председатель СССР в 1991 г. Кроме того, Г.П. Польская, комиссии содействия по соблюдению советского законодательства о религиозных культах в Лазаревском райисполкоме г. Сочи, отмечает, что комиссия работала, по крайней мере, до сентября 1991 г., что противоречило нормам республиканского Закона, но вполне соответствовало нормам Закона СССР о свободе совести570. В 1993 г. принцип светского характера государства был закреплен в правовой норме ч. 1 ст. 14 Конституции Российской Федерации: «Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Однако провозглашение данного важного, но лаконичного, принципа, оказалось недостаточным для нормального регулирования государственно- конфессиональных отношений, так как нормы Конституции РФ 1993 г. не раскрывали сущность понятий «светское государство», «светскость», «отделение от государства» «религиозные объединения». Потребность в Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в России. 1985–1997 обращения 23.03.2012). 569 АОАГС. Ф. Р. 248. Оп. 1. Д. 876. Л. 2. 570 Интервью с Г.П. Польской, 22.08.2012 г. 568 гг. // URL: http: // rusoir@mail.ru (дата 188 детализации данной статьи Конституции обусловила необходимость принятия нового закона. 26 сентября 1997 г. был принят Федеральный закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях», кардинально отличающийся от Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 года571. Основная причина расхождений - диаметрально противоположная оценка роли государства и, прежде всего, исполнительной власти в правовой регламентации конфессиональной деятельности. В преамбуле Федерального закона 1997 г. подчеркивалась особая роль православия и других традиционных религий в истории России, в других разделах закреплялись наиболее важные принципы осуществления свободы совести, формулировались признаки религиозных объединений, выделялись их формы. В отличие от Закона РСФСР 1990 г., с 1997 г. религиозные объединения создаются в форме религиозных групп и религиозных организаций. Следует подчеркнуть, что статусом юридического лица отныне обладали только зарегистрированные религиозные организации. Федеральный Закон закрепил факультативный и императивный режимы регистрационных отношений, и их различия обусловлены намерениями лиц, создавших религиозную группу. Религиозная группа - естественная ячейка, в которой люди реализуют свои религиозные запросы, и она не всегда нуждается в формализации, особенно если малочисленна. Факультативный режим имеет место в случае, если учредители религиозных групп не намерены ходатайствовать в органах юстиции о предоставлении им статуса юридического лица. Обязательная же государственная регистрация предусмотрена лишь для религиозной организации - добровольного объединения не менее 10 совершеннолетних граждан РФ, которое должно предоставить справку из ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26.09.1997 № 125-ФЗ // Российская газета. 01.10.1997. № 19. 571 189 органов местного самоуправления о своем существовании на данной территории не менее 15 лет572. Кроме ФЗ, есть и другие нормативные правовые акты Российской Федерации, регулирующие взаимодействие государства с религиозными организациями в различных сферах деятельности. Соответствующие статьи мы можем найти в Гражданском, Бюджетном, Налоговом, Земельном кодексах и т.д. Во многих субъектах Федерации были приняты законы о свободе совести, учитывающие специфику региона573. В Краснодарском крае нет закона, предметом которого является деятельность религиозных организаций, но взаимоотношения региональных властей с конфессиями в отдельных аспектах, естественно, регулируются законодательно. В этой связи, соответствующие нормы содержатся в Законе Краснодарского края от 26 ноября государственной 2003 г. № 627-КЗ «О власти Краснодарского взаимодействии края и органов общественных объединений», Законе Краснодарского края от 6 февраля 2003 г. № 558-КЗ «Об объектах культурного наследия (памятниках - истории и народов Российской культуры) Федерации, расположенных на территории Краснодарского края», Законе Краснодарского края от 13.04.95 № 3-КЗ «Об архивном фонде Краснодарского края и архивах» и др. Особое значение приобретают локальные нормативные акты, принятые администрациями на Черноморском побережье Кавказа. Например, основными источниками права, регламентирующими деятельность религиозных организаций в Сочи, являются постановления и распоряжения Главы сочинской администрации и глав районных администраций (с 1993 г.), социально-политические паспорта г. Сочи, различные справки, Ионова З.Н. Государственно-конфессиональные отношения в Российской Федерации: учебнометодическое пособие. – Ростов н/Д.: Профпресс, 2013. С. 79. 573 Якунин, В.И., Сулакшин С.С., Симонов В.В. и др. Социальное партнерство государства и религиозных организаций / В. И. Якунин, С. С. Сулакшин, В. В. Симонов [и др.]. - М.: Научный эксперт, 2009. С. 48. 572 190 информационные сообщения, которые разрабатываются администрацией г. Сочи. Несмотря на значительное количество нормативных правовых актов, так или иначе затрагивающих отношения государства и религиозных организаций, правовое регулирование в данной области недостаточно проработано. В частности, ни в одном законе не указана возможность заключения договоров о сотрудничестве государства и религиозных организаций. В результате, на наш взгляд, произошел перенос центра тяжести в государственно-конфессиональных отношений с законодательного уровня на различные уровни исполнительной власти. Следствием стал рост различного рода договоров органов государственной власти и местного самоуправления с религиозными организациями, которые представляют собой особую группу источников права. Кроме того, многие религиозные организации стали плодотворно сотрудничать с государством, не заключая официальных договоров. Самой социально значимой Краснодарском крае является религиозной организацией в РФ и в Русская православная церковь, что проявляется в значительном числе договоров и иных форм сотрудничества с органами государственной власти574, поэтому мы будем рассматривать сотрудничество РПЦ и государства более подробно. На Федеральном уровне переломным можно назвать 1994 г., когда Алексий II подписал договор о сотрудничестве с министром обороны РФ Павлом Грачевым575. Далее заключаются: Протокол о намерениях Московской патриархии и Министерства социальной защиты населения РФ по организации совместной деятельности в области социальной реабилитации безнадзорных детей, жертв тоталитарных сект, престарелых граждан России 1995 г.; Соглашение 1996 г. о сотрудничестве между Министерством здравоохранения и медицинской промышленности РФ и 574 575 Якунин В.И., Сулакшин С.С., Симонов В.В. и др. Указ. соч. С. 48-49. Коробов П. Подписан договор о сотрудничестве между РПЦ и МВД//Коммерсантъ.2004. 18 ноября. С. 7. 191 Московской патриархией РПЦ; Договор о сотрудничестве министерства образования Российской Федерации и Московской патриархии Русской Православной Церкви 1999 г.; соглашение о сотрудничестве между РПЦ и Министерством юстиции РФ 1999 г.; соглашение о сотрудничестве с министерством здравоохранения 2003 г.; «Порядок взаимодействия Русской Православной Церкви и Министерства иностранных дел Российской Федерации» 2003 г. и др. На уровне субъектов федерации РПЦ заключила договоры со многими государственными структурами: Министерством образования РФ; Министерством внутренних дел РФ; Управлением Федеральной службы РФ по контролю за оборотом наркотиков; образовательными учреждениями; Федеральной службой исполнения наказаний РФ; Министерством обороны РФ; Министерством здравоохранения РФ и т.д576. Говоря о тенденциях в развитии государственно-конфессионального взаимодействия в Краснодарском крае, в том числе и на Черноморском побережье, необходимо отметить не только количественный рост договоров о сотрудничестве, но и расширение сферы нормативно-правового регулирования данных отношений. Весной 1997 г. между администрацией Краснодарского края и епархией было заключено «Долгосрочное соглашение о сотрудничестве в целях духовного возрождения Кубани». Соглашение предусматривало сотрудничество в области образования, культуры, здравоохранения, социальной сферы, создание Координационного совета сотрудничества и экспертизы в области религиозного просвещения, создание на базе медицинских учреждений православных сестричеств, создание совместной комиссии по сохранению православных памятников, духовной подготовке молодёжи к службе в армии и проч. Соглашение о социальном партнерстве между Администрацией Краснодарского края и Екатеринодарской и Кубанской епархией Русской Православной Церкви 576 Якунин В.И., Сулакшин С.С., Симонов В.В. и др. Указ. соч. С. 49. 192 было пролонгировано 16 октября 2006 г., после чего последовал ряд Соглашений епархии с исполнительными органами субъекта Федерации577. Важной вехой во взаимоотношениях Екатеринодарской и Кубанской епархией и ГУ МЧС РФ по Краснодарскому краю стало подписание 23 мая 2007 г. соглашения о сотрудничестве, которое способствовало духовнонравственному и патриотическому воспитанию личного состава МЧС, а также профилактики чрезвычайных ситуаций различного характера, травм и гибели граждан при них на территории Краснодарского края578. Особенно тесно РПЦ стала взаимодействовать с силовыми структурами. Так, 14 мая 2009 г. Консультативный комитет при ГУВД по Краснодарскому краю провел заседание на тему «Взаимодействие правоохранительных структур и организаций гражданского общества в противодействии экстремизму. В заседании участвовали представители Общественного совета Республики Адыгея и аналогичного Совета при губернаторе Кубани. Результатом трехстороннего соглашения между заседания стало подписание ГУВД по Краснодарскому краю и Екатеринодарской и Кубанской епархией в лице митрополита епархии Исидора, а также Духовным Управлением мусульман Адыгеи и Краснодарского края в лице муфтия Нурбия Емиж579. В 2011 г. взаимодействие РПЦ с силовыми структурами продолжало расширяться. Уже 17 января 2011 г. начальник краевого Госнаркоконтроля Андрей Павлович Ведерников и митрополит Исидор заключили Соглашение о сотрудничестве между Региональным управлением Федеральной службы Российской Федерации за оборотом наркотиков по Краснодарскому краю и Екатеринодарской и Кубанской епархией580. В рамках данного Соглашения был разработан план совместных мероприятий, где определены основные направления работы. В первую очередь, это профилактика наркомании. План Социальное партнерство власти и церкви // Вольная Кубань. 2006. 18 октября. URL: http://orthodoxkuban.com.ru (дата обращения 12.02.2012). 579 Православный голос Кубани. 2009 г. №5 (май). С. 2. 580 URL: http://ntktv.ru/ (дата обращения 13.02. 2012). 577 578 193 предусматривает работу в центрах социальной реабилитации подростков и работу с волонтерами, проведение совместных мероприятий, посвященных дню борьбы с наркоманией. Силовые структуры в центре и в регионах, по мнению историка Н.А. Митрохина, рассматривают православие как новую идеологию581. Активно взаимодействовала Кубанская митрополия и с учреждениями здравоохранения. 16 декабря 2005 года было подписано Соглашение о сотрудничестве Екатеринодарской и Кубанской епархией и департаментом здравоохранения Краснодарского края582. Процесс установления взаимодействия с государственными структурами затронул и протестантские конфессии. Так, Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ) на общероссийском уровне заключил договор с Российской академией государственной службы при Президенте РФ. Российский союз евангельских христиан-баптистов также сотрудничает без заключения официальных договоров со следующими государственными структурами: с отделом социальной защиты; с Федеральной службой исполнения наказаний РФ. Церковь христиан-адвентистов седьмого дня (ЦХАСД) также заключила договор с Российской академией государственной службы при Президенте РФ. Российский объединенный союз христиан веры евангельской (РОСХВЕ) на общероссийском уровне заключил договор с Российской академией государственной службы при Президенте РФ. На уровне субъектов федерации РОСХВЕ заключил договор с Федеральной службой исполнения наказаний РФ в Тюменской федерации Российский объединенный области. На уровне субъектов союз христиан веры евангельской сотрудничает без заключения официальных договоров со следующими Митрохин Н.А. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. – М.. Новое литературное обозрение, 2004. С. 241-246. 582 URL: http://orthodoxkuban.com.ru › news…pravoslavnyjj-sochi.html (дата обращения 15.06.2012). 581 194 государственными структурами: отделом социальной защиты; местной администрацией; образовательными учреждениями583. Учитывая вышесказанную практику заключения договоров религиозных организаций с государственными органами, мы полагаем необходимым разработать специальный закон о социальном партнёрстве государства и религиозных организаций, который позволил бы конфессиям принимать более активное участие в общественной жизни. Система органов исполнительной власти, осуществлявших взаимодействие государства и религиозных организаций. В федеральных и региональных подзаконных актах законодатель уделял внимание и вопросам выстраивания системы органов, непосредственно взаимодействующих с религиозными организациями. Комитет Верховного Совета РСФСР по вопросам свободы совести, начавший работу с марта 1990 г., ликвидировал Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР, институт уполномоченных на местах584. Но религиозные организации, даже будучи отделенными от государства, активно действовали в обществе и государстве, что требовало нормативноправового регулирования. В 1991 г. Президент РСФСР Б.Н. Ельцин отдает распоряжение от 25.10.1991 г. об утверждении Положения о Государственном Советнике РСФСР и его Службе по взаимодействию с общественными организациями, в том числе и религиозными, что положило начало созданию государственных органов, осуществляющих государственно-конфессиональную политику. Впоследствии при правительстве РФ была создана Координационная комиссия по вопросам вероисповеданий. Правительства РФ объединениям Согласно постановлению от 6 мая 1994 г. «О порядке передачи религиозным культовых зданий и иного имущества Якунин В.И., Сулакшин С.С., Симонов В.В. и др. Указ. соч. С. 59. Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в России. 1985–1997 http://www.rusoir.ru/president/works/214/ (дата обращения 17.10.2012). религиозного 583 584 гг. // URL: http: // 195 назначения, относящихся к федеральной собственности», была образована Комиссия по вопросам религиозных объединений при правительстве Российской Федерации, к ведению которой относились вопросы сферы взаимоотношений государства и религиозных объединений. Комитет по делам общественных объединений и религиозных организаций создается в Государственной думе I созыва в 1994 г. (Постановление 13-I ГД), и основной его задачей становится работа над созданием и совершенствованием нормативно-правовой базы, необходимой для обеспечения реализации конституционных прав и свобод российских граждан, деятельности в нашей стране институтов гражданского общества. Распоряжением Президента РФ от 24 апреля 1995 г. создан Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ, а распоряжением от 2 августа 1995 г. утверждено Положение об этом Совете585. В состав Совета вошли представители всех ведущих конфессий России. Создание Совета отражало новый характер отношений между властью и религиозными объединениями, основанных на свободе последних и невмешательстве государства в их внутреннюю деятельность. Ни Комиссия Государственной комиссия Думы, ни Президентский Совет, ни Правительственная контрольными функциями в отношении религиозных объединений не обладали. Дополнял эту систему высших государственных органов взаимодействию с религиозными объединениями Экспертный проведению государственной религиоведческой по совет по экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации586. При анализе системы взаимодействия региональной власти с религиозными организациями, прослеживается та же тенденция, что и на федеральном уровне. Соответствующие комитеты и советы есть как в Положение о Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации. Распоряжение президента РФ от 2.08.1995 №357-рп (С изменениями, внесенными распоряжением Президента РФ 17.03.2001 г..№133-рп). 586 Постановление Правительства РФ «О порядке проведения государственной религиоведческой экспертизы от 03.06.98 № 565 (СЗ РФ, 1998, № 23, ст.2560; 2006, № 3. Ст.297; 2008, №50. Ст.5958). 585 196 Законодательном Собрании, так и в исполнительных органах Краснодарского края587. В 1994 г., с момента создания Законодательного Собрания Краснодарского края вопросами взаимодействия с религиозными объединениями в нем занимался комитет по национальным вопросам, миграционной политике и взаимодействию с общественно-политическими объединениями граждан, председателем которого был Ю.Н. Антонов. Во втором созыве Законодательного собрания в 1998 г. комитет меняет свое название на «Комитет по вопросам местного самоуправления, делам казачества, межнациональным отношениям и миграционной политике» (Председатели С.А. Ещенко, затем И.Н. Харченко). 24 ноября 2002 г. состоялись выборы депутатов Законодательного Собрания третьего созыва. Комитет, курирующий связь с религиозными объединениями, получил название – «Комитет по культуре, спорту, информационной политике и взаимодействию с общественными объединениями» (до декабря 2003 г. председатель И.Н. Харченко, затем Г.А. Рыжкова)588. В Администрации Краснодарского края при губернаторе Н. Кондратенко с 1996 г. за взаимодействие с религиозными организациями отвечал один человек - зав. сектором по связям с религиозными организациями в администрации Краснодарского края Л. А. Зуб. В декабре 2000 г. губернатором Краснодарского края был избран А. Н. Ткачёв, сферу взаимоотношения с религиозными организациями стал курировать первый заместитель главы администрации, что наглядно показывает значение, которое придают власти установлению тесных связей с религиозными конфессиями. 25 июля 2002 г. при Администрации было создано Управление по взаимодействию с политическими партиями объединениями администрации Краснодарского края, и общественными во главе с Ю. А. Материалы о структуре региональных органов в Краснодарском крае опубликованы также в сборнике Государственная национальная политика и государственно-конфессиональные отношения в субъектах Российской Федерации в 2004 году. Т.2. М., 2005. 588 URL: http://www.kubzsk.ru/ (дата обращения 23.03.2012). 587 197 Бурлачко. При Управлении возник начальником которого стал особый отдел по делам религий, А.И. Бабсков, причем за взаимодействие с разными конфессиями отвечали различные специалисты: ответственный за работу с РПЦ – Л. М. Коркоценко, отв. за работу с протестантами – Н. Н. Ушаков, отв. за работу с нехристианскими религиозными организациями – Т. А. Остапова589. Подобная дифференциация работы Управления нам представляется очень правильным решением в условиях ярко выраженной поликонфессиональности Краснодарского края. При краевой администрации также функционирует Координационный совет по взаимодействию с религиозными организациями, в который вошли представители епархии РПЦ, епархии Армянской церкви и ислама (приезжает муфтий из Майкопа)590. Для проведения государственной религиоведческой экспертизы в крае был создан и Экспертный совет. На Черноморском побережье Кавказа действует аналогичная структура органов, взаимодействующих с религиозными организациями. Например, в г. Сочи в действующем с марта 1996 г. представительном органе местного самоуправления - Городском Собрании - действовал комитет по взаимодействию с административными и правоохранительными органами, общественными, миграционным национальными, и военным вопросам, религиозными по делам объединениями, казачества. При Администрации г. Сочи существует и Экспертный совет. 3.2. Динамика изменений конфессиональной структуры г. Сочи в 1990-2010 гг. Конфессиональная структура современной России сформировалась под влиянием различных факторов. Общемировой тенденцией XX-XXI вв. стали ресекуляризация и кризис традиционных религий, проигрывающих в Филатов С., Лункин Р. Краснодарский край. Атлас современной религиозной жизни России Филатов С., Лункин Р.. Краснодарский край. Атлас современной религиозной жизни России / URL: http://www.portalcredo.ru/site/?act=lib&id=1673 (дата обращения 15.07.2008). 590 Филатов, Р. Лункин. Указ. соч. 589 198 борьбе за «электорат» новым религиозным движениям, более успешным и конкурентоспособным591. На развитие религиозной ситуации оказали значительное влияние политические события в России на рубеже XX-XXI в.: распад СССР, становление новой российской государственности и изменение отечественного законодательства. На формирование конфессиональной структуры Краснодарского края и Черноморского побережья Кавказа, в частности, оказывают также большое влияние: выгодное экономико-географическое положение; благоприятный климатический режим, позволяющий проводить миссионерскую работу на улице в течение практически всего года; внутренняя и внешняя миграция. По количеству зарегистрированных религиозных организаций Краснодарский край занимает 4-е место в РФ, по количеству конфессий – первое592. В Краснодарском крае 691 религиозная организация и 32 конфессии, число организаций и конфессий продолжает возрастать и сегодня. На побережье Черного моря действуют те же тенденции. В Сочи, по данным отдела по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при Администрации религиозные статистические города, зарегистрированы организации593 данные по 17 иллюстрируют и функционируют конфессиям594. особенности 75 Приведенные протекания исторических процессов на Черноморье, вызванных вышеперечисленными факторами. Ионова З.Н. Проблемы ресекуляризации в современной России/ Российское общество: историческая память и социальные реалии. Материалы межрегиональной научно-практической конференции.XIV Адлерские чтения.- Краснодар, Традиция, 2008. С. 108. 592 Бабсков А.И. Некоторые вопросы взаимодействия с религиозными организациями в решении проблемных ситуаций в Краснодарском крае. - Религиозная ситуация в ЮФО (материалы семинара августсентябрь 2006). г.к. Геленджик, Кабардинка, 2006. С. 27 593 Зарегистрированных 70 религиозных организаций, 5 общественных организаций религиозной направленности, 23 незарегистрированные религиозные группы. Отчет Управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при Администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования» п.1.4. // Личный архив, Сочи, 2010. С.10-17. 594 Отчет Управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при Администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования» п.1.4. // Личный архив, Сочи, 2010. С. 10-26. 591 199 Анализируя отчет Управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при Администрации г. Сочи за 2010 г., мы получили очень интересные результаты. Всего в городе насчитывается 210 общественных организаций, в том числе 8 политических и политической направленности (3.8%), 28 национально-культурных общественных объединений (13,3%), 34 общественных организаций ветеранов и инвалидов (16%), 100 зарегистрированных и незарегистрированных религиозных объединений и объединений религиозной направленности (47,6%)595. Из этих данных видно, насколько большую роль играют религиозные организации в гражданском обществе, формирующемся в стране и в регионах. При этом надо учесть, что существует ряд объединений, которые раньше позиционировали себя как религиозные организации, а в настоящее время – как национально-культурные, – например, культурный центр «Святая Русь», в процессе регистрации находится Сочинская городская организация «Русское общество «Собор». В таблице 23 отражена динамика развития зарегистрированных религиозных организаций в районах города (Центральном, Адлерском, Хостинском и Лазаревском) за двадцать лет596. Анализ тенденции развития нормативно-правового законодательства, сделанный в первом параграфе текущей главы и сведений, предоставленных Администрации г. Сочи позволяют выделить в промежутке с 1990 по 2010 гг. два этапа формирования и развития деятельности конфессиональных организаций на территории города Сочи597, соответственно, - 1990-1997 гг. и 1997-2010 гг. Первый период развития государственно-конфессиональных отношений начался с принятия в 1990 г. Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий», упростившего процедуру регистрации, что привело к Отчет Управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при Администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования» п.1.4. // Личный архив, Сочи, 2010. С.10-26 596 См.: Приложения. Таблица 23. 597 Ионова З.Н. Динамика развития религиозной ситуации с Сочи на рубеже XX-XXI веков//Успехи современного естествознания. Философские науки. 2007. № 12. С. 102-104. 595 200 бурному росту самых разнообразных религиозных объединений. Только в 1991 г. в г. Сочи было зарегистрировано пять приходов РПЦ (в том числе и ранее существовавшие), одна организация Евангельских Христиан, одна организаций АСД. Также появились приходы Армянской Апостольской Церкви - Сурб Саргис в Адлере и Сурб Хач в Центральном районе на ул. Пластунской, что связано с миграцией армян из центральной Армении, начавшейся со времен землетрясения в Спитаке и продолжающейся по сей день. В последующие годы количество зарегистрированных религиозных организаций и конфессий продолжало возрастать: кроме православных храмов были зарегистрированы приходы Римской католической церкви, организации Христиан Веры Евангельской (ХВЕ, пятидесятники), Евангельских Христиан, Свидетелей Иеговы, две исламские организации и т.д. Второй период развития государственно-конфессиональных отношений связан со вступившем в силу с 1 октября 1997 г. Федеральным Законом «О свободе совести и о религиозных объединениях»598. Закон способствовал переходу конфессиональных значимым от отношений социальным сепарационной к партнером модели кооперационной, для государственно- причем государства стала наиболее Русская православная церковь. Данные таблицы 22 подтверждают вышесказанное лидирующие позиции по численности религиозных приходов занимает Русская православная церковь - 32 прихода. Как мы видим из таблицы 24, на втором месте по числу организаций – Христиане Веры Евангельской (пятидесятники) – 12%, на третьем – Евангельские Христиане (ЕХ) – 7%, по 5 % имеют Христиане Адвентисты Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. №125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (в ред. от 2 июля 2013 г. № 185-ФЗ) // Собрание законодательства Российской Федерации от 29 сентября 1997 г. № 39, Ст. 4465. 598 201 Седьмого Дня (ХАСД) и Свидетели Иеговы, 4% приходов у Евангельских Христиан баптистов (ЕХБ)599. Однако численность приходов не всегда адекватно отражает популярность конфессии, что наглядно демонстрирует таблица 25600, на примере соотношения численности прихожан в различных конфессиях. Наибольшее количество прихожан имеют приходы Русской Православной Церкви – 5120 чел., на втором месте религиозная организация «Свидетели Иеговы» - 1450 чел., на третьем – Евангельские христиане – 1320 чел., на четвертом – Христиане Веры Евангельской – 1260 чел., на пятом – прихожане Армянской апостольской церкви – 610 чел. Анализируя динамику роста, мы видим, что наиболее динамично в 2006-2010 гг. развивались следующие конфессии, увеличившие число своих членов: -ХАСД – на 25,6%; -Свидетели Иеговы – на 24,1%; - ХВЕ – на 22,6%; -РПЦ - на 16,9%; -ЕХБ – на 15,7%; - ААЦ – на 8,1%. Таким образом, несмотря на стабильный рост приходов РПЦ (за 20062010 гг. 8 приходов), она проигрывает в динамике роста своих адептов протестантским религиозным организациям ХАСД, Свидетели Иеговы, ХВЕ. Причины данного явления мы усматриваем, прежде всего, в стремлении РПЦ установить тесные связи с государственными органами, что приводит к некоторой политизации данной религиозной организации и не всегда поддерживается населением. Отрицательную роль играют пробельность законодательства и противоречивость норм, регулирующих положение религиозных организаций в России. Также необходимо отметить, что многие 599 600 См. Приложения. Таблица 24. См.: Приложения. Таблица 25. 202 мероприятия социальной направленности проводятся священнослужителями формально, тогда как в протестантских общинах человек, попавший в беду и ищущий психологической и социальной поддержки, никогда не останется без внимания. Следует отметить, что в протестантских и католических организациях сохранилось и поддерживается само понятие «община» - все мероприятия делают сообща: вместе производят необходимый ремонт молельного здания или костела, вместе отмечают все праздники – и церковные и государственные, дружно откликаются на просьбу о помощи. Консерватизм РПЦ (и ислама) приводит к оттоку прихожан в протестантизм, эта общегосударственная тенденция типична и для Краснодарского края. Если говорить об общей численности протестантских религиозных организаций601, то мы имеем 36 религиозных протестантских объединений602 против 32 приходов РПЦ, что говорит об устойчивой тенденции расширения протестантизма в городе Сочи и косвенно подтверждает данные Якунина о том, что в Краснодарском крае В.И. православные организации составляют только 51% от общей численности религиозных организаций603. Следовательно, Русской православной Церкви пока удается сохранить паритет с протестантскими организациями, но в динамике роста она явно проигрывает. По данным, предоставленным Управлением по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при Администрации Сочи, уменьшилась численность членов не только католических, иудаистских, но и мусульманских организаций604. Однако, количество мусульман в городе за последние четыре года выросло. Это связано, прежде всего, с миграцией в Мы причисляем Свидетелей Иеговы к протестантским организациям. В том числе 2 незарегистрированные религиозные организации и 2 общества религиозной направленности. 603 Якунин В.И., Сулакшин С.С. Указ. соч. С. 15. 604 Отчет управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования» п.1.4.//Личный архив, Сочи, 2010. С. 10-26. 601 602 203 связи с проведением Олимпиады Сочи-2014 и увеличением дагестанской, чеченской и ингушской диаспор в городе. Кроме того, можно предположить, что национально-культурные объединения - Дагестанский культурный центр «Ватан», Чечено-ингушское общество «Вайнах» также являются обществами с сильной религиозной составляющей, учитывая роль ислама а жизни дагестанской, чеченской и ингушской диаспор. Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 г., закрепил две формы религиозных объединений в РФ – религиозная организация и религиозная группа, важной особенностью последних является Незарегистрированные факультативный религиозные характер объединения деятельности. в Сочи мы классифицируем по следующим видам или формам существования: - религиозная группа, существующая наряду с зарегистрированными религиозными организациями такой же конфессиональной принадлежности; - религиозные группы, не имеющие религиозных организаций такой же конфессии; - общественные организации религиозной направленности; - благотворительные фонды. Данные таблицы 26 показывают, что к первому виду незарегистрированных объединений относятся религиозные группы в основном протестантского характера: Церковь ЕХ «Дом Евангелия на курорте Адлер» (Адлер, ул. Мира, 36); Церковь Евангельских Христиан баптистов (Лазаревский район, пос. Солох-аул); религиозная группа Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) в Центральном районе г. Сочи, ул. Чехова, д.9, кв.55605. Вторая разновидность представляет собой группы различного толка, новые религиозные движения: языческие, восточно-мистические учения, восточно-западный синтез, восточная мистика и практика, теософские учения, синтетические учения, психотехнологии. Одной из предпосылок для 605 См.: Приложения. Таблица 26. 204 успешного действия подобных религиозных групп стало наличие в Сочи значительного количество людей с высшим образованием, выпускников местных вузов (вузы сосредоточены в основном в Центральном и Адлерском районах), людей грамотных, но часто невостребованных по специальности. Численность таких групп, как правило, небольшая (таблица 27)606. Несмотря на то, что в 2006 г. адептов таких религиозных групп было больше, чем в 2010 г., говорить о падении интереса населения к новым религиозным движениям не приходится. Следует отметить, что специалисты Управления по взаимодействию с религиозными организациями в 2006 г. относили к религиозным группам: оккультно-теософские объединения общество «Живая Этика», - Сочинское городское Рериховское Краснодарское региональное отделение международной общественной организации «Лига защиты культуры»; Сочинскую городскую общественную организацию «Духовная академия наук» (синтетическое учение); Сочинский филиал отделения (национальный центр) международной организации «Брахма Кумарис» всемирный духовный университет» (восточно-мистическое учение)607. А в сведениях Управления за 2010 г. вышеназванные объединения уже фигурируют как общественные организации религиозной направленности (таблица 28)608. Отсюда мы имеем незначительный, но все же, рост членов новых религиозных организаций на 4,5% (в 2010 - 196 чел., в 2006 – 189 чел.). И, наконец, последнюю группу представляют собой благотворительные организации и фонды. Из таблицы 29 видно, что три организации созданы Христианами Веры Евангельской – пятидесятниками и неопятидесятниками609. В основном данные организации позиционируют См.: Приложения. Таблица 27. Отчет управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования» п.1.4.//Личный архив, Сочи, 2010.С. 10-26. 608 См.: Приложения. Таблица 28. 609 См.: Приложения. Таблица 29. 606 607 205 себя как «реабилитационные центры» для излечения граждан от наркомании и алкоголизма. Таким образом, конфессиональная структура региона в конце XXначале XXI вв. отличается значительным ростом, как религиозных организаций, так и разнообразных конфессий. Кроме того, конфессиональная структура тяготеет к дробности, образованию различных форм религиозных организаций, не только предусмотренных ФЗ 1997 г. религиозных групп и религиозных организаций, но и общественных организаций религиозной направленности, благотворительных фондов, появившихся в последнее время. Выводы к главе 3 Исторические события конца 80- начала 90-х гг., в результате которых возникла Российская Федерация, интенсивно интегрирующаяся в мировую капиталистическую систему, закономерно привели и к изменению характера взаимодействия государства и религиозных организаций. Причем эволюция государственно-конфессиональных отношений претерпела два этапа: 19901996 гг. – этап сепарационной модели взаимоотношения государства и религиозных организаций, когда государство самоустранилось от решения проблем в сфере взаимодействия религиозных объединений Следствием стал бесконтрольный рост организаций и общества. различной конфессиональной принадлежности, в том числе и запрещенных в других странах религиозных объединений экстремистской направленности. Одновременно произошло расширение прав религиозных объединений, была упрощена процедура регистрации, граждане получили право обучаться религии частным образом и т.д. Современный этап начался с 1997 г., с принятия Федерального закона РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях», который наметил тенденцию перехода конфессиональных от сепарационной отношений к модели кооперационной. государственноЗаконодатель способствовал усилению роли исполнительной власти и расширению их 206 контрольных полномочий за деятельностью религиозных объединений. Поэтому в стране, и в Краснодарском крае, в частности, определенная система органов, взаимодействующих с сложилась религиозными организациями: при главе государства, региона, города; при правительстве, администрации (исполнительная власть), в парламенте соответствующего уровня (законодательная власть), и экспертный совет для проведения религиоведческой экспертизы. Вышеназванные органы не осуществляют контрольных функций, но они действуют в сфере взаимоотношений с религиозными организациями исключительно в пределах своей компетенции, что затрудняет выработку четкой государственно-конфессиональной политики. Другим проблемным моментом в государственно-конфессиональном взаимодействии является отсутствие законодательного регулирования договорных отношений между государством и религиозными организациями, хотя на практике подобные договоры достаточно распространены. Безусловно, это привело к произволу в трактовке норм Федерального закона, но, хотелось бы акцентировать внимание на оборотной стороне данного явления. Тот факт, что правовая неурегулированность имела следствием количественный и качественный рост договоров между государством и религиозными организациями, на наш взгляд, красноречиво свидетельствует о возросшей активности граждан, об определенных признаках нарождающегося гражданского общества в России. Следует отметить, что в Краснодарском крае органы власти особенно сотрудничают с Русской православной церковью, что вызвано ролью, которую она сыграла в истории Кубани и Закубанья, а также особой значимостью для большинства граждан, как РФ, так и Краснодарского края. На формирование конфессиональной структуры Краснодарского края и Черноморского побережья по-прежнему определяющее влияние оказывает государственная политика в отношении к религии в целом и религиозным организациям, в частности. Именно принятие Закона РСФСР «О свободе 207 вероисповеданий» 1990 г., Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 г. обусловило рост численности религиозных организаций, в том числе и в Краснодарском крае, в котором в начале XXI в. функционировали 691 подобных организаций. Динамичное развитие религиозных объединений на Черноморье вызвано и рядом других факторов - геополитическим, природно- климатическим, миграционными процессами. Например, в Сочи, за 19902010 гг. численность религиозных организаций выросла с 4 религиозных объединений до 75, а численность конфессий с 3 до 17 соответственно. Появилась и сравнению с РПЦ, сохраняется тенденция преимущественного, по роста протестантских организаций (ХВЕ, ЕХБ, ЕХ, ХАСД, Свидетели Иеговы, ЦСПД), при сохранении пока доминирующей позиции РПЦ. Растущая активность протестантских организаций перемещается в сферу реабилитации граждан, что проявляется в создании различного рода благотворительных организаций и реабилитационных центров, в основном пятидесятнического толка. Для конфессиональной структуры Сочи характерно большое количество незарегистрированных религиозных организаций, которые более свободны в своих действиях и чаще всего, не находятся под контролем государственных органов. Происходит медленное, но стабильное увеличение численности групп, принадлежащих к новым религиозным движениям (НРД). В настоящее время религиозная ситуация на Черноморском побережье стабильна, но на основании приведенных нами статистических данных можно предположить: -рост дальнейшего противостояния РПЦ и протестантов в борьбе за «электорат»; -дальнейшее увеличение численности разнообразных околорелигиозных групп, небольших по составу; религиозных и 208 -увеличение численности мусульман и, вероятно, рост исламских организаций. Таким образом, крайняя пестрота конфессиональной структуры Черноморского побережья Кавказа, наряду с по-прежнему большим числом православных верующих, хотя и пассивного типа религиозности, историческая значимость православной религии в нашем регионе позволяют пока Русской Православной Церкви лидировать в межконфессиональной конкурентной борьбе. 209 ЗАКЛЮЧЕНИЕ В ходе предпринятого исследования мы пришли к следующим выводам. 1. Эволюция христианских религиозных организаций в конце XIX – начале XX вв. на территории Черноморского побережья Кавказа протекала в несколько этапов. Первый этап – конец XIX в. – 1917 г. характеризуется складыванием в исследуемом регионе поликонфессиональной структуры с четким преобладанием христианских конфессий, особенно православия. Русская православная церковь имела доминирующее влияние на российское общество на всей территории государства, но на Черноморское побережье Кавказа были представлены в значительном количестве и другие христианские конфессии, что явилось результатом миграционной и идеологической политики Российского государства, и такой конфессиональный состав нетипичен для южных губерний России, в частности, Кубани. На втором этапе с 1917-1942 гг. с учетом идеологических и политических представлений классиков марксизма-ленинизма о сущности религии в России происходит становление, а затем и развитие новой модели взаимоотношений государства и религиозных объединений. На Черноморском побережье Кавказа данный процесс также имел свои региональные особенности. Во-первых, более позднее начало преобразований в сфере взаимоотношений государства и религиозных организаций, что связано с более поздним установлением советской власти на побережье – с 1920 г. Во-вторых, лишение религиозных организаций прав юридического лица, национализация их имущества, перепрофилирование храмов в светские учреждения и т.п. мероприятия местных Советов депутатов, не вызвали 210 особой негативной реакции у населения побережья, в отличие от жителей казачьих станиц Кубани. В-третьих, в 1934 г. на Черноморском побережье Кавказа, в отличие от других территорий Краснодарского края, были уничтожены религиозные объединения, закрыты все храмы и регион все стал «бесцерковным» до 1942 г. В третий период развития христианских организаций с 1943 до конца 1980-х гг. во взаимоотношениях государства и религиозных организаций нарастали новые тенденции, которые существенным образом изменили положение религиозных объединений и создавали предпосылки современной российской конфессиональной политики. Прежде всего, происходила либерализация государственно- конфессиональной политики, некоторое исключение составляет период нахождения у власти Н.С. Хрущева, когда репрессии на религиозные организации усилились. Государство, хотя и продолжало считать религиозное мировоззрение несовместимым с курсом на строительство коммунизма, тем не менее, перешло от репрессий и жесткого администрирования к идеологическим методам борьбы с религией. Выявленная нами тенденция к централизации протекала в двух направлениях - была создана централизованная система государственных органов, взаимодействующих с религиозными организациями, а также, централизованную структуру получили многие конфессии. Оборотной стороной централизации стал рост численности незарегистрированных религиозных объединений, стремившихся избежать контроля со стороны государства. Наряду с повсеместным открытием новых приходов, ростом числа прихожан, обозначилась тенденция некоторого снижения влияния в регионе Русской Православной церкви, которая медленно начинает уступать протестантским конфессиям в борьбе за «электорат». В результате активной 211 миссионерской деятельности, продуманной социальной политики неуклонно росли количество и численность протестантских религиозных организаций. На Черноморском побережье Кавказа и этот этап развития христианских организаций имел ярко выраженные особенности. Прежде всего, надо отметить, что в регионе до начала 1970-х гг. конфессиональная структура была моноконфессиональной, и представлена лишь православными организациями, что вызвано особым статусом курортной зоны. В 1970-1989 гг. появляются лишь две новые конфессии – Евангельские христиане-баптисты и Адвентисты седьмого дня, в то время как для остальных территорий Краснодарского края с 40-х гг. XX в. характерна пестрая конфессиональная структура. На четвертом этапе в 1990-2010 гг. на развитие христианских организаций Краснодарского края и Черноморского побережья по-прежнему определяющее влияние оказывала государственная политика, что предопределило выявление двух периодов. В 1990-1996 гг. произошло снятие неоправданных ограничений религиозной деятельности граждан, расширение прав религиозных объединений, упрощение процедуры регистрации, что способствовало оживлению религиозной жизни, своеобразному «религиозному ренессансу». Государство полностью самоустранилось из сферы взаимодействия с религиозными организациями, что привело к росту религиозных объединений различной конфессиональной направленности, в том числе, и запрещенных в других странах. Принятие Федерального закона о свободе совести 1997 г. заложило основы новой, современной религиозной политики. В 1997-2010 гг., начала складываться кооперационная модель государственно-конфессиональных отношений, предполагающая: - складывание системы органов, взаимодействующих с религиозными организациями во всех ветвях власти, но не осуществляющих контрольных функций; 212 - более тесное взаимодействие государства и религиозных объединений, прежде всего, в деле духовно-нравственного воспитания граждан. Переход к кооперационной модели взаимоотношений способствовал росту религиозной активности граждан, численности христианских организаций, развитию социального партнерства между государством и религиозными организациями. Таким образом, как в конце XIX в., так и в начале XXI вв. на развитие христианских организаций Черноморском побережья Кавказа российское государство оказывало немалое влияние. 2. Вхождение Северного Кавказа в состав Российской империи во второй половине XIX в. привело к восстановлению христианства в регионе. Религиозная политика царского правительства на вновь присоединенных территориях складывалась под влиянием ряда факторов, имеющих постоянный, инвариантный характер: важное геополитическое положение региона; природно-климатический фактор, облегчающий миссионерскую деятельность; использование государством в его утверждении на берегах Черного моря легитимирующего ресурса христианства, особенно Русской православной церкви и т.д. Христианство служило идеологической скрепой, которая позволила бы сплотить население региона, интегрировать его в Россию. Подобная политика властей способствовала складыванию такой поликонфессиональной структуры, где преобладали христианские религиозные организации, при доминировании Русской Православной Церкви. «Симфония властей», предполагавшая тесные взаимоотношения власти и государственной религии - православия, позволила Российской империи закрепиться на Черноморском побережье. 3. В СССР альянс «государство-церковь» был сменен на «государство-партия» и господствующей идеологией ленинизм, альянс стал марксизм- объявивший религиозные воззрения «пережитком», «ложным сознанием». Однако принципы государственно-конфессиональной политики 213 большевиков реализовывались с учетом конкретной политической обстановки в стране, в зависимости от которой власть действовала либо административными, репрессивными мерами, либо сохраняла вооруженный нейтралитет, допуская в ограниченных пределах сотрудничество с конфессиональными структурами. На протяжении 20-40-е гг. государство сохраняло в отношении конфессий общий вектор религиозной политики, нацеленный на уничтожение «религиозных предрассудков» и ликвидацию религиозных организаций. Религиозные организации не имели статуса юридического лица, им запрещались какие-либо формы экономической, воспитательной, благотворительной деятельности, что лишило их как средств существования, так и возможностей влияния на гражданское общество. Средства организациями и методы были перепрофилирование борьбы разнообразны: храмов, священнослужителей и государства христианскими национализация, преследование монашества, с и активная изъятие репрессии и против антирелигиозная пропагандистская деятельность. Значительных успехов в деле секуляризации советская власть достигла на Черноморском побережье Кавказа. В отличие от остальных районов Краснодарского края, с 1934 г. до 1943 г. в данном регионе не функционировало ни одной религиозной организации, что объясняется миграционным составом населения, отсутствием тесных связей между церковными приходами и мигрантами, а также курортным статусом многих причерноморских городов. Кроме того, в Черноморском округе была создана разветвленная система антирелигиозной пропаганды и агитации. Используя многообразные формы борьбы с религиозным мировоззрением, например, организацию кружков «безбожников», беседы, наглядную агитацию, проведение антирелигиозных мероприятий, власть преследовала цель создать такую информационную среду, которая способствовала бы 214 формированию нового, советского человека и создавала бы нормы оправдания применения государством крайних мер. 4. В 1943-1980 гг. взаимодействие между государством и религиозными организациями по-прежнему строилось на ленинских принципах, выработанных в дооктябрьский период, и закрепленных в законодательстве предыдущего периода. Однако Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 1929 г. уже не соответствовало жизненным реалиям, поэтому Совет по делам религий при Совете министров СССР разрабатывает ряд инструкций, циркулярных секретных писем, корректирующих закон и приводящих его в соответствие с жизнью. Многие из данных подзаконных актов так никогда и не были опубликованы, что говорит о том, что государственная власть по-прежнему применяла неправовые методы регулирования. Другими характерными чертами государственно-конфессиональной политики 40-80-х гг. можно назвать применение в основном идеологических методов воздействия на верующих; дифференцированный подход к религиозным организациям, централизованному использования органу в зависимости управления легитимирующего от данной ресурса их отношения конфессией; христианских к попытки религиозных организаций. Целью органов государственной власти становится не уничтожение религии как общественного института, а тотальный контроль над религиозными организациями. К середине 80-х гг. XX в. в основном задача по созданию упорядоченной сети подконтрольных Совету крупных религиозных организаций была выполнена, но все религиозные организации поставить под контроль советской власти не удалось. В данный период можно выделить следующие направления государственно-конфессиональной политики: создание специализированных государственных организациями; органов по централизация взаимодействию органов с управления религиозными конфессиями; 215 регулирование процесса увеличения численности духовенства, его карьерного роста; борьба с нарушениями советского законодательства о культах и т.п. Важную роль в реализации политики государства по отношению к христианским конфессиям играл институт уполномоченных Советов. В Краснодарском крае, и в частности, на Черноморском побережье Кавказа, политику государства по взаимодействию с религиозными организациями осуществляли уполномоченные: И.И. Кириллов, Н.М. Литвинов, Ф.Ф. Пащенко, И.Н. Позднеев, М.Т. Гаевец. С 1966 г. помощь уполномоченным в предоставлении информации о религиозной ситуации на местах, контроле и профилактической работе с религиозными организациями оказывали комиссии содействия за соблюдением советского законодательства о культах. Комиссии содействия были свидетельством того, что советскому государству удалось привлечь часть гражданского общества институт к борьбе с религиозным мировоззрением. В Краснодарском крае работали 31 комиссии, куда входили 350 человек. На Черноморском побережье особенно активно работала комиссия в п. Лазаревская во главе с учителем математики Г.П. Польской. Особенностью работы Уполномоченных Совета по делам религий по Краснодарскому краю было стремление использовать легитимирующий ресурс религиозных конфессий в борьбе за мир в условиях «холодной войны». В начале 1980-х гг. в Сочи состоялось три международных конференции на тему «Христианство и мир». Особенно представительной была третья конференция, проходившая в Дагомысе с 9 по 12 января 1984 г., где присутствовали представители многих христианских конфессий: Сигэдзи Сэй, пастор Краснодарский объединенной церкви и Владимир; Кубанский Христа пастор Сюнан; И.М. архиепископ Орлов, зам. заведующего международным отделом ВСЕХБ; пастор М.П. Кулаков, председатель Совета Церквей АДС РСФСР и др. 216 5. Под влиянием совокупности многих факторов - трагических событий Великой Отечественной войны, религиозной политики оккупационных властей, стремлением Сталина использовать религиозный ресурс для установления более прочных отношений с союзниками и т.п., со второй половины 40-х гг. XX в. в СССР начался период «религиозного ренессанса». В Краснодарском крае с 1941 г. до 1946 г. количество храмов увеличилось с 7 до 223 соответственно. Черноморское побережье Кавказа продолжало оставаться «бесцерковным» регионом до 1943 г., но и позднее, до середины 70-х гг. XX в. власти активно препятствовали открытию новых приходов. Другой примечательной чертой моноконфессиональность – на побережье Черноморского региона была действовали только приходы Русской Православной церкви, тогда как на остальной территории Краснодарского края уже в 1946 г. было не менее 15 конфессий. Становление поликонфессиональной структуры Черноморского побережья Кавказа произошло лишь во второй половине 70-х гг., когда появились группы Евангельских христиан-баптистов и Адвентистов седьмого дня. Соглашательская политика членов руководящих органов протестантских конфессий, нежелание части верующих находиться под пристальным вниманием государства вызвали расколы в рядах Евангельских христиан-баптистов и адвентистов. На Черноморском побережье часть баптистов вышла из Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов и вступила в оппозиционный Советской власти Союз церквей евангельских христиан-баптистов» (СЦЕХБ). Наряду с официально разрешенными группами адвентистов в регионе действовали и адвентисты-реформисты «мацановского направления», которые поддерживали запрещенный Южнорусский полевой союз АСД (ЮРПС). Государственные органы не регистрировали данные религиозные объединения, а их вероучения объявлялись «изуверскими». Общей чертой религиозного ландшафта как Краснодарского края в целом, так и Черноморского побережья, являлось несомненное 217 доминирование Русской Православной церкви, хотя протестантские организации смогли ослабить позиции РПЦ вследствие своей активности, напористости, использования разнообразных форм и методов пропаганды, психологической и материальной поддержки социально незащищенным слоям населения. В целом, характеризуя состояние религиозности населения Черноморском побережье Кавказа в 40-80-х гг. XX в., можно отметить жизнеспособность православных традиций, наряду с ростом авторитета протестантских духовных ценностей и увеличение показателей религиозной обрядности при низком уровне воцерковленности. 6. Православные приходы Черноморья входили в Екатеринодарскую и Кубанскую епархию. В 1944 г. в г. Сочи была зарегистрирована одна из первых религиозных общин на побережье и открыт для верующих Михайло-Архангельский собор. В 1946 г. начала функционировать церковь Рождества Богородицы в п. Лазаревском, но местные органы власти вплоть до конца 80-х гг. XX в. стремились воспрепятствовать регистрации религиозных организаций и передачи им бывших церковных зданий. На протяжении 40-80-х гг. XX в. сохранялся контроль государства над деятельностью Русской Православной церкви. Священнослужители могли приступить к служению только после согласования их кандидатуры с уполномоченным по Краснодарскому краю. Мнение уполномоченного учитывалось и при направлении граждан на учебу в семинарию и при продвижении какого-либо священника на более высокий пост. Однако на протяжении данного периода представители Русской Православной церкви сохраняли лояльность по отношению к советской власти. Многие из священнослужителей православных приходов воевали на фронтах Великой Отечественной войны, например, Г.М. Павленко, В.С. Немухин, И.М. Кондратов, Г.С. Макушкин, другие также занимали патриотическую позицию, собирали посылки и денежные средства на нужды 218 фронта. Уполномоченный Совета по делам Русской Православной церкви по Краснодарскому краю Н.М. Литвинов представил шесть священников к вручению медали «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.». Среди них – протоиерей, настоятель церкви в Сочи Михаил Иванович Миноранский. В 70-80-е гг. XX в. Русская Православная церковь являлась самой богатой религиозной организацией края, большинство доходов формировалось за счет пожертвований и платы за совершения религиозных обрядов. Но посещаемость церквей оставалась небольшой, религиозность верующих сводилась к несистематическому посещению церквей и выполнению некоторых религиозных обрядов. Данные религиозной обрядности по Краснодарскому краю свидетельствуют о снижении ее показателей по краю в целом, но на Черноморском побережье Кавказа в 80-е гг. число обрядов нестабильно, но возрастает. Необходимо отметить, что данные религиозной обрядности, предоставляемые комиссиями содействия, занижались местными органами власти, чтобы «не портить картину» религиозной ситуации в регионе. 7. Среди религиозных организаций Краснодарского края во второй половине XX в. активностью и многочисленностью выделялись общины Евангельских христиан-баптистов, Адвентистов седьмого дня, Христиан веры евангельской и Свидетелей Иеговы, но существовали также приходы лютеранской церкви, ИПЦ, имяславцы, и др. На Черноморском побережье с 70-х до конца 80-х гг. XX в. действовали только группы Евангельских христиан-баптистов и Адвентистов седьмого дня. Самой многочисленной и быстрорастущей неправославной конфессией были Евангельские христиане-баптисты, общины которых составляли 71% от общего числа официально действующих на территории Краснодарского края религиозных организаций, исключая приходы РПЦ. На Черноморском побережье первые общины появились в середине 50-х гг. XX в. В г. Сочи община Евангельских христиан-баптистов появилась 219 в 1956 г., ее руководителем был Павел Георгиевич Лыков. Сочинская община с момента возникновения не поддерживала ВСЕХБ и ушла в раскол. Раскол произошел и в других общинах ЕХБ, находящихся на территории Краснодарского края, которые вошли в нелегальный Союз церквей евангельских христиан-баптистов» (СЦЕХБ). Причинами раскола движения Евангельских Христиан баптистов необходимо назвать соглашательскую политику руководителей ВСЕХБ; внутренние противоречия между евангельскими христианами и баптистами; желание избежать незарегистрированных контроля общин ЕХБ со в стороны государства. Краснодарском крае Рост удалось приостановить лишь в 60-х гг. XX в. Евангельские христиане-баптисты не интересовались событиями внутренней и внешней политики СССР, в проповедях поднимались, прежде всего, темы, связанные с трактовкой библейских текстов, морально-нравственные наставления. Другой протестантской конфессией, которая активно действовала в Краснодарском крае, были Адвентисты Седьмого дня. Воссоздание централизованной адвентистской организации в СССР (ВСАСД) в 1942 г. способствовало росту адвентистских общин и активизации их деятельности. Однако отдельные лидеры Союза Адвентистов во главе с П.А. Мацановым оппозиционно относились к советской власти, вышли из ВСАСД и создали нелегальный Южнорусский полевой союз АСД. Адвентистские общины на Черноморском побережье Кавказа придерживались как ортодоксального адвентизма, так и реформистского, «мацановского». Одна из первых адвентистских религиозных организаций в данном регионе была зарегистрирована в г. Сочи 09.07.1976 г. Община «мацановского» толка во главе с Н.А. Мойсеем не могла добиться регистрации, хотя обращалась в соответствующие органы неоднократно (в 1969, в 1971, 1974, 1976 гг.). В 1980 г. лидеры адвентистских групп Н.А. Мойсей и А.И. Бондаренко смогли договориться о слиянии своих групп в одну организацию. 220 Подлинные причины негативного отношения советской власти к адвентистам-реформистам кроются вовсе не в их «антигосударственном» или «изуверском» характере. Преследовались именно те религиозные организации, которые стремились проводить независимую от советских государственных органов политику, настаивали на реализации свободы совести и при этом часто обращались за помощью к представителям своей конфессии за рубежом. Несмотря на активную проповедническую и богослужебную деятельность, использование современных музыкальных инструментов – электрооргана, электрогитары для привлечения молодежи, увеличения численности адвентистской общины не происходило – она по-прежнему насчитывала около ста человек. Мы предполагаем, что одной из причин данного явления были постоянные разногласия между радикальными (Н.А. Мойсей, А.И. Бондаренко, Я.И. Кирик) и более лояльными к советской власти (А.А. Сытник, Е.С. Мышинский) членами общины. Лидеры адвентистских систематические нарушения общин советского в 1970-80-х гг. законодательства, допускали что часто приводило к запрету их деятельности и лишении регистрации. Особо преследовались властями несанкционированные связи адвентистов с иностранцами. Однако, в начале 80-х гг. Советское общество стало более открытым и количество иностранцев, посещающих Сочи и представляющих различные конфессии, прежде всего, адвентизм, увеличилось. Таким образом, к началу 90-х годов на Черноморском побережье Кавказа действовали лишь две протестантские конфессии - Евангельские христиане-баптисты и Адвентисты Седьмого дня. Для данных религиозных общин были характерны – динамичное развитие, активность миссионерской деятельности, стремление части верующих выйти из-под контроля государства, что приводило к расколу и росту незарегистрированных религиозных организаций. 221 8. В государственно-конфессиональной политике региональных властей можно выделить два этапа. Первый этап - 1990-1996 гг. – этап сепарационной модели взаимоотношения государства и религиозных организаций. С 1997 г. начался переход к кооперационной модели взаимодействия государства и религиозных объединений, что означало не только провозглашение курса на развитие социального партнерства, но и усиление роли органов исполнительной власти в их взаимодействии с религиозными объединениями. На протяжении 1990-2010 гг. наиболее эффективно государство взаимодействовало с Русской Православной церковью, что обусловлено особой ролью православия в истории нашей страны. Проведенное исследование позволило заключить, что существующие в Российской муниципальные Федерации органы, многочисленные государственные взаимодействующие с и религиозными объединениями, следует объединить в иерархичную систему, что позволит как оптимизировать действующее законодательство в сфере регулирования государственно-конфессиональных отношений, так и наладить более эффективное сотрудничество с религиозными организациями. Следует отметить необходимость законодательного регулирования договорных отношений между государством и религиозными организациями, что способствовало бы дальнейшему развитию социального партнерства. 9. В конце XX- начале XXI вв. государственно-конфессиональная политика РФ оказывала значительное влияние на формирование конфессиональной структуры Черноморского побережья Кавказа. Снятие неоправданных ограничений, упрощение процедуры регистрации способствовали росту численности религиозных организаций, например, в Краснодарском крае, в 1983-2010 гг. число последних увеличилось с 44 до 691. Краснодарский край по количеству зарегистрированных религиозных организаций в начале XXI в. занимал 4-е место в РФ, по количеству конфессий – первое (32 конфессии). Динамичное развитие религиозных объединений свойственно и Черноморью, 222 что вызвано влиянием геополитического, природно-климатического факторов и миграционными процессами. Например, в Сочи, за 1990-2010 гг. численность зарегистрированных религиозных организаций выросла с 4 до 75, а численность конфессий с 3 до 17 соответственно. Лидирующие позиции в исследуемом регионе в данный период сохраняла православная преимущественного, по конфессия, сравнению однако с РПЦ, проявилась роста тенденция протестантских организаций (ХВЕ, ЕХБ, ЕХ, ХАСД, Свидетели Иеговы, ЦСПД). Например, в Краснодарском крае православные организации составляли только 51% от общей численности религиозных объединений, а на территории Большого Сочи число протестантских организаций превышало в совокупности число приходов РПЦ. Причины данного явления мы усматриваем, прежде всего, в эффективной социально-ориентированной политике протестантских общинах, что проявилось в создании различного рода благотворительных организаций и реабилитационных центров; активной миссионерской деятельности протестантов и т.п. Немалую роль играет и свойственный Русской Православной церкви консерватизм и тенденция сближения с государственными органами, что характерно также для Краснодарского края и его Черноморского побережья. В ходе исследования вопросов правового статуса христианских конфессий, преодоления политизации некоторых из них, необходимо обратить внимание на желательность ограничения участия в вероисповедных ритуалах и церемониях высших должностных лиц государства, а также признания религиозных праздников и т. д., что ставит конфессии в неравноправное положение. 10. Для конфессиональной структуры Сочи характерно большое количество незарегистрированных религиозных организаций, которые более свободны в своих действиях и чаще всего, не находятся под контролем государственных органов. Происходит медленное, но стабильное увеличение численности групп, принадлежащих к новым религиозным движениям (НРД). Мы 223 выявили следующие виды незарегистрированных религиозных объединений на Черноморском побережье Кавказа: - религиозная группа, существующая наряду с зарегистрированными религиозными организациями такой же конфессиональной принадлежности; - религиозные группы, не имеющие религиозных организаций такой же конфессии; - общественные организации религиозной направленности; - благотворительные фонды. Таким образом, конфессиональная структура региона в конце XXначале XXI вв. отличалась значительным ростом религиозных организаций различной конфессиональной направленности при доминировании православной конфессии, дробностью, многообразием видов и форм религиозных объединений. Отмечая стабильность религиозной ситуации, следует предположить рост дальнейшего противостояния РПЦ и протестантов в борьбе за «электорат», равно как дальнейшее увеличение численности христианских конфессий на Черноморском побережье Кавказа. Христианские организации сегодня стараются активно заявить о себе в просветительской, воспитательной, социальной деятельности. Исторический опыт взаимоотношений государственных и муниципальных органов власти и христианских конфессий в конце XIX- начале XXI вв. должен учитываться в условиях провозглашенного Конституцией Российской Федерации курса на построение правового, социального, светского государства и формирования в стране гражданского общества. 224 Список использованных источников и литературы 1 Источники 1.1 Архивные материалы 1.1.1 Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ): 1. Ф. 393. Народный комиссариат внутренних дел РСФСР. Оп. 4. Д. 372. 2. Ф. 5263. Постоянная Центральная комиссия по вопросам культов при Президиуме ЦИК СССР. Оп. 1. Д.1, 3, 21, 32. 3. Ф. 5263. Постоянная Центральная комиссия по вопросам культов при Президиуме ЦИК СССР. Оп. 2. Д. 1,7. 4. Ф. 5407. Союз воинствующих безбожников СССР. 1922-1948 гг. Оп. 1. Д. 6. 1.1.2 Российский государственный архив социально-политической истории XX в. (РГАСПИ): 1. Ф. 17. Центральный Комитет КПСС. Отдел агитации и пропаганды. Оп. 3. Д. 723, 767. 2. Ф. 17. Центральный Комитет КПСС. Отдел агитации и пропаганды. Оп. 60. Д. 29. 3. Ф.19.Протоколы СНК РСФСР. Оп.1. Д.52. 1.1.3 Государственный архив Краснодарского края (ГАКК): 1. Ф. Р. 1519. Уполномоченный Совета по делам религий по Краснодарскому краю.1943-1990 гг. Оп.1. Д.1, 2, 3, 25, 27, 57, 119, 132. 225 2. Ф. Р. 1519. Уполномоченный Совета по делам религий по Краснодарскому краю.1943-1990 гг. Оп. 2. Д. 4, 214, 377, 419, 508, 519, 521, 558, 569, 574, 578. 1.1.4. Архивный отдел администрации г. Сочи (АОАГС): 1. Ф. Р. 25. Исполнительный комитет Сочинского районного Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов. 1920-1934 гг. Оп. 1. Д. 21, 30,83,107, 174, 207, 213, 226, 227, 249, 354, 373, 482, 483, 519. 3. Ф. Р. 31.Отдел народного образования исполнительного комитета Сочинского районного Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов (Районо). 1920-1934 гг. Оп. 1. Д. 1, 202. 4. Ф. Р. 73. Адлерский волостной революционный комитет. 1919-1922 гг. Оп. 1. Д. 1. 5. Ф. 137. Исполнительный комитет Сочинского городского Совета народных депутатов Краснодарского края (Горисполком).1922-1993. Оп. 3. Д. 15, 215, 298, 364, 774. 6. Ф. 137. Исполнительный комитет Сочинского городского Совета народных депутатов Краснодарского края (Горисполком).1922-1993. Оп. 1. Д. 228а, 1138, 1338. 7. Ф. Р. 140. Сочинская государственная телерадиовещательная компания (СГТРК). 1959-1995 гг. Оп. 1. Д. 529. 8. Ф. Р.160. Центральный районный Совет народных депутатов и его исполком. 1961-1993 гг. Оп. 1. Д. 436, 440, 502, 619, 937. 9. Ф. Р. 183. Краснополянский поселковый Совет. 1920-1931. Оп. 1. Д. 29. 226 10. Ф. Р. 228. Управление культуры администрации г. Сочи. 1953-1995 гг. Оп. 1. Д. 107, 394. 11. Ф. Р. 248. Хостинский районный Совет народных депутатов и его исполком.1951-1993 гг. Оп. 1. Д. 88, 763, 876. 1.1.5 Текущие архивы администрации г. Сочи 1. Отчет молодежной политики администрации города Сочи за 20082010 гг.- 13 с. 2. Отчет управления по взаимодействию с правоохранительными и общественными организациями города Сочи по борьбе с незаконной деятельностью религиозных организаций по оказанию медицинских услуг населению.- 5 с. 3. Данные управления по взаимодействию с общественными и религиозными объединениями города Сочи о Союзе Общественных Организаций за 1998-2003 гг. – 2 с. 4.Обзорно-аналитическая справка Центрального района межнациональных, управления внутренних дел г. Сочи Краснодарского края о состоянии религиозных и общественных отношений на территории Центрального района г. Сочи за май 2004 г.- 5 с. 5. О составе Совета национальных общин города Сочи за 2004 г.- 2 с. 6. Данные управления по взаимодействию с общественными и религиозными объединениями о зарегистрированных религиозных организациях, находящихся на территории муниципального образования г. Сочи за 2006 г. – 8 с. 7. Религиозные организации г. Сочи за 2006 г. – 16 с. 8.Сведения управления по взаимодействию с общественными и религиозными объединениями объединениях за 2008 г. – 14 с. о религиозных общественных 227 9. Сведения управления по взаимодействию с общественными и религиозными объединениями об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территорию МО г. Сочи.– 36 с. 1.1.6 Архив Екатеринодарской и Кубанской епархии (АЕКЕ): 1. Ф. 61. Михайло-Архангельский собор в г. Сочи. 1943-1996. Оп. 1. Д. 203. 2. Б.Ф. Годовой отчет благочинного церквей Сочинского округа Сочи за 2007 г. протоиерея И. Мартынюка. 3. Б.Ф. Годовой духовный отчет за 2007 г. Адлерское благочиние благочинный А.А. Стаднюка. 1.1.7 Личный архив автора 1. Интервью с о. Олегом, настоятелем церкви Симона Канонита в Лоо, 15 мая 2010. 2. Интервью с Т.Н. Катаниди, специалистом Отдела по взаимоотношению с общественными и религиозными организациями г. Сочи, 27 апреля 2011. 3. Интервью с Майзером Цкалобадзе, пресвитером церкви «Исход», п. Лазаревское. 2 мая 2011. 4. Интервью с о. Иурениушем, настоятелем костела Свв. Фаддея и Симона г. Сочи, 25 ноября 2012. 5. Интервью с С.А. Тихомировым , 1993 г. студентом 2 курса юридического факультета РУДН, 26 ноября 2012. 6. Интервью с Г.Н. Польской, председателем комиссии содействия соблюдения советского законодательства о культах в 1980-1990 гг. 10 октября 2012 г., Сочи, Лазаревский район, п. Лазаревское. 228 1.2 Опубликованные документы 1.2.1 Нормативные правовые акты Дореволюционные нормативно-правовые акты 1. Именной Высочайший указ Правительствующему Сенату от 12 декабря 1904 г. «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» // ПСЗ РИ. Собр. 3-е. Т. 24. № 25496. 2. Именной Высочайший Указ Правительствующему Сенату от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» // ПСЗ РИ. Собр. 3-е.Т. 25, № 26125. 3. Высочайший Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 года // ПСЗ РИ. Собр.3-е. 1905. Отделение I. СПб., 1908. С. 754-755. 4. Постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» // Сборник указов и постановлений Временного правительства. Пг., 1917. Вып.1. С.46-47. 5. Закон «О свободе совести» от 14 июля 1917 г. // Вестник Временного правительства. 1917. №109, 20 июля. Нормативные правовые акты РСФСР, СССР 6. Циркуляр от 24 января 1929 г. «О мерах по усилению антирелигиозной работы» // РГАСПИ. Ф. 17.ОП.3.Д.723.Л.2 .9-10. 7. Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. // СУ РСФСР.1918. №18.с.263. РГАСПИ.Ф.19.Оп.1.Д.52.Л.1-6. 8. Декрет СНК РСФСР от 30 июня 1918 г. «О набатном звоне» // СУ РСФСР.1918.№57.С.628. 9. Постановление Народного комиссариата юстиции РСФСР «О порядке проведения в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и 229 школы от церкви» от 24 августа 1918 г. // СУ РСФСР 1918 г. № 62, ст. 685. 10.Декрет СНК РСФСР от 4 января 1919 г. «Об освобождении от военной службы по религиозным убеждениям» // СУ РСФСР.1919, №17.Ст.192. 11.Постановление Народного комиссариата юстиции РСФСР от 25 августа 1920 г. «О ликвидации мощей» // СУ РСФСР. 1920, № 73. Ст. 336. 12.Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» // СУ РСФСР.1929.№35.Ст.353. 13.Инструкция ВЦИК от 16 января 1931 г. «О порядке проведения в жизнь законодательства о культах» // ГАРФ. Ф. 5407.Оп. 1.Д. 6. Л.12-13; Бюллетень НКВД.1929.№37. 14.Конституция (основной закон) Российской Социалистической Федеративной Советской Республики 1918 г. // Декреты Советской власти. Т. II.- М., 1959. С. 550-564. 15.Постановление СНК СССР от 15 февраля 1930 г. «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений» // URL: http://hist.usu.ru/dais/vols/vol5.htm). (26.07.2013). 16. Резолюция Политбюро ЦК ВКП (б) 24 января 1929 г. «О мерах по усилению антирелигиозной работы» // ГАРФ.Ф.5263. Комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК. Оп.2.Д.7.Л. 1-2. 17. Постановление ВЦИК «О создании Постоянной Комиссии по вопросам культов» от 8 апреля 1929 г. // ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 2. Д. 1. 18. Постановление Президиума ВЦИК РСФСР «Об утверждении Положения о Постоянной центральной и местных комиссиях по рассмотрению религиозных вопросов» от 30 мая 1931 г. // Собрание узаконений и распоряжений РСФСР.1931 г. №27. 19.Постановление Комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК «О служителях культа, снявших сан» от 6 января 1930 г. // ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 1. 230 20.Постановление Комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК «О привлечении к налогу лиц, освобожденных от военной службы по религиозным убеждениям» от 6 января 1930 г. // ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 1. 21.Циркуляр Наркомфина СССР «О налоговом обложении религиозных обществ и молитвенных зданий» от 5 января 1930 г. // ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 2. Д. 3. Л. 14. 22.Конституция СССР 1936 г. // Известия ЦИК СССР и ВЦИК. 1936. Ст.283. 23.Циркуляр Комиссии Президиуме ЦИК по вопросам СССР «О религиозных нарушении культов законодательства при о религиозных объединениях и молитвенных зданиях по РСФСР» от 10 февраля 1936 г. // ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 21. 24.Постановление Секретариата ЦИК СССР «Об обложении налогами служителей культа» от 13 декабря 1934 г. // ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 2. Д. 1. 25.Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г. // Ведомости СНД и ВС РСФСР, 1990, № 21, ст. 240. 26.Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» № 16891 от 1.10.1990 // Правда. 9.10.1990. Нормативно-правовые акты Российской Федерации 27.Конституция Российской Федерации. - М.: Юридическая литература, 1993.- 64 с. 28. Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26.09.1997 № 125-ФЗ // Собрание законодательства Российской Федерации, 1997, № 39, ст. 4465. 29.Распоряжение Президента Российской Федерации от 7 февраля 2004 г. № 47-рп «О Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации» (Собрание законодательства Российской Федерации, 2009, № 22, ст. 2716. 231 30.Закон Краснодарского государственной Информационный края гражданской от 31.05.2005 службе бюллетень № 870-КЗ Краснодарского Законодательного «О края // Собрания Краснодарского края. – 2005. - № 29 (100). 31.Закон Краснодарского края «О муниципальной службе в Краснодарском крае» от 8 июня 2007 г. № 1244-КЗ // Информационный бюллетень Законодательного Собрания Краснодарского края. - 2007. № 55 (126) часть 1. 32.Закон Краснодарского края от 26 ноября 2003 г. № 627-КЗ «О взаимодействии органов Краснодарского Информационный края государственной и бюллетень власти общественных объединений» // Законодательного Собрания Краснодарского края. - 2003. - № 11 (82). 33.Закон Краснодарского края от 6 февраля 2003 г. № 558-КЗ «Об объектах культурного наследия (памятниках - истории и культуры) народов Российской Федерации, Краснодарского края» // расположенных на территории Информационный бюллетень Законодательного Собрания Краснодарского края. - 2003. - № 2(73). 34.Закон Краснодарского края от 13.04.95 № 3-КЗ «Об архивном фонде Краснодарского края и архивах» // Информационный бюллетень Законодательного Собрания Краснодарского края. – 1995. - №4. 35.Закон Краснодарского края от 7 декабря 2010 г. № 2133-КЗ «О краевом бюджете на 2011 г. и на плановый период 2012 и 2013 гг.» // Информационный бюллетень Законодательного Собрания Краснодарского края. - 2010. - № 37 (167). 36.Постановление Главы Администрации Краснодарского края от 15.10.2001 г. № 984 «Об экспертном совете для проведения государственной религиоведческой экспертизы» // Информационный бюллетень Законодательного Собрания Краснодарского края. – 2001. № 26 (56). 232 1.2.2 Сборники документов 1. Архивы Кремля. В 2-х кн. /Кн.1 Политбюро и церковь. 1922-1925 гг. Дело № 12. Антирелигиозная работа (305-576)- М.- Новосибирск, «Российская политическая энциклопедия», «Сибирский хронограф», 1997. - 594 с. Журналы заседания Священного Синода №18 от 12 марта 2013 г. [Электронный Режим ресурс] доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/2842953.html. 2. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и Пленумов ЦК (1898-1988): в 15-ти т. / Ин-т Марксизма-Ленинизма при ЦК КПСС ; Под общ. ред. А. Г. Егорова, К. М. Боголюбова. - 9-е доп и испр. - М.: Политиздат.1983 - 1990. 3. Православная церковь на Кубани (конец XVIII-начало XX в.). Сборник документов (К 2000-летию христианства) / Управление по делам архивов Краснодарского края. Госархив Краснодарского края. Госархив Ставропольского края. – Краснодар, 2001. - 728 с. 4. Религия и право: российское и международное законодательство о свободе совести и о религиозных объединениях: сборник нормативноправовых актов. – СПб: Невская лавра, 2006. - 376 с. 5. Сборник указов и постановлений Временного правительства. Пг., 1917. Вып.1. [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.state-religion.ru/. 1.2.3 Статистические и справочные материалы 6. Атеистический словарь /Абдусамедов А.И., Алейник Р.М., Алиева Б.А. и др.: Под общ. ред. М.П. Новикова. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Политиздат, 1985. - 512 с. 7. Государственная национальная политика и государственно- конфессиональные отношения в субъектах Российской Федерации в 2004 году. Т.2. - М., 2005. - 346 с. 233 8. Черноморское побережье Кавказа / Сост. В.П. Доброхотов; под ред. Н.И. Воробьева. – Краснодар: Традиция, 2009. - 124 с. 9. Матишов Г.Г., Авксентьев В.А., Батиев Л.В. Атлас социальнополитических проблем, угроз и рисков России. Т.III. – Ростов-на-Дону: изд-во ЮНЦ РАН, 2008. - 260 с. 10.Исторический обзор Терека, Ставрополья и Кубани. Военно- статистическое обозрение Российской империи. Т. XVI, часть 10. – М.: изд. Надыршин, 2008. - 840 с. 11.Историография и источниковедение истории Северного Кавказа (вторая половина XVIII – первая треть XIX вв.): Библиографический указатель. В 2 тт.- Ставрополь, изд-во СГУ, 2009. – 513 с. 12.Леонтьев П.С. Справочная книга Черноморской губернии на 1899 год. – Новороссийск-Екатеринодар: паровая Типо-Литография А.А. Тиль, 1899. 168 с. 13.Настольная книга атеиста / С. Ф. Анисимов, Н. А. Аширов, М. С. Беленький и др.; Под общ. ред. С. Д. Сказкина. - 9-е изд., испр. и доп. - М.. Политиздат, 1987. - 431 с. 14.Справочник и путеводитель Черноморской губернии. – Новороссийск, 1907. - 132 с. 15.Справочник по фондам архивного отдела администрации города Сочи. – Сочи: ООО «Евростандарт-Прим», 2005. - 246 с. 16.Филатов С., Лункин Р.. Краснодарский край. Атлас современной религиозной жизни России [Электронный ресурс] / С. Филатов, Р. Лункин. Режим доступа: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1673. 17.Черноморское побережье Кавказа /сост. В.П. Доброхотов. / Под. ред. Н.И. Воробьева. – Краснодар: Традиция, 2009. - 526 с. 18.Энциклопедический словарь по истории Кубани. С древнейших времен до октября 1917 г. /Автор идеи и составитель Б.А. Трехбратов, отв. ред. Н.Г. Денисов. - Краснодар, адм. Краснодарского края, 1997. - 500 с. 234 19.Энциклопедия кубанского казачества / под ред. В.Н. Ратушняка. – Краснодар, Традиция, 2011. - 504 с. 20.Юдина Т.Н. Миграция: словарь основных терминов: Учеб. Пособие. – М.: Издательство РГСУ; Академический Проект, 2007. - 472 с. 1.2.4 Источники личного происхождения и мемуары 21.Верещагин, А. В. Путевые заметки по Черноморскому округу. – М., Изд. Н.Н. Мамонова, 1874. - 228 с. 22.Верещагин, П. В. Черноморское побережье. Русская Ривьера / П.В. Верещагин // Они были первыми. Статьи 1902-1913 гг.- Майкоп, ОАО «Полиграфиздат. «Адыгея», 2008. - С. 3-58. 23.Зиссерман, А. Л. Фельдмаршал князь А.И. Барятинский / А.Л. Зиссерман // Русский архив. Кн.6. - М., 1889. 24.Краевский, М. А. К вопросу о колонизации Черноморской губернии. (Из отчета по командировке чиновника Особых поручений Действительного статского советника Краевского М.А.). - СПб., 1897. – 54 с. 25.Краснов-Левитин, А. Э. Лихие годы, 1925-1941: Воспоминания / А.Э. Краснов-Левитин. - Paris: YMCA-Press, 1977. - 460 с. 26.Козлов, Л. Е. Краткий Очерк переселенческих участков Черноморской губернии / Л. Е. Козлов. - Тифлис, 1906. - 139 с. 27.Коченовский, Д. И. Сочи / Д. И. Коченовский // Они были первыми. Статьи 1902-1913 гг.- Майкоп, ОАО «Полиграф-издат «Адыгея», 2008. С. 85-119. 28.Лилов, А. Деятельность Общества восстановления православного христианства на Кавказе за 1860-1870 год / А. Лилов. – Тифлис, 1872. 29.Михайловский, Г. П. Материалы для изучения Кавказской епархии // Кавказские епархиальные ведомости. - Ставрополь, 1880. - № 14. 235 30.Тарнопольский, А. В. Что должны сделать сочинцы для славы своего родного города? / А. В. Тарнопольский // Они были первыми. Статьи 1902-1913 гг.- Майкоп, ОАО «Полиграфиздат. «Адыгея», 2008. - С.59-85. 31.Тхоржевский. Отчет о служебной поездке на Кавказ. Июль 1909. – Б.м.Б.г. 1.2.5 Периодическая печать 32.Коммерсантъ.- 2004.- 18 ноября. 33.Вольная Кубань. 1997. - 31 июля , 12 августа; 2001. - 31 декабря; 2006. 18 октября. 34.Черноморская здравница. - 1991. - 28 ноября; 1992. - 25 июля; 1994. - 2 июля; 1995. - 20 мая; 1997. - 1 октября. 35.Православный Сочи. - 2003. - 28 декабря; 2009. - 5 мая. 36.Сочинская Иверия. - 2002. - № 76. 2. Литература 2.1 Специальная литература (монографии и статьи) 37.Александрова Л. благое дело И святой водой окроплены.. / Л. Александрова // Черноморская здравница. – 1995. - 20 мая. – С.1. 38.Алексеев, В. А. Если враг не сдается / В.А. Алексеев // Атеистические чтения. – М.: Изд-во политической литературы, 1990, № 20. - С. 20-29. 39. Алексеев, В. А. Иллюзии и догмы: Взаимоотношения Советского государства и религии / В.А. Алексеев. – М.: Политиздат, 1991. - 398 с. 40. Алексеев, В. И. Русская православная церковь на оккупированной немцами территории / В. И. Алексеев, Ф. Ставру // Русское возрождение. 1980. - № 11. - С. 91-118; № 12. - С. 108-126. 236 41. Алексеева, С. И. Святейший Синод в системе высших и центральных государственных учреждений пореформенной России 1856-1904 гг. / С. И. Алексеева. - СПб.: Наука, 2003. - 276 с. 42. Антонюк, В. Г. Присоединение черноморского побережья Кавказа к России в 1829-1864 гг. / В. Г. Антонюк // Сочи: страницы прошлого и настоящего. Сб. статей. – Сочи: Изд-во «Деловой Сочи», 2007. - С. 56-58. 43. Артюхов, С. А. История Большого Сочи. 1837-1918 гг. / С.А. Артюхов. – Сочи: Изд-во «Стерх», 2008. – 160 с. 44. Артюхов, С. А. История Большого Сочи. 1920-1941 гг. / С.А. Артюхов. – Сочи: Изд-во «Стерх», 2007. – 284 с. 45. Астапова, С. М. Новые религиозные движения Краснодарского края / С. М. Астапова // Религиозная ситуация в ЮФО: Материалы семинара 21-23 сентября 2005 г.). - г.к. Геленджик, Кабардинка, 2005. - С. 93-94. 46. Астапова, С. М. К вопросу о термине «Новые (нетрадиционные) религиозные движения» / С. М. Астапова // Личность, общество, государство. Проблемы развития и взаимодействия: Материалы Всероссийской научно-практической конференции, 2-6 октября 2010 г. (XVIII Адлерские чтения) / Отв. ред. Марков С.А. – Краснодар, Традиция, 2010. - С. 24-27. 47. Ахмедов, Р. М. Государственно-конфессиональные отношения в экстремальных условиях развития советской государственности (19411950 гг.) / Р. М. Ахметов // История государства и права. - 2010. - № 9. С. 45-47. 48. Бабсков, А. И. Некоторые вопросы взаимодействия с религиозными организациями в решении проблемных ситуаций в Краснодарском крае / А. И. Бабсков // Религиозная ситуация в ЮФО: Материалы семинара август-сентябрь 2006 г.) - г.к. Геленджик, Кабардинка, 2006. - С. 27-30. 49. Баранова, Ю. Сочинский фонд возрождения православия / Ю.Баранова // Черноморская здравница. - 1994. - 2 июля. – С.1. 237 50. Беглов, А. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР / А. Беглов. – М.: Издательский совет Русской православной церкви: Арефа, 2008. - 352 с. 51. Беликова, Н. Ю. Православная церковь и государство на Юге России (к. XIX– первая треть XX вв.) / Н.Ю. Беликова. – Краснодар, 2004. - 162 с. 52. Беликова, Н. Ю. Отделение школы от церкви на юге России в первые годы советской власти / Н. Ю. Беликова // Образование, просветительство и гражданское общество (к 60-летию общества «Знание» России): Материалы Всероссийской научно-практической конференции, Адлер, 2529 мая 2007 г. /Адм. Краснод. края и др. – Краснодар: Традиция, 2007. - С. 29-31. 53. Беликова, Н. Ю. Русская Православная Церковь на Кубани в 1920-е гг. по материалам федеральных и региональных архивов / Н. Ю. Беликова // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II.- Ставрополь, 2012. - С. 22-25. 54. Беликова, Н. Ю. Деятельность Русской Православной Церковь в годы Великой Отечественной войны / Н. Ю. Беликова // Актуальные вопросы истории христианства на Северном Кавказе: Материалы V международных Свято-Игнатьевских чтений. – Ставрополь: Изд. центр СТПДС; Сервисшкола, 2013. - С. 126-132. 55. Белов, А. В. Адвентизм / А. В. Белов. - М. Политиздат, 1973. 56. Белякова, Н. А. Церковно-государственные отношения в СССР: механизмы репрессивного воздействия на верующих [Электронный ресурс] / Н.А. Белякова. Режим доступа: http: //rosbaptist.ru›index.php?option…content&task=view…. 57. Берзедж, Н. Изгнание черкесов: причины и последствия / Н. Берседж (пер. с адыг. Нуриет Хуажева, Марат Губжаноков).- Майкоп, 1996. - 224 с. 58. Бершадская, О. В. Образование и просветительство в национальной деревне Черноморского округа в 1920-е годы / О.В. Бершадская // 238 Образование, просветительство и гражданское общество общества «Знание» России): Материалы (к 60-летию Всероссийской научно- практической конференции, Адлер, 25-29 мая 2007 г. /Адм. Краснод. Края и др. – Краснодар: Традиция, 2007. - С. 31-35. 59. Бершадская, О. В. Повседневная жизнь черноморского крестьянства в годы НЭПа (общественно-политический аспект / О.В. Бершадская // Материалы «Личность. межрегиональной Общество. научно-практической Государство. Проблемы конференции взаимодействия и развития. – Краснодар: Традиция, 2009. - С. 50-54. 60. Бороденко, В. Е. Церковное управление в Черноморско-Кубанской области / В. Е. Бороденко // Дело мира: очерки истории культуры и православия на Кубани / Научн. ред. О.В. Матвеев. – Краснодар: Православный Екатеринодар, Традиция, 2009. - С. 56-59. 61. Бороденко, В. Е. Периоды создания и основная деятельность монастырей Северного Кавказа (конец XVIII-начало XX в.) / В. Е. Бороденко // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II.- Ставрополь, 2012. - С. 26-42. 62. Бонч-Бруевич, В. Д. Кривое зеркало сектантства / В.Д. Бонч-Бруевич. – М., Государственное издательство,1922. – 21 с. 63. Брольо, Ф. М. Религии и юридические системы. Введение в сравнительное церковное право / Ф. М. Брольо, Ч. Мирабелли, Ф. Онида. – М.: Библейско-философский институт св. апостола Андрея, 2008.- 437 с. 64.Бурьянов, С. А. Религии на выборах в России. Фактор отношений государства с религиозными объединениями в федеральном избирательном цикле 2003-2004 года / С.А. Бурьянов. – М.: Институт Свободы Совести, 2005. – 200 с. 65. Васильева, О. Ю. Красные конкистадоры / О. Ю. Васильева, П. Н. Кнышевский. - М.: Соратник, 1994. - 272 с. 239 66. Васильева, О. Ю. Русская православная церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг. / О. Ю. Васильева. - М.: Ин-т рос. истории РАН, 1999. - 212 с. 67. Васильева, О. Ю. Русская православная церковь и Второй Ватиканский собор / О. Ю. Васильева. – М.: Лепта, 2004. - 381 с. 68. Васильева, О. Ю. Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание. [Электронный ресурс] / О.Ю. Васильева. Режим доступа: http:// www.pravoslavie.ru/archiv/sovietstatechurch.htm. 69. Ващенко, А. В. Политика религиозного возрождения и проблема территориальной целостности России / А. В. Ващенко // Проблемы национальной безопасности России в XX-XXI вв.: уроки истории и вызовы современности: материалы конференции / Отв. ред. С.А. Марков. (XIX Адлерские чтения). – Краснодар: Традиция, 2011. - С. 61-64. 70. Верт, А. Россия в войне 1941-1945 / А. Верт. – М.: Воениздат, 2001. – 664 с. 71. Воронов, Ю. Н. Древности Сочи и его окрестности / Ю. Н. Воронов. – Краснодар, Краснодарское книжное издательство, 1979. - 112 с. 72. Ворошилов, В. И. История убыхов. (Очерки по истории и этнографии Большого Сочи с древнейших времен до середины XIX века) / В. И. Ворошилов. – Майкоп, ОАО Полиграф-Юг, 2008. - 372 с. 73. Гедеон, митрополит. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. [Электронный ресурс] / Гедеон. Режим доступа:http://krotov.info/libr_min/05_d/dok/dokukin.html. 74. Горожанина, М. Ю. Просветительская деятельность Православной церкви на Кубани в дореволюционный период / М. Ю. Горожанина // Образование, просветительство и гражданское общество общества «Знание» России): Материалы (к 60-летию Всероссийской научно- практической конференции, Адлер, 25-29 мая 2007 г. /Адм. Краснод. края и др. – Краснодар: Традиция, 2007. - С. 69-73. 240 75. Горожанина, М. Ю. Изучение истории Православной Церкви на Северном Кавказе: основные этапы и их специфика / М. Ю. Горожанина // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II.- Ставрополь, 2012. - С. 88-104. 76. Горшкова, А. И. Государство и русская православная церковь в 19401990-е гг. (По материалам «журнала Московской патриархии») / А. И. Горшкова // Документ. Архив. История. Современность: Сб. науч. тр. Вып. 1. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2001. - С. 32-51. 77. Гордиенко, Н. С. Эволюция русского православия (20-80-е гг. XX в.) / Н. С. Гордиенко. - М.: Знание, 1984. - 64 с. 78. Гордиенко, Н. С. Православие в советском обществе / Н. С. Гордиенко // Русское православие: вехи истории / Науч. ред. А.И. Клибанов. - М.: Политиздат, 1989. - С. 659-660. 79. Гусева, А. В. Дорога к храму. Памятники христианской культовой архитектуры Сочи / А. В. Гусева. – Сочи. Б.и.. 2007. – 29 с. 80. Данилова, Е. Н. Политика советской власти по отношению к российским меннонитам в 20-е годы / Е. Н. Данилова // Вестник МГУ. Сер. 8. История.- 1997. - № 6. - С. 21-38. 81. Данилова, М. Религиозные конфессии и общественные организации как фактор развития гражданского общества / М. Данилова // Религия и гражданское общество в России: преодоление стереотипов и социальное служение: Материалы первой всероссийской научно-практической конференции «Религиозный фактор в социально-политической жизни современной России» (преодоление нетерпимости и экстремистских тенденций), Москва, 7 июня 2011 года /под ред. д.и.н. проф. А. А. Красикова и к. филос. н. Р. Н. Лункина. – М.: ИД «Юриспруденция», 2012. - С. 254-268. 82. Дружинин, В. Духоборы / В. Дружинин.- Л. Б.и., 1930. 83. Дружинин, В. Молокане / В. Дружинин.- Л. Б.и., 1930. 241 84. Заева, Н. И. Государственная политика в отношении РПЦ (1917-1923 гг.) / Н. И. Заева. - Славянск-на-Кубани, Изд. центр СПГИ, 2008. – 280 с. 85. Зоркая, Н. А. Православие в современном обществе / Н. А. Зоркая // Общественные науки и современность. - 2013. - № 1.- С. 89-106. 86. Зыбковец, В. Ф. Национализация монастырских имуществ в советской России (1917-1921 гг.) / В. Ф. Зыбковец. – М.: Наука, 1975. – 189 с. 87. Зыкова, С. В. Элементы религиозности в конституционной характеристике российского государства / С. В. Зыкова // Малахов В. П. Концепция философии права. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - С. 676-680. 88. Зырянов, П. Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. / П.Н. Зырянов. – М.: Наука, 1984. - 224 с. 89. Иванов, А. И. Политика советского государства по вопросам религии и церкви / А. И. Иванов, П. К. Лобазов П. К. - М.: Знание, 1973. - 64 с. 90. Ионова, З. Н. Проблемы ресекуляризации в современной России / З. Н. 59. Ионова // Российское общество: историческая память и социальные реалии: Материалы межрегиональной научно-практической конференции. Сочи, XIV Адлерские чтения – 2008/адм. Краснодарского края и др. – Краснодар: Традиция, 2008. – С. 108-112. 91. Ионова, З. Н. Динамика развития религиозной ситуации в Сочи на рубеже XX-XXI вв. / З. Н. Ионова // Успехи современного естествознания. – 2007. – №12. – С. 102–109. 92. Ионова, З. Н. Динамика развития государственно-конфессиональных отношений на Черноморском побережье Кавказа: XI-XX вв. (на примере города Сочи) / З. Н. Ионова // Христианство на Северном Кавказе: история и современность. Сборник статей /отв. ред. И.Л. Бабич, Л.Т. Соловьева.М.: УОП ИЭА РАН, 2011.- С. 80-106. 93. Ионова, З. Н. Положение Русской Православной Церкви в 1970-1980-х гг. в Краснодарском крае / З. Н. Ионова // Актуальные вопросы истории христианства на Северном Кавказе. Материалы V Международных Свято- 242 Игнатьевских чтений. – Ставрополь: издательский центр СтПДС, 2013.- С. 170-181. 94.Ионова, З. Н. Государственно-конфессиональные отношения в Российской Федерации. Учебно-методическое пособие. / З. Н. Ионова. - Ростов-наДону: РИО «Профпресс», 2013. - 188 с. 95. История религий: учебник для вузов. В 2 т. Т.2 / И. Н. Яблоков [и др.]; под ред. И. Н. Яблокова. - 2-е изд. - М.: Высшая школа, 2004. - 464 с. 96.История евангельского движения в России [Электронный ресурс] Режим доступа: http://hveportal.org/church/148-church-history/1124-history-of-the- evangelical-movement-in-russia.html. 97. История России. XX век: 1894 – 1939. В 2 т. / под ред. А.Б. Зубова. - М.: Астрель: АСТ, 2009. – 2 т. -1023 с. 98. Казьмина, О. В. РПЦ и новая религиозная ситуация в России: этноконфессиональная составляющая проблемы / О. В. Казьмина. - М.: Изд-во МГУ, 2009. - 304 с. 99. Калиничева, З. В. Социальная сущность баптизма (1917-1929 гг.) / З. В. Калиничева. - Л.: Наука, 1972. – 140 с. 100. Клибанов, А. И. Адвентисты / А. И. Клибанов. - Л.: Прибой,1931. – 32 с. 101. Клибанов, А. И. Меннониты / А. И. Клибанов. - М.; Л.: Огиз, Моск. Рабочий, 1931. – 110 с. 102. Клибанов, А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем / А. И. Клибанов. – М.: Наука, 1973. - 104 с. 103. Корнеев, В. В. Преследования Русской Православной Церкви в 50-60-х гг. XX века. [Электронный ресурс] / В.В. Корнеев. Режим доступа: http://krotov.info/history/20/1950/korneev.htm. 104. Коробов, П. Подписан договор о сотрудничестве между РПЦ и МВД / П. Коробов // Коммерсантъ, 18.11.2004. - С. 7. 105. Котляренко, Л. Открытие колокольни в Адлере / Л. Котляренко // Черноморская здравница. – 1997. - 1 октября. – С.1. 243 106. Краснов-Левитин, А. Э. Очерки по истории русской церковной смуты: (20-е — 30-е гг. ХХ в.) [Электронный ресурс] / А. Э. Краснов-Левитин. Режим доступа: http://krotov.info/history/20/krasnov/3_005.html. 107. Кривова, Н. А. Власть и церковь в 1922-1925 гг. Политбюро и ГПУ в борьбе за церковные ценности и политическое подчинение духовенства / Н. А. Кривова. – М.: АИРО-ХХ, 1997. - 248 с. 108. Крюков, А. В. Сектанты на Кубани (XIX -начало XX вв.) / А. В. Крюков // Научно-практическая конференция «Образование, наука, творчество» / Адыгская (Черкессская) международная академия наук. Армавир, 2004. - С. 66-74. 109. Кумпан, Е. А. Просветительская деятельность РПЦ на Кубани во второй половине XIX – XX вв. / Е. А. Кумпан // Образование, просветительство и гражданское общество (к 60-летию общества «Знание» России): Материалы Всероссийской научно-практической конференции, Адлер, 25-29 мая 2007 г. /Адм. Краснод. края и др. – Краснодар: Традиция, 2007. - С. 156-158. 110. Кумпан, Е. А. Религиозный фактор в развитии России: единоверие в Кубанской области / Е. А. Кумпан // Проблемы национальной безопасности России в XX-XXI вв.: уроки истории и вызовы современности: материалы конференции / Отв. ред. С.А. Марков. (XIX Адлерские чтения). – Краснодар: Традиция, 2011. - С. 185-188. 111. Курилова, Л. Храм в честь Нины / Л. Курилова // Сочинская Иверия. 2002. - № 76. - С. 1. 112. Куроедов, В. А. Религия и церковь в Советском государстве / В. А. Куроедов.- М.: Политиздат, 1981. - 176 с. 113. Лабзин, А. И другие монашествующие элементы…/ А. Лабзин // Черноморская здравница. - 1991. - 28 ноября. - С.1. 114. Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии. Полное собрание сочинений в 55 т. / В.И. Ленин. - 5-е изд. - М.: Издательство политической литературы. 1967. – 17 т. - С. 415-426. 244 115. Ленин В.И. К деревенской бедноте. Полное собрание сочинений в 55 т. / В.И. Ленин. - 5-е изд. - М.: Издательство политической литературы. 1967. – 7 т. - С. 129-203. 116. Ленин В.И. Государство и революция. Полное собрание сочинений в 55 т. / В.И. Ленин. - 5-е изд. - М.: Издательство политической литературы. 1969. – 33 т. - С. 1-120. 117. Лентин, В. Н. Адвентисты седьмого дня / В. Н. Лентин. - М.: Знание,1966. – 208 с. 118. Лиценбергер, О. А. Римско-католическая церковь в России: История и правовое положение / О. А. Лиценбергер. – Саратов: Изд. Поволжская Академия государственной службы, 2001. – 388 с. 119. Лосский Н.О. Характер русского народа: в 2-х кн. / Н.О. Лосский. – М.: Ключ, 1990. – Кн.2. - 96 с. 120. Лукачевский, А. Т. Сектантство прежде и теперь / А. Т. Лукачевский. М., Московский рабочий, 1925. – 68 с. 121. Луначарский, А. В. Об антирелигиозной пропаганде / А. В. Луначарский // Революция и церковь. - 1919. - № 1. - С. 13-16. 122. Лялина, Г. С. Баптизм: иллюзии и реальность / Г. С. Лялина. - М.: Издательство политической литературы, 1977. – 102 с. 123. Макарова, Е. А. Имяславцы на Ставрополье в XX в. и их роль в сохранении исповедании веры в период массовых репрессий / Е. А. Макарова // Проблемы и перспективы исследования церковной истории северного Кавказа: материалы IV Свято-Игнатьевских чтений. Вып.II. – Ставрополь: Изд. Центр СтПДС, 2012. - С. 186-187. 124. Макаров, Ю. Н. Русская православная церковь в условиях советской действительности (1917 г. – к. 1930-х гг.) / Ю. Н. Макаров. – Краснодар: Изд-во КубГУ, 2005. – 382 с. 125. Мамитова, Н. В. Конституционное правосознание в российском обществе как фактор реализации конституционных идей в России / Н. В. 245 Мамитова // Конституционное и муниципальное право. - 2005. - № 4. - С. 11-14. 126. Маслова, И. И. Вероисповедная политика в СССР: поворот курса (1985-1991 гг.) / И. И. Маслова. – М.: Изд-во МНЭПУ, 2005. – 251 с. 127. Маслова, И. И. Совет по делам религий при Совете министров СССР и Русская Православная Церковь / И. И. Маслова // Отечественная история.- 2005. - № 6. - C. 52-65. 128. Маслова, И. И. Деятельность Совета по делам религий при Совете Министров СССР в 1965–1985 гг.: «политика сдерживания» / И. И. Маслова // Религия и право. – 2005. - №1. - С. 205-206. 129. Матвеев, В. А. Россия и Северный Кавказ: исторические особенности формирования государственного единства (вторая половина XIX- начало XX в.) / В. А. Матвеев. – Ростов н/Д: ЗАО «Книга», 2006. – 256 с. 130. Москаленко, А. Т. Пятидесятники / А. Т. Москаленко. - М.: Политиздат, 1966. – 224 с. 131. Митрохин, Л. Н. Баптизм / Л. Н. Митрохин. - 2-е изд. - М.: Политиздат, 1974. – 263 с. 132. Митрохин, Л. Н. Баптисты в советском обществе [Электронный ресурс] / Л.Н.Митрохин. Режим доступа: http:// gn.h1.ru/lib/germ/lm.html. 133. Митрохин, Н. А. Русская православная церковь: состояние и актуальные проблемы / Н. А.. Митрохин. – современное М.: Новое литературное обозрение, 2004. – 650 с. 134. Михаил (Мудьюгин), архиепископ. Русская православная церковность. Вторая половина XX века / Михаил Мудьюгин. – М.: Библейскобогословный институт св. апостола Андрея, 1995. – 128 с. 135. Мышак, С. В. Проблемы региональной безопасности, религиозный аспект (на пример Краснодарского края) / С.В. Мышак // Личность, общество, государство. Проблемы развития и взаимодействия: Материалы Всероссийской научно-практической конференции, 2-6 октября 2010 г. 246 (XVIII Адлерские чтения) / Отв. ред. Марков С.А. – Краснодар, Традиция, 2010. - С. 291- 294. 136. Нарожный, Е. И. Северный Кавказ в 2000-летней истории христианства (Основные этапы христианства (Основные этапы христианизации региона) / Е. И. Нарожный // Христианству 2000 лет: Тезисы докладов региональной конференции. – Армавир: АГПИ, 2000. - С. 38-42. 137. Нарольский, А. А. Христианское историко-культурное наследие на территории Большого Сочи (Российская Федерация) через призму археологических объектов и источников [Электронный ресурс] / А. А. Нарольский, О. В. Гжибовская. Режим доступа: http://www.sworld.com.ua/konfer27/313.pdf. 138. Никитаева, Е. Б. Политика ликвидации неперспективных деревень в 1960-1970 гг. / Е. Б. Никитаева // Вестник МГОУ. История и политические науки. - 2012. - № 4. - С. 115-117. 139. Никольский, Н. М. История русской церкви / Н.М. Никольский. - 3-е изд. – М.: Политиздат, 1983. – 448 с. 140. Обращение к Главе администрации Краснодарского края, депутатам ЗСК, депутатам Госдумы РФ, министру просвещения, министру здравоохранения от Исидора, митрополита Кубанского и Екатеринодарского и 136 священников // Вольная Кубань. – 2001. - 31 декабря. - С. 4. 141. Одинцов, М. И. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917-1938 гг.) / М. И. Одинцов. - М.: Знание, 1991. - 64 с. 142. Одинцов, М. И. Вероисповедные реформы в России. 1985–1997 гг. [Электронный ресурс] / М.И. Одинцов. Режим доступа: http: // rusoir@mail.ru. 143. Одинцов, М. И. Совет по делам религиозных культов при СМ СССР и евангельское движение в Советском Союзе. 1956-1965 гг. [Электронный ресурс] / М.И. Одинцов. http://www.rusoir.ru/president/works/214/. Режим доступа: 247 144. Одинцов, М. И. Русская православная церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом / М. И. Одинцов. - М.: Центральный дом духовного наследия: Объединение исследователей религии, 2002. - 312 с. 145. Онищенко, А. Б. Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК (СМ) СССР. Первые годы существования [Электронный ресурс] / А.Б. Онищенко. Режим доступа: http://ruskline.ru/author/o/oniwenko_aleksandr_borisovich/. 146. Открытое письмо Президенту РФ Б.Н. Ельцину Войскового Атамана Всекубанского Казачьего войска В.П. Громова «Свобода совести или свобода бесовости?» // Вольная Кубань – 1997. - 31 июля. - С. 1. 147. Пантюхин, А. М., диакон. Практика антирелигиозной работы органов советской власти на Ставрополье и Тереке во второй половине 1920-хпервой половине 1930-х гг. / А. М. Пантюхин, диакон // Актуальные вопросы истории христианства на Северном Кавказе: Материалы V международных Свято-Игнатьевских чтений. – Ставрополь: Изд. центр СТПДС; Сервисшкола, 2013. – С. 199-206. 148. Перелыгин, А. И. Русская Православная Церковь в Орловском крае (1917-1953 г.г.) / А. И. Перелыгин. – Орел: изд-во «Типография «Труд», 2007. - 216 с. 149. Петюкова, О. Н. Правовые формы отношений Советского государства и Русской православной церкви в 1917-1945 гг. / О. Н. Петюкова. - М.: ЮНИТИ-ДАНА: Закон и право, 2012. - 351 с. 150. Письменная, Т.Г. Некоторые аспекты традиционной обрядности некрасовских казаков-старообрядцев п. Новокумский / Т.Г. Письменная // История и обществознание. - Армавир, 2007. Вып. V. 151. 185. Письменная Т.Г. К вопросу о староверах-переселенцах на Кавказе (30-40-е годы XIX века) / Т.Г. Письменная // Культурная жизнь Юга России. Краснодар, 2009.- № 1. - С. 69-72. 248 152. Письмо Алексия Патриарха Московского Его Превосходительству Б.Н. Ельцину, Президенту РФ // Вольная Кубань. – 1997. - 12 августа. - С. 1. 153. Письмо Архиепископа Новороссийского и Краснодарского Исидора, адресованное губернатору Краснодарского края Н.И. Кондратенко // Вольная Кубань.- 1997. - 12 августа. - С. 1. 154. Половинкина, Т. В. Черкесия – боль моя. Исторический очерк (древнейшее время – н. XX века) / Т. В. Половинкина. – Майкоп: ГУРИПП «Адыгея», 2001. - 224 с. 155. Поспеловский, Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке / Д. В. Поспеловский. - М.: Республика, 1995. - 511 с. 156. Потапова, Н. В. Вероисповедное законодательство Российской империи в начале XX в.: «Свобода совести» и «веротерпимость» / Н. В. Потапова // История государства и права. – 2010. - № 10. - С. 25-32. 157. Пчелинцев, А. В. Свобода религии и права верующих в современной России / А. В. Пчелинцев. – М.: Юриспруденция, 2007. - 392 с. 158. Ратушняк, В. Н. Кубанское казачество в исторической литературе / В. Н. Ратушняк, В. Е. Щетнев // Вопросы истории исторической науки Северного Кавказа и Дона. Вып. 3. - Грозный, 1985. - С. 166–168. 159. Ратушняк, В. Н. История Кубани. С древнейших времен до конца XIX в.: учебник для учащихся старших классов общеобразовательных учреждений и студентов средних специальных учебных заведений / В. Н. Ратушняк. – Краснодар: Образовательно-полиграфический центр: «Перспективы образования», 2000. – 232 с. 160. Розенбаум, Ю. А. Советское государство и церковь / Ю. А. Розенбаум. - М.: Наука, 1985. - 174 с. 161. Романов, П. О борьбе с религией / П. Романов // Атеистические чтения. – М.: Изд-во политической литературы, 1990. - № 20. - С. 30-33. 162. Рощин, А. Кто такие сектанты? / А. Рощин. - М.-Л., Молодая гвардия, 1930. – 150 с. 249 163. Рындзюнский, П. Г. Старообрядческая организация в условиях развития промышленного капитализма (на примере истории московской общины федосеевцев в 40-х гг. XIX в.) / П. Г. Рындзюнский // Вопросы истории религии и атеизма. М.,1950. - С. 198–199. 164. Савенко, Е. А. Вопросы периодизации распространения и восстановления христианства на Северном Кавказе / Е. А. Савенко // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы IV Свято-Игнатьевских чтений. - Вып.II. Ставрополь, 2012. - С. 256-274. 165. Сажин, К. Г. Кто такие сектанты / К. Г. Сажин. – Саратов: Приволж. кн. изд-во, 1961. – 71 с. 166. Священник Евгений Шишкин. Ликвидация обновленческого раскола русской православной церкви в свете данных региональной истории северного Кавказа / священник Евгений Шишкин // Проблемы и перспективы исследования церковной истории Северного Кавказа: Материалы Свято-Игнатьевских чтений. Вып. II. - Ставрополь, 2012. - С. 305-332. 167. Семененко-Басин, И. В. Культ императора Николая II в традициях русского православия XX-XXI вв. / И. В. Семененко-Басин // Религиоведение. - 2009. - № 3. - С. 35. 168. Смолина, И. В. Социальный портрет православного духовенства второй половины XX века (на примере Иркутской области) / И. В. Смолина // Вторые университетские социально-гуманитарные чтения 2008 года: материалы. – Иркутск, 2008. - С. 100-107. 169. Степанов (Русак), В. Свидетельство обвинения. Церковь и государство в Советском Союзе. В 3 тт. / В. Степанов (Русак). - М.: Русское книгоиздательское товарищество, 1993. – 304 с. 170. Сердобская, Л. А. Реакционная сущность баптизма / Л. А. Сердобская. - М.: Госполитиздат, 1963. – 915 с. 250 171. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. А.И. Клибанов. - М.: Политиздат, 1989.- 719 с. 172. Синичкин, А. В. Поместная церковь и Союз. Исторический опыт ВСЕХ, ФСБ, ВСЕХБ [Электронный ресурс] / А.В. Синичкин. Режим доступа: http://kovcheg-spasenya.ru›index.php/. 173. Синичкин, А. В. История ЕХБ в СССР с 1959 года по 1966 год деятельности [Электронный ресурс] / А.В. Синичкин. Режим доступа: http://agiasma.narod.ru/1234/5555/367.html. 174. Скибицкий, В. А. Героические годы (Очерк о революционном движении в Черноморской губернии в годы русской революции 1905-1907 гг.) / В. А. Скибицкий. – Краснодар: Краснодарское книжное издательство, 1956. - 125 с. 175. Соловьева, В. В. Население Черноморской губернии (округа) в конце XIX – первой четверти XX века / В. В. Соловьева.- Сочи: Изд-во «Стерх», 2008. - 284 с. 176. Социальное партнерство власти и церкви деятельности // Вольная Кубань. - 2006. - 18 октября. - С. 1. 177. Стругова, М. Р. К вопросу о мусульманских общинах в Краснодарском крае в 1945-1953 гг. / М. Р. Стругова // Власть и общество: национальная политика и межэтнические отношения (исторический опыт и современность) 1906-2006 гг.: Материалы краевой научно-практической конференции. – Краснодар: Традиция, 2006. - С. 241-246. 178. Трехбратов, Б. А. Северокавказское село в революции 1905-1907 гг. / Б. А. Трехбратов. – Ростов н/Дону: изд-во Ростовского университета, 1987. – 128 с. 179. Трехбратов, Б. А. История Кубани: учебное пособие по краеведению / Б. А. Трехбратов. – Краснодар: Краснодарское книжное издательство, 2000. - 440 с. 251 180. Тулумджян, А. О. Из истории революционного движения в Сочинском округе в 1905–1907 гг. / А. О. Тулумджян. – Сухуми: Издательство Академии наук Грузинской СССР, 1958. – 160 с. 181. Федоренко, Ф. И. Секты, их вера и дела / Ф. И. Федоренко. - М.: Издательство политической литературы, 1965. – 365 с. 182. Филиппова, Т. «Исход братьев»: Переселение меннонитов из СССР в конце 1920-х годов / Т. Филиппова // Родина. - 2002. - № 10. - С. 89-92. 183. Церковь святителя Николая на Хлудовской стороне // Православный Сочи. - 2003. - 28 декабря. - С. 2. 184. Цыпин, В., протоиерей. История русской православной церкви: синодальный и новейший периоды / В. Цыпин. - 3-е изд., исп. - М.: Издво Сретенского монастыря, 2008. – 416 с. 185. Чаплицкий, Б. Книга памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР / Б. Чаплицкий, И. Осипова. - М.: Серебряные нити, 2000. – 766 с. 186. Черкасов, А. А. К вопросу об истории православной общины «Имяславцы» в селении Бабук-Аул Сочинского района (1923-1930 гг.) / А. А. Черкасов // Проблемы истории массовых политических репрессий в СССР: Материалы II региональной научной конференции. - Краснодар, 2004. - С. 138–141. 187. Чумаченко, Т. А. Государство, православная церковь, верующие. 19411961 гг. / Т. А. Чумаченко. - Москва: АИРО-ХХ, 1999. - 248 с. 188. Шейнман, М. М. Обновленческое движение в Русской православной церкви после Октября / М. М. Шейнман // Вопросы научного атеизма. Вып.2. – М.: Мысль, 1966. - С. 41-64. 189. Шелковая, Н.В. Введение в религиоведение: учебное пособие для высших учебных заведений / Н.В. Шелковая. – Ростов н/Д.: Феникс, 2007. – 416 с. 190. Шептун, С. В. Из истории православной церкви на Кубани / С. В. Шептун. - Краснодар, 1995. - 461 с. 252 191. Шершнева-Цитульская И.А. Гражданская правоспособность русской православной церкви накануне октября 1917 г. // Государство и право. 2008. - № 11. - С. 71-79. 192. Шкаровский, М. В. Последняя атака на русскую православную церковь / М. В. Шкаровский // Советское общество: возникновение, развитие, исторический финал. В 2 т. Т. 2. Апогей и крах сталинизма / Под общ. ред. Ю.Н. Афанасьева. - М.: Российск. гос. ун-т. 1997. - С. 328-400. 193. Шкаровский, М. В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939 – 1964 годах / М. В. Шкаровский. - 3-е изд., доп. - М.: Изд-во Крутицкое подворье, Общество любителей церковной истории, 2005. - 424 с. 194. Шмеман, А.(протопресвитер). Исторический путь православия / А. Шмеман.- Киев: Пролог, 2003. - 416 с. 195. Шпаков, А. Э. Православие и государство / Шпаков, А. Э. // Проблемы становления правового государства и гражданского общества в России: Материалы всероссийской конференции «Проблемы становления правового государства и гражданского общества в России 22-26 мая, 2009. - Краснодар: Традиция, 2009. - С. 542-545. 196. Щапов, Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси, X-XIII вв. / Я. Н. Щапов. - М.: Наука, 1989. - 232 с. 197. Щербакова, А. Храм Святого Георгия / А. Щербакова // Черноморская здравница. – 1992. - 25 июля. - С. 2. 198. Эзрин, Г. И. Государство и религия. Религиозные организации и политическая структура общества / Г. И. Эзрин. - М.: Политиздат, 1974. 135 с. 199. Эшлиман, Н., Якунин Г. Заявление Председателю Президиума ВС СССР Н.В. Подгорному, 15 декабря 1965 г. / Н. Эшлиман, Г. Якунин // Грани.- 1966. - № 61. - С. 175-189. 253 200. Юдин, А. В. Россия и Вселенская церковь: Судьбы российского католичества / А. В. Юдин // Религия и демократия: на пути к свободе совести. - М., Прогресс, 1993. - С. 452-516. 201. Яблоков И.Н. Религиоведение: учебное пособие / И. Н. Яблоков. - М.: Гардарики, 2005. - 317 с. 202. Якунин, В. Н. Вклад русской православной церкви в победу над фашизмом и изменение государственно-церковных отношений в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. / В. Н. Якунин. - Тольятти: ОАО ПП Современник, 2002. - 20 с. 203. Якунин, В.И., Сулакшин С.С., Симонов В.В. и др. Социальное партнерство государства и религиозных организаций / В. И. Якунин, С. С. Сулакшин, В. В. Симонов [и др.]. - М.: Научный эксперт, 2009. – 232 с. 204. Янчевский, Н. Новороссийская и Сочинская республики в 1905 году / Н. Янчевский. - Ростов н/Д., Севкавкнига, 1926. - 102 с. 205. Ярославский, Е. М. Библия для верующих и неверующих / Е. М. Ярославский. – М.: Политиздат, 1977. - 375 с. 206. Яшин, В. В. Миротворческая деятельность Русской православной церкви в 70-80-е годы ХХ века [Электронный ресурс] / В. В. Яшин. Режим доступа: http://www.idmedina.ru/books/islamic/?269. 2.2 Диссертации и авторефераты 207. Архирейская, Т.Ю. Правовые основы деятельности религиозных объединений в России: История и современность: автореф. дис. ... канд. юрид. наук: 12.00.02 / Архирейская Татьяна Юрьевна. – М., 2001.- 33 с. 208. Балыбердин, А. Г. Государственно-церковные отношения в 1958-1964 гг. (по материалам Кировской области): дис. ... канд. истор. наук: 07.00.02 / Балыбердин Александр Геннадьевич. – Киров, 2004. - 212 с. 209. Бочкарева, А.С. Политическая пропаганда и агитация партийносоветских органов власти на Кубани в 20-е гг. XX в.: автореф. дис. ... 254 канд. истор. наук: 07.00.02 / Бочкарева Анна Станиславовна. – Краснодар, 2007. – 30 с. 210. Беликова, Е.О. Религиозная ситуация в Волгоградской области.: социологический анализ: автореф. дис. ... канд. социол. наук: 22.00.04 / Беликова Екатерина Олеговна. – Волгоград, 2007.- 25 с. 211. Беликова, Н.Ю. Эволюция Русской православной церкви в период постреволюционной модернизации России в 20-30-е гг. XX в.: На материалах Краснодарского, Ставропольского краёв и Ростовской области: дисс…. канд. ист. наук: 07.00.02 / Беликова Наталья Юрьевна. – Армавир, 2002.- 253 с. 212. Вихрева, А.А. Развитие православного храмового строительства на Ставрополье и Кубани в конце XVIII- начале XX вв.: автореф. дис. ... канд. ист. наук: 07.00.02 / Вихрева Анна Анатольевна. - Ставрополь, 2005. – 25 с. 213. Крюков, А.В. Религиозные секты на Кубани: становление внутренне развитие взаимоотношения с государственными и общественными институтами 30-е гг. XIX в. - 1917 г.: автореф. дис. ... канд. ист. наук: 07.00.02 / Крюков Анатолий Владимирович. - Краснодар, 2004. – 27 с. 214. Колосовская, Т.А. Государственно-конфессиональные отношения на Ставрополье в конце XIX- первой трети XX в.: историко-правовой аспект: автореф. дис. ... канд. ист. наук: 07.00.02 / Колосовская Татьяна Александровна. - Ставрополь, 2002. - 26 с. 215. Кочетова, А.С. Комиссия по вопросам религиозных культов при Президиуме ВЦИК. 1929-1934 гг.: автореф. дис. ... канд. ист. наук: 07.00.02 / Кочетова Анна Сергеевна. - М., 2012.- 32 с. 216. Макаров, Ю.Н. Советская религиозная политика и органы ВЧК-ГПУОГПУ-НКВД СССР (окт.1917-го – конец 1930-х годов): автореф. дис. ... докт. ист. наук: 07.00.02 / Макаров Юрий Николаевич. - СПб., 2007. – 48 с. 255 217. Письменная, Т.Г. Конфессиональная политика в отношении казаковстарообрядцев Северного Кавказа в период правления Николая I: дисс…канд. ист. наук: 07.00.02 / Письменная Татьяна Геннадьевна.Ставрополь, 2011.- 217 с. 218. Смолина, И.В. Иркутская епархия в системе государственно-церковных отношениях в 1940-1980-е гг.: автореф. дис. ... канд. ист. наук: 07.00.02 / Смолина Ирина Владимировна. – Иркутск, 2010.- 26 с. 219. Шкурин, А. В. Антирелигиозная комиссия при ЦК РКП(б)-ВКП(б) и ее деятельность по реализации политики Политбюро по отношению к Русской Православной Церкви в 1922-1929 гг. : дис. ... канд. ист. наук: 09.00.13 / Шкурин Александр Владимирович. – М., 2005. - 224 с. 256 ПРИЛОЖЕНИЯ Таблицы610 Таблица 1 Сравнительный анализ данных о численности церквей, молельных домов в Сочи в конце XIX – начале XX вв……………………..258 Таблица 2 Церкви, молельные дома в населенных пунктах и внутригородских районах на территории Большого Сочи в конце XIX – начале XX вв…………………………………………………….260 Таблица 3 Список церквей, молельных домов, закрытых на территории Большого Сочи в 20-30х гг. XX вв……………………………………………261 Таблица 4 Динамика изменения конфессиональной структуры в Краснодарском крае во второй половине 40-80-х гг…………..263 Таблица 5 Данные о количестве заявлений о регистрации, поданных православными общинами Краснодарского края в 1944-1945 гг…………...263 Таблица 6 Данные о количестве заявлений о регистрации, поданных неправославными общинами в СССР за период 1955-1956 гг……………...264 Таблица 7 Сведения о фактически действующих религиозных объединениях в г. Сочи по состоянию на 1.01.1978 г……………………….264 Таблица 8 Сведения о деятельности религиозных организациях за 1984 г. ………………………………………………………………………..265 Таблица 9 Сведения о деятельности религиозных организациях за 1985 г…………………………………………………………………………265 Таблица 10 Сведения о деятельности религиозных организациях за 1986 г. ………………………………………………………………………..265 Таблица 11 Взносы Михайло-Архангельской церкви в Сочи на патриотические цели в 1944-1945 гг………………………………………266 Таблица 12 Динамика религиозной обрядности в церкви Рождества Богородицы в п. Лазаревский г. Сочи за 1961-1962 гг…………266 Таблица 13 Изменение количества приходов на территории Краснодарского края за 1917 -1987 гг………………………………………...266 Таблица 14 Косвенные данные о численности прихожан православных приходов в Краснодарском крае в 1985-1988 гг……………..267 Таблица 15 Религиозная обрядность в Краснодарской епархии в 1983-1987 гг…………………………………………………………………...267 Таблица 16 Динамика обрядности в православных приходах г. Сочи……..267 Таблица 17 Динамика обрядности по православному приходу в Центральном районе г. Сочи в 1981-1985 гг………………………………..268 Таблица 18 Доходы православных приходов г. Сочи в 1976-1988 гг………268 Таблица 19 Религиозные общины ЕХБ в Краснодарском крае в 1977 г……268 Таблица 20 Динамика численности Евангельских христиан-баптистов в Сочи в 1982-1987 гг…………………………………………………………..269 Таблицы составлены автором на основании архивных документов, документов администрации г. Сочи, иных источниках. 610 257 Таблица 21 Состав религиозной общины ЕХБ в г. Сочив 1983-1985 гг……269 Таблица 22 Динамика численности общины АСД на территории г. Сочи в 1976-1980 гг…………………………………………………………………...269 Таблица 23 Динамика развития конфессиональных структур ……………...270 Таблица 24 Представленность конфессий в г. Сочи (на 2010 г.)……………271 Таблица 25 Рост численность прихожан некоторых религиозных организаций и групп в 2006-2010 гг…………………………………………..272 Таблица 26 Динамика развития религиозных групп на территории г. Сочи…………………………………………………………………………...273 Таблица 27 Численность прихожан незарегистрированных религиозных объединений в 2006-2010 гг………………………………………………….275 Таблица 28 Общественные организации религиозной направленности в 2010 г…………………………………………………………………………..275 Таблица 29 Благотворительные организации религиозной направленности………………………………………………….276 258 Таблица 1 Сравнительный анализ данных о численности церквей, молельных домов в Сочи в к.XIX - н.XX вв.611 № № Название деревни, упомянутой в источнике 1874 г. 1899 г. по А.В. по П.С. Верещагину Леонтьеву 1. Калиново церковь 2. Лазаревская - 3. 4. Божья Вода (сейчас Тхагапш) Навагинская - 5. Сочи - - - поселок не указан церковь поселок не указан поселок не поселок не указан указан лютеранск правосл. ий молитв. церковь дом церковь 3 правосл. (Мих-Арх. церкви Собор) - - - - - 6. Раздольная - - поселок указан 7. Первинка - правосл. церковь правосл. правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь не правосл. церковь не правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь 9. Молдаванка (сейчас Молдовка) Высокая - 10. Веселая 11. Пиленково - 12. Лесное - 13. Адлер 14. Верхне-Николаевка поселок указан поселок указан 8. 1921 г. данные автора 1921 по А.В. Гусевой - церковь сохр. не сохр. правосл. церковь мечеть лютеран. молитв. дом 3 правосл. храма молитв. дом ЕХ молитв. дом евр. общины не армяногригор. церковь правосл. не церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. правосл. церковь правосл. церковь Таблица составлена автором на основании: Верещагин А.в. указ.соч.; Леонтьев П.С. Справочная книга Черноморской губернии на 1899 год. – Новороссийск-Екатеринодар: паровая Типо-Литография А.А. Тиль, 1899.С.11-12; Гусева А.В. Дорога к храму. Памятники христианской культовой архитектуры Сочи.- Сочи, 2007.С.26.; АОАГС. Ф-19, Ф.-25. 611 259 15. 16. 17. 18. Нижне-Николаевка поселок указан Аул Кичмай поселок указан Аул Красно- поселок Александровский указан Красная Поляна поселок указан строится не не мечеть не 2 мечети не правосл. молитв. дом правосл. молитв. дом лютеранск ий молитв. дом поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок указан поселок указан поселок указан правосл. церковь не лютеран. молитв. дом не мечеть правосл. церковь правосл. церковь поселок указан не лютеранский молитв. дом 19. Пластунская поселок указан не 20. Эстонская поселок указан не 21. Ахштырь не 22. Монастырь 23. Уч-дере 24. Медовеевка 25. Верино 26. Аибга 27. Хоста 28. Шафраново 29. Христофорово 30. Церковное Лоо 31. Каштаны 32. Некрасовка 33. Н. Шиловка поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан поселок указан 34. Беранда поселок указан не поселок не поселок указан указан 35. Воронцовка поселок указан не поселок не поселок указан указан Итого в округе не не не не не не не не не не не не не 2 мечети правосл. церковь правосл. церковь монастырь правосл. церковь монастырь правосл. церковь правосл. молитв. дом правосл. молитв. дом правосл. церковь правосл. церковь поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан поселок не указан правосл. церковь правосл. молитв. дом правосл. молитв. дом правосл. церковь 2 правосл. церкви правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь правосл. церковь старообр. церковь армяногригор. церковь не армяногригор. церковь не лютеран. молитв. дом Сочинском 1 правосл. 10 правосл. 21 правосл. 26 правосл. церковь церковь, 2 церковь церкви, 4 лютеран. лютер. молитв. 260 молитв. дома, мечети 3 дома, 1 старообр. церковь, 3 армяно-григ. церкви, 4 мечети, 1 молитв. дом евр. общины Таблица 2 Церкви, молельные дома в населенных пунктах и внутригородских районах на территории Большого Сочи в к.XIX - н.XX вв.612 № 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 612 Название церкви, молельного дома Местонахождение Время постройки Церковь Святого Николая Мирликийского с. Ахштырь 1901 Чудотворца Церковь Шафрановского прихода с. Шафраново н.XX в. Церковь Святого Николая Сочи, Хлудовская 1912-1915 сторона Церковь Христофорского прихода с. Христофорово н.XX в. Церковь Св. Георгия Победоносца с. Калинино 1873 (Первинка) Церковь Святого Духа Адлер 1898 Церковь Святителя Николая Чудотворца с. Веселое 1879, восст. в 1911 Храм Преображения Господня п. Хоста 1911, арх. А.В. Ион Собор Михаила Архангела Сочи 1874-1891, арх. А.С. Каминский. Церковь Святой Богородицы с. Церковное Лоо к.XIX в. Молитвенный дом с. Молдовка к.XIX в. Храм Свв. Константина и Елены с. Аибга к.XIX в. Храм с. Пиленково к.XIX в. Храм с. Каштаны н.XX в. Церковь Святого Николая п. Хоста к.XIX в. Церковь Рождества Богородицы с. Лазаревское. 1899 – дерев.,1905камен. Церковь Святого Георгия с. Лесное 1905 Свято-Троицкий монастырь, церковь Святой с. Монастырь 1902 Троицы (ущелье Ахцу) Церковь Святого Николая с. В. Николаевка 1899-1905 Таблица составлена автором на основании данных АОАГС. Ф-19, Ф.-25. 261 20. 21. 22. 23. 24. 25. 25. 27. 28. 29. 30 30. Храм Молитвенный дом Старообрядческая церковь Церковь Святой Нины (грузинская церковь) Армяно-григорианская церковь Св. Георга Армяно-григорианская церковь Армяно-григорианская церковь Лютеранский храм Лютеранский храм Лютеранский молитвенный дом Лютеранский молитвенный дом Евангельские христиане (аренда здания) 31. 32. Мечеть Мечети (2 деревянных) 33. мечеть Молитвенный дом еврейской общины п.Уч-Дере с. Верино с. Некрасовка с. Пластунка с. Н. Шиловка с. Беранда с. Раздольное с. Н. Николаевка с. Воронцовка с. Навагинское с. Эстонское Сочи, ул. Приреченская, 28 Аул (Тхагапш) Аул КрасноАлександровский Аул Кичмай Сочи 1914-1917 н. XX в. 1870 1909 н.XX в. н.XX в. к. XIX в. к. XIX в. 1920 1911 к. XIX в. к. XIX в. - Таблица 3 Список церквей, молельных домов, закрытых на территории Большого Сочи в 20-30х гг. XX вв.613 № Название церкви, молельного дома Местонахождение Дата постр. Дата закрыт. Дальн. использ. 1. Свято-Троицкий монастырь, церковь Святой Троицы Молитвенный дом Храм Свв. Константина и Елены Молитвенный дом Часовня Св. Николая с. Монастырь (ущелье Ахцу) с. Верино с. Аибга 1902 1924 не исп. н. XX в. к.XIX 1926 1927 школа не исп. с. Медовеевка Сочи, базарная площадь Сочи (Хлудовская сторона) С. Медовеевка п.Уч-Дере с. Лазаревское. 1914 1914 1927 1927 не исп. не исп. 1914 1927 склад 1914 1914 1905 1927 1927 1928 с. Пиленково с. Шафраново к.XIX н.XX в. 1928 1928 не исп. не исп. радиоуз ел н.д. школа с. Христофорово н.XX в. 1928 н.д. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 613 Церковь Николая Мирликийского Чудотворца Молитвенный дом Храм Церковь Рождества Богородицы Храм Церковь Шафрановского прихода Церковь Христофорского Таблица составлена автором на основании данных АОАГС. Ф.Р.19; Ф.Р.25. 262 21. прихода Церковь Св. Георгия Победоносца Церковь Святого Духа Церковь Святителя Николая Чудотворца Церковь Преображения Господня Церковь Святой Богородицы Храм Церковь Святого Николая Церковь Успения Пресвятой Богородицы Мечеть 22. Молитвенный дом 23. с. Н. Шиловка 24. Армяно-григорианская церковь Св. Георга Армяно-григорианская церковь 25. Армяно-григорианская церковь с. Раздольное 26. 27. Старообрядческая церковь Храм Святого Николая с. Некрасовка п. Хоста 19291930 1909 19291930 н.XX в. 19291930 19291930 1930 к. XIX в 1930 28. с. Пластунка 1886 1930 1933 1933 1933 1934 1936 н.д. 1937 школа не исп. клуб склад не исп. н.д. не исп. 1899 1911 - н.д. действ. н.д. н.д. действ. клуб 40 Мечеть - н.д. склад 41. 42. Мечеть Молитвенный дом еврейской общины с. Н. Николаевка с. Воронцовка с. Навагинское Сочи с. Лесное с. Первинка Сочи, ул. Приреченская, 28 Эстонская аул (Тхагапш) аул КрасноАлександровский аул КрасноАлександровский аул Кичмай Сочи к. XIX в. 1891 1905 н.д. 1920 37. 38. 39. Церковь Святой Нины (грузинская церковь) Лютеранский храм Лютеранский храм Лютеранский молитвенный дом Михайло-Архангельский собор Церковь Святого Георгия Церковь святого Георгия Евангельские христиане (аренда здания) Лютеранский молитвенный дом Мечеть Мечеть школа Библ.ка, музей краевед школа 1899 н.д. н.д. н.д. клуб н.д. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 29. 30. 31. 32. 34. 35. 36. с. Калинино 1873 1928 школа Адлер с. Веселое 1898 1879 1929 1929 почта не исп. п. Хоста 1911 1929 с. Церковное Лоо с. Каштаны с. В. Николаевка с. Высокое к.XIX н.XX в. 1905 1904 1929 1929 1929 1929 школа, АТС школа школа школа. не исп. аул КрасноАлександровский с. Молдовка - 1929 клуб с. Беранда к.XIX школа не исп. склад не исп. 263 Таблица 4 Динамика изменения конфессиональной структуры в Краснодарском крае во второй половине 40-80-х гг.614 № Название 1946 1959 1966 1976 1983 рег. нерег. рег. нерег. рег. нерег. рег. нерег. рег. нерег. конфессии 223 201 85 76 76 1. РПЦ 2. ААЦ 2 1 1 1 3. Старообрядцы 5 3 5 2 6 6 4. Лютеране 3 4 3 1 5. ЕХБ (ВСЕХБ) 45 80 62 32 58 57 2 6. ЕХБ (СЦЕХБ) 1 11 13 7. АСД 4 9 1 18 7 1 8. АСД 1 2 1 (реформисты) 9. ХВЕ (пятидес.) 1 16 27 15 1 13 5 16 10. ИПЦ 2 1 11. Единение во 1 Христе 12. Имяславцы 12 чел. 13. Свидетели 1 3 10 8 Иеговы 14. Иеговисты1 ильинцы 15. Хлысты 3 16. Мусульмане 5 3 3 3 17. Иудаисты 1 Итого: 287 1 315 28 157 77 149 36 151 44 Таблица 5 Данные о количестве заявлений о регистрации, поданных православными общинами Краснодарского края в 1944-1945 гг.615 Заявления о регистрации религиозных общин Количество заявлений о регистрации Отклонено Находится в стадии проверки 1944 г. 20 11 7 1945 г. 15 8 4 Таблица №4 составлена автором на основании архивных данных ГАКК: Ф.Р.1519. Оп. 1. Д.27. Л.11; Ф.Р.1519. Оп.1. Д.132. Л.31; Ф.Р.1519. Оп. 2. Е\х. 214. Л.59; Ф.Р.1519. Оп. 2. Е\х. 214. Л.177; Ф.Р.1519. Оп. 2. Д.508. Л.1; Ф.Р.1519. Оп.2. Д.578. Л.37. 615 Таблица составлена автором на основании данных: ГАКК.Ф.Р.1519. Оп..1. Д.3. Л. 17, 24. 614 264 Направлено в Совет Снято с регистрации за фальсификацию данных 2 - 2 1 Таблица 6 Данные о количестве заявлений о регистрации, поданных неправославными общинами в СССР за период 1955-1956 гг.616 Название религиозного движения Старообрядцы Евангельские христиане-баптисты Пятидесятники Молокане Адвентисты Меннониты Прочие Всего 1955 80 78 8 5 1 1 173 1956 63 129 101 9 9 1 2 314 Таблица 7 Сведения о фактически действующих религиозных объединениях в г. Сочи по состоянию на 1.01.1978 г.617 № Название р/о 1. ЕХБ 2. АСД 3. АСД 4 ИПЦ 5 ИПЦ Зарегист. Колво Ф.И.О. руководителя Место работы руководителя Сочи, ул. Труда, 35 Сочи, Лысая гора, 10 Краевоармянское, ул Саят-Нова, 16 Лазаревское 1 152 Нестеров М.Г. Пенсионер 1 32 Сытник А.А. Полотер Легализ. 30 Бондаренко А.И. Столяр 1 Пашкевич П.И. Священник Сочи, ул. Орджоникидзе 1 до 50 до 500 Околот Е.Г. Краснодар Таблица составлена автором на основании данных: ГАКК.Ф.Р.1519. Оп..1. Д.3. Л. 17, 24. Таблица составлена автором на основании данных: АОАГС. Ф.Р.137. Оп.1. Е/х.1338. Л.35. 616 617 Адрес нахождения р/о 265 Таблица 8 Сведения о деятельности религиозных организациях в г. Сочи за 1984 г.618 Конфессия Число рел. орг.-й Служителей Крещений РПЦ ЕХБ АСД Итого 2 1 1 4 5 3 1 9 млад. 378 378 школьник 44 44 Всего браков взрослых 43 14 10 67 венчаний Отпевание Численность 1 1 очно 26 26 ≈600 241 103 ≈944 3586 3586 заочно 1114 1114 Таблица 9 Сведения о деятельности религиозных организациях в г. Сочи за 1985 г.619 Конфессия Число рел. орг.-й Служителей Крещений РПЦ ЕХБ АСД Итого 2 1 1 4 5 4 3 12 млад. 516 516 школьник 69 69 взрослых 61 18 5 84 Всего браков венчаний Отпевание Численность 4013 35 3 1 39 очно 35 35 ≈660 250 98 ≈1008 4013 заочно 1193 1193 Таблица 10 Сведения о деятельности религиозных организациях в г. Сочи за 1986 г.620 Конфессия Число рел. орг.-й Служителей Крещений РПЦ 2 5 млад. 474 школьник 65 взрослых 54 ЕХБ 1 4 - - 27 АСД 2 2 - - 4 Итого 5 10 474 65 88 Всего браков венчаний 3582 нет данных нет данных нет данных - 3582 Отпевание Численность очно 41 заочно 958 ≈680 - - 280 - - 102 41 958 ≈1062 Таблица составлена автором на основании данных АОАГС: Ф.Р.137. Оп.3. Е\х.215. Л.6;Ф.Р.137. Оп.3. Д.774. Л.218; Ф.Р.137. Оп.3. Е.х.364. Л.11. 619 Таблица составлена автором на основании данных АОАГС: Ф.Р.137. Оп.3. Е\х215. Л.6;Ф.Р.137. Оп.3. Д.774. Л.218; Ф.Р.137. Оп.3. Е.х.364. Л.11. 620 Таблица составлена автором на основании данных АОАГС: Ф.Р.137. Оп.3. Е\х215. Л.6;Ф.Р.137. Оп.3. Д.774. Л.218; Ф.Р.137. Оп.3. Е.х.364. Л.11. 618 266 Таблица 11 Взносы Михайло-Архангельской церкви в Сочи на патриотические цели в 1944-1945 гг.621 Наименование расходов Доход Михайло-Архангельского собора 1944 498065 Военный заем 1945 701636 - 32000 На танковую колонну «Александр Невский» На оборону Семьям военнослужащих 16 000 28 000 7000 4868 6974 Всего на патриотические цели На богословский институт 51000 18000 66376 - - Таблица 12 Динамика религиозной обрядности в церкви Рождества Богородицы п. Лазаревский г. Сочи за 1961-1962 гг.622 № 1. 2. 3. Название обряда крещение венчание похороны Доходы церкви 1961 г. 172 0 51 8123 1962 г. 94 1 46 9063 Таблица 13 Изменение количества приходов на территории Краснодарского края за 1917 -1987 гг.623 Количество приходов 1917 1927 1960 1965 1970 1987 Православные приходы 667 510 201 89 76 76 Таблица составлена автором на основании: ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.1. Д.3. Л.3-4; АЕКЕ. Ф.61.Оп.1. Д.203. Л.3-5. 622 Таблица составлена автором на основании данных: ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.2. Д.419. Л.79. 623 Таблица составлена автором на основании данных: ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.2. Д.578. Л.37. 621 267 Таблица 14 Косвенные данные о численности прихожан православных приходов в Краснодарском крае в 1985-1988 гг.624 Количество (в тыс.) 1985 1986 1987 1988 Посетители церкви в первый день Пасхи 132 124 98 100 Продажа освященных куличей 179 164 140 132 Продаж свечей в первый день Пасхи 341 246 246 309 Таблица 15 Религиозная обрядность в Краснодарской епархии в 1983-1987 гг.625 Количество 1983 1984 1985 1986 1987 Крещение 9549 8562 8086 8680 8470 % от общего числа новорожденных 11,7 10,8 10,3 10,5 10,5 Венчание 68 65 45 36 35 % от общего числа браков 0,1 0,1 0,1 0,07 0,06 Отпевание 23358 22072 23738 20163 19294 % от общего числа умерших 37,9 34,7 37 33,2 31 Таблица 16 Динамика обрядности в православных приходах г. Сочи626 Название обряда 1976 1977 1978 1981 1982 1983 1984 1985 1988 Крещение 903 721 297 533 546 424 465 646 593 Венчание 7 12 - 1 - 2 - 35 - Отпевание очно 51 56 54 69 48 26 29 42 Отпевание заочно 1188 1182 1473 1042 1367 1114 1162 958 Таблица составлена автором на основании данных: ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.2. Д.578. Л.38. Таблица составлена автором на основании данных: ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.2. Д.578. Л.38. 626 Таблица составлена автором на основании данных: АОАГС.Ф.Р.137.Оп.3. Е/х.364. Л.6-12. 624 625 268 Таблица 17 Динамика обрядности по православному приходу в Центральном районе г. Сочи в 1981-1985 гг.627 Михайло-Архангельский собор 1981 1982 1983 1984 1985 Всего крещено 605 602 550 354 663 Жителей района 289 197 150 102 191 Школьников 75 70 42 33 87 Взрослых 52 47 41 39 79 Отпевание очно 49 61 48 26 35 Отпевание заочно 1436 1125 1404 1114 1093 Таблица 18 Доходы православных приходов г. Сочи в 1976-1988 гг.628 Отчисления Доходы церкви В Фонд мира В Фонд охраны памятников 1976 232995 19190 1300 1977 219377 20685 1500 1982 282062 20750 1500 1984 257710 20600 4350 1985 286584 20 000 6500 1986 296668 21200 2300 Таблица 19 Религиозные общины ЕХБ в Краснодарском крае в 1977 г.629 № № Место нахождения Руководитель общины Год раскола 1. 2. 3. г. Армавир г.Апшеронск г.Белореченск Абанькин Шляхов Черенков 1957 1956 1960 4. г.Кропоткин Боус 1960 5. ст.Кущевская нет данных 6. г.Майкоп нет данных нет данных 1957 Кол-во чел. к году раскола 100 100 нет данных нет данных нет данных 150 Кол-во чел. в 1977 г. 25 40 20 30 15 10 Таблица составлена автором на основании данных: АОАГС.Ф.Р.137.Оп.3. Е/х.364. Л.6-12. Таблица составлена автором на основании данных: АОАГС.Ф.Р.137.Оп.3. Е/х.364. Л.6-12. 629 Таблица составлена автором на основании данных архива АОАГС. Ф.Р.137. Оп.1. Ед.х.1338. Л.5-17; ГАКК. Ф.Р.1519. Оп 1. Д.132. Л.6, 35. 627 628 269 г.Новороссийск п.Пашковский 7. 8. Волков Разумов, Гаренко Лыков Костюченко Янченко 9. г.Сочи 10. г.Тимашевск 11. Тихорецк 1959 1960 120 150 67 80 1956 1964 1961 100 нет данных 30 32 Таблица 20 Динамика численности Евангельских христиан-баптистов в Сочи в 1982-1987 гг.630 Год 1982 1983 1984 1985 1986 1987 Количество членов 216 229 241 250 280 302 Крещено Отлучено 16 11 14 18 27 17 2 1 1 - Ушло в общину ХВЕ 2 - Умерло 3 2 3 1 5 1 Таблица 21 Состав религиозной общины ЕХБ в г. Сочи в 1983-1985 гг.631 Год Всего Мужчин Женщин Работающ. На пенсии Высш. образ-е Среднее образ-е Начал. образ.-е 1983 229 1985 241 50 (22%) 55 (23%) 179 (78%) 186 (77%) 130 (43%) 119 (49%) 99 (67%) 122 (51%) 5 (2%) 6 (2%) 94 (41%) 109 (46%) 123 (57%) 126 (52%) Таблица 22 Динамика численности общины АСД на территории г. Сочи в 1976-1980 гг.632 Адрес общины Краевоармянское, д.31 ул. Саят-Нова,16 Руководители 1976 С.А. Бондаренко, Ю.Е. 40 Мышинский Е.С. Мышинский, И.П. 20 1977 40 1978 45 1980 - 18 35 - Таблица составлена автором на основании данных: ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.2. Д.550. Л.22, 63; АОАГС: Ф.Р.137. Оп.3. Ед.х.774. Л.1; Ф.Р.137. Оп.3. Ед.х.215. Л.1; Ф.Р.137. О.3. Ед.х.364. Л.11; Ф.Р.160. Оп.1. Ед.х. 619. Л.1. 631 Таблица составлена автором на основании данных: АОАГС. Ф.Р. 160. Оп.1. Ед.х.619. Л.1; ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.2. Д.550. Л.22. 632 Таблица составлена автором на основании данных ГАКК. Ф.Р.1519. Оп.2. Д.519. Л.4, 6-8, 26, 42-47,66. 630 270 Кирик, А.А. Сытник Объединенная А.Сытник, Н. Мойсей община: ул. Лысая гора, д. 10-а - - - 87 Таблица 23 Динамика развития конфессиональных структур в городе Сочи633 № 1. 2 3 4. Название религиозной организации РПЦ 1991 А2,Ц1, Х1,Л1 Апостольская А1,Ц1 Армянская Церковь Римская Католическая Церковь Евангельские Христиане Ц1 Евангельские Христиане Ц1 Баптисты 6. Христиане веры Евангельской (Пятидесятники) 7. Христианская Новоапостольская Церковь 8. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) 9. Христиане Адвентисты Х1 Седьмого Дня 10. Свидетели Иеговы 5. 11. Исламские организации 12. Ортодоксальный иудаизм 1999 А4,Ц4, Х2,Л6 А1,Ц1, Л1 Ц1,Л1, А1 Ц1 2006 2010 А10,Ц9Х4, Л9 А1,Ц1,Л1 Ц1, Л2635 А6,Ц9, Х2,Л8 А1,Ц1, Л1 Ц1,Л1, А1 А2,Ц2, Х2,Л2 Ц1, Л2 А1,Ц4, Х1,Л2 А1,Ц6, Х2,Л2 Ц6,Л2, А1, Х1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц2 А1,Ц1, Х2,Л1 А3,Ц1, Л1 Ц1, А1 Ц1 А1,Ц1, Х2,Л1 А3,Ц1, Л1 Ц1, А1 Ц1 А1,Ц1, Х2,Л1 А3, Ц1, Л1, Ц1,Л1,А1 А1634,Ц2Х2 ,Л1 Ц1,Л2 А1 Ц1 Таблицы №21-26 составлены автором на основании: Отчетов Управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования за 2006 и 2010 гг. и архивных материалов Архивного отдела администрации города Сочи: Ф.Р.248. Оп.1. Ед.х.850. Л.3; Ф.Р.248. Оп.1. Ед.х.918. Л.1-2; Ф.Р.160. Оп.1. Ед.х.953. Л.4; Ф.Р.248. Оп.1. Ед.х.830. Л.122; Ф.Р.248. Оп.1. Ед.х.876. Л.2; Ф.Р.248. Оп.1. Ед.х.918. Л2; Ф.Р.336. Оп.1. Ед.х.393. Л.2-32; Ф.Р.336. Оп.1. Ед.х.389. Л.8-30; Ф.Р.336. Оп.1. Ед.х.347. Л.5-27; Ф.Р.336. Оп.1. Ед.х.93. Л.3-5. 634 Вторая организация стала религиозной группой. 635 Регистрация одной организации в Лазаревском районе по адресу: г. Сочи, Лазаревский район,п. Лоо, ул. Разина, д. 20, №404 от 05.02.1995 г. аннулир. по реш. суда от 31.08.2001 г., распор. №1444 от 05.05. 2003г. Использованы данные отдела по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при Администрации города Сочи. 633 271 13. Вайшнавизм (Сознание Ц1 Кришны) 14. Центр Шри Чинмоя 15. Церковь Совета Церквей ЕХБ 16. Христианская церковь «Живое слово» 17. Древлеправославная церковь (в стадии регистрации) Итого зарегистрированных 11 организаций Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Л1 Ц1 - Ц1 - Л1 - Ц1 53 70 75 Примечание: Ц, А, Х, Л – Центральный, Адлерский, Хостинский, Лазаревский районы города Сочи. Таблица 24 Представленность конфессий в г. Сочи (на 2010 г.) № Название конфессии Количество религиозных организаций и групп 1. Русская Православная церковь Армянская Апостольская церковь Римская Католическая церковь Евангельские христиане Евангельские христиане баптисты Христиане Веры Евангельской Неопятидесятническая религиозная организация города Белгорода «Царство Бога» Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны) Христиане Адвентисты Седьмого Дня Свидетели Иеговы Исламские организации Вайшнавизм Итого: 32 32% 3 3% 3 3% 6 +1 3+1 7% 4% 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 10 1 Общественные организации религиозной направленност и По отношению к общей численности р/о (100) 2 12% 1 1% 1 2% 5 5% 5 1 1 70 организаций, 2 группы 5% 1% 2% 1 5 272 Таблица 25 Рост численность прихожан некоторых религиозных организаций и групп в г. Сочи в 2006-2010 гг. Название организации Адлерский Центральный Хостинский Лазаревский Итого район район район район в 2006 2006/2010 2006/2010 2006/2010 2006/2010 Итого в 2010 РПЦ 870/1137 2190/2600 300/300 790/1083 4250 5120 ААЦ 150/200 400/400 - 10/10 560 610 РКЦ 100/50 700/200 - 50/10 850 260 ЕХ 220/200636 700/700 270/320 150/200 1340 1320 ЕХБ - 200/250 - 95/100637 295 350 ХВЕ 40/50 730/1000 120/120 85/90638 975 1260 ХНАЦ - 15/20 - - 15 20 Мормоны - 20/50 - - 20 50 АСД 50/50 70/70 125/200 30/50 275 370 Свидетели Иеговы 920/1150 110/200 - 70/100 1100 1450 Исламские организации 30/30 20 - - 50 30 Иудаизм - 80/50 - - 80 50 Вайшнавизм - 250/250 - - 250 250 Сюда относятся 100 членов религиозной организации по адресу: Церковь ЕХ "Дом Евангелия на курорте Красная Поляна "Благая весть", г. Сочи, п. Красная Поляна, ул. Пчеловодов,6, №688 от 10.09.2000 г.; и 100 членов религиозной группы по адресу: Церковь ЕХ "Дом Евангелия на курорте Адлер" "Благая весть", г. Сочи, Адлер, ул. Мира, 36. 637 Один приход по адресу: Церковь ЕХБ Лазаревского района г. Сочи, п. Лоо, ул. Разина, д. 20, №404 от 05.02.1995 г. регистр. аннулир. по реш. суда от 31.08.2001 г., распор. №1444 от 05.05. 2003г. не дал сведения о численности, но продолжает функционировать. 638 Один приход по адресу: Церковь ХВЕ "Новое поколение" г. Сочи (Ассоциация независимых церквей ХВЕ), пос. Лазаревское, ул. Калараш,167, №578 от 01.09.1998 г. ,перерег.17.05.1999 г. не дал сведения о численности. 636 273 Таблица 26 Динамика развития религиозных групп на территории города Сочи № Направление 1. Православие 2. Евангельские Христиане Евангельские Церковь ЕХБ христиане баптисты Христиане веры Церковь ХБЕ евангельской (пятидесятники) 3. 4. Название религиозного 1991 объединения Православие, Независимая церковь Донская православная казачья Епархия Церковь Духа Света г. Сочи Церковь ЕХ 1999 2006 2010 Ц1 Ц1 А1 Л1 Л1 Ц1 - 5. Церковь Иисуса Христа Религиозная Ассоциация Святых последних дней Церкви Иисуса Христа Святых (мормоны) последних дней в России Ц1 Ц1 6. 7. Язычество Неоязычество «Славянское наследие» 1.Центр «Возрождения Земли», 2. «Анастасия» Л1 Ц1 Л1 Ц1 Ц1 Ц1 1.Центр исследования причинно-следственных связей «Дао» 2.СФ международной организации «Брахма Кумарис» Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 А1 А1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Х1 Х1 8. 9. 10. 11. Восточномистические учения: Восточно-западный синтез: 1.Психология человеческих отношений 2.Фонд духовного возрождения Восточная мистика и 1.Ассоциация Чжун Юань практика Цигун и рейки 2. Ассоциация Кришна Мурти» 3. Центр «Сахаджа Йога» (Шри Ауробинда Гхош) 4.Филиал ККОО «Йога-путь всестороннего развития человека». Теософские учения: 1.Сочинское городское Ц1 Х1 274 Рериховское общество «Живая Этика» 2.Союз «Хранители пламени (учение Алис Бейли) 3.Эзотерическая группа "Свет" 4.Краснодарское региональное отделение международной общественной организации «Лига защиты культуры». 12. 13. Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Синтетические учения: Психотехнология 14. 15. 16. 17. 18. Итого незарегистрированных групп 1.Центр нового мышления «Наука разума» 2.Клуб нейролингвистического программирования 3.Сочинская городская общественная организация «Духовная Академия наук» 4.Религиозная группа «Власть над временем» Центр ДЭИР (Дальнейшее энергоинформационное развитие) Церковь Гробового ДРУГГ Русское общество «Собор» Православное общество «Святая Русь» Соч. отделение Общества «Стержневая истина» Межконфессиональная благотв. Миссия «Наследники Иисуса Христа» Ц1 Ц1 - Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 - - Ц1 - - Ц1 - - 5 23 23 275 Таблица 27 Численность прихожан незарегистрированных религиозных объединений в 2006-2010 гг. Название организации Адлер ВМУ ВЗС Язычество Неоязычество Теософия Синтетические учения ВМиП 0/10 Психотехнологии Донская православная казачья Епархия-Церковь Духа Света Итого: Центр Хоста 47/32 33/25 3/0 0/2 31/18 28/14 22/27 15/10 0/3 Лазарев ское 10/10 Итого в Итого в 2006 2010 г. 47 32 33 25 13 10 2 31 18 28 14 22 37 15 10 3 189 151 Таблица 28 Общественные организации религиозной направленности в 2010 г.639 № Направление 1. Теософия, учение Сочинское городское Блаватской-Рерих Рериховское общество «Живая Этика», общественная организация, рег. №141 от 07.1998г. Теософия, учение Краснодарское региональное Блаватской-Рерих отделение международной общественной организации «Лига защиты культуры». Синтетическое Сочинская городская учение общественная организация «Духовная академия наук» ВосточноСочинский филиал мистическое отделения (национальный 2. 3. 4. Название общественного 1991 1999 2006 2010 Кол объединения -во чел. Х1 10 Ц1 10 Ц1 15 Ц1 10 Таблица составлена автором на основании данных: Отчет управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования» п.1.4. // Личный архив, Сочи, 2010. - С. 10-26. 639 276 учение центр) международной организации «Брахма Кумарис» всемирный духовный университет», . Таблица 29 Благотворительные организации религиозной направленности640 № Направление Название общественного 1991 1999 2006 2010 Кол -во объединения чел. 1. Вайшнавизм Благотворительная общественная организация «Пища для жизни» 2. Церкви Христиан Веры Евангельской (пятидесятники) 1.Межрегиональный общественный благотворительный «Исход» 4. Неопятидесятнич еская религиозная организация города Белгорода «Царство Бога» - Ц1 Ц1 Л1 Л1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 Ц1 20 фонд 2.Филиал Общероссийской благотворительной общественной организации «Преображение России» в городе Сочи 3. Ц1 Межрегиональная общественная организация «Центр здоровой молодёжи» Реабилитационный наркологический центр социальной адаптации «Вавилон» Таблица составлена автором на основании данных: Отчет управления по взаимодействию с общественными и религиозными организациями при администрации г. Сочи «Сведения об общественных объединениях и политических партиях, осуществляющих деятельность на территории муниципального образования» п.1.4 // Личный архив, Сочи, 2010. - С. 10-26. 640