мощи святого Михаила, первого митрополита
advertisement
Центром Руси стал Киев, где к началу 11 века было построено уже более 400 церквей из дерева, камня, кирпича. Площади города украшались греческими статуями и квадригами. Владимир принял в крещении имя Василия и построил на месте стояния идола Перуна деревянную церковь в честь Св. Василия. Но каменное строительство было делом государственного престижа, особенно после установления надежных дружественных отношений с Византией. И князь Владимир решил заложить каменную церковь во славу Богородицы, для чего призвал на Русь византийских зодчих, искусных каменщиков, а из бюджета положил откладывать десятую часть княжеских доходов, вследствие чего церковь стала именоваться в народе Десятинною (989996). За образец была принята церковь Богоматери Большого Императорского дворца в Константинополе, именуемая Фаросской. В 1240 году киевский храм был полностью разрушен армиями Батыя. Изучая остатки фундаментов, можно сказать, что это была трехнефная крестово-купольная постройка с сильно развитой западной частью. Позднее с севера и юга к ней были пристроены галереи. 25 глав, галереи, пирамидальный облик, фрески и мозаики в интерьере, резные капители колонн и наборный пол выглядели достаточно торжественно и впечатляюще. Возведена церковь была из плоского кирпича плинфы светло-желтого цвета и очень тонкого – 2,5-3 см. Внутренний вид Десятинной церкви поражал киевлян сложной многоплановой организацией пространства, не свойственной деревянным храмам и богатством отделки. При раскопках были найдены мраморные резные детали, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью. Все это позволяет утверждать, что по богатству отделки Десятинная церковь не уступала византийским храмам. Византийские мастера принесли с собой разработанную византийскими зодчими систему крестово-купольного храма, основу которой составлял квадрат, расчленённый четырьмя опорами на три нефа и заканчивающийся на востоке апсидой. Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашённых), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища - дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образсимвол нового мира, в котором предстояло жить гражданам Киевской Руси. Снаружи прямоугольный объём членился на фасадах «лопатками» на отдельные вертикальные части - прясла, которые позже по традиции стали завершаться полукружиями закомар, повторяя линию внутренних сводов - подпружных арок. Светская архитектура Киевской Руси п0чти не сохранилась. Город окружал высокий (12 м.) оборонный вал длиной 3,5 км, в котором было прорезано трое ворот – на западе Львовские, на северной стороне (на Подоле, со стороны Днепра) – Людские. А в подражание Константинополю Ярослав Мудрый повелел на Брачевской (Братской) горке воздвигнуть Золотые Ворота (1037) в виде гигантской арки на мощных столпах и с надвратной церковью – единственный сохранившийся памятник светского каменного зодчества этой эпохи. До двадцатого столетия, только Золотые Ворота, несмотря на большие восстановительные работы восемнадцатого столетия, могли быть расценены как подлинный памятник предмонгольского периода. В 1940-х, археолог Николай Воронин обнаружил хорошо сохранившиеся остатки дворца Андрея Боголюбского в Боголюбово (1158—1165). Золотые ворота, несмотря на свою парадную функцию, были хорошо укреплены. По легенде, через них всходило Солнце на небо. Они представляли собой поставленные друг на друга клети (срубы). Высота проезжей части составляла 14 м, а длина комплекса 26 м при ширине 6,4 м. Подъемная деревянная решетка была окована металлом. По другую её сторону – створки ворот (подобные сохранились только в новгородских и суздальских Золотых вратах). С воцарением в 18 веке мира киевские Золотые ворота были разрушены и засыпаны за ненадобностью, а сейчас восстановлены. Церковь Пресвятой Богородицы в Золотых воротах Благовещение в Киевской Руси было вторым Богородичным праздником после Успения, в честь которого в Киеве построена церковь в первом веке его христианства. Князь Ярослав Мудрый на Золотых воротах в Киеве поставил храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. «В 1037 году, — сказано в самой древней летописи, — учредил Ярослав великий град Киев, имеющий золотые ворота. Построил и церковь святой Софии, Премудрости Божьей, митрополичью, а после каменную церковь Благовещения Святой Богородицы на Золотых воротах. А это потому выстроил премудрый князь Ярослав церковь Благовещения на Воротах, чтобы всегда была радость тому граду Благовещением Господним и молитвой Святой Богородицы и архангела Гавриила». В храме Благовещения князь Ярослав Мудрый в 1037 году отдал в опеку Божьей Матери весь славянский народ. Надвратная церковь воссоздана в виде трехнефного четырехстолпного одноглавого храма, апсиды которого устроены в толще стены и не выступают на фасаде. В архитектурном декоре фасадов использованы орнаменты из кирпича, характерные для древнерусских построек того периода, — меандровый фриз, поребрик и др. Полы храма украшены мозаикой, рисунок которой выполнен по мотивам древних полов Софии Киевской. Во время археологических исследований Золотых ворот были обнаружены кубики мозаичной смальты, куски фресковой штукатурки, фрагменты керамических сосудов, куски цемяночного раствора с процарапанными на нем рисунками и надписями. Эти находки свидетельствуют о том, что древняя надвратная церковь Благовещения была украшена мозаикой и фресковой росписью. Для облегчения сводов использовались кувшины-голосники, улучшавшие акустику. На стенах, как и в Софийском соборе, имелись надписи-граффити. После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз. В 1037 году князь Ярослав Владимирович заложил в столице монументальный каменный собор в подражание константинопольскому. Он получил имя в честь Премудрости-Софии. Софийский собор Киева – крестовокупольный храм, но увеличенный в ширину двумя нефами и в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный, окружённый с севера, запада и юга двойным рядом галерей-гульбищ и увенчанный 25 куполами. Такое многокупольное завершение - явление чисто славянское, берущее своё начало ещё в грандиозных языческих капищах. Многоглавие и пирамидальность как исконно национальный элемент отличали Киевскую Софию (в 17 веке храм был значительно перестроен в духе затейливого украинского барокко и древний экстерьер почти не сохранился). Пять апсид и 13 куполов придавали собору столичную монументальность. София Киевская не возносилась над землёй, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину. Общим обликом она меньше походила на твердыню, нежели София Константинопольская. Вся эта сложная конструкция создавала и снаружи, и внутри уходящую вверх пирамидальную композицию, одинаково торжественно воспринимающуюся со всех четырёх сторон. Огромный (высотой 55 м) пятинефный собор с большими хорами – «палатами», светлыми и широкими, – имел купол с необычным взлетом в самом центре перед алтарем, где сияют древние мозаики на мерцающем золотом фоне. В XI веке Софийский собор был тринадцатикупольным, но позже подвергся перестройке и число куполов уменьшилось. 13 куполов символизировали Иисуса Христа и 12 апостолов. С западной стороны стояли 2 башни, а внутри них – лестницы. Пространство под куполом образует крест. Богатый интерьер был хорошо освещен - только на главном куполе было 12 окон. Под куполом и на полу была прекрасная мозаика: Христос Пантократор (Вседержитель), в алтаре Богоматерь Оранта с воздетыми к небесам рукам (Заступница), сцены Евхаристии (Причащения), 12 апостолов, евангелисты, 40 мучеников, фигуры Отцов Церкви на фресках. Они были иллюстрациями вероучения. По средневековому канону в живописи господствовал золотой фон, фигуры изображались намеренно плоскостно, их жесты отличались лаконичностью, а лики – одухотворенностью. Изображения созданы в технике мозаики и цветного непрозрачного стекла – смальты. И если древние фрески едва проступают на стенах собора, то мозаики так же ярки, как и много веков назад. При свечах смальта начинала играть 34 оттенками зеленого цвета, 91 синего, 19 красного и 25 коричневатого, но самый великолепный тон здесь – золотой. Это не просто краска, а настоящее золото. Духовным магнитом оно притягивает к себе взгляды, символизируя сияние Рая. Мозаики и фрески собора объединялись в логическую систему соподчинений – каждая фигура раскрывала смысл целого. Фрески покрывали площадь в 3000 кв.м., а мозаика занимала только 260 кв.м. Фреска на Руси прижилась более, чем византийская мозаика. В Софии Киевской фрески выполнялись в совершенно ином духе, без аскетизма. В Софии осталась лишь треть фресок… В соборе представлены фрески на тему из жизни Христа и Богоматери, лики архангела Михаила и Св. Пантелеймона, сцены Благовещения, Сошествия Христа в ад. Весьма светскими выглядят фрески южной и западной сторон и лестниц собора: фигуры Ярославн и Ярославичей, сам князь с моделью храма в руках, картина состязаний на константинопольском ипподроме, княжеская охота на волков, барсов и медведей, цирковые представления, фигуры скоморохов и музыкантов князя, музыкальные инструменты, праславянская азбука, орнамент. Пиры, танцы и турниры свидетельствуют об активном включении Руси в европейские традиции жизни просвещенных государств. Этим сооружением великий князь Ярослав как бы подчеркивал свое равенство с византийскими императорами. Четыре главы ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Марке, Матвее, Луке и Иоанне. Пространство под главным куполом, представляет собой описанный арками огромный крест. Изображение Вседержителя расположено в куполе – символе горнего Неба, а в алтарной конхе, во весь рост изображена сосредоточенная и строгая фигура Богоматери Оранты (Молящейся) с поднятыми в молитве руками.Так поднимали руки к небесем и языческие жрецы и жрицы. Если смотреть снизу на Оранту – она возвышается над молящимися как Царица Небесная, если сбоку – она смотрит вбок, а со второго этажа храма – она опускается на колени, прося помилования за грешных людей. Освещение собора устроено так, что с восхода до заката солнечные лучи освещают фигуру Богородицы, и она сияет. 6-метровая фигура Богоматери – символ Церкви земной, обращающейся с молитвой к Пантократору – Церкви Небесной. Мощная фигура аккумулирует идейную образность храма Софии-Премудрости. Золотой ореол – сияние Мудрости и рая. Святость расходится от образа концентрическими кругами, распространяясь по храму, городу и всей Руси. Она мобилизует духовную силу всех, кто находится в храме и созерцает её в молитвенном настроении, она призывает к совершенствованию и исповедальности своего сердца. На Богородице царское одеяние: синий хитон, золотой плащ с пурпурной отделкой, багряные сапожки – так одевались средневековые владыки. О высоком служении мадонны говорит платок, свешивающийся из-за пояса, о состоянии непорочности – три креста на челе и плечах, о божественности – золотые кресты на запястьях. Гениальным был безымянный художник, создавший этот Образ в Киевской Софии такой силы, что сложилась поговорка – пока стоит Оранта – будет стоять и Киев. Мозаикой украшены главные части храма: купол как символ Церкви Небесной и алтарь – символ Церкви земной. Здесь в алтаре, совершается великое таинство Евхаристии, двумя рядами идут к Христу апостолы. Их руки застыли в жесте прошения, глаза обращены к Христу. Они ждут Причастия. Сцена Евхаристии располагается под Орантой. Христос изображен и как священник – он предлагает апостолам Святые Дары, наставляет их, а торжественные ангелы сослужат ему. Апостолы и ангелы узнаются по светлым одеяниям нежных оттенков, а Христос – по пурпурному хитону, искрящемуся золотом и сияющему глубокой синевой плащу. В нижнем ярусе алтарных мозаик представлены патерики – Святители церкви (Епифаний Кипрский, папа Климент, Григорий Богослов, Василий Великий, Николай мирликийский Чудотворец, Иоанн Златоуст, папа Григорий Великий и Григорий Нисский). Святители держат в руках Евангелия, им предшествуют архидьяконы с кадилами. Изображены прославленные организаторы Церкви, составители Символа веры, чудотворцы. Все они смотрят на престол, на Дары и преисполнены величия и духовной мощи, непостижимой мудрости. Образы их глубоко индивидуальны, хотя и не портретны – то отголоски эллинистической живописи. Особенно выделяется лик Василия Великого – небесного патрона князя Владимира Святославича. На Руси знали его «Шестоднев». Епифаний изображен потому, что в день его памяти князь Владимир освятил Десятинную церковь, в которую были привезены и положены мощи Святого Климента, привезенные с Корсуни. Ведь Климент был учеником апостола Петра и сам входил в число 70-ти апостолов, воспринимаясь на Руси как просветитель. Таинственное мерцание мозаик Святой Софии Киевской в лучах света создает ауру небесного мира и дарит ощущение чуда Преображения и Спасения мира. Они акцентируют внимание на сцене литургии, веками оставаясь родником духовности. Все другие помещения декорированы фресками, изысканными по колориту и рисунку. Они выполнялись минеральными красками по сырой штукатурке. Их палитра до сих пор интенсивна, несмотря на плохую сохранность, объединяя нежные оливковый, розовый, голубой с интенсивными зелеными, синими и красными цветами. Фрески покрывают подкупольное пространство, иллюстрируя земную историю Христа (есть отречение Петра, Распятие, сошествие во ад, Явление женаммироносицам, Уверование Фомы, Благословение апостолам проповедовать и Сошествие Святого Духа на апостолов). Акцентированы темы искупительной жертвы, апостольской миссии, Воскресения и Спасения человечества – и всё в доступных и понятных верующим образах. История становления христианства гармонично переходит в Крещение Руси, прославление миссии князя Владимира. Цикл завершается групповым портретом семьи киевского князя, входящей в храм. Напротив центральной апсиды, на уровне хоров, на фреске изображены Христос и семья Ярослава Мудрого, как раньше считали (ныне доказано, что изображение восходит ко временам князя Владимира). Именно Владимир был основателем церкви и заказчиком росписей. Поэтому и изображение князя доказывает, что речь идет не о Ярославе, ибо Владимир держит в руках модель Десятинной церкви. До наших дней сохранилась только часть этой композиции. Там, на хорах, во время богослужения находился князь со своими приближенными, он как бы возносился над простыми смертными. На хорах князь принимал послов и обсуждал государственные дела, в особых помещениях-скрипториях переписывались книги, велась летопись, делались переводы с греческого на «славянское письмо», а в самом соборе совершалось «посажение на стол» князя (коронация), прием послов и подписание мирных договоров. К собору киевляне сходились на вече. Внутри Киевской Софии в левом приделе стоит мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Там же был погребен Владимир Мономах. Именно он заложил этот храм 4 ноября 1011 года, а Ярослав достроил его к 11 мая 1018 г. Сейчас во дворе храма стоит памятный камень на месте княжеской библиотеки, созданной в 1037 г. великим книгочеем князем Ярославом Мудрым (достаточно вспомнить, что одна из его дочерей – Анна – стала королевой Франции, увезя на берега Сены часть великолепной библиотеки, после Великой французской революции частично спасенной, выкупленной послом Дубровским и возвращенной на родину). Храм претерпел много изменений. Его разрушали и грабили во время ига, переделывали руководители греко-католической церкви, восстанавливал и реконструировал в XVIII веке митрополит Петр Могила. И все же внутренний вид Софии времени Ярослава – огромное пространство с мерцающим золотом мозаик, с цветным ковром фресок, расчлененных шиферными карнизами, блеск полированных каменных плит облицовки, глубокие тона красного пола с узором из смальты и белая мраморная алтарная преграда, которую в 17 веке сменил барочный серебряный с позолотой иконостас, который в 1930-е годы собирались переплавить, но чудом спасли – великолепен. Хуже сохранился внешний облик храма. Надстройка второго этажа над наружной галереей и закладка арочных проемов исказили первоначальную его композицию; штукатурка и орнаментальный декор XVII века нарушили цветовое и пластическое решение; сложной формы купола изменили силуэт храма. Господствующим элементом ансамбля стала построенная в пору украинского барокко звонница высотой 76 м с позолоченным куполом. Киевская София включала целый ансамбль сооружений, куда входили митрополичьи палаты, каменные церкви в честь святых (Георгия, Ирины), каменные княжеские и боярские дворцы, деревянные терема посадников. Храм занимал площадь в 600 кв.м. На рубеже XI-XII веков недалеко от храма Святой Софии (напротив него) был воздвигнут собор, посвященный архистратигу Михаилу, который вошел в историю русского народа под именем Златоверхий. Древнюю церковь постигнет трагическая участь – Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих веков, взорвут в тридцатые годы двадцатого столетья, чтобы освободить место для монумента, который так и не будет никогда построен. Остатки мозаик и фресок перенесут на хоры Святой Софии. В 1108 году два брата, сыновья киевского князя Изяслава Ярославича - Ярополк и Святополк - основали в Киеве, на месте древнего Дмитриевского монастыря, Михайловский монастырь. В этом же году, в память победы славян над половцами, началось строительство главного собора новой обители - собора во имя Михаила Архангела, предводителя небесного воинства. В 1113 году собор был освящен. Михайловский собор был поставлен на обрыве Старокиевской горы, над древним Боричевым взвозом - спуском к Днепру. Во времена князя Владимира Крестителя на этом месте находилось капище самых известных языческих божеств – Перуна, Хорса, Даждьбога, Сварога, Мокоши и Стрибога. После уничтожения пантеона место пустовало, но, как говорится в одной поговорке, такое явление не могло долго продолжаться, и в начале 11 столетия первый киевский митрополит Михаил закладывает тут церковь в честь своего святого. Первая церковь Михаила была сделана из дерева, и только через много лет, в 1108 году, князь Святополк-Михаил на месте деревянной закладывает каменное сооружение. Трехнефный крестовокупольный храм с одним куполом, схожий с Успенским собором в Печерской лавре, был построен в технике смешанной кладки, в которой чередовались ряды камня и плоского кирпича - плинфы. Впервые в практике русского каменного зодчества купол собора был позолочен, за что он и получил наименование от восхищенных киевлян - Златоверхий. С запада к храму примыкали круглая лестничная башня и маленький храм-крещальня. Собор стал местом захоронения нескольких поколений киевских князей. В 1240 году его разграбила и сильно повредила армия Батыя. В XIV веке монастырь попал под власть литовских князей и пришел в запустение; в XVI веке был восстановлен и обновлен. Иконостас соборного Михайловского храма сооружен гетманом Иваном Скоропадским. Храмовый образ Архангела Михаила, подаренный императором Александром I в 1817 году, сделан на доске из чистого золота, весом около 10 фунтов, и осыпан бриллиантами и другими драгоценными камнями. В XVII и XVIII столетиях собор неоднократно перестраивался. Вместо одного у него появилось семь куполов. С трех сторон собор окружили пристройки, а стены укрепили контрфорсами. Фасады храма были украшены лепными украшениями - наличниками и орнаментом выполненными известным киевским архитектором И. ГригоровичемБарским. Фризы барабанов были украшены оригинальными майоликовыми розетками, сверкавшими на солнце, подобно драгоценным камням. Непреходящую славу Михайловскому Златоверхому собору принесли его мозаики и фрески. По мнению искусствоведов, они открыли новый тип в эволюции живописи Древней Руси. «Мерцающей живописью» называют мозаики Михайловского собора - они, словно маревом, обволакивали все пространство храма своим то затухающим, то вспыхивающим с новой силой сиянием. Чрезвычайно утонченные и яркие, мозаики Михайловского собора являлись выдающимся произведением древнерусской живописи и убедительно свидетельствовали о том, что в Киевской Руси того времени уже сложилась национальная школа изобразительного искусства, свободная от влияния Византии. Зарождение этой школы связано, прежде всего с именем древнерусского художника, инока Киево-Печерского монастыря Алимпия, мастера «мерцающей живописи», имя которого еще при жизни было окружено легендами. Житие преподобного Алимпия включено в текст КиевоПечерского патерика. В ранней молодости, «во дни благоверного князя Всеволода Ярославича» (сына Ярослава Мудрого), родители отдали его «на учение иконного писания» кому-то из греческих иконописцев, работавших в Киеве над украшением алтаря Успенского собора КиевоПечерского монастыря. Учась и работая над созданием фресковых и мозаичных композиций в Софийском соборе и в других киевских церквях, Алимпий «добре извык хитрости иконной, иконы писать хитр бе зело». В искусстве Алимпия заметна его близость к традициям константинопольской художественной школы. Но он выработал свой собственный художественный язык, в котором преобладает чисто русское народное начало. Как доказали исследования ученых, всемирно известные мозаики Михайловского собора принадлежат работе Алимпия. В эпоху раздробленности, на закате могущества Киевской Руси, искусство «мерцающей живописи» угасло - для удельных князей мозаика оказалась слишком дорогостоящей. Таким образом, мозаики Михайловского Златоверхого собора, стали вершиной древнерусского мозаичного мастерства. Часть мозаик Михайловского собора - «Евхаристия», «Благовещение», изображения архидьяконов Стефана и Фаддея и ряд других - была перенесена в Софийский собор. Мозаика «Дмитрий Солунский» стала хрестоматийной и вошла во все издания, посвященные древнерусскому искусству, не говоря об учебниках. Всего сохранилось 45 квадратных метров мозаик, некогда сплошь покрывавших стены собора. Из убранства храма уцелели еще и две шиферных плиты с рельефными изображениями скачущих всадников. Одного из них считают Святым Георгием, другого - Святым Дмитрием. Некоторые из исследователей считают, что это портретные изображения князей или княжеских дружинников, а некоторые ищут корни этих рельефов в искусстве Древнего Ирана. Происхождение этих рельефов остается загадкой, а их тематика - неясной. В главном алтаре сохранилось древнее мозаичное изображение Тайной Вечери, а на столбах, составляющих основание алтарной арки, изображения пророков Захария, Самуила и др. Изображения эти уцелели от XII века, а открыты в 1889 году под слоями позднейшей масляной живописи. На столпе за правым клиросом находится весьма чтимый список с Новгородской иконы Богоматери. В монастырской ризнице хранится гроб, в котором была погребена (более 1500 лет тому назад) великомученица Варвара. Он находится перед царскими воротами посреди церкви, на главном амвоне, в богатейшей по ценности и высокохудожественной по исполнению серебряной гробнице, под роскошным по рисунку и работе балдахином; эти рака и сень были пожертвованы в 1847 году графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской. К святым мощам ежегодно приходили тысячи поклонников. Сначала мощи хранились в кипарисовом гробу, украшенном тонкой материей и серебром. В 1694 году была изготовлена серебряная рака, которая представляла собой настоящий шедевр ювелирного мастерства. В 1847 году на средства Анны Алексеевны Орловой-Чесменской петербургским мастером Андреевым создается новая рака из чистого серебра, украшенная изображениями религиозных сцен, которые показывали пытки и мученическую смерть святой. Кроме того, в монастыре, в приделе святой великомученицы Екатерины, находятся еще частицы мощей святых Харлампия, Пантелеймона, Фоки, митрополита Макария, великомученика Дмитрия мироточивого, Спиридона, преподобного Ефрема Сирина и др. В монастыре также погребены: два правнука великого князя Святополка, митрополит Киевский Иов Борецкий и др. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». “…А особливо церковь и монастырь знаменито прославил сей князь великий чудотворными святыя великомученицы Варвары мощами, из Царяграда привезенными, у приданное супруги ево царя греческого Алексея Комнина дочере благоверной Варваре Алексеевне данными и доныне нетленно почивающими и чудодействующими» – говорится в «Историческом и топографическом описании Киева» от 20 января 1787 года. Но, как свидетельствуют исторические источники, у Алексея Комнина никогда не было дочери Варвары. Первая жена Святополка была родом из Византии и носила имя Варвара. То есть, возможно, именно она привезла мощи в Киев. Это торжественное событие могло состояться между 1065 - 1075 годами. К другим святыням собора принадлежали 15 перстней утонченной ювелирной работы, кресты с бриллиантами, иконы архистратига Михаила и святой Варвары, в 1888 году во время раскопок под несколькими слоями грунта были найдены реликвии – фрески XI века, иконостас церкви сделан мастером-резчиком Григорием Петровым на средства гетмана Ивана Скоропадского. Во время монголо-татарского нашествия Михайловский Златоверхий не познал особенных разрушений, но в течение очень долгого времени он находился в состоянии полного запустения и представлял собой страшное зрелище. На полную реставрацию, в 1620 году, отваживается игумен Иов Борецкий. В скором времени собор возвращает себе былое величие. В начале XVIII века в результате, зачастую, необдуманных надстроек или перестройки храм едва не раскололся пополам. Окончательный вид архитектурный шедевр приобрел после реконструкции 1746 года – собор становится семикупольным. 26 июня 1934 года некоторые киевляне могли видеть страшную картину – под управлением ленинградского профессора Фролова группа работников начала демонтаж фресок и мозаик собора. Множество произведений искусства в период 1934 – 1936 годов были вывезены в Россию, или проданы за бесценок иностранным государствам. Иконостас храма был уничтожен, такая же судьба была уготовлена и для раки Варвары. Мощи святой, к счастью, уцелели. Их перенесли сначала в Десятинную церковь, а, позднее, во Владимирский собор. Согласно решению политбюро ЦК Компартии УССР Михайловский Златоверхий собор был разобран и взорван в 1930-х годах. Перед этим наиболее ценные произведения искусства, в частности, фрески, были демонтированы и переданы в музеи Киева. В годы Второй мировой войны фрески были вывезены в Германию, откуда они попали в Эрмитаж. Восстановлен в 2000 году. Росписи Михайловского Собора на сюжеты из Святого Писания выполнены по всем канонам древнерусской храмовой живописи. Химический состав красок, колорит цветовой палитры подобраны так, чтобы в течение долгих лет, многочисленных зрителей не покидало возвышенное впечатление свежести и новизны росписей. При воссоздании таинственного блеска мозаичных композиций, также применяются техника и методы помогающие достичь максимального воздействия на зрителя. С весны 2000 года открыта для богослужения и посещения центральная часть Михайловского Златоверхого собора, а с начала 2001 Варваринский и Екатерининский приделы. Венчающие монастырь 7 куполов покрыты червонным листовым золотом; при чем на кресте среднего купола был укреплен золотой двуглавый орел, поставленный Богданом Хмельницким в память возвращения России Киева. При монастыре имелись: больница с бесплатным лечением для бедных богомольцев; странноприимный дом с выдачею горячей пищи для бедных богомольцев; церковно-приходская школа, в которой бесплатно обучались и содержались дети бедных родителей, школа грамоты для мальчиков — сирот и детей бедных родителей духовного звания, пользующихся полным содержанием от монастыря; общежитие для 20 учеников духовного училища и 10 учеников семинарии с полным содержанием от монастыря; читальня с монастырской библиотекой. Киево-Печерская Лавра находится уже в центре Киева, на правом берегу реки Днепра. Она разделяется на четыре части: Великая лаврская церковь или Успенский собор, Больничный Троицкий монастырь, Ближние Пещеры и Дальние Пещеры. Этот древнейший во всей России и знаменитейший монастырь основан преподобным Антонием и Феодосием Печерскими (3 мая и 10 июля). Название свое он получил, как говорит преподобный Нестор летописец, потому что «братия прежде жила в пещере, пошел же монастырь этот от благословения святой горы», совершая свое великое и святое на Руси дело (10 июля). В старорусской летописи «Повесть временных лет» есть датированное 1051 г. упоминание про его основание монахами поблизости Киева. Первым насельником обители был Антоний (в миру Антипа) из города Любеча, что поблизости Чернигова. Он принял постриг в монастыре на Афоне (Греция). Придя в Киев, Антоний поселился в пещере, выкопанной ранее Илларионом (священником Спасской церкви, что стояла в близлежащем княжеском селе Берестово), который в 1051 г. был назначен киевским митрополитом. О подвижнической жизни Антония узнали люди и приходили к нему за благословением, приносили необходимое для жизни, а некоторые просились в его пещеру на поселение. Вскоре вокруг Антония сплотились 12 единомышленников, которые расширили пещеры, обустроили кельи и построили в одной из них храм. При преподобном Феодосии подземная обитель уже не стала вмещать братию, и тогда появились первые надземные постройки - церковь Божией Матери Рождества и кельи. Позднее, когда монастырская жизнь была перенесена из пещер на поверхность, в подземных лабиринтах начали хоронить усопших насельников монастыря. Захоронения в пещерах проводились более семи столетий. Именно от пещер происходит название монастыря - Печерский. Как большой и влиятельнейший православный мужской монастырь, он с домонгольских времён получил статус Лавры. Лаврой обычно называют крупные общежительные монастыри, которые напоминают своими размерами и постройками небольшие городки, имеющие свои улицы («лавра» с греческого языка буквально означает «улица»). И жизнь в этих монашеских городках подчинена четким законам и порядкам, без которых невозможна полноценная монастырская жизнь. 1073 год стал знаменательным для Печерского монастыря: по благословению преподобных Антония и Феодосия было начато строительство дивного храма Успения Богородицы, а в 1089 году в праздник Успения «Небеси подобная церковь» была освящена со многими сопутствующими знамениями и чудесами. С 70-х гг. XI в. в Печерском монастыре началось интенсивное строительство, были возведены Успенский собор, Троицкая надвратная церковь, трапезная. Основной архитектурный ансамбль Киевско-Печерского монастыря сложился уже в конце XII в. Рядом с монастырем, в загородной резиденции князя Владимира - крестителя Руси в селе Берестовом, в начале XII в. была построена церковь Спаса. Строительство храмов в Киевской Руси имело большое значение для развития славянской культуры поскольку вместе с ним разрабатывались новые типы культовых сооружений, совершенствовалось мастерство архитекторов и художников, складывались местные художественные школы. Уже в XI в. КиевоПечерский монастырь стал значительным центром иконописания и оставался им на протяжении следующих веков. В 1230 г. монастырские сооружения пострадали от землетрясения, а в 1240 г. - от ордынцев хана Батыя. В последующие несколько веков монастырь также претерпевал разрушения от стихийных бед и войн. Монастырь играл заметную роль в развитии русской литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет»- основной источник наших знаний о Киевской Руси. В 1718 г. большой пожар уничтожил все деревянные сооружения, повредил много каменных зданий, погибло немало церковных ценностей, в частности лаврская библиотека. С 1720 г. начинается восстановление поврежденных пожаром сооружений и сведения новых. Это был период расцвета барокко, стиля, в котором возведены Всехсвятская, Рождества Богородицы, Крестовоздвиженская церкви, колокольни на Дальних и Ближних пещерах, кельи соборных старцев, типографию и другие сооружения. Барочный вид приобрели после перестройки Успенский собор и Троицка надвратная церковь. Территория Верхней лавры окружена каменными стенами. Таким образом, в середине XVIII ст. сформировался уникальный архитектурный ансамбль Лавры, который в основном сохранился до нашего времени. В 16-17 ст. Киево-Печерский монастырь утвердился как один из центров христианской культуры. В 1615 г. в Лавре была основана типография, вокруг которой объединялись известные писатели, ученые-богословы, художники, в частности Елисей Беринда, Захария Копистенский, Петр Могила, Иннокентий Гизель, Александр и Антоний Тарасевичи. В лаврской типографии вышли в свет роскошно оправленные и украшенные гравюрами жития святых, Евангелия, акафисты, Псалтыри, буквари, календари, произведения по истории церкви, в том числе «Патерик Печерский», «Тератургима» Афанасия Кальнофойского, «Требник» Петра Могилы, «Синопсис» Иннокентия Гизеля. Киево-Печерская Лавра стала крупнейшим монастырем на всей Руси, площадь которого составляет почти 30 гектаров. На ее территории находится около ста сооружений, 42 из которых являются уникальными. Лавра имела 23 храма (из них 6 - пещерных с 36 алтарями). Печерская обитель дала православному миру полторы сотни святых подвижников, сохранив нетленные останки 119 из них в своих пещерах, как в неких священных схронах. Невзирая на всевозможные исторические потрясения: войны, пожары, землетрясения, Лавра осталась общерусской святыней и оплотом Православия в борьбе с католицизмом, губительной унией, с прочими ересями. Она была центром просвещения на Южно-русских землях, вожделенным местом паломничества не только православных христиан, и униаты благоговейно преклоняли колени у лаврских святынь. Благодаря Печерской Лавре Киев наименован Русским Иерусалимом. После февральской революции 1917 г. жизнь монастыря проходила в драматических условиях частой смены власти в Киеве, войны и разрухи, а после прихода к власти большевиков - безумной атеистической пропаганды, уничтожения церкви и упадка культуры. Трагические события после 1917 года послужили к тотальному истреблению православного духовенства и всего, что было связано с Православной Церковью. 25 января 1918 года у стен Лавры был замучен первый новомученик российский митрополит Киевский и Галицкий Владимир, а в 1920 году Лавру закрыли… Во время оккупации фашистами Киева монастырь удалось возродить, но не надолго - в 1961 году монахов вновь изгнали из стен обители, где устроили в глумление над Святыней музей… 29 сентября 1926 г. правительство приняло постановление о признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении ее во Всеукраинский музейный городок. Согласно постановлению в его состав вошли: Музей культа и быта, Всеукраинская реставрационная мастерская, Музей нумизматики, Музей старинной строительной техники, Музей украинских древностей, частная коллекционная сборка П. Потоцького, типография Всеукраинской академии наук, Успенский собор, Троицкая надвратная церковь, церковь Спаса на Берестове, Николаевская, Крестовоздвиженская, Всехсвятская, Рождества Богородицы и Аннозачатьевская церкви, Ближние и Дальние пещеры, колокольни, крепостные каменные стены с башнями, архив Киево-Печерской Лавры, библиотеки - старолаврская и митрополита Флавиана. Когда создавался музейный городок, религиозная община еще существовала, но в начале 1930 г. она прекратила свою деятельность. В годы Великой Отечественной войны Лавра было разрушена и ограблена, взорван Успенский собор. С 1942 г. возобновил деятельность монастырь на нижней территории Лавры. Сразу после освобождения Киева от немецких оккупантов в ноябре 1943 г. началось восстановление музеев и лаврских святынь. В послевоенный период на территории Заповедника осуществлен огромный комплекс реставрационных работ памятников архитектуры, инженерных подземных коммуникаций, проведены археологические раскопки Ближних и Дальних пещер, руин Успенского собора. В процессе расчистки остатков Успенского собора было найдено много ценных вещей ХVI- XVIII ст. В 1945 г. Заповеднику возвращено из Германии свыше сорока ящиков с уникальными произведениями искусства, вывезенных оккупантами. 25 июня 1988 года, во время празднования 1000-летия введения христианства на Руси, впервые совершилась Божественная Литургия в пещерном храме преподобного Феодосия на Дальних пещерах. В 1992 году обители удалось устоять перед натиском раскольников-националистов и она еще более окрепла и возмужала. С этого года в Лавре разместилась резиденция Предстоятеля Украинской Православной Церкви - блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира, а обширный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских стал кафедральным собором. В Лавре разместились также Духовная семинария и академия, издательский отдел Церкви. Торжества 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры сосредоточились вокруг недавно созданного из руин Свято-Успенского собора, освященного 24 августа 2000 года. Он вновь призывно сияет своими семью золотыми куполами, достигающими 52-метровой высоты над киевскими холмами, словно драгоценная корона подле скипетра-колокольни и круглой державы трапезного храма. Еще с времен преподобного Феодосия Печерского в Лавре принят древний общежительный устав Студийского монастыря, но со временем возникли некоторые особенности, которые называют Лаврской традицией. День обители начинается с того, что братия утром собирается в храме на службу, называемую полунощницей. Братьям также раздаются помянники с именами о здравии и о упокоении православных. По завершении полунощницы читаются часы, а после них совершается Божественная Литургия. В Лавре читается неусыпающая Псалтирь. В небольшой часовне на Ближних пещерах не умолкает ни днем, ни ночью чтение святых псалмов, являя собой неугасимую духовную лампаду. Особое место в Лаврском Богослужении занимают дни праздников: Успения Пресвятой Богородицы, праздников, в честь которых освящены престолы лаврских храмов — Рождества Христова (подземный храм в Дальних пещерах), Рождества Богородицы, Введения во храм Пресвятой Богородицы (подземный храм в Ближних пещерах) Благовещения (подземный храм в Дальних пещерах), Троицы, Крестовоздвижения, Зачатия Святой Анны, Всех святых, Преподобных Антония и Феодосия, а также Собор всех Преподобных Печерских, Соборов отцов, в Дальних и Ближних пещерах почивающих, в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник», отдельные дни памяти Преподобных Печерских, в которые совершаются полиелейные службы. В пещерах совершаются молебны с помазыванием миром от Мироточивых глав, а также одеванием шапочки святого преподобного Марка Гробокопателя. В праздничные дни после Литургии совершается чин о Панагии («панагия» с греч. языка означает «всесвятая» или «пресвятая»). Панагией называется просфора, из которой во время Литургии вынимается частица в честь Пресвятой Богородицы. Эта просфора торжественно износится из храма и разделяется между братией после вкушения трапезы с призыванием имени Божией Матери. Согласно Церковному Преданию этот обычай берет начало с апостольских времен: апостолы после сошествия Святого Духа прежде, чем отправиться с проповедью в разные страны, некоторое время жили вместе. Собираясь на трапезу, они оставляли во главе стола одно незанятое место для Христа, полагая перед ним хлеб. После обеда и благодарственной молитвы они подымали этот хлеб со словами: «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу! Велико Имя Святой Троицы! Господи Иисусе Христе, помогай нам». Этот обряд они совершали и после разлучения друг с другом. На третий день после Успения Пресвятой Богородицы, собравшись во время обеда и возвышая по обычаю хлеб, они увидели на воздухе окруженную Ангелами Богородицу, Которая дала обещение апостолам всегда пребывать вместе с ними. И тогда, вместо слов «Господи Иисусе Христе, помогай нам!» апостолы воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» После этого они отправились к гробу Богоматери и обнаружили, что тела Ее там нет — Пресвятая Богородица, как и Сын Ее, воскресла и пребывает на Небе. Монашеская трапеза является продолжением Богослужения, так как связана с единодушным благодарением Бога за Его щедроты. Во время трапезы читаются жития святых и различные поучения или толкования на Священное Писание. Старейшиной или священноархимандритом Лавры, главой священноначалия монастыря, является Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. К исполнению этого служения он приступил в 1992 г., сразу при назначении Предстоятелем Украинской Православной Церкви. С 1994 года наместником является Преосвященнейший Павел, епископ Вышгородский, викарий Киевской митрополии. Вопросы, связанные с порядком Богослужений и послушаний, контролируются благочинным. Важнейшие вопросы, связанные с жизнью монастыря, выносятся на обсуждение Духовного Собора Лавры. Молитва и труд всегда были в Киево-Печерском монастыре основой жизни. В житиях преподобных отцов Печерских мы находим множество тому примеров: преподобного Антония миряне часто могли видеть, например, работающим на земле - скромно, вместе с другими братиями; преподобный Феодосий никогда не был праздным, всегда находил рукоделие, даже в праздничные дни после Богослужения он брался за какую-нибудь работу; преподобные Арсений и Аврамий получили прозвища Трудолюбывых; преподобный Никола Святоша, оставивший княжеские богатства, исполнял трудные послушания. Можно приводить еще много других подобных примеров. Возрождение обители благотворно повлияло на внешний вид архитектурного комплекса Лавры, отреставрированы храмы и корпуса, облагорожена зеленая часть монастырской территории. После почти шестидесятилетней разрухи восстановлен Свято-Успенский собор жемчужина Лавры. Его восстановлением занимались городские власти, однако, Украинская Православная Церковь, возглавляемая Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром (Сабодан) проявила активное участие в возрождении храма, помогая материальными средствами и рабочими руками, а главное - освятив начало и завершение реставрации собора. Описания отдельных сооружений лавры: Троицкая надвратная церковь Четырехстопный крестовокупольный храм (10 x 8,9 м) возведен в 1106-1108 гг. на средства черниговского князя Святослава Давыдовича, который принял постриг и стал известным как монах Святоша. Сооружение доныне сохранило свою первоначальную планово-пространственную конструкцию. Крепостные каменные стены, которые прилегают к церкви, заложены еще в XII в. Основным строительным материалом этой церкви, как и других ранних монастырских сооружений, были квадратный тонкий кирпич-плинфа и камень. Своей конструкцией, стройными изящными формами храм напоминал Благовещенскую церковь над Золотыми воротами «города Ярослава». Венчал сооружение купол полусферической формы, покрытый свинцом. В конце XVIIв начале XVIII вв. появился новый грушеподобный купол, с северной стороны вместо деревянной колокольни возведена каменная пристройка со ступенями, которые ведут в церковь, плоскости стен и оконные проёмы разукрашены лепным растительным орнаментом. Храм приобрел новые архитектурные формы, характерные для украинского барокко. Экстерьер церкви часто обновлялся. Ученики лаврской живописной школы украсили стены и своды церкви в 30-х годов XVIII в. чудесными росписями на библейские темы. Изящный позолоченный иконостас - шедевр монументального искусства - также произведение лаврских мастеров. В 1900 - 1902 гг. группа художников во главе с В. Сониным расписала плоскости стен, которые соединяют фасад церкви с каменными стенами. Кельи соборных старцев Из главных ворот посетитель попадает на аллею, с обеих сторон которой стоят кельи соборных старцев. Налево - 140метровый корпус № 4, направо - 64-метровый корпус № 3. Оба корпуса имеют высокую кровлю с изломом, торцы кровли закрыты фигурными фронтонами с декоративными нишами и лепным орнаментом. Стены расчленены пилястрами, разукрашены сандриками, профилированными карнизами. Построенные в 20-х годах XVIII в., сооружения являются характерными образцами тогдашней российской гражданской архитектуры. Корпуса разбиты на кельи, каждая из которых была отдельным жилищем лаврского соборного старца. В годы Великой Отечественной войны кельи были разрушены. Восстановлены они в 1948 - 1963 гг. Ныне в бывших кельях разместились выставки: в корпусе № 3 - «Сокровища, поднятые из руин», «Традиционная иконопись и культовое литьё»; в корпусе № 4 - «Украинское искусство барокко», «Духовные сокровища Украины в голограммах»; ювелирный магазин «Сувениры». Большая лаврская колокольня Сооружение колокольни продолжалось в 1731-1745 гг. Проект выполнил известный архитектор Й.Г. Шедель. В сооружении колокольни участвовали отечественные строители С. Ковнир, Й. Рубашевский, Иван и Гавриил Шаровары, Сидор, Андрей, Иван и Григорий из семьи Горохов и др. Колокольня - это величественная и стройная восьмигранная в плане четырехъярусная башня высотой 96,5 м. Конструкция здания сводчато-арочная; стены каждого яруса перекрываются сводом, третий и четвертый ярусы имеют по восемь арочных проёмов. Толщина стен первого яруса достигает 8м, фундамент залегает на 7-метров вглубь. На третьем ярусе были установлены колокола общим весом 5 тысяч пудов. Один из них весом 1000 пудов- отлит в Лавре Г. Лукиным. Второй- весом 1636 пудов- отлил в Москве П. Финляндский. В 1744 г. на четвертом ярусе установлены башенные часы с курантами. В 1903р. их заменили на новые, выполненные московским мастером А. Енодиным. Каждую четверть часа с колокольни раздается мелодия, а каждый час бьют часы. Успенский собор Успенский собор жемчужина древнерусской архитектуры - был разрушен во время Великой Отечественной войны - 3 ноября 1941 г. На центральной площади Заповедника остались только его руины. Собор - первое каменное сооружение в монастыре - занимал центральное место в архитектурном ансамбле. Заложен храм 1073 г., а построен в 10751077 гг. В те времена это было шестистолпное однобашенное 43-метровое сооружение. 10821089гг. интерьер храма расписан фресками и украшен мозаикой. Кроме греческих мастеров, разукрашивал собор киевский живописец Алимпий, который учился у греков мозаичному делу. В конце XI-в начале XII вв. к основному сооружению пристроили Иоанно-Предтеченскую церковь. Оригинально планово-пространственное и архитектурное решение Успенского собора стало образцом, по которому строили храмы в других городах России. За свою длительную историю собор неоднократно подвергался разрушениям, но каждый раз поднимался из руин и обновлялся. После пожара 1718 г. собор был значительно увеличен, он вырос в большой семикупольный храм. Внутреннее и внешнее убранства в стиле барокко придало ему легкость и в то же время торжественность. Интерьер собора расписала группа художников под руководством П. Поповича. Роспись содержала композиции на библейские темы, а также большую галерею портретов русских князей, архимандритов монастыря. В конце XIX ст. старая настенная живопись заменена новой росписью, выполненной В.Верещагиным и Г.Поповым. Выдающимся произведением искусства резьбы по дереву был главный пятиярусный иконостас 22-метровой высоты. Успенский собор настоящий пантеон, где похоронено более 300 известных лиц. Среди них митрополит Киевский, Галицкий и всей России П.Могила, К. Острозький, Е. Плетенецький, П. Беринда, П. РумянцевЗадунайский, И. Гизель. Здесь также находятся родовые погребения Долгоруковых, киевских князей династии Олельковичей, многих церковных, государственных деятелей, других известных людей. Неподалёку от Успенского собора привлекает внимание изысканными фигурными фронтонами двухэтажный Ковнировский корпус - памятник XVII- XVIII вв. Его северная часть предназначалась для книжного магазина, в южной содержались хлебопекарня и проскурня. Корпус назван в честь выдающегося лаврского строителя Степана Ковнира. В годы Второй мировой войны здание было повреждено, а в 1963 г. восстановлено. Теперь в Ковнировском корпусе расположен Музей исторических драгоценностей Украины. К Ковнировскому корпусу прилегает здание типографии Киево-Печерской Лавры. Сначала сооружение было деревянным, а 1701 г. на его месте возведено каменное одноэтажное. В 1721- 1722 гг. надстроен второй деревянный этаж. Корпус стоит на взгорье, поэтому он часто подвергался повреждениям из-за сдвигов почвы. В середине XVIII в. с южной стороны для упрочения стен пристроены оригинальные опоры-аркбутаны. В 60-х гг. XIX в. после пожара вместо деревянного второго этажа надстроен каменный. Сооружение оформлено в стиле барокко. Типографию учредил известный учёный и просветитель архимандрит Лавры Елисей Плетенецкий в 1615 г., и с этого времени она начала регулярно печатать книжки. Первым ее изданием был «Часослов» (1616- 1617) - учебник для обучения грамоты. Среди других изданий «Лексиконъ славеноросскій» Памви Беринди (1627) - первый в славянском мире словарь церковно-славянского языка на 7000 слов и имен с переводом и объяснением на старорусском языке. Очень популярным был «Синопсис» (1674) Инокентия Гизеля, в котором подан краткий обзор отечественной истории с древних времён до XVII в. С начала XIX в. «Синопис» переиздавался около 30 раз и использовался как школьный учебник. Всего в типографии в течение её более чем 300-летнего существования увидели мир около 100 тысяч экземпляров разнообразных изданий. Лаврские книги выделялись высокохудожественным оформлением, красивым шрифтом, оригинальными гравюрами. В годы Второй мировой войны здание было разрушено. Восстановлено оно в 1952 - 1954 гг. Ныне в доме бывшей типографии разместился Государственный музей книги и книгопечатания Украины. Всехсвятская церковь Севернее Успенского собора располагается Экономическая улица, которая ведёт к Экономическим воротам. На этой улице стоит двухэтажный Экономический корпус. Первое здание его построено в конце XVII- в начале XVIII вв., второе - в XIX в. Своё название ворота и корпус получили в связи с их хозяйственным назначением: в корпусе жилы экономы Лавры и начальник типографии, в нем также находился Духовный собор - орган административного управления монастырём. В годы войны от него остались только стены. Восстановлен корпус в 1960-х гг. Замыкают улицу Экономические ворота, над которыми возвышается пятикупольная Всехсвятская церковь, построенная в конце XVII в. на деньги гетмана Ивана Мазепы. В круговой вертикальной композиции, в пятикамерной конструкции, в форме куполов и архитектурных деталей нашли яркое воплощение черты архитектуры украинского барокко и гражданского строительства. Росписи интерьера выполнили в начале XX в. ученики лаврской художественной школы под руководством известного художника И. Ижакевича. Во время Великой Отечественной войны церковь была повреждена. В 1957 - 1974 гг. её отреставрировали. В арочном проезде нынче расположен сувенирный магазин «Кладовая». Церковь Спаса на Берестове Вблизи Экономических ворот стоит церковь Спаса на Берестове - главный храм бывшего СпасоПреображенского монастыря. Он построен в начале XII в. Название храма происходит от названия княжьего села Берестовое, окружённого берестяным лесом. Берестовое с Х в. было резиденцией киевских князей. С этой местностью связана жизнь древнерусского проповедника и писателя митрополита Иллариона, автора «Слова о законе и благодати» (XI ст.). В Берестове 1113 г. киевский князь Владимир Мономах написал известный юридический документ «Устав о резах», который отменял холопство за долги и уменьшал налоги за ссуду. Храм значительно изменился в 40-х гг. XVII в., когда митрополит Петр Могила обновил его, надстроив пять куполов, церковь приобрела черты барокко. В XVIII - XIX вв. к западной стене была пристроена колокольня. Тогда же греческие и отечественные художники выполнили великолепные росписи интерьера, в частности композицию «Моление» с изображением Петра Могилы и князя Владимира. В 1970 г. в нартексе под росписями XVII в. реставраторы открыли большую фресковую композицию XII в. «Чудесный лов рыбы». Церковь Спаса была родовой княжеской усыпальницей Мономаховичей. В 1138 г. в ней похоронены дочь Владимира Мономаха - Евфимия, в 1157 г. - киевский князь Юрий Долгорукий, основатель Москвы, в 1172г. - сын Юрия Долгорукого князь Глеб Юрьевич. В 1947 г. в храме установлено символическое надгробие Юрию Долгорукому в виде древнерусского саркофага. В 1982 г. отреставрирован интерьер храма, позолочены купола. Сейчас от первичного строения сохранился только западный притвор церкви Спаса - нартекс. В 21 веке началось восстановление церкви полностью. Дом настоятеля Лавры На Соборную площадь выходит восточным фасадом одноэтажное здание с высоким, в форме треугольника, фронтоном - так называемый Дом наместника. Построен он в 40-х гг. XVIII в. архитектором Й.-Г. Шеделем. Сначала там находилась ключарня, а в 20-те гг. XIX в.- кельи ключника. В апреле 1823 - августе 1824 г. архитектор Т. Савков переоборудовал здание под покои наместника, а в 1880-те гг. по проекту академика архитектуры В. Сичугова надстроен второй этаж. В 1958 - 1959 гг. здание восстановлено в формах архитектуры XVIII в. Сейчас там находится выставочный зал и кафе. К наместника прилегает Дому двухэтажное здание, специально возведённое в 1908 г. архитектором Е.Ермаковым для библиотеки киевского митрополита и настоятеля Лавры Флавиана. Библиотека насчитывала более 15 тысяч книжек и рукописей, среди которых было много редких и ценных изданий. Сейчас здесь развернута постоянно действующая выставка микроминиатюр заслуженного мастера народного творчества М. Сядристого. Дом Митрополита На южной части Соборной площади стоит митрополичий дом. Возведен в 1727 г., позже неоднократно перестраивался и достраивался архитекторами И. Владимировым, И. Гилмером, А. Меленским, П. Спарро, Станзани, О. Яновским и др. В 1750 г. по проекту Й.-Г. Шеделя к существующему сооружению пристроен такой же корпус. 1803 г. построили второй этаж и весь дом объединили под одной двускатной крышей. К покоям митрополита с востока прилегает двухъярусная митрополичья церковь с большим цокольным залом, построена в 1904 -1905 гг. архитектором Е. Ермаковым. В вышеупомянутых сооружениях нынче расположен Музей украинского народного декоративного искусства. Трапезная церковь с палатой Южнее Успенского собора стоит Трапезная церковь с Трапезной палатой, построенные по проекту академика архитектуры В. Николаева в 1893 - 1895 гг. в стилизированных византийских формах. Росписи выполнили в начале XX в. И.Ижакевич, Г. Попов, А. Лаков. В годы Великой Отечественной войны сооружение было повреждено, а в послевоенное время отреставрировано. У северной стены Трапезной палаты, в ограждении, находятся погребения двух замученых русских патриотов - генерального судьи Запорожского войска В. Кочубея и полтавского полковника И. Искры, а также полковника Донского казачьего войска Ф. Фролова и премьер-министра России П. А. Столыпина. Гостиный двор От смотровой площадки ведет дорога к Гостиному двору, который существует с XI в., со времен Феодосия Печерского, который на этом месте построил приют для нищих и больных. В XVIII в. на месте приюта была построена трапезная для нищих, больных и бедных паломников. Позже здесь возвели гостиницу для монашеской братии и приезжих. Комплекс памятников Ближних и Дальних пещер На территории Ближних пещер радует глаз небольшой, но стройный и аккуратный каменный храм с тремя позолоченными куполами - Крестовоздвиженская церковь, возведенная в 1700 г. на средства полтавского полковника П. Герцика. Это небольшое, крестовидное в плане сооружение. Интерьер ее расписал художник Д. Давыдов в 1894 - 1895 гг. Большую ценность имеет резной позолоченный иконостас, созданный в стиле рококо в 1769 г. киевским мастером-резчиком К. Швериным. На северо-запад от Крестовоздвиженской церкви высится колокольня Ближних пещер, построенная С. Ковниром и С. Итальянцем в 1763 г. Под нею проходит галерея, которая ведет к Ближним пещерам. Со двора Ближних пещер на территорию Дальних пещер также проложена деревянная галерея, с которой открывается чудесный вид на днепровские склоны. При выходе из галереи перед глазами предстает во всей своей красоте стройная семикупольная Рождество-Богородическая церковь. Возвели её в 1696 г. на средства белоцерковского полковника К. Мокиевского на месте деревянного сооружения. Сначала Рождество-Богородическая церковь была крестовидная в плане, увенчанная тремя куполами. В 1767 г. к четырем углам сооружения сделаны пристройки с четырьмя куполами. Расписывалась церковь не единожды, в последний раз в XIX в. художником И. Квятковским. Реставрирован храм в послевоенное время. Рядом с Рождество-Богородической церковью стоит восьмигранная, двухъярусная колокольня, построенная в 1761 г. С. Ковниром по проекту архитектора П. Неелова. Отреставрировали ее в 1959 - 1962 гг. Ковнировская колокольня принадлежит к лучшим памятникам русской архитектуры XVIII столетия. Колокольня Ближних пещер построена на месте деревянной в 1763 г., после окончания строительства Большой лаврской колокольни, под руководством лаврского мастера Степана Ковнира. Автор проекта неизвестен. Колокольня двухъярусная, в плане квадратная, с большим сферическим куполом и двухъярусным фонарем. Высота ее 27,3 м. На первом ярусе, декорированном под руст, есть арочный проход, к которому с северной и южной стороны подходит деревянная галерея, ведущая во двор Ближних пещер. Во втором ярусе сделаны четыре арочных проема - для подвешивания колоколов, по сторонам которых размещены декоративные колоны коринфского ордера, по пять на каждом углу. В 1754 г. монастырь заказал в Москве колокол весом 77 пудов, который в том же году был отлит мастером Михаилом Слизовым и 8 января 1755 г. доставлен в Киев. Колокольня является композиционным центром Ближних пещер. Она - один из типичных памятников архитектуры XVIII в., дополняющий комплекс сооружений XVII-XVIII вв., которые живописно раскинулись по обе стороны глубокого оврага Нижней лавры. В 1979-1981 гг. колокольня была отреставрирована. Архитектурный ансамбль Дальних пещер завершает церковь иконы «Живоносный источник» и небольшая Аннозачатьевская церковь, она живописно возвышается над кручей, налево от галереи. Это прямоугольное в плане, увенчанное шатровым верхом с позолоченным куполом, сооружение. Возведена в 1679 г. Позже она неоднократно перестраивалась. В начале XIX в. интерьер церкви расписал известный живописец И. Квятковский. Тогда же был установлен дубовый иконостас. На территории Дальних пещер сохранились захоронения героев Отечественной войны 1812 г. генералов П. Кайсарова, О. Красовского и генерал-фельдмаршала Ф. Остен-Сакена; адмирала Е. Путятина, участников освобождения Болгарии от турецкого порабощения в 1877 - 1878 гг. братьев-генералов С. и М. Леоновых. Ближние и Дальние пещеры Лабиринты Ближних и Дальних пещер являются сложной системой подземных коридоров высотой 2 - 2,5 м и в ширину до 1,5 м. высотой. Длина Ближних пещер -313 м, Дальних - 293 м. Выкопали их монахи Киево-Печерского монастыря. Впервые пещеры упоминаются в летописи под 1051 г. Сначала их использовали как кельи монахи монастыря, позже в них начали хоронить лаврских подвижников, пещерных старцев, известных деятелей церкви и культуры. Среди них Нестор-летописец - автор «Повести временных лет», Симон и Поликарп - авторы «Патерика Печерского», художник Алипий, врач Агапит и др. В каждом лабиринте пещер есть по три подземных церкви с металлическими позолоченными иконостасами, в которых и в наше время проходят богослужения. В стенах пещерных коридоров остались окошки келий пещерных старцевзатворников, которые когда-то там уединялись и посвящали свою аскетическую жизнь молитвам и смирению. В пещерах выставлены для поклонения нетленные мощи Лаврских святых. В Киево-Печерской лавре ныне 20 церквей. Великая Лаврская церковь или собор Успения Пресвятой Богородицы представляет собою величественное каменное здание, имеющее в длину 63 аршина, в ширину 61 аршин и в высоту 66 аршин. Снаружи со всех сторон храм украшен священными изображениями и лепной орнаментикой. Семь позолоченных куполов завершают это почти квадратное двухэтажное здание. Внутри храм имеет крестообразный вид. В нем шесть престолов, из них главный — престол в честь Успения Пресвятой Богородицы. Главный престол, как и все престолы древних лаврских церквей, сложен из кирпича и обложен серебряными вызолоченными досками с Рельефными священными изображениями. Жертвенник главного алтаря, по древнему обычаю, занимает отдельный придел с левой стороны алтаря и помещен посредине. На нем стоит большой крест из чистого золота с славянскими надписями, в которых значится, что в кресте находится часть животворящего древа, часть столба и земли, обагренного кровью Христовой, и вервь, которую Иисус Христос был привязан во время бичевания. На жертвеннике алтаря святого архидиакона Стефана замечательна икона Спасителя в младенческом возрасте, которую писал безрукий художник, держа кисть во рту. Иконостас главного алтаря из резной по дереву вызолоченной стены. Иконы в нем богато украшены и дивно изображены. Здесь над царскими воротами находится первая в России, по древности, чудотворная икона Успения Божией Матери, принесенная сюда, по преданию, в 1073 году из Царьграда святыми каменостроителями, которые чудесно получили ее из рук Богоматери для Печерской обители (см. 3 мая). С того времени святая икона и пребывает в Лаврской церкви. Она написана на кипарисной доске; в ширину имеет 9 вершков, а в длину 6 с половиною вершков; от пожаров, происходивших внутри церкви, рисунок почти изгладился и доска почернела. На иконе изображена Божия Матерь, почившая на одре, пред коим стоит Евангелие, покрывающее отверстие во внутренность иконы, где заключались мощи семи святых мучеников, положенные строителями Печерской церкви в ее основание. При голове и ногах Богоматери — по пяти апостолов, из коих Петр — при голове Ее с кадильницей, а Павел впереди прочих — припадающих к ногам Ее. Посредине иконы, за ложем, стоит Спаситель, держащий в пеленах, в образе младенца, душу Богоматери, а с обеих сторон Его — парящие два крылатые ангела, держащие в руках убрусы. Образ этот, кроме лица и рук, покрыт весь ризою из чистого золота и украшен множеством бриллиантов и других драгоценных камней. Он вставлен в серебряный круг, имеющий в поперечнике 15 вершков и испещренный звездами. На этом несколько выпуклом круге или щите чеканною работаю изображены два ангела, поддерживающие икону, а над нею Бог Отец, ниже Коего в облаках Дух Святой, в виде голубя. Щит этот также украшен драгоценными камнями, а по краям обложен сплошь чеканными главами крылатых херувимов. После утрени до литургии и по окончании последней (на время первого молебна) чудотворная икона вместе с серебряным кругом спускается вниз для целования; а также и в каждую среду, исключая праздников, перед спущенной иконой, до литургии, соборне отправляется акафист Успению Божией Матери. В несчастные годы и во дни губительной болезни икона эта обносится вокруг монастыря. Празднование ей совершается 3 мая и 15 августа. С 1812 года перед этой святой иконой, в память избавления России от нашествия 22-х иноплеменных языков, горит неугасаемо лампада. У правого клироса — кафедра свящ.-архим. Лавры. Древняя фресковая живопись и мозаичные изображения, украшавшие внутренние стены храма, не сохранились. При возобновлении храма после пожара 1718 года внутренние стены были расписаны масляною живописью. В конце прошлого столетия храм был расписан и реставрирован в стиле XI века. В этом же храме находятся: празднуемая 5 июня Игоревская древняя икона Божией Матери, с Богомладенцем на правой Ее руке, бывшая келейной у святого князя Игоря Ольговича, перед которой он молился перед своей мученической кончиною в 1147 году (см. 5 июня) и которая принадлежала ему; гробница с частью трапезы Христовой, частью ризы Господней, частью крови святого Иоанна Крестителя и апостола Фомы, частью мира из гроба святого великомученика Дмитрия Солунского и частицами мощей святых пророков, апостолов, святителей и мучеников; частицы мощей святых печерских угодников в серебряной гробнице, частицы мощей святого архидиакона Стефана; мощи преподобного Феодосия Печерского под спудом (см. 14 августа) над ними на стене икона Божией Матери с Богомладенцем и предстоящими двумя ангелами и преподобными Антонием и Феодосием, называемая Печерскою и празднуемая 3 мая); мощи святого Михаила, первого митрополита Киевского (см. 30 сентября), и глава святого равноапостольного князя Владимира, положенная здесь митрополитом Петром Могилою в 1635 году; нетленное тело Тобольского митрополита Павла (Канюскевича), гробница князя К.И.Острожского. Кроме того, в Лавре находятся гробницы: Кирилла (Куницкого), епископа Чигиринского, митрополита Петра Могилы, В.Л.Кочубея и И.Искры, а равно других князей, гетманов и знатных южно-русских панов, благодетельствовавших лаврской обители; рядом с могилами Кочубея и Искры, по особому Высочайшему соизволению, погребен злодейски убитый 1 сентября 1911 года в Киеве председатель Совета министров П.А.Столыпин. Лаврская колокольня, в 4 яруса вместе с крестом вышиною в 46 сажень, построена в 1731 — 1745 годах; обновлена в 1825 году; 10 ее колоколов имеют свои особые названия: орел, зосимин, полиелейный, благовест, балык, успенский, ранний, буденный, скликун и часовой; самый большой из них в 1630 пудов. Направо от Великой церкви, в двухэтажном каменном здании, находится келья священно-архимандрита Лавры — Киевского митрополита, и при них две церкви: в верхнем этаже — Благовещенья Пресвятой Богородицы с двумя приделами на хорах (справа — во имя сявтого Флавиана, патриарха Цареградского, слева — святого Митрофана, епископа Воронежского), а в нижнем — святого Михаила, первого митрополита Киевского. Далее, к востоку, находится братская трапезная и при ней церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. Влево от святых ворот Лавры находится Больничный Троицкий монастырь, основанный преподобным Николаю Святошей (см. 14 октября); здесь больница с аптекой, устроенная в 1842 году. Вблизи Лавры находится целый ряд, неизвестно когда ископанных пещер, каковы: варяжская, кирилловская, китаевская, межигорская, пироговская, трехсвятительская и ивновская. По летописи, такие пещеры издавна служили очень удобным местом для укрывательства в них варягами награбленного ими имущества. Но все названные пещеры остаются в безизвестности. Славны же только пещеры святых угодников Киевских. Пещеры эти находятся на крутом берегу Днепра и разделяются на Ближние, или Антониевы, и Дальние, или Феодосиевы. Иноки, заключавшие себя на всю жизнь в тесных подземельях, среди вечного мрака, освященного лампадами, теплящимеся перед иконами, жили по нескольку десятков лет, вовсе не выходя на свет. Вся жизнь их была посвещена умерщвлению плоти постом, трудами и почти непрерывною молитвою. Иноки были людьми, заживо себя погребшими, вечно боровшимися со страстями и духом злобы. Но и в пещерной жизни были еще степени по данным обетам Спасителю душ, по умерщвлению плоти и часам молитвы. Первая или обыкновенная степень жития, которой подвергались все пещерножители, состояла в общении друг с другом в часы общей молитвы; вторая или исключительная, была избираема некоторыми иноками, кои, ревнуя совершеннейшим подвигом самоотвержения, рыли для себя тесную пещеру в проходе пещерном и, войдя в оную, изнутри ограждали навсегда вход в нее, заживо разъединяя себя с живыми людьми, и пребывали в таком заключении до конца своей жизни, и по смерти, как уже отпетые и погребенные, оставались неприкосновенными; эта степень называлась затвором. Игумен пещерный, или избранный инок, два или три раза в неделю подходил к малым отверстиям затворов, оставленных для впуска воздуха и приема пищи, и в отверстие клал просфору и определенную меру святой воды и, испросив благословение затворившегося, безмолвно удалялся; когда же просфора и вода оставались нетронутыми, то это служило доказательством, что затворник окончил жизнь. Затворничество, начавшееся при преподобном Антонии, усилилось в XII веке. Сами пещеры долго были закрыты. Во время татарского нашествия все входы в них были завалены землей. Лет 400 тому назад началось уже свободное посещение пещер богомольцами. Мощи святых сохраняются в гробницах, поставленных в нишах по обе стороны пещерных галерей; у изголовья изображение святого и пред ними теплится лампада; над гробницею или нишей табличка с именем святого. Ближние пещеры находятся на уступе Лаврской горы, обнесенной в 1844 году крепостной стеной. Над входом в Ближние пещеры стоит обширная и благолепная каменная церковь, во имя Воздвижения Честного Креста. В ней замечательны: 1) большой крест, с частью древа Креста Господня, вделанный в храмовую икону Воздвижения; 2) Казанская икона Божией Матери, в киоте за левым клиросом, перед которою в пятницу вечером читается акафист Божией Матери, и 3) надгробия погребенных здесь митрополитов Киевских: Филарета, Арсения, Филофея, Иоанникия и Феогноста. Ближние пещеры представляют собой подземные галереи, главные из которых пересекаются иногда меньшими поперечными и идут извилисто. Обозрение их начинается с востока, направляется к северо-западу, поворачивает к югозападу и возвращается снова к церкви Воздвижения Креста Господня. В этих пещерах нетленно почивают святые мощи угодников Божиих (см. 28 сентября) и устроены церкви: преподобного Антония, основателя пещер, преподобного Варлаама, первого игумена (см. 19 ноября), и Введенская. Церковь преподобного Антония устроена при гробе пещерной кельи его. Над пещерами преподобного Феодосия находятся две каменные церкви: одна — во имя Рождества Пресвятой Богородицы, сооруженная в 1696 году (вместо деревянной церкви Успения Пресвятой Богородицы, построенная преподобным Варлаамом), вторая, небольшая — во имя зачатия святой Анны. Дальние пещеры находятся на противоположном Лавре холме, в 90 саженях от нее; они еще более извилисты, чем Ближние. В них почивают (см. 28 августа) святые мощи угодников Божиих и мироточивые главы (в трех местах). В пещерах устроено три церкви: во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, преподобного Феодосия Печерского и Рождества Христова. Близ церкви преподобного Феодосия находится в стенном углублении, на большом серебряном блюде, мироточивая глава, миром которой помазываются приходящие на поклонение святым мощам. В Христорождественнской церкви находится в особой раке часть мощей святого младенца, Христа ради убиенного от Ирода (см. 29 декабря), данная в Лавру Иерусалимским патриархом Феофаном в 1620 году. Между Ближними и Дальними пещерами в овраге находятся два святых колодца, из которых один, по преданию, ископан преподобным Антонием, а другой — преподобным Феодосием. Благочестивые поклонники берут из этих колодцев воду и в маленьких пузырьках приносят ее домой, как целебную от разных болезней. Богослужение в Лавре имеет некоторые особенности. Звону к службам, по пустынному обычаю, предшествует ударение в било. В Господние праздники церковные службы совершаются священнослужителями в парчовых золотых облачениях; и в прочие праздники, соответственно празднуемым событиям, облачения употребляются различных цветов: в Богородичные праздники — белого, в апостольские — желтого, в святительские — голубого, в дни мучеников — красного, в дни преподобных — зеленого. Во всю Четыредесятницу до четверга Страстной, кроме понедельника и вторника 1-й седмицы, а также всех суббот и воскресений, ежедневно совершается Преждеосвященская литургия; в Светлую седмицу на литургии, во время великого входа, впереди святых Даров несут из алтаря плащаницу, которую и полагают потом на престол. В чине священнодействия и пения также сохраняются древние отличия, которые император Александр I, будучи в Киеве в 1816 году и слушая в Лавре литургию, совершаемую митрополитом, с обрядом и пением по чину лаврскому, изволил утвердить быть на веки без всякой перемены. Величественные отменные напевы Лавры известны и в печатных обиходах под именем киевопечерских распевов — протяжных, хватающих за душу и поселяющих особенное молитвенное настроение. Ежегодно 14 августа, под храмовый праздник Успения, в Великой церкви, совершается настоятелем Лавры всенощное бдение с особыми обрядами. Перед величанием поется среди церкви, всем собором, погребальная Богоматери, т.е. кафизма Великой субботы, с произнесением после каждой статьи малой ектений, по чину Великой же субботы; причем перед этим пением спускается сверху вниз находящаяся в иконостасе икона Успения Пресвятой Богородицы и стоит в царских воротах. Самое же «пение надгробное» совершается следующим образом: «поставлену убо аналогию среди церкви, и на нем положенней иконе Успения Пресвятой Богородицы, настоятель с иереем и диаконы, облекшеся во священныя одежды, исходят царскими враты со свещами; и ставше по чину, настоятель кадит окрест икону на аналогии, таже и прочая, и всю церковь. Певцы же поют припев, на глас: «Блажим Тя вси роди, Богородице Дево, преблаженную и пренепорочную Матерь Бога нашего». И поем кафизму: «Блажени непорочнии в путь, ходящий в законе Господни»; «Слава, и ныне», «Аллилуиа», трижды. Бывает же и каждение по коейждо статии: по чину от всех иереев. Также второй лик начинает припев: «Достойно есть блажити Тя, богородице, честнейшую херувим, и славнейшую без сравнения серафим». Таже:«Руце Твои сотвористе мя, и создаете мя»; «Слава, и ныне», «Аллилуиа», трижды. На 3-й статьи, припев:»Роди вси песньми Богородицу едину блажим». Таже: «Призри ни мя и помилуй мя, по суду любящих им Твое»; «Слава, и ныне», «Аллилуиа», трижды. И целовавшие священицы и диакони икону предлежащую, входят во алтарь, Посем: «Хвалите имя Господне», и величание по Уставу» (Акафист Успению Пресвятой Богородицы, издан в Киеве, в 1861 году). В день Успения 15 августа, после водоосвящения, начинаемого в 6 утра, торжественно совершается крестный ход вокруг Лавры, от северных ее ворот, мимо святых ворот и до пещерных, с чтением перед всеми этими воротами акафиста, совершением литий и окроплением святой водою стен обители и богомольцев. По окончании литургии, по заповеданию преподобных основателей Лавры, поставляется среди двора трапеза для всех желающих вкусить от оной, которую благословляет и отведывает и сам настоятель Лавры, Киевский митрополит. Число присутствующих за трапезою простирается до 5000. В Лаврской ризнице множество святых предметов, замечательных или по своей древности и высокой стоимости, или по именам жертвователей, а именно: евангелий, крестов, дарохранительниц, чаш, панагий, митр, саккосов, облачений, воздухов, кадил, наперсных крестов, палиц и другого рода особых редкостей. Среди них есть два евангелия рукописных 1538 и 1541 годов, евангелие 1689 года весом в 2 пуда 2 фунта 71 золотник и евангелие 1808 года богато украшенное алмазами, бриллиантами, рубинами, сапфирами и аметистами. При Лавре находится типография (существующая с XVII века), склад ее изданий, иконописная мастерская, книжная и иконная лавка. В Лаврской типографии печатаются преимущественно церковнобогослужебные книги (приобретаемые частью монастырей и храмов нашего отечества и даже православного славянского мира), а также книги Священного Писания, церковно-историческая, нравоучительная и отчасти учебные пособия. Благодаря неусыпным и самоотверженным трудам заведывающего в настоящее время типографией глубоко просвещенного архимандрита отца Филадельфа (Пшенишникова), Лаврские издания, по красоте и отчетливости шрифтов, особенной внимательности к корректурной правильности набора, тщательности и изяществу отделки и качеству бумаги, не только равняются изданиям наших лучших типографий, но и превосходят их. Не малую часть своих изданий Лавра безвозмездно жертвует бедным церквам в России и даже в Греции, Болгарии, Сербии, Австрии, на Афоне и в Америке. При Лавре имеются: фотография, школа живописи, двухклассная церковно-приходская школа на Зверинце, странноприимница с больницей на 80 кроватей разного рода мастерские. Киево-Печерская лавра была первым истинно-русским народным монастырем в России. Неоценима ее заслуга и по сумме того духовного блага, какое было принесено русскому народу ее первоначальниками, бывшими первыми ратаями на великом русском поле, первыми неустанными работниками на поприще духовного образования и воспитания русского народа. Лучезарным сиянием их высоких нравственных подвигов, явленных перед лицом русского народа, было оказано могучее содействие христианскому солнцу, взошедшему над русскою землей при святом равноап. князе Владимире, для рассеяния того тумана, той тьмы, которая окружала тогда русскую землю, освещенную пока на одних только киевских вершинах. И в последующий период своего существования КиевоПечерская лавра была единственным средоточием христианско-просветительской деятельности среди русского народа, центром всей русской христианской образованности. Этим своим великим служением она дала вновь возникавшим монастырям готовый образец, и ее заслуги и слава, освещая позднейшим русским инокам путь к достижению высокой цели их призвания, возбуждали и усиливали их энергию, служили для них неисчерпаемым источником пламенного воодушевления в их деятельности, направленной ко благу Церкви и отечества. Благодаря такому своему высокому значению и исключительному положению среди русских иноческих обителей, Киево-Печерская лавра производила глубокое и неотразимое впечатление не только на современников ее происхождения, но и на отдаленных потомков их. И ныне она является славнейшим и любимейшим среди всех русских монашеских обителей местом паломничества для нашего благочестивого русского народа. Сам Киев свое высокое значение «русского Иерусалима» имеет в глазах русского народа преимущественно благодаря именно Киево-Печерской лавре и ее святыням. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». На территории Свято-Успенской Киево-Печерской лавры слева от главного входа в уютном дворике стоит небольшая церковь Св. Николая. Основание ее также связано с именем Черниговского князя Святослава Давидовича (в 1106-1108 гг. на его средства была построена Троицкая надвратная церковь). Именно он основал в этот период больницу для больных монахов. Со временем эта больница вошла в состав Никольского монастыря (он в те времена назывался Троицким). Возможно, именно в этот период была построена деревянная Никольская церковь, однако сведений о времени ее сооружения, как и других деревянных построек, не сохранилось. Не известно, кто ее построил - или монахи КиевоПечерского монастыря, в честь их брата-благодетеля или сам князь в честь его святого покровителя - Николая Мирликийского. Впервые о деревянной церкви упоминается в 1462 г. На ее месте в XVII ст. была построена каменная церковь, которая сохранилась по сей день. Ее стены украшены пилястрами, окна обрамлены профилированными наличниками. Небольшую башню - апсиду завершает двухъярусный грушевидной формы купол с золотыми звездами на синем фоне и с позолоченным литым голубем, сидящем на кресте. Барабан купола декорирован лепным растительным орнаментом и пояском из цветных керамических розеток. Крыша двухскатная, с заломом. Окон - 16, восемь в барабане, пять - в апсиде, три - на южной стене храма. В плане строение трехкамерное, состоит из церкви, притвора и трапезной. Все это предает церкви легких грациозных форм, типичных для украинского барокко. Высота церкви 16,5 м. Интерьер церкви украшал трехъярусный, вырезанный из липового дерева, позолоченный иконостас. Основным декоративным элементом был рокайль - художественно украшенная стилизованная черепашка. Иконостас выполнил в 1780 г. киевский резчик по дереву А.С.Здарилковский. Иконы писали лаврские художники под руководством З.П.Голубовского. В 1802 г. известным киевским мастером золотых дел С.И.Стрельбицким для иконостаса были сделаны серебряные царские врата. В 1878 г. для престола церкви Варшавская фирма Фраже изготовила мельхиоровый позолоченный оклад. С севера к церкви примыкают пристройки XVIII-XIX столетий: ризница, пономарня, диаконник. Тогда же к западной стене пристроили Трапезную. В 1768 г. возводится колокольня Никольского трапезного храма. И только с востока и юга церковь сохранила свой первоначальный вид. Над первым этажом в 1861 г. был надстроен второй этаж, где разместилась больничная церковь - «Утоли мои печали». Но это очень исказило вид сооружения. Такой церковь оставалась до немецко-фашистской оккупации Киева, во время которой она была разрушена. В 1958 г. по проекту архитектора Е.М.Пламеницкой памятник реставрирован, ему возвращены первоначальные архитектурные формы. В 1982 г. на фасаде церкви установлена бронзовая доска с барельефом прп. Агапита, на память о первом лекаре Киевской Руси. Сейчас здесь находится лекторий Национального КиевоПечерского историко-культурного заповедника. Князь Владимир положил начало династическим бракам не только с правителями небольших городков Руси, но и Европы. Свою старшую дочь Феофану он отдал за новгородского посадника и собственного двоюродного племянника Остромира, известного нам по Остромирову Евангелию удивительной работы. Премислава, Добронега и Агафья были выданы за венгерского принца Ласло Цара, польского короля Казимира Первого и английского принца Эдуарда Изгнанника соответственно (поэтому её сын – английский король Эдгар Этелинг и дочь – шотландская королева Маргарита Святая – наполовину славяне). Сам князь Владимир был женат на византийской принцессе Анне, а Ярослав – на шведской принцессе Ингегерд-Ирине. Своих дочерей Ярослав Мудрый тоже выдал замуж за достойных принцев – Елизавета стала королевой Норвегии, Анастасия – Венгрии, Анна – Франции. Но парад суверенитетов, устроенный на Руси его внуками и правнуками, подорвал целостность единой Киевской Руси. Каждый в своей вотчине, хотел быть великим князем и построить столицу, превосходящую сам Киев. Копировали всё – и Золотые ворота, и княжеские дворцы и даже храмы. Киевская София послужила образцом для соборов Новгорода и Полоцка. Во второй половине 11 века в русское искусство приходит аскетизм и ликующее начало, оставшееся от языческой поры отошло на второй план. В 11-12 веках было построено немало соборов, но все они были разрушены во время второй мировой войны и после нее. Прежде всего, в архитектуре утвердилась монументальность: в Успенский собор Смоленска поместился бы образец грандиозности – московский Успенский собор в Кремле. Самым «византийским» стал Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1031-1036), построенный византийцами. Сформировался крестово-купольный тип в храмовом зодчестве – три-пять продольных нефов внутри, отделенных колоннадами, арки и барабан на четырех сводах, расположенных крестообразно, на них опирался купол. Восточная часть храма оканчивалась полукруглой апсидой. Иконостас в храме сформировался поздно. В экстерьере преобладал декор в виде резного каменного орнамента. Каждое княжество в 12-13 веках возводит и укрепляет свою столицу. Ярослав Мудрый строит Ярославль, Владимир Мономах – Владимир, Юрий Долгорукий – Переславль-Залесский. Верхняя часть города (детинец) превращается в Кремль. Нижняя часть (Посад) обносится крепостной стеной. Начинается знаменитая междоусобная борьба князей за власть. Самым «византийским» по стилю стал Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1031-1036), построенный византийцами. Сформировался крестово-купольный тип в храмовом зодчестве – три-пять продольных нефов внутри, отделенных колоннадами, арки и барабан на четырех сводах, расположенных крестообразно, на них опирался купол. Восточная часть храма оканчивалась полукруглой апсидой. Иконостас в храме сформировался поздно. В экстерьере преобладал декор в виде резного каменного орнамента. Киевская София послужила образцом для соборов Новгорода и Полоцка. В подражание Константинополю Ярослав Мудрый повелел воздвигнуть Золотые Ворота (1037) в виде гигантской арки на мощных столпах и с надвратной церковью – единственный памятник светского каменного зодчества этой эпохи.