Концепты веры и разума охватывают многообразные проявления р1

Важнейшей философско-теологической проблемой в эпоху Средневековья была
проблема соотношения двух способностей души человека – веры и разума
(соответственно, религиозного и философского (научного) познания). Вера убежденность, доверие; понятие "вера" шире понятие "вера в бога". Разум - это
способность человека к логически аргументированным рассуждениям. Религиозное знание
в своей основе связано с признанием на веру неких утверждений, догм; философское
знание возникает в результате логических рассуждений. Тем не менее, религия тоже
использует логику в своих теоретических построениях, а философия (наука) принимает
некие изначальные положения (аксиомы) на веру. Вера и разум органически
взаимосвязаны между собой. Проблема веры и разума философами решалась не
однозначно. Согласно периодизации средневековой философии можно обозначить
следующие варианты ее решения.
1. Несовместимость веры и разума провозглашает апологет Тертуллиан в своей
знаменитой формуле – «верую, ибо абсурдно». Истины Божественного откровения
непостижимы рациональным путем, они алогичны и парадоксальны, поэтому между
Афинами (философией) и Иерусалимом (христианством) нет ничего общего. Разум
бессилен и на пути апофатического Богопознания, который утверждает
непознаваемость и невыразимость Бога и предполагает опыт умолкания, очищения
души, аскезы, обретения сверхзнания, результатом которого становится мистическое
соединение с Богом.
2. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые
взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего
на идеи Платона. В патристике попытка совместить веру и разум, религию и
философию выражена в утверждении «верую, чтобы понимать» (Августин Аврелий,
Ансельм Кентерберийский).
Для патристов есть только одно абсолютное начало - Бог; всё остальное - его творение.
Бог вечен, он источником всего сущего. В отличии от Бога, сотворений мир не обладает
такой самостоятельностью, ибо существует благодаря Богу, отсюда непостоянство
изменчивость нашего мира. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания,
тем не менее, открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах
Библии, толкование которых и есть основной путь Богопознания. Таким образом, знание о
божественном бытии можно получить только сверхъестественным путём, и ключ к такому
познанию - вера, неведомая античному, языческому миру. Сотворенный Богом мир
познаваем, хотя и не полностью с помощью разума.
Одним из самых известных и влиятельных представителей Патристики Аврелий Августин
(Блаженный) (354-430 гг.) из Тагаста, написавший сочинения: "Исповедь”, "О Троице", "О
граде божьем. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и
божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью
человеческого духа. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников:
сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было
теоцентрическим. Августин, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является
счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в
Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и
испытание души.
Единственный способ преодоления скептицизма для Августина, по его мнению, состоит в
отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине.
Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.
Также в подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность,
достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы
сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.
Истину о Боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к
разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и
познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и
разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь".
Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум
является единственным средством и мерой истины.
Также характерной чертой понимания Августином процесса познания является
христианский мистицизм.
Он признает первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума,
а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в Бога - исходное
человеческого познания.
В отличие от предшествующих "отцов церкви", которые видели источник веры лишь в
Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как
единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение
соответствовало тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи
становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом.
Таким образом, суть патристики в том, что Вера предлагает разуму аксиомы, не
подлежащие ни доказательству, ни критике. Они, в свою очередь, служат отправной
точкой для философских рассуждений, которые призваны укрепить человека в вере.
3. Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами
человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.Главная
отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает
себя как науку, поставленную на службу теологии.
Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно
используют работы древнегреческих философов. Золотой век схоластики пришелся на
середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274),
автора таких работ как "Сумма теологии”, и "Сумма философии" Аквинский находил
гармонию и единство между верой и знанием
В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех
остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки
Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические
тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Фома
пытался доказать неавтономность науки, превратить ее в "служанку" теологии,
подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая,
исходит, в конечном счете, из теологии и сводится к ней.
В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические
принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и
науки:
1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции.
Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не
следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к
подчиненным ей служанкам".
2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт
и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно
разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например
арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;
3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает,
что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но
существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому
они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил
следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу,
сотворение мира во времени и так далее;
4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно
служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление
познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия,
например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования
Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.
Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее
теологии.
В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о
механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его
идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского
запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви. Более того, он
на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое
почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме
Роттердамском. Одновременно с Аквинским соотношение веры и знания исследует
Бонавентура (1217-1274). Но если у Святого Фомы вера ведет за собой знание, то у
Бонавентуры разум видит только то, что освещает вера. "Оставь чувства и рассудочные
изобретения, бытие и небытие, оставь все это и отдайся Тому, кто по ту сторону любой
сущности и любой науки" - таковы выводы Бонавентуры.
Таким образом принцип гармонии веры и разума, выдвинутый схоластом Фомой
Аквинским, означал то, что истины разума и истины веры не могут противоречить
друг другу, так как и те, и другие направляют человеческое познание к Богу. С
помощью разума можно обосновать и доказать некоторые истины Откровения
(например, бытие Бога), но среди них есть и те, что являются исключительно
предметом веры. По сравнению с верой разум в познании Бога ограничен, поэтому
философия должна служить теологии и там, где возможно, представлять и толковать
христианские истины в категориях разума и опровергать ложные аргументы против
веры.
4. Формула поздней схоластики «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр) выражает
идею автономии разума и философии, необходимость рационального осмысления
религиозных догматов и удостоверения разумом авторитета Священного Предания,
вплоть до выявления противоречий в рассуждениях Отцов Церкви. В период поздней
схоластики оформляется теория «двойственной истины». Ее сторонники (Сигер
Брабантский, Уильям Оккам, Иоанн Дунс Скот) полагали, что различия между верой и
разумом столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. У философии и
теологии разные объекты (у первой – тварный мир, у второй – Божественный) и
методы познания. Философия представляет способы доказательства и демонстрации и
основывается на логике естественного, теология же предлагает путь убеждения и
базируется на логике сверхъестественного и Откровении. Одной из наиболее острых
дискуссий в схоластической философии Средневековья был спор о природе
универсалий – общих понятий (например, человек, стол) и их отношения к единичным
вещам. Особенно актуален этот спор был в свете тринитарного догмата,
определяющего одну сущность и три различных ипостаси Святой Троицы. В
зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, схоластика разделилась
на два течения – номинализм и реализм. В каждом были умеренное и крайнее крыло.
Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) полагали, что общие понятия
по отношению к отдельным вещам природы являются первичными, существуют
реально, сами по себе, «до вещей» и представляют собой идеи в Божественном Разуме.
Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого
сводилась к тому, что идеи существуют «до единичных вещей и вне их» (например,
сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные
столы). Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об
общих родах, согласно которому общее реально существует не только «до вещей, но
обязательно и в самих вещах и явлениях». Умеренный реалист Фома Аквинский,
выражая официальную позицию Церкви по проблеме универсалий, утверждал, что
общие понятия существуют «до вещей» в Божественном интеллекте как предвечные
мысли Бога, в соответствии с которыми и был сотворен мир; «в вещах» как «формы»
этих вещей; и «после вещей» – в человеческом интеллекте как его понятия, как
результат абстрагирующей деятельности человека в ходе познания вещей природного
мира. Номиналисты (от лат. nomen – имя) (Иоанн Росцелин) считали общие понятия
всего лишь понятиями нашего ума, существующими «после вещей». Крайние
номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова –
«звуковым порывом», а родовые и видовые понятия (например, предмет мебели – стол)
суть абстракции, выраженные через имена имен. Однако в применении к богословским
проблемам позиция крайних номиналистов вела к неприемлемым для официального
христианства выводам. Ведь если отрицается реальность общей сущности, то три
ипостаси превращаются в трех самостоятельных богов. Умеренные номиналисты или
концептуалисты (Пьер Абеляр) полагали, что универсалии существуют «в самих
вещах» как их концепты, которые образуются нашим умом путем абстрагирования
общих для целого ряда вещей признаков. Проблема универсалий не является
исключительно проблемой схоластики. Ее отражение в историко-философской
традиции можно обнаружить в фундаментальных философских вопросах о
соотношении единичного и общего, абстрактного и конкретного, бытия и мышления; о
природе имени; об онтологическом статусе идеального; об универсалиях культуры и
др.