SAYNDARIALAHARI ИЛИ «ВОЛНА КРАСОТЫ» Традиционно приписывается SANKARACARYA Издано и переведено с санскрита НОРМАНОМ БРАУНОМ Профессором санкрита, Университет Пенсильвании 1958 год Издано: Кэмбридж, штат Массачусетс HARVARD UNIVERSITY PRESS Автор русского перевода: Юлия Дрёмина ВСТУПЛЕНИЕ 1. Краткое содержание книги. Как представлено в этом издании, «Saudaryalahari» состоит из 100 строф в стиле sikharini в трех частях. Первая часть с 1-й по 41-ю строфу часто считается отдельной книгой «Anandalahari»(«Волна Блаженства») и, по существу, самой важной частью всего произведения. Она очень часто публикуется отдельно. Эта часть посвящена двум главным моментам. Запредельности Величайшей Деви ( или Всеобъемлющей Шакти - женской энергии) и описанию Ее и Шивы (их зарождение в Ее обители вначале Мироздания), которое представляют в виде диаграммы sricakra (небесный круг). А затем их рождение на шести космических дисках - на шести уровнях или плоскостях эволюции материальной Вселенной. Во второй части (42-91 строфа) – восхваление красоты Деви. Отсюда название: «Saudaryalahari» - «Волна Красоты». В ней описание Деви: каждая ее часть от диадемы до ступней. И мольба поэта о позволении выпить воду, в которой омывались Деви и Шива. Поэт следует по Ее следам в знак почтения. Третья часть состоит из 92-99 строф. Поэт умоляет Деви быть благосклонной и подарить ему видение Ее Божественной формы, созидание и наслаждение благостной запредельностью Брахмана (парабрахман – бесполый), который и есть Она. В последней 100-й строфе поэт отрекается от созданного им произведения, потому что оно есть творение Деви. 2. «Anandalahari» Поэма начинается с восхищения запредельной энергией Деви – Шакти и исповедью автора в том, что он недостоин, выражать ей свое восхищение и глубокое почитание (1). Триада богов: Брахма, Вишну и Шива стоят ниже ее (2); Она наделяет разумом, здоровьем, спасением (3), и дарует милость без единого движения, лишь одной своей поступью (4). Бог Вишну в чарующем женском образе Махини и Кама – бога любви используют свою силу, чтобы покорить Величайшего из богов Шиву и мир, созданный Её поступью (5,6). Затем поэт призывает четырехрукий образ Деви, каждая из Ее рук символизирует определенное качество (7). Она сидит в своей обители, в ложе на Парамашиве, на россыпи из драгоценных камней, умиротворяющая Шиву и других богов (8). Пробудив свою энергию kundalini, она восходит по пути kula к sahasrara (тысячалепестковому лотосу), пронзая 6 чакр Мироздания (9). Создает Вселенную и спускается по тому же пути в пустоту kulakundala, где она засыпает, свернувшись в три с половиной оборота (10). Ее обитель sricakra – мистическая диаграмма из соединенных треугольников с вершинами вверх и вниз, очерченными тремя кругами, за которыми 3 квадрата. Центр всего – точка bindu. Невозможно описать запредельную Красоту Деви (12).Один ее взгляд делает самого непривлекательного мужчину неотразимым для любой женщины (13).Она находится в sahasrara, над шестью чакрами, от каждой из них исходит 360 лучей. Ее мимолетный взгляд наделяет даром слова, столь сладким, как мед, молоко, виноград (15), поэтическим и проникновенным (16), а обладатели его создают великие произведения (17). Она единственная, кто может смирять своей красотой всех женщин, богиню Urvasi и небесных куртизанок (18). Рождение Ее женской энергии в Космосе опьяняет Его (19). Взгляд на прохладный нектар, струящийся с Ее ног, успокаивает Его возбуждение. Ее единственная, независимая Тантра вытесняет остальные подчиненные 64 тантры, которые использует Pasupati, чтобы контролировать Вселенную (31). Тихое повторение ее самой тайной мантры, как предписано, может принести безграничное и глубокое счастье (32,33). Она – вся Бхава (Siva, как все Мироздание и весь процесс его эволюции есть ее составляющая). Они оба единство и сущность (34).Она – Вселенная в Ее полной эволюции, разум (cit) и счастье (ananda) (35). В каждой чакре Она – Шакти в единстве с Шивой (36-41), которые расположены по убыванию: разум (36), пространство (37), воздух (38), огонь (39), вода (40), земля (41). 3. Красота Деви (Saudaryalahari) Здесь поэт воспевает каждую деталь прекрасного тела Деви. Диадему (42); волосы, рассеивающие нашу внутреннюю темноту (незнание) (43); каждый Её волосок (44); Её улыбающееся лотосоподобное лицо, которым наслаждаются глаза Шивы, утопают в нем, как пчелы, собирая нектар (45); Её лоб, как полумесяц (46); изгиб бровей; миндалевидные глаза, как лук Камы с натянутой стрелой (47); Её три глаза, которые рождают день, ночь и сумерки (48); Её взгляд, в котором 8 имен Великих городов (49); Её ушки, всегда открытые, чтобы наслаждаться творениями поэтов (50). Она по-разному смотрит на существ; к поэтам она всегда полна сочувствия (51). Ее миндалевидные глаза отведены назад и подобны стрелам Камы с наконечником и перьями, поражающими цель (52); Они разных цветов: белого, красного и черного, символизирующие цвета трех гунн. Их свет создает вновь богов Брахму, Вишну и Шиву (53); Они – соединение трех Великих рек - цель всех странников. Белая – Ганга, золотая - Сонна и темная Ямуна (54); Их красота смущает рыбу sapharika и голубой ночной лотос (55); от того, как они закрываются и открываются, разрушается и возрождается Вселенная (56); «Пусть будет так», - умоляет ее поэт, хотя Ее сочувствие омывает его (57). Изгиб Ее бровей, как лук Камы (58); а Ее серьги отражаются на Ее нежных щеках и похожи на четыре колеса Его кареты (59). Когда поет Сарасвати, серьги Деви отзываются звоном в такт музыки (60). Её прохладное дыхание превращается в жемчужины и застывает в ее носу (61). Ее губы краснее корала или фрукта бимбо (62).Сладость Её улыбки тонкой струйкой наполняет чакры через узкое горлышко, и устремляются Боги, соревнуясь, к божественному нектару лунных лучей (63). Ее алый язык, даже когда Она рассказывает о подвигах Шивы меняется от чистого цвета Сарасвати до рубинового, пока слушает Ее Сарасвати, сидя на кончике Ее языка (64). Изо рта Деви падают прохладные капли Бебеля и камфоры, которые расхватывают боги, разгоряченные в сражениях с демонами (65). Когда Сарасвати воспевала героизм Шивы, рукоплескания Деви превзошли чистоту голоса Сарасвати (66). Несравненный подбородок Деви, как краешек зеркала, в котором отражение Ее лица. Самбху берет Ее за подбородок, чтобы поцеловать, и она мягко поддается Ему (67). Ее шея как стебелек Ее лотосоподобного лица (68) с тремя складочками, символизирующих три уровня музыкальной шкалы (69). Ее четыре руки сложены в молитве к Брахме, чтобы даровал он его 4 головы в знак освобождения от зла, чтобы уберечь их от неистовства Шивы, который уже уничтожил одну его голову (70). Свечение Её рук по чистоте ярче только что распустившегося лотоса или того прекрасного цветка, на котором резвится Лакшми (71). Ее грудь, вскормившая сыновей Сканду и Ганеша, совершенна, как выпуклые виски Ганеша (72), как сосуды с нектаром, от которых не могут отказаться ее сыновья, и поэтому не взрослеют эти дети (73). Жемчужины на Ее груди - во лбу духа слона, которые вращает Шива (74). Ее молоко – океан поэзии, испив из него ребенком, Дравида стал великим господином поэзии (75). Глубже омута пупок Деви, куда опускался пылающий огнем Кама, спасаясь от гнева Шивы; дорожка волос на животе как дымок поднимается от него (76). Эта линия, как небо, плотно сжатое Её кувшиноподобной грудью и уходит вглубь пупка (77), где тает и останавливается, как в водовороте Ганги, таинственная впадина, куда устремляется взгляд Шивы (78). Ее пупок, будто центр, что разделяет тонкую талию и нежное место внизу живота (79); чтобы не переломиться под весом Ее груди, Кама опоясывает Ее трижды вьюнком, тремя кольцами (80). Ее тяжелые бедра и ягодицы укрывают Землю (81). Ее вагина, как хоботы слонов, ее колени, как их выпуклые виски (82). Десять пальцев на ее ножках, как два колчана со стрелами Камы, чтобы покорить Шиву (83). Поэт умоляет Деви прикоснуться ступнями к его голове (84); Шива ревностно следит, чтобы не тронули Ее ноги распускающееся дерево канькели весной, чтобы не утолили они страстную жажду наполниться плодом (85); Кама дразнит Деви, называет ее вымышленными именами, провоцируя ударить побеги ногой. И звон браслетов на Ее ногах подтверждают триумфальный реванш Камы за боль в огне, в котором уничтожил Шива его тело (86). Ее ступни, крепче лотоса (87). Носочки Ее стоп такие мягкие и прекрасные, несравнимые с панцирем черепахи; как мог Шива, во время их свадьбы поставить Её на жесткий камень?(88) Её ступни, с ноготками как месяцы, дарят счастье даже нищему (89). Автор выпил бы воду после их омовения, которая превращает немых в поэтов (90). Когда идет Деви, kalahamsas подражают ее походке (91). 4. Молитва о благословении Деви. Деви может спасти мир! (92) Она, кто не доступен даже богам (93), чье ложе и покрывало состоят из Великих богов (94), для кого служит Богиня судьбы (Vidhi), каждый день наполняя луну кусочками камфары (95) - Она, для того, кто достигает Её видения, кто всегда боготворит Её, взорвет Вселенную, но примет в феерическую церемонию (96). Но никто, кроме Неё не способен спасти Шиву, в отличии от многочисленных жен Брахмы и Вишну (97). Она – три Великие Богини: Сарасвати, Лакшми, Парвати, но и единственная неописуемая, возглавляющая их. Она-Великая творческая энергия (mahamaya), которая ведет Вселенную по пути эволюции ее появления (98) . Она отдается играм с женами Брахмы, Вишну и Камы и источает сладость, манящий Верховного Брахмана (99). Колофон (Выходные сведения) Поэт говорит Деви, что прославлять ее, как предлагать Солнцу пламя, которое и есть его источник, или Луне - свет лунного камня, или Океану - воды, так и эти строки, обращенные к Ней – лишь Ее слова (100). 5. Учение Saundaryalahari. Так как Saundaryalahari – стихи, то этот, посвященный Деви, гимн восхваления не рабочая иструкция и не признается догмой. Это далеко не поучительный текст Bhagavat Gita. Все, что говорится здесь о материальной Вселенной, о Боге и Божествах, о душе и человеческой судьбе, упоминается вскользь. Но как бы там ни было, это текст – возможность соединить вместе похожие идеи разных текстов и внести, таким образом, ясность в учения, которые освещают главные моменты системы мышления. Женский принцип или Шакти (энергию), олицетворяет Богиня Деви. Это первый и верховный принцип Космоса. Он содержит в себе духовный и материальный аспекты. И, таким образом, соотносится с душой (purusa) и Вселенной (prakrty) в системе Samkhya . Также это можно приравнять к бесполому Брахману в философии Адвайта. Женский принцип в соединении с мужским или бинду (воплощяют Деви и Шиву), но мужской принцип всегда вторичен и подчинен женскому, создавшему Космос своей энергией, рожденной майей. Вселенная проходит 6 ступеней эволюции, которые описаны, как 6 чакр (кругов) в теле человека, подобно космической структуре тела Деви. Венец Вселенной – макушка Деви (подобно макушке человека) - sahasrara или 1000-лепестковый лотос, в котором сливается женский и мужской принцип до начала создания материальной Вселенной. Она обитает здесь с Шивой в Её убежище, что описана, как мистическая диаграмма – sricakra В космосе, построенном подобно телу Деви, есть женский принцип или энергия (Шакти), существующая в виде спящей змеи, называемой kundalini, свернутой в три с половиной оборота в пустоте kundala в основании шести чакр. Эта энергия может быть пробуждена, что станет причиной ее восхождения по kula - пути наверх, сквозь шесть чакр к saharsara. Самая высокая цель человека – достичь видения Деви в Её обители, стать подобным Деви или достичь абсолютного принципа. Он может сделать это, заслужив милости Деви преданностью или с помощью мантр, магической формулы, которую составляет Священная наука Srividya. Эти идеи описаны в тексте в деталях соответственно следующим частям: 6. Источник знания. В источнике знания – божественное открытие, в чем и есть сила. Не текст дает восприятия и наводит на умозаключения. Сама Деви по своему желанию дарит верующему возможность почувствовать и увидеть (Строфы 16,43,90; 3, 96,99). Ищущий может получить знания из текстов (тантр), источник которых Она и Шива (31,38). У Деви единственная всеобъемлющая тантра, которую несет на Землю по Ее велению Шива в виде 64 отдельных вторичных тантр, с чьей помощью Он может контролировать весь Мир (31). В другом отрывке Деви и Шива описаны, как пара лебедей, скользящих по великим умам мудрецов, как по озеру, рождая 18 наук. Истина содержится в Священном писании Деви (agama), которое воспевают знающие его. (98) Это значит, что познание приходит от тех, кто следует традиции, ведущей к Деви, которая и открывает абсолютную истину. 7. Материальная Вселенная. Материальная Вселенная названа миром (jagat 6,24,41,56,92, jagati 37,56, bhuvana 31,47) или пространством (lokah 2,4,39). Она рождается великим женским принципом, женой Запредельного Брахмана (parabrahman), творческий аспект которой назван mahamaya (98). Этот термин должен правильно пониматься. Я уверен, что это не иллюзия, а сила, рождающая изменения. В Saundaryalahari не утверждается, что материальная Вселенная, эволюционируя, проявилась (vyakta) от непроявленного (avyakta) состояния, но подразумевается это. Вселенная имеет три качества или состояния ( guna ): чистоты (sattva), страсти (rajas) и темноты (tamas), о них говорится дважды (25,53). Им соответствуют цвета белый, красный и черный – цвета трех глаз Деви (53). Три бога Puranic: Druhina (Brahma), Hari (Vishnu) и Rudra (Siva) управляют сотворением, сохранением и разрушением (53). Составляющие элементы сути становления Вселенной имеют общие соответствия в системах Samkhya, Vaisesika и Uttaramimamsa (9,14,35): разум (manas), пространство (akasa, div, vyoman), воздух или ветер (anila, marut), огонь (hutavaha, hutasa, marutsarathi), вода (ka, udaka, apas), земля (mahi, ksiti, bhumi). Каждая из этих ступеней – чакра (круг, или уровень, или плоскость). Все вместе они состоят из 360 лучей или спиц: в чакре земли их 56, воды-52, огня - 62, воздуха -54, земли-7, разума - 64 (14). Эта последовательность элементов – реальная или вымышленная структура нашей Вселенной. В основе всего земля, над ней небесный океан (samudra Rig Veda); над ними огонь солнца; выше - вода, затем - пространство и завершает все космический разум. Человеческий разум и 5 чувств, которые упомянуты в тексте, как 6 чувств (28) можно предположить, что находятся под влиянием космического разума, пространства, воздуха, огня, воды и земли. Космос троичен, в женском облике, чья грудь - солнца и луна (19, ст. 94). В тексте не так точно определена эта троичность, как, например, троичность мира в Ведах: земля, пространство и небо или небеса над адом, согласно более позднему представлению Вселенной. Временами Вселенная переживает великое падение (2,24,26,29,53,56,96). Шива превращает ее в порошок (2), сжигает пламенем (96, ст. 33,39), усмиряет его Время (29), или Деви, закрывая глаза (56). В это время уничтожены даже Брахма, Вишну и Рудра (53). Со временем воссоздаются боги, как только появляется блеск глаз Деви снова (53). И затем, возрождается материальная Вселенная (2,24,41,56) с помощью Брахмы (2,24), или творящего танца Шивы и Деви (41), или тем, что Деви открывает глаза (56). Вероятно, диаграмму Деви, sriskara, можно восприниать, как символ первой ступени перед созданием и эволюцией материальной Вселенной. В строфе 11 это называется Её обителью (carana или bhavana) и изображено треугольниками, направленными вершинами вверх и вниз и расположенными один над другим, в середине всего bindu (капля), которая считается в этом тексте мужским элементом, так же, как в любой другой тантрической литературе. Наложенные друг на друга треугольники образуют 43 угла. За ними 2 цветка лотоса с восемью лепестками внутри и шестнадцатью снаружи. Все обрамлено тремя кругами и завершается тремя воротами. Диаграмма изображена после строфы 11. Saundaryalahari затрагивает особую метафизическую ценность звучания .Этот момент возвращает нас к отрывку Rigveda (ст.гимны RV 10.125;10.71), где упоминается, что боги, произнося названия творений, создают их. В Ведах так же считается, что определенные тайные звуки обладают метафизическими возможностями. В Saundaryalahari это мысль выражается следующим: рождение Деви и достижение блаженства приходит через Её мантру (32,33) – Shrividya. Предписания к практике произнесения этой мантры считаются одним из самых важных интрументов во всем учении Sakta. Деви – сама госпожа звука. Поэтический дар приходит к тем, кто испил Её молоко (75). Три шкалы звука, полностью охватывающие все его спектры, земные и небесные, находятся в горле Деви (69). Звон ее ножных браслетов, хотя и кажется совсем праздным, важен и указывает ее kalahamsas их собственный творческий путь (91). Особые божества, «Vasinu и другие», отвечают за звуки алфавита, они и есть создатели поэзии (17). 8. Верховный Дух. Этот текст не однозначное отождествление Деви с Верховным духом, но причастность Деви к Нему настолько сильное, что доказывает их равенство. То утверждение о том, что когда верующий произносит слова: «Можно, мне быть тобой!» В этот момент Деви дарит ему возможность отождествиться с Нею (22). Это значит, что духовная энергия верующего становится единой с ней и соединяется с Верховным Духом. В другой строфе автор просит Деви погрузить ноги в его существо (jiva), в шесть его чувств, используя их точно так же, как шестиногое существо – пчела, утопающая в цветке (28). И снова, поэт говорит, что для него, кто воспевает Деви в чистой медитации, огонь разрушения Вселенной только световые волны вечернего торжества (96). Из чего следует, что преклоняющаяся душа едина с Деви, и поэтому верующий продолжает существовать за пределами великого растворения Вселенной, после того, как кончается день Деви (ст.56). И в конце, преданный Деви растворяется в единении с Верховным духом и наслаждается сладостью, называемой Верховным Брахманом (99). Подразумевается, что душа человека отдельна от Верховного духа и подчинена ему. Но может быть поглощена Вселенским Духом (Парабрахманом), которым и является душа человека. Когда в тексте упоминается (41) Шива, как Душа Космоса, называемый Navatman или Bhavatman, мы не должны буквально понимать этот эпитет, скорее, как вольность в использовании этих выражений. Как мы знаем из оригинального текста, который будет приведен ниже, Шива полностью зависит от Деви. 9. Божества. Высокая поэтическая идея и слог, примененные к божествам, не всегда позволяют легко различать символичность, метафоричность и буквальность. Особенно при описании человеческого образа Деви. У Деви много имен. Деви (37,72,80,88) и Шакти (1,40) называют Аруна (16,92), Апарна (55), Парвати (81), Канди (89), Ума (47,77, прил.2), Бхавани (22), Сати (26,97). Шакти называют Парасит (36) и Самайя (39,41). Её называют тремя именами, означающими «мать»: Джанани (17,29,32,39,51,64,76,77), Матр (65,84,90), Амба (74). И используют эпитеты, относящиеся к Её материнской и супружеской добродетелям. Верховное положение Деви среди богов или первый принцип Вселенной подтверждается во многих высказываниях. Священное писание (sruti) носят Её стопы, как своей крест. Она есть разум и пять элементов, а именно, пространство, воздух, огонь, вода, земля, единство которых приравнивается к понятию «Сат» или абсолютному существованию созданного мира Риг Веды (хотя это не упоминается в тексте). Она также есть «Чит» (абсолютное сознание) и «Ананда» (блаженство); таким образом, Она – абсолютный космос (35;ст.8). Отсюда следует, что Она включает в себя «СатЧитАнанда».Она есть Майя или Махомайя, принцип творения , который определяет цикл рождения Вселенной (98). Тот, кто постигнет Её в истинном видении, сможет контролировать Космос (19), постигнет истину и станет единым с Деви, которая и есть Космос. Ее три гунны (качества или русла) пронизывают Вселенную (25,53). Ее три глаза цвета гунн: белый, красный и черный (53). Лишь одним движением, открывая и закрывая их, Она разрушает и воссоздает Вселенную (56). Открывая глаза, чтобы творить, Она рождает Брахму, Вишну и Рудру (53), белого, красного и черного цветов, соответственно. Ее глаза сравнимы с тремя реками: белая Ганга, золотая Сонна и темная Ямуна (54). Несмотря на всю силу Ее взгляда, он охлаждает и сострадает тому, кто завоюет Ее милость (39,57). Она величественнее земли (vasumati). Её бедра, которые даровал Ей отец (Властитель гор (ksitidharapati)), как скрытую силу, он отломил от своего основания, и эта сила важнее его основы (81). Она есть создатель природы Солнца, Луны, Огня (как света) (21).Ее цвет - красный; которым она заливает небо от края до края (18); его способны видеть те, кто обладает чистой интуицией, в виде дорожки волос на Её животе, зажатой кувшиноподобной грудью и исчезающей в пупке (77). Ее язык краснее, чем китайская роза (64); ее губы краснее коралла или фрукта бимба (62), и когда они отражаются в жемчужном ожерелье на Её груди, они создают эффект чистого великолепия Шивы и его пылкого героизм (74). Из Ее груди льется поток для Ее обожателей (72); Ее молоко – нектар (73). Ей принадлежит абсолютная любовь, что часто определяется эротическими терминами. Она возбуждает бога любви (Каму, Манматху) и дает этим ему силу (5,6). Только один Её мгновенный взгляд превращает измученного старого мужчину, неприятного для взгляда, попавшего в тамос в искусстве любви, в неотразимого юнца, которого сотнями преследуют молодые женщины. Ленты на их волосах ослабляются, их лифы соскальзывают с их полных грудей, их пояса с силой лопаются и одеяния ниспадают вниз (13). Кама обитает в Её пупке (76), который кажется входом в пещеру, где глаза Шивы могут достичь своей цели, как йоги, ищущие место для практик (78). Она одаривает своего преданного такой мощью в любви, что даже небесные куртизанки (apsarases), включая Urvasi, попадают под Его чары (18). И даже космическая женщина, которая состоит из трех слов и носит в своей груди луну и солнце, одурманена им (19). Ее дугообразные брови, похожие на лук Камы (47,58); Взгляды Её миндалевидных глаз, как стрелы Камы (52,58); Её нежные щеки, на которых отблески ее сережек, как четыре колеса Его кареты (59). Она – есть вся истинная энергия творческой любви, которая дает всему рост. И ее эротический образ господствует в поэме, в котором она описывается и осознается, дает Ей истинное название Saundaryalahari «Волна красоты». Далеко позади следует за Деви ее муж. Его имя Шива (1,35,37,51,94), Бхава и Бхаватман (30,34), Наватман (41), Пасупати (31,54,66,84), Хаара (19,40,51,76, прил . 2), Гириша (12,51,78), Исана (53,86), Самбху (29,34,36,92), Сарва (60), Рудра (83, Махадева (97). Иногда Его имя определяет божественные формы: Садапурва (24), Садашива (98), Парамашива (8). Его цвет чистоты совершенного кристалла; Он – отец пространства (37). Шива или Садашива есть абсолют, но зависит от Деви. Он обладает своими возможностями лишь, когда он соединяется с ней - энергией Шакти (1); Она движением бровей дает ему указания (24); По Её волеизъявлению приносит Он на землю Её всеобъемлющую, полную и независимую Тантру, которая вытесняет все 64 отдельные, вторичные и зависимые Тантры , с помощью которых Он контролирует Вселенную (31); Хотя Он уничтожает Вселенную своим огнем (39, сф.33), Шива избегает исчезновения в великом растворении только благодаря Её милости или силе орнаментов на ее ушках. Изображения Дэви и Шивы в виде людей - это идеал супружеской пары. Они вечно вместе в космической Сахасраре и во всех шести космических чакрах (36-41). Дэви одержала победу над Шивой благодаря поддержке Камы (5, 6, 59, 83). Она, абсолютно преданная Шиве (34, 51, 54), неутомимо воспевающая Его многочисленные достижения и героизм (66), вечно охваченная страстью к Нему (67,68). Ее округлые колени огрубели от преклонения перед Ним (82). Она самая верная из женщин (sati satinam), не похожая на Сарасвати (жену Брахмы, богиню литературы, покровительницу поэтов всем поэтам) и Шри (жену Вишну, богиню Процветания, покровительницу обеспеченных). Деви охотнее дарит свои объятия одному Махадэве. Даже дерево куравака не всегда получает их, чтобы утолить свою страсть оплодотворения (97). Шива всегда хранит в памяти Её образ, сотворенный Камой (прил.2). Их взаимная любовь искриться мягкой ревностью: Дэви сердится на Гангу, который живет в спутанных прядях Шивы (51), и Он гневается, когда дотрагивается Она до дерева Канкели (Асока), чтобы утолили они жажду оплодотворения. И хотя эти строки кажутся поэтичной лестью, предназначение текста в описании единения Деви и Шивы. Когда упоминается Деви, как Samaya (дополняющие друг друга), в танце творения Шакти и Шивы, Она представляет собой хрупкий женский образ lasya, Он - энергичный мужской tandava (41); танец сотворения такой же древний , как и Rig Veda , в которой Индра и другие боги совместно совершают его (RV 2. 22. 4; 10. 72. 6; 10. 124. 9) Подобно тому, когда Шива – неизменный всепоглощающий огонь Samvarta, Она – противостоящая ему охлаждающая Samaya sakty (39). Деви и Шива описываются, как слияние друг с другом: Он растворяется в ней и Она приобретает Его качества: Его красноту, Его три глаза, Его лунный гребень (23). Они становятся одним целым, осознавая друг друга как дополнение и необходимость. Это союз блаженства и наслаждения (34). Эта идея может определять образ Деви, как независимый (advaita), абсолютный принцип Вселенной. Союз Деви и Шивы - всеобъемлющий символ: Их единение Ее (женского принципа) и Его (мужского) на разных стадиях эволюции с момента перед творением и на всех шести этапах сотворения. На этих этапах рождаются элементы материальной Вселенной. В строфах 36-41 описываются стадии эволюции, как шесть чакр Деви. Они составляют Её нематериальную и еще несозданную Вселенную и Вселенную матеральную и уже сотворенную. Идея произведения в описании всех стадий эволюции. В предыдущем абзаце (11) обитель Деви представлена в виде sricakra в центре с точкой бинду (мужским принципом). В образе людей Деви и Шива показаны в сахасраре Деви (9,34) А в Деви заключено все Мироздание (35). Эволюция Вселенной, соответствует 6 чакрам Деви, в каждой из которых Деви и Шива соединяются в творческом действии. В первой стадии эволюции в Ajna чакре Деви (обычно считается, что в точке между бровей находится микрокосмос каждого человека – Ajna чакра) высший Самбху объединяется с Деви, как высшее самосознание образует мир, который хотя и не стоит наравне с солнцем, луной, огнем и всем, что неосвещено из вне, наполнен сиянием. В этом мире ум – это главное движущее средство эволюции. Название этой чакры, Ajna, в классическом санскрите означает власть, но здесь его надо воспринимать в первоначальном значении как «сознание, познание, понимание», принадлежащем к сфере значений, которые глагол «ajna» имеет в Ведической литературе. В следующей чакре Деви, Visuddhi (считается, что она находится в горле человека), Шива, чистый как незамутненный кристалл, объединяется с Деви, чтобы появилось пространство. Вместе они создали великолепие, блистающее как лунное сияние, и в этом сиянии мир, его внутренняя тьма рассеялась, и показалось, как будто птичка пьет лунный свет. В воздухе, зрение и название чакры, Visuddhi, означает «чистоту, прозрачность», и относится к идеальной чистоте пространства. Третья ступень эволюции происходит в Anahata чакре Деви (считается, что она расположена в области сердца человека), где Шива и Деви описываются как божественная пара хамсас, скользящая по просторам разума (обычно, озеро Манаса) великих людей, которые питаются только мудростью, отделяя ценное от бесполезного, подобно божественному напитку, как молоко отделяют от неочищенной воды, их плач превращается в 18 наук. Их манера речи, которую мы, несомненно, должны понимать, является тем первозданным, чистым, спонтанным звуком, в котором нет ни капли злословия, поэтому она называется anahatanada, «неиспорченный звук», который иногда отождествляют со звучанием мистическим звуком «Ом». Это становится основой чакры Anajata, «первозданность». В этой чакре образуются воздух и ветер (anila, marut, vayu), также она выполняет звуковую функцию. Четвертая ступень эволюции – чакра Деви Svadhisthana, где находится всеобъемлющий яростный огонь Шивы, огонь великих разрушений, архетип огня. Деви здесь ассоциируется с Ним, как дополнительная или связующая Шакти; Её прохлада, пропитанная сочувствием является антиподом этого огня. Огонь – следующая ступень после воздуха в обычном индийском ряде эволюции элементов, и Saundaryalahari предполагает расположение огня в чакре Svadhistana, которая везде занимает четвертое место среди чакр. Это показано 9 строфе, а дополнительные материалы можно найти в строфе 35 и в связке строф 36-41. Но в обычном порядке тантрических текстов четвертую позицию занимает чакра Manipura, которую Saundaryalahari сдвигает с пятого места и помещает туда Svadhistana чакру. В некоторых манускриптах и изданиях Saundaryalahari соблюдается обычный порядок тантрических текстов и строфы 39 и 40 меняются местами, но такое положение вторично и, следовательно, ложно, как показано в строфе 9. Если Saundaryalahari следует обычному тантрическому мнению, что эта чакра, в которой образуется огонь, находится у человека в районе пупка или живота, это подразумевает, что Svadhistana Деви находится в пупке. Ее живот, как место коcмического огня, сравним с животом человека, как с местом огня жизни, где переваривается пища, vaisvanara или jatharagni, (Brhadaranyaka Up. 5. 9; Maitrayana Up. 26). Значение Svadhistana, как названия чакры, не ясно. Возможно, первоначальный смысл заложен в слове samvarta в значении «мировое разрушение», которое Saundaryalahari ассоциирует с огнем Шивы, заключенной в этой чакре. Другой смысл может содержаться в adhisthana, второй части сложного слова svadhistana. Глагол adhi stha в Rig Veda неизменно обозначает занять чье-либо место, в основном, в колеснице; существительное adhisthana, редко встречающееся в Rig Veda, употребляется в значении действия, когда кто-либо занимает чье-то место. Тогда, Svadhistana может относиться к этой чакре, месту великого или первичного огня, собственному месту Шивы, так как этот огонь принадлежит Ему. Это предложение является, в лучшем случае, предположительным. Лаксмидхара (по 9) рассматривает Svadhistana как место Бхагавати (Деви), полость кундалини, хотя он признает, что она обычно находится в Muladhara. Пятая ступень космической эволюции находится в чакре Деви Manipura, которая, вероятно, находится в половых органах человека (где находится Svadhistana в современном тантрическом описании, как уже отмечалось выше). В этой чакре Шива, как Pasupati, появляется в виде туче со своей Шакти Молнией (saudamini) , несущий радугу, переливающуюся разноцветными орнаментами, состоящими из различных драгоценных камней (-nanaratna-), и поливает дождями землю, обожженную солнцем Хара, другим обличием Шивы. Термин Manipura – название этой чакры, обозначающий «поток драгоценных камней», может также относиться к туче с радугой. Лаксмидхара (по 9) считает, что это название обозначает то, что Деви наполняет эту чакру драгоценностями. Шестая и заключительная ступень космической эволюции находится в чакре Деви Muladhara, котоую обычно располагают в основании позвоночника человека. В этой чакре, в которой земля заканчивает свое развитие, мир принимает окончательный вид в танце Наватман (Шивs), предстающего сильным мужчиной (tandava) и Шакти, дополняющей Его, которая предстает нежной женщиной (lasya 41). Название этой чакры обозначает «поддержание основания», и относится к древнему как и Rig Veda понятию, что земля является точкой опоры мира. Хотя Saundaryalahari уделяет большое внимание любящей паре супругов Шиве и Деви, но в ней мало упоминается об их роли как родителей. Двое их сыновей, вскормленные грудью Деви (72), Ганеша и Сканда, никогда не знавшие сладости отношений с женщиной, чье молоко, конечно, хуже молока их матери. Поэтому всю жизнь они остаются детьми (73). Херамба (Ганеша) представлен олицетворением неуемного веселья. Он не способен отличить прекрасную грудь матери от выпуклостей у него на висках, на столько она совершенна (72). Обычная теистическая Троица Пуранас – Брахма – Созидатель, Вишну – Хранитель, Шива – Разрушитель – как правило, изображается в Saundaryalahari, как нечто низшее, чем Деви. В одной из строф (24) описывается, что они поглощаются Isa, когда он, в свою очередь, скрывает свою сущность в Sadasiva. Триада Пураник рождается из Ее трех гунн (25). По Sadasiva, эти три бога задабривают Её (1), приклоняясь к Её ногам (25) и действуя по Её указанию. Они были уничтожены при великом разрушении, чтобы потом возродиться, когда три глаза Деви опять засветились цветами трех гун: белым, красным и черным, которые соответственно олицетворяют Её глаза (53). Брахма создал мир из пыли с ног Деви; она настолько тяжелая, что дракон Вишну Саури с трудом выдерживает его; Шива растирает его в порошок, чтобы осыпать свое тело (2). Некоторые или все боги из Троицы, а также другие так или иначе упоминаются как подданные Деви. Вишну, Брахма и Индра всегда преклоняются перед ней, их шлемы похожи на лампочки, раскачивающиеся у Её ног (22). Они падают ниц и их короны становятся препятствием, когда она бросается приветствовать мужа, возвращающегося домой (30). При великом разрушении Брахма, Вишну, Жама, Кубера, Индра погибают, так было бы и с Шивой, если бы преданная ему жена, Деви, не спасла Его (26). Также и Видхи (Брахма), Индра и другие боги, несмотря на то, что они выпили нертар бессмертия, погибают в великом разрушении, но Самбху, хотя он проглотил ужасный яд халахала, продолжает существовать только благодаря серьгам Деви (29). Висакха (Сканда, или, как вариант, Virinci = Брахма), Индра и Упендра (Вишну), пораженные в бою, успели схватить кусочек освежающего плода, выпавшего из уст Деви (65). Боги во главе с Индра, которые были так тверды в вопросе жертвоприношения, безуспешно ждали у дверей Деви, чтобы показать Ей свою благосклонность (93). Четыре бога Друхина (Брахма), Хари, Рудра и Исвара, будучи слугами Деви, составляли ее кровать (94, строфа 8), а Шива (94) или Paramasiva (8) был ложем. Брахма искал защиты у Деви от Шивы, который в ярости уже срубил одну из пяти голов Брахма (70). Деви также решила, что Кама, будучи вооруженным всем, кроме военной амуниции, использовал свою силу, обманывая великих мудрецов (5), и завоевывает мир (6), включая Шиву, использующего землю, как карету, у которой солнце и луна служат колесами (59). Хари (Вишну), когда Деви смилостивилась над ним, обернулся женщиной (Мохини) и стал подстрекать Шиву (5). Три богини Сарасвати, жена Брахмы, Падма, жена Вишну, и Парвати, жена Шивы, стоят в ряде святых ниже Деви. Сарасвати не может договориться с Деви в вопросах ее искусств поэзии и песни (60,64,66); бесспорно, это последствия превосходства Деви в воспроизведении звуков (как упоминалось в разделе «Материальный мир»). Когда Сарасвати пела хвалебные песни Пасупати, звучание аплодисментов Деви настолько превзошло звуки лютни (vina) Сарасвати, что Сарасвати решила незаметно убрать ее в ларец (66). 10. Самореализация человека. Человек – существо, погруженное в океан перерождений (3); это существо, скованное множеством обязательств, прежде всего своей кармы. Это обусловлено тем, что его душа сливается с материальной оболочки. Человек может избежать обязательств с помощью Деви. Высший уровень – уподобление Деви, как подробно указано в строфах 22, 28, и подразумевается в 96. Кроме того, что поэт обращается к Деви при помощи эпитетов, обозначающих «Мать», он прямо говорит о ее милостивом отношении к почитателям (51,75). Преданные (bhajanavant), достигшие уподобления Ей, становятся врагами Видхи (Брахма), Хари (Вишну) и Камы, названные верховными брахманами, развлекающихся со своими женами Сарасвати, Лакшми и Рати, разрушая свой союз с обязательством и наслаждаясь сладостью (99). Подробно указано 2 способа достичь уподобления Деви: завоевать благосклонность Деви преданностью (а); и использовать устные догматы или заклинания (мантры) (б). (а) Преданные заслуживают благосклонности Деви и достигают уподобления Ей, произнося слова «О великая (bhavani), удостой меня своим полным жалости взглядом!» (22) В этой фразе содержится игра слов, словосочетание «О великая» (bhavani tvam) также означает «позволь мне стать тобой». Тот, кто медитирует перед Деви со словами «Богиня, я преклоняюсь перед тобой», уподобляется Ей настолько, что огонь всемирного разрушения представляется всего лишь вспышкой на вечернем небе (96). В другой строфе автор молится, чтобы он (jiva) со всеми шестью чувствами растворился в Деви (подобной цветку), как пчела утопает всеми шестью лапками в бутоне. Полнота преданности, с которой человек должен относиться к Деви, выражается в его прилежных молитвах (27). (б) Использование вербальных формул или мантр, чтобы достучаться до Деви, основано на древней вере в метафизическую силу звука. Объяснение, как надо составлять подобные формулы, в двух версиях, показано в немного измененном виде в паре строф 32,33. Эти две версии, как было мне рассказано одним из приверженцев, состоят в следующем: а. hasakalarn hasakahalarn sakalarn srim; б. то же самое, только с заменой ka e i на первые три согласные. Последователи Srividya расценивают мантру, как самую важную составляющую всего учения. Это, как я уже говорил, по своей сути, Священная Наука (srividya). Она, прежде всего, самая секретная из всех секретов доктрины, самая изотерическая из тайн. Если последователь действительно желает обрести нематериальные ценности и выполняет все обязательства, он испытывает бесконечное блаженство (33) от уподобления Деви. В настоящее время определенные практики Sviridya, связанные с Saundaryalahari, по всей Индии не находят открытой поддержки в изучении самого текста. Каждая строфа смысловых согласных отбирается по назначению ее сущности и использованию в связи с определенной музыкальной диаграммой (yantra). В некоторых манускриптах добавлены приложения, где перечислены смысловые согласные и показаны диаграммы с описаниями их использования, но до сих пор не ясно, как они соотносятся с текстом. Тантрическая традиция состоит в том, что они составляют форму эзотерического знания, которое сопутствовало созданию текста. Современные последователи Srividya считают, что Saundaryalahari учит третьему способу достижения самореализации. То есть, посредством пробуждения силы кундалини человека, или шакти. Такой принцип – часть учения, касающаяся чакр, энергетических центров, находящихся в теле человека, расположенных по линии, называющейся линией кула, ведущей от низших чакр к высшей, расположенной на макушке, которую Тантры называют sahasrara (лотос с тысячью лепестками). Чакры различаются по количеству в соответствии с разными Тантрическими учениями, но обычно их шесть. В низшей чакре энергия кундалини спит в виде змеи, свернувшейся в три с половиной оборота. Практики стараются разбудить ее, в основном, используя хата йогу. Когда человек становится адептом, он заставляет ее подниматься до тех пор, пока она не пройдет весь путь до sahasrara. Это и является самореализацией. Пользователи Saundaryalahari считают 36-41 строфы воплощением этого учения, но если учение и существует там, то только в виде намеков. В строфах описываются Деви и Шива в шести чакрах Деви. Они должны рассматриваться в связи с текстом, так как он предшествовал им. В 7-8 строфах поэт рисует картинку, где Деви находится в своей обители, и немногие счастливчики видят ее и преклоняются перед ней. Она достигла этой обители, пройдя весь путь кула, и придя в sahasrara; в определенное время она отправится в обратную дорогу и вернется в место кулакунда, в начало пути, чтобы продолжить свой сон в виде змейки, свернувшейся кольцом в три с половиной оборота. Затем поэма описывает Её обитель на вершине мира, и следующие три главы повествуют о Ней в каждом из шести элементов, из которых состоит мир. В нескольких строфах (1531) описываются виды сил и пути совершенствования Деви, а в следующих двух (32,33) – мантры, необходимые для достижения. Ясно, что в ней объединены Её собственные качества с качествами Шивы, они едины, и один олицетворяет другого как сущность и дополнение(34). Она – как заявляет поэт, все шесть элементов мира – ум, пространство, воздух, огонь, вода, земля. Когда все это развивается в Ней, ничто не сравнится с Ней, Она – все: мир, сознание и наслаждение (35). В этом издании произведение описывает процесс эволюции божественной пары, Деви и Шивы, во время их совместных действий в шести космических чакрах, или, как это называется в тексте, Её собственных чакр. Каждая чакра обозначает один элемент – разум – Ajna чакра, пространство - Vishuthi чакра, воздух – Anahata чакра, огонь – Svadhistana чакра, вода – Manipura чакра, земля- Muladhara чакра. Это и составляет эволюцию; то есть, создание завершено: Деви и Шива стали родителями земли. Очевидный парадокс, что Она появляется в собственных чакрах, рассеивается; являясь всем (35), Она является всеми частями, в абсолюте, где пространство и время не имеют значения, Она может быть всем и частью одновременно. Преданные Шакти предполагают, что, когда в тексте говорится о Ней в шести чакрах, это означает, что Она может рассматриваться в шести чакрах каждого человека, если он развивает свою энергию кундалини. Однако, об этом никогда не говорится прямо, и остается вопросом действительно ли это подразумевается. Названия чакр обозначаются в тексте словами со значением «твой» (Деви), а именно tava (36,39,40,41) и te (37). Вероятно, это намек на то, что Она имеет чакры, и Её создания тоже их имеют, но в тексте никогда не отождествляется Её присутствие в космических чакрах с Её присутствием в человеке, даже чакрах человека микрокосмоса. Считается, что понимание текста требует от человека выходить за рамки написанного. Со мной спорили, что сила этого текста в его мистическом характере, переданном только эзотерически из эпохи его составления. Но эта мысль не убеждает в том, что эта идея полностью сохранилась, только благодаря эзотерической коммуникации, при том, что важнейшая идея мантры для уподобления Деви описывается достаточно коротко, как говорилось выше. Наивысшее наслаждение от постижения Деви является наградой Её преданным, иногда она выражается в материальных ценностях. Такими ценностями являются: богатство и благословение, даруемое бедным, чтобы они стали богаты и удачливы (3, 4,15, 28); благополучие и защищенность от опасности (4,15, 29,44,70); умение излечивать недуги других (20); мастерство красоты (28); мастерство сострадания Деви (51,57,84); очищение (54); дар превосходного ума (3,43); мастерство стихосложения (15,16,17,75,90); успех у противоположного пола (5,13,18,19; для сравнения 78,83); сила богов или даже мира (6,59); избавление от перерождения (3); мастерство создания потока высочайшей радости (paramahladalahari 21). 11. Несовместимость с современной тантрической доктриной. Если учение Saundaryalahari сравнивать с большинством Srividya или индийских текстов и, как сказано в основанных на них1[1]современных трактатах, станет очевидно, что в этих работах нет даже приблизительной связи. Во-первых, большая часть человеческой анатомии и физиологии принимается в стандартных Тантрических текстах как должное, и учение тут совсем не при чем. Например, не упоминается о системе nadis, susumna, ida и артериях pingala. Во-вторых, не встречается ни малейшего упоминания о практике йоги, особенно о типе хата-йога, которую изучает современный индийский Тантризм, включающий использование различных видов сексуального возбуждения для развития мастерства мистики. В-третьих, появляется несколько современных технических условий Тантризма, некоторые значительные упущения - sadhana, sadhaka, vacya и vacaka sakti, nigama, agama, которые контрастируют с nigama, nyasa, bhutasuddhi, prasada, mahaprasada, kalayoga, vibhuti, upasana, tapas, yantra, bijaksara – полный список был бы очень обширным. Далее, хотя упоминается о шести чакрах Деви, которые соответствуют уровням создания космоса, нет ни одного упоминания о чакрах каждого человека. Не сказано также, что чакры Деви образуют лотос, или что буквы алфавита обозначают лепестки лотоса. Порядок чакр в Saundaryalahari также не соответствует обычному порядку чакр в тантрических текстах, как было отмечено выше, четвертая и пятая чакры меняются местами. Объяснение этих несоответствий могут варьироваться.Утверждают, что Saundaryalahari, хотя и не говорит о многих учениях, не опровергает их. Отсутствие упоминания могло произойти случайно. Автор Saundaryalahari мог быть хорошо знаком с ними, знал об их существовании и действенности, и подразумевал, что приверженцы их используют. Эта позиция современных комментаторов и последователей, и было бы невозможно оспорить ее. Некоторые из этих идей должны быть известны и принимаются как реальные – например, вера в susumna, ida, pingala артерии, которые описаны в мышлении Упанишад. Также, возможно, что автор считал, что как и у Деви шесть чакр и sahashara, у простого человека так же; использование притяжательных форм для your в отношении к Её чакрам, может подразумевать соответственное существование чакр у остальных существ. Менее вероятным считается, что чакрам простого человека приписываются такие же функции как и Её чакрам. Нет никакого намека, что Её энергия кундалини и ее восхождение по пути kula происходит в простых людях. Если мыслить шире, то нет никакой связи между телом человека и телом Деви, как между микрокосмосом и макрокосмосом, и ни малейшего намека, что это часть веры автора. Чтобы сократить количество несоответствий, указанных выше, при помощи чтения дополнений в виде упущенных пунктов доктрины, в текст включается ряд таких пунктов, что, вероятно, не убеждает тех, кто не верит в Srividya. Другое объяснение несоответствий может быть наиболее правдоподобно для тех, кто не является приверженцем Шактизма. Во-первых, это рассмотрение Шактизма как системы веры и практики, развивающейся исторически, во-вторых, поиск места учения Saundaryalahari в процессе этого развития.2[1] Полное учение Saundaryalahari является намного более легкой частью доктрины, чем доктрина современного Тантрического учения. Данный факт может быть учтен при рассмотрении Saundaryalahari, как ранее возникшего в эволюции Тантрического мышления; Он, несомненно, является основоположником данного мышления, основой текстов Hindu Sakta, несмотря на дату его написания. Если текст рассматривается таким, какой он есть, без объяснительных дополнений, он вполне соответствует поздней Йоге или Saiva Upanishads.3[2] В этих работах упоминается кундалини и кундали (Yogacudamani 36-44; Trisikhibrahmana 61(63); Sandilya 1.4.8; Saubhagyalaksmi 3; Srijabaladarsana 4; Yogakundali 1.9-18; Vahara 5.22.30). Они иногда называются или ассоциируются с Шакти (Yogakundali 1/7,82; Varaha 5.51). Это форма prakrti (Srijabala 4.11; Yogacudamani 38). Она знает punya (Yogakundali 1.38), спит (там же 1.65), имеет форму amrta (Tripura 2.1). Однако ее расположение в теле человека широко варьируется в различных работах.4[3] Данные тексты не утверждают, что она спит, свернувшись вокруг фаллоса, представленного Шивой, как говорится в современных Тантрических трактатах. Чакры также впервые упоминаются в Йога Упанишадах, где их порядок, скорее, как в современные Тантрические учения, чем в Saundaryalahari. Йога Упанишад описывают чакры как цветки лотоса, хотя сами они часто отличаются от Тантрических текстов расположением в теле человека.5[4] Saundaryalahari, в общем, имеет более простой взгляд на идеи кундалини и чакр, чем Йога Упанишады, в целом. Таким образом, оказывается, что он принадлежит к более раннему уровню мышления, чем мышление в Йога Упанишад, и значит, более раннему, чем мышление современных Тантрических текстов. К сожалению, все эти выводы, если и звучат, не информирут нас о времени создания Saundaryalahari, так как время написания Йога Упанишад неизвестно. Они дают нам только очень приблизительную и относительную хронологию. Если не придавать значения упушению Saundaryalahari, относящегося к nadis и присутствия чакр и sahasrara в теле человека и функций, которые Тантризм приписывает им, мы можем считать данный текст более рациональным, чем современный Тантризм. Анатомия и физиология nadis, чакр и sahasrara не имеет научного подтверждения. В лучшем случае, они идентифицируются с частями тела человека, которые были настолько неправильно поняты и, таким образом, настолько фантастично описаны, что их невозможно узнать.6[1] Усилия современных сторонников Тантризма рационализировать их не воспринимаются серьезно. Кажется более вероятным, что данные концепции происходят от того, что тело человека – это микрокосмос, обладающий чертами космоса.7[1] Структура космоса в основном совпадает с учениями Samkhya, Vedanta и Vaisesika, что касается его материальных элементов и порядка их развития. В тантрическом мышлении эти элементы и уровни их происхождения рассматривались, как появляющиеся в теле высшей всеобъемлющей божественности Шива или Деви. Saundaryalahari соответствует данному пункту. Позднее, по меньшей мере, в процессе эволюции тантрической мысли, тантрические тексты приходят к пониманию, что тело человека, подобно космическому телу. Придерживаясь такой позиции, несоответствия Saundaryalahari с современным тантрическим мышлением не являются полностью результатом случайных опущений. Они могут быть таковыми только отчасти. Но они могли частично появиться благодаря тому, что Saundaryalahari является более ранней и простой формой тантрического Шактизма. Современный культ Шакти делится на правую школу Samayin или daksinacari и левую школу Kaula или vamacari. Каждая из них считает Saundaryalahari своей собственностью. Судя по тексту, он ближе к доктрине Samayin, чем к Kaula,8[1] хотя, на самом деле, он не близок ни к одному. Вопрос состоит в том, что какая из школ первая поняла, что текст несоответствующий. Возможно, что когда Saundaryalahari была написана, отличие между ними не было таким сильным, как сейчас. Кроме того, мы очень мало знаем о том, как благоденствие Шакти пришло в сообщество Брахма. Вероятно, идеи тантризма и Шакти очень древние; наверное, Джон Маршал был прав в своих работах по Mohenjo Daro и Индийской цивилизации в том, что нашел схожие идеи с культурой Хараппа третьего тысячелетия до н.э. Но, оказывается, они мало помалу получили милость Брахмы; например, только с помощью сомнительных эзотерических объяснений они упоминались в Ведах и ранних Упанишадах, и сейчас намеки на них видны в традиционных философиях. Хотя они, возможно, существовали в народе во время написания этих работ, они не были увековечены в литературе до средневековья. Saundaryalahari далека от полного представления тантризма и шакти. Она принимает и разрабатывает идею bhakti или преданности и рассматривает мир, как созданный и контролируемый женской силой. Она также верит в мантры для реализации природы этой силы. Но дальше она не идет. Разработка более поздних Тантрических и Шакти культов, возможно, происходит, исходя из нескольких пунктов. А остальные игнорируются и могут не приниматься во внимание. 12. Авторство. Установить авторство Saundaryalahari невозможно. По традиции, авторство обычно приписывается “Sankaracarya”, хотя существуют другие традиции, считающие автором других людей или божественного создателя.9[1]. Приписывание божественному автору есть, по сути, признание того, что автор неизвестен. Название «Sankaracarya» обозначает великого философа Шанкара, автора комментария (bhasyakara) к Брахмасутра, который родился в Калади в современном Travancore и штате Cochin. Многие манускрипты, использованные в подготовке этого издания, имеют форму Sankaracarya10[1]. Некоторые добавляют эпитет paramahamsaparivrajaka11[2]. прибавляют приставку с его именем с указанием srimadgovindabhagavatpadapujya12[3], означает, что они ассоциируют его с Говинда, который был гуру Sankara bhasyakara. Кроме этого, некоторые характеризуют Sankaracarya, как dravidavisayamandana «украшение земли Дравида».13[4] Как писал Пол Хакер, эти различные эпитеты и характеристики обычно применяются к Шанкара bhasyakara.14[5]. Нет сомнений, что традиция, приписывающая работу Sankaracarya, обозначает великий Шанкара bhasyakara и ничто другое. Другое человеческое описание найдено в комментарии, названном Sudhavidyotini, имя автора которого пишется по-разному: Arijit или Aricchit.15[1] Он говорит, что Saundaryalahari была написана его отцом Правара или Праварасена, королем в стране Драмида, сыном короля Драмида и его образованной (vedavati) жены; у этого короля был министр Suka. Даже в этой традиции есть чудодейственные элементы.1[2] В любом случае, я не знаю короля Правара, и заявления Arijit не подкреплены никакими доказательствами. Тот факт, что многие комментаторы почти единогласно называют Шанкара автором Saundaryalahari, на поверку не означает его очевидность. Самые ранние из них считаются Laksmidhara. Его период варьируется от «конец 13-го века» до «начала 14-го века». 9 Но П.К. Годе, на базе определенных доказательств, считает вероятным, что Laksmidhara появилась в первой половине 16 века.10. Даже самая ранняя дата, которой приписывают Laksmidhara, была столько веков позже, чем Sankara, что это не сможет пресечь сомнения. Таким образом, их заявления должны рассматриваться скептически. Много споров по поводу авторства Saundaryalahari ведется в строфе 75, где описывается, что, когда ребенок Дравида (dravidasisu) сделал глоток из океана молока поэзии, который наполнялся из груди Деви, он стал лауреатом конкурса мастеров поэзии (kavinam praudhanam ajani kamaniyah kavayita). Вопрос состоит в том, относится ли «ребенок Дравида» к Шанкара.11 Стал бы Шанкара, будь он автором Saundaryalahari, писать о современной фразеологии? Или обязательно Шанкара должен был быть автором? И если это правда, кто-то другой позже мог писать под его именем, когда слава Шанкара была в зените. И мог ли написать другой человек, персонаж из известной легенды? В поэтических произведениях говорится, что различные персонажи были вскормлены Деви: например, упомянутый выше Правара, сам Шанкара, и поэт Тамил Саива святой Jnanasambandha.12. Упоминание в строфе 75 такое неясное и может поддаваться разным объяснениям, что кажется несостоятельным в качестве доказательства авторства стихотворения. Другой метод оценки того, что Шанкара написал Saundaryalahari, содержится в работе по анахронизмам. Даты жизни Шанкара обычно определяются как 788 – 820 г.г. н.э. или 788 – 850 г.г. н.э13. Возможно, он жил на «два поколения (с духовного пришествия)» раньше.14 Время создание труда, если его действительно написал Шанкара, примерно 750 – 850. В таком случае, поэма должна содержать по меньшей мере два анахронизма. Один из них касается рас, которые упоминаются дважды (41, 50). В обоих случаях говорится, что их девять. Там заявляется, что до девятого века количество рас составляло всего восемь.15 Однако, временное различие так мало, что анахронизма может не быть вообще. Более весомо выглядит упоминание украшений для носа, отмеченных в строфе 61. Господин П.К. Годе на двух листах описал веские причины поверить, что украшения для носа появились в истории и культуре Индии приблизительно в 1000 г. н.э., и что, ввиду этого, наверняка, Шанкара не мог написать Saundaryalahari, а «появилась после 1000 г. н.э.»16 Следует отметить, что строфа 61, в которой упоминаются украшения для носа, и строфы 41 и 50, в которых говорится о девяти расах, хорошо вписываются в текст, нет ни одного манускрипта без них, и их нельзя рассматривать, как добавленные позже.17 Другой критерий, по которому можно оспаривать традиционное мнение об авторстве Шанкара, состоит в том, что Saundaryalahari сильно отличается от других работ Шанкары, которые несомненно принадлежат ему. Те, кто выпустил издание Adyar, уверены, что труд принадлежит Шанкаре.18 Также, во вступлении к изданию Майсур, “A.M.”, говорится, что в свое время Шанкара был реформатором культа Шакти, что благоденствие Шакти сейчас существует во всех Advaita Mutts, что хвалебные песни Vedanta, как sruti (84), пытается примирить оппозиционные верования Samaya и Kaula margas, практики Srividya, и, наконец, что такие писатели как Laksmidhara и Bhaskararaja признают Шанкара автором, и на основе этих положений он говорит, что он «склонен верить, что хвалебная песня является подлинным трудом Sri-Sankaracharya.»19 Однако некоторые другие ученые настроены скептически. Farquhar отрицает авторство Шанкара20, а о несогласии Годе говорилось выше. Мне кажется, невозможно сравнивать учение Saundaryalahari и учение Шанкара. Существует четыре труда, которые несомненно принадлежат Шанкара: комментарии Брахмасутра, Упанишад Brhadaranyaka, Упанишад Taittiriya, Upadesasahasri.21 Насколько мне известно, эти труды не поддерживают идею о шести космических чакрах, расположенных в теле Деви, почитание Деви и другие важные черты мышления Saundaryalahari.22. Скорее всего Шанкара подразумевал благоденствие Деви под описанием parabrahman (99) с принципом nirguna Brahman. Очень хорошую оценку ситуации дал Х.Р. Рангасвами Айенгар, тогдашний руководитель Института изучения Востока, г. Майсур, и главный редактор периодики Института, во вступлении к 3-ему изданию Майсур (1953), стр. i-ii: По традиции, авторство Saundaryalahari приписывается Sri Sankaracharya, известному оппоненту течения Веданта. Критики , кроме Праварасена и еще нескольких людей, приписывают труд Шанкаре. Бхаскарарайя, великий знаток Тантры, несколько раз повторяет в своем комментарии к Лалита Сахасранама, что труд написан Шанкара. Jnanasivacarya, живший в 16 веке, автор Saivaparibhasa, труда по Шиваизму в южной Индии, анализируя 24-ую строфу Saundaryalahari в поддержку теории Pancakrtyas Шива, объясняет и заявляет, что книга написана Шри Шанкара; Srividyarnava Tantra, написанная Pragalbhacarya, упоминает Шанкара как основателя Тантрической школы. Все эти факты заставляют нас придерживаться традиционной точки зрения. Но, кажется неправильным, окончательно приписывать труд, опираясь на слова писателей, живших в разное с Шанкара время. Считается, что Шанкара жил в 8 веке н.э., а писатели, приписывающие ему труд, принадлежат к 16 и 17 векам. Не было найдено ни одного упоминания о данном труде ни в подлинных произведениях Шанкара, ни в трудах более ранних писателей. Список учителей и учеников Srividyarnava Tantra вряд ли поможет нам в этом вопросе. Он, вероятно, отличается от списков школы Шанкара. Невозможно сказать, какой из списков подлинный, а какой – ложный. Кажется сомнительным, что ведический учитель Шанкара, ярый защитник Абсолютного Идеализма, мог написать Тантрический труд. Общеизвестный факт, что в истории всех религий труды приписываются известным именам, чтобы подтвердить их подлинность; и, несомненно, существуют труды, которые на самом деле не были написаны Шанкара, но издаются под его именем. Saundaryalahari может быть одним из них. Более того, Saundaryalahari, похоже, основан на мышлении недатированных Упанишад Йога и Шива23. Скорее всего, он был написан после 1000 г. н.э., на сколько позже – сказать невозможно. Установить автора не представляется возможным. Приписывание его Шанкара – лишь завоевание престижа. Любая теория ложного авторства литературного или религиозного труда является правдоподобной, если кто-либо может предложить хотя бы гипотетическую причину, для чего это сделано. Такая гипотетическая теория в данном случае может быть предложена. В учении Шанкара отмечается, что почитание Шакти существует сейчас и, без сомнения, существовало в течение долгого времени. И все-таки, это почитание не соответствует с учением Шанкара, хотя Шанкара не критикует его в открытую. Однако в течение некоторого времени почитателям Шакти необходима была власть. И они получили эту власть, приписав работы о почитании Шакти Шанкара. Предположительно, талантливый поэт мог написать Saundaryalahari и приписать Шанкара, этот человек был настоящим и искренним ценителем Шактизма, а также почитателем Шанкара, что могло стать основанием для мысли о том, что, хотя Шанкара и не писал данный труд, он бы сделал это, проникнувшись его идеей. Также есть предположение, что изначально труд не приписывался Шанкара, а со временем перешел к нему. Наиболее вероятным местом написания, как, по крайней мере, считается, является одна из школ Шанкара, но нигде не упоминается, какая именно.24. Если Saundaryalahari на самом деле написан в одной из школ одним из ее руководителей, которые подразумевают имя Шанкара, будет относительно легко приписать его к великому Sankaracarya bhasyakara. Из одной школы это могло распространиться по остальным, и в целом по группе почитателей ШиваШакти. Возможно, эта теория, остающаяся всего лишь теорией, не очень убедительна, но это все-таки лучше, чем ее отсутствие. В любом случае, Saundaryalahari, кто бы его ни написал, является великим трудом религиозной литературы. Библиотека сообщает, что автором Saundaryalahari является Sankaracarya, глава Sarasvatipitha в Srividyanagara (сообщение от В. Рагхаван). Шри Шанкарачарья саундарьялахари – «волна красоты» Стих №1 В единстве с Шакти (Вами) Шива способен создать Вселенную, без нее Он не способен даже к движению. Иначе как мог бы тот, кто не приобрел достаточно заслуг в этом и предыдущих рождениях, поклоняться Вам или хотя бы восхвалять Вас; Ту, Которую почитают даже Вишну, Шива, Брахма и другие (боги)? Стих №2 Собирая мельчайшие частицы пыли, слетающие с Ваших Лотосных Стоп, Брахма, без всякого недостатка [в каком-либо ином строительном материале], создает эту безграничную и непостижимую вселенную; Вишну в форме тысячеголового Адишеши с большим усилием несёт её; а Хара (Шива), превращая эти частицы в пепел, умащает им своё тело во время всеобщего распада. Стих №3 Пыль с Ваших Лотосных Стоп – обитаемые острова, залитые утренней зарёй восходящей духовности, освещающей и гонящей прочь темноту невежества из сердец Ваших преданных. Она словно скопление цветочных бутонов, изливающих потоки интеллектуального нектара, способного оживить даже тупоголового, истинное ожерелье из драгоценных камней Чинтамани для бедствующего. Для тех же, кто погрузился в океан мирского бытия (Сансару) – спасительный Клык Вепря. Стих №4 Все боги покровительствуют своим приверженцам и удовлетворяют их желания с помощью жестов рук. Только Ваше искусство даровать блага и защиту не нуждается в какой-либо внешней демонстрации [силы]. Воистину, Ваши Стопы – самое надёжное прибежище от любой опасности и дарователи плодов больших, чем даже самые сокровенные желания припадающих к Ним. Стих №5 Однажды, Хари (Вишну), почитающий Вас, Даровательницу всех видов процветания Своим преданным, смог стать очаровательной женщиной и смутить сознание Высочайшего Отшельника (Шивы), Разрушителя-трех-городов и врага Камы. А Смара (Ананга, Бестелесный - бог любви, чьё тело испепелил разгневанный Шива) благодаря тому, что преклонился перед Вами, обрёл [вечно молодое] тело, привлекательное для глаз своей возлюбленной Рати и стал способным вызывать страсть даже в умах самых больших мудрецов! Стих №6 О Дочь, облачённых в снега, Гималаев! Камадева, бог любви, имеет только лук из вереницы медоносных пчёл и всего пять цветочных стрел. Весна – его возничий, а южный бриз – его боевая колесница. Но даже с таким слабым вооружением, не имеющий тела, и в одиночку Манматха (Смущающий душу - Кама) одерживает победу над всем миром, лишь мимолётно удостоившись Вашего милостивого взгляда. Стих №7 О Божественная Мать, Чья стройная талия опоясана звенящими колокольцами, а тело слегка согнуто под тяжестью пышных грудей, напоминающих лобные бугры молодого слона, Чьё цветущее лицо – словно полная осенняя луна, а четыре руки удерживают лук, стрелу, петлю и стрекало, кто – гордость Шивы; яви Своё присутствие перед нами! Стих №8 Счастливы те немногие, кто поклоняются Вам, Наводнению Сознания-счастья, как возлежащие на мягком ложе в покоях Парамашивы (Высшего Шивы), внутри дворца, построенного из драгоценных камней Чинтамани, с садом желаний (наслаждений) из деревьев Нипа (Кадамба), на острове сокровищ, окруженном райскими деревьями, посреди океана амброзии. Стих №9 Прорываясь сквозь муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудха и аджна чакры, и, встречаясь там, с притхиви (землёй), апасом (водой), теджасом (огнём), вайу (воздухом), акашей (эфиром) и манасом (разумом) – татвами соответствующих чакр; Вы восходите по сушумне, веселясь в гордом одиночестве, со Своим Супругом в сахасраре (тысяче-лепестковом лотосе над головой). Стих №10 Смочив эти [семьдесят две тысячи] нади в теле потоком живительного нектара, льющегося с Ваших Стоп, Вы спускаетесь с сахасрары вниз, в полость у основания сушумны, превращаясь в змею, свёрнутую в три с половиной оборота, и погружаетесь в щель в центре лотоса муладхары. Стих №11 О Высшая Сила! Вашем жилищем стали углы сорока четырёх треугольников с четырьмя колесами благоприятствования, пятью отличными друг от друга колёсами силы, девятью первопричинами вселенной (мулапракрити); заключённых в восьмии шестнадцатилепестковые лотосы, окружённые тремя линиями. Стих №12 О, Дочь, одетых снегом гор! Лучший из мудрецов Брахма и другие боги бесконечно мучимы, подыскивая подходящие сравнения Вашей красоте. Даже небесные девы, из страстного желания получить хотя бы малую толику блеска Вашего великолепия, мысленно достигают состояния Гиришасаюджи (слияния с Живущим-в-горах, Шивой), недоступного даже посредством тапаса (епитимьи). Стих №13 Ветхий старик, чья внешность безобразна и уродлива, а эротические чувства давно мертвы, в скором времени будет сопровождаем сотнями, томимых от любви молодых женщин и обладателем их всевозможных прелестей: распущенных локонов и округлых грудей, обнажённых из-за внезапно порванных от волнения шелковых одежд; лишь только коснётся его Ваш добрый мимолётный взгляд. Стих №14 О Высшая Сила! Ваши Лотосные Стопы – недоступные небеса для пятидесяти шести лучей земли, пятидесяти двух воды, шестидесяти двух лучей огня, пятидесяти четырех воздуха, семидесяти двух эфира и шестидесяти четырех лучей ума. Стих №15 Разве может быть что-либо сладостней потока слов, превосходящего собой даже вкус мёда, молока и винограда, что исходит из уст достойнейших людей, хотя бы раз преклонившихся перед Вами, наделённой блеском осенней луны; Чьи две руки символизируют предоставление благ и предложение защиты, а две другие, держат четки из хрусталя и книгу, и кто несёт месяц в короне Своих заплетённых волос?! Стих №16 О Мать! Вы – Аруни, Темнокрасная Богиня Утренней зари. Подобно лучам восходящего солнца, раскрывающего лепестки Лотоса, Вы пробуждаете в избранных Вами поэтический дар. Потому Ваши преданные стали способными пленять умы собраний литературных знатоков величественным потоком своих слов, льющихся, словно волны экстаза, исходящие от юной Сарасвати, богини красноречия. Стих №17 О Мать! Те, кто размышляют о Вас в союзе с Вашини или другими родственными божествами – первоисточниками речи, чьё сияние напоминает блеск только что отшлифованного лунного камня могут стать авторами поэтических работ столь же восхитительных, как и те Великие, что имеют сладостный аромат уст Сарасвати, богини поэзии и учёности. Стих №18 Как могут бесчисленные небесные куртизанки, включая Урваши, с глазами робкими, словно у испуганного лесного оленя, не стать очарованными человеком, размышляющем о красоте Вашей внешности; которая, подобно восходящему солнцу, омывает небеса и землю своим темно-красным сиянием?! Стих №19 О Супруга Хары! Несомненно, тот, кто представляет в бинду женское лицо, её грудиблизнецы и половину буквы «ха», расположенные ниже, и размышляет о Ваших Манматхакала в тех местах (и тем самым отождествляется с нею (этой женщиной) в процессе медитации); быстро возбудит желание любой женщины. Ибо, в мгновение ока, он может очаровать даже Трилоки с солнцем и луной словно грудями. Стих №20 Тот, кто медитирует на Вас, как на излучающую светящиеся волны счастья из Своего тела, точно [восхитительную] мурти из лунного камня, будет способен, подобно самому Гаруде, усмирять чувство гордости и свирепость змей одним лишь взглядом. Более того, подобно потоку нектара, устремляющегося по нади, его взгляд может исцелять любой недуг, включая смертельную лихорадку. Стих №21 Благородные духовные адепты, чьи умы свободны от вожделений, похоти, жадности и от пагубного влияния майи, состоящего из невежества, самовлюбленности и т.п.; наполнены трепетным ощущением духовного блаженства, переживая Вас на мглновение, в центре тысячелепесткового Лотоса, трансцендентного по отношению к другим шести лотосам, начиная с муладхары; где Вы проявляете Себя как огонь, солнце и луна. Стих №22 Когда обращающийся к Вам в молитвах произносит: «О Бхавани, одари меня, Твоего преданного слугу, Своим милостивым взглядом!», – Вы, даже прежде, чем он скажет «Бхавани твам», даруете ему исключительное положение единства с Вашими Стопами (сайуджйяпадам), у которых всегда пребывают Божества, подобные Вишну, Брахме и Индре, омывающие Их блеском своих корон. Стих №23 Я предчувствую, что, не удовлетворенная присвоением только левой половины Шамбхо, Вы также завладели и его правой половиной. Ибо Ваш Образ, что сияет в моем сердце, весь залит тёмно-красным цветом, слегка согнут под тяжестью двух грудей, трёхок и украшен полумесяцем в диадеме. Стих №24 Еле уловимым движением Своих, подобным лианам, бровей Вы повелеваете, и Брахма порождает эту вселенную, Хари поддерживает и защищает её, Рудра уничтожает, Иша (Махешвара) поглощает (сокрывает) всё в Себе, а когда приходит время нового Творения, Садашива благословляет их активность (проявляет). Стих №25 Поклонение Вашим Стопам, о Супруга Шивы, – это одновременное поклонение сразу Трём Богам (Брахме, Вишну и Шиве), берущим своё начало в Ваших трёх гуннах (раджас, сатва и тамас). Им не требуется особого поклонения, потому как сами они вечно пребывают, с молитвенно сложенными ладоням над своими коронованными главами, у алмазной скамеечки, поддерживающей Ваши Стопы. Стих №26 Виринчи (Брахма) преобразуется в пять первичных элементов, Хари становится пассивным, Кинаша (Яма, бог смерти) самоуничтожается, Кубера (бог богатства) встречает свой конец; Индра со своими слугами закрывают глаза, прекращая своё существование. О Сати, непорочная Супруга Шивы! Когда подобное происходит со всеми существами во время Махасамхары (полного распада, уничтожения), только Ваш муж, Садашива, один резвиться. Стих №27 Всё, что бы я ни делал с чувством самоотдачи, может рассматриваться, как акт служения Вам: мой лепет – произнесение Вашей мантры; движения моих рук – мудры при поклонении Вам; мои пешие прогулки – прадакшина вокруг Вас; принятие мной пищи – огненное жертвоприношение Вам; вытягивание тела во время сна или отдыха – простирание перед Вами, а все удовольствия моей жизни – подношения Вам. Стих №28 Даже потребляя нектар, дарующий защиту от отвратительных седин (старости) и смерти, божества, подобные Брахме и Индре, канут в лету (гибнут) в конце всеобщего распада. И только Шамбху (Благотворец) не ограничен во времени, даже проглотив ужасающий яд. Потому как Сила Его – в Ваших ушных украшениях. (см. комментарий) Стих №29 При внезапном визите Шивы в Ваши покои, Вы появляетесь в такой спешке, [чтобы встретить Его,] что Ваши слуги, в беспокойстве за Вашу безопасность, предостерегают Вас окриками: заботится о короне Брахма, предотвращает падение тяжелой диадемы Вишну, оберегает гребень Индра Стих №30 О Извечная Мать! Пламя Конца Света покажется ритуалом подношения горящей лампады, а величие Трёхокого – незначительной былинкой для того, кто неизменно медитирует на тождественность с Вами, окружённую, подобно Аниме, лучами божественной энергии, исходящими из Ваших Стоп. Стих №31 Вначале, Шива был удовлетворён, предоставив миру шестьдесят четыре тантры, излагающие методы духовного совершенствования; каждая из которых несет определённого рода сиддхи и способствует осуществлению тех или иных мирских желаний. Но впоследствии благодаря Вашей особой настойчивости Он открыл миру Эту Вашу собственную тантру, независимую от всех остальных и способную даровать человеку реализацию сразу всех четырех его устремлений (дхарма, артха, кама и мокша). Стих №32 О Мать! Три группы букв: «ка», «е», «и», «ла» - первая, «ха», «са», «ка», «ха», «ла» вторая и «са», «ка», «ла» - третья, соединенные тремя [биджами] «хрим», становятся Вашим Именем (15-ти слоговой Мантрой Шри Видьи). (см. комментарий) Стих №33 Некоторые знатоки наивысшего блаженства, поклоняясь Вам, украшенной ожерельем из драгоценных камней Чинтамани, рецитируют Вашу Мантру; добавляя вначале [биджы] «клим» (Камараджи), «хрим» (Бхуванешвари) и «шрим» (Шри), и приносят в жертву нескончаемые потоки камадхена-гхи в чистейший Огонь Шивы. (см. комментарий) Стих №34 О Бхагавати! Воистину, Вы – тело Шамбхо, где солнце и луна – Ваши груди; а Шамбхо – Ваш безупречный костяк. Поэтому положение руководителя и подчинённого принадлежат Вам обоим, ибо высшее блаженство и сознание находятся в равном положение. Стих №35 О Супруга Шивы! Вы ум, Вы эфир, Вы Воздух, Вы огонь, вода и земля. Это Ваше Самопреображение во вселенную, в которой нет ничего, чтобы не было бы Вами – форма Сознания-Блаженства, подобная Вашему Супругу. Стих №36 Я приветствую Парашамбхо, пребывающего в Вашей аджна-чакре, ослепительного, как миллионы солнц и лун, Чья [левая] половина – единое целое с Высшим Сознанием, воплощенным как Деви. Он, Кого почитают с [великой] преданностью, обитает в сахасраре – Лучезарнейшем Мире, не нуждающемся в каком-либо ином свете, простирающемся за пределы досягаемости Солнца, Луны и Огня, и который выше всяческого понимания. Стих №37 В Вашей вишудха-чакре я медитирую на Шиву, Создателя эфира, сияющего подобно чистейшему кристаллу (горному хрусталю), вместе с Деви, равной Ему во всех отношениях. От этого, напоминающего лунное сияние, света, исходящего от Вас, весь мир, окутанный темнотой невежества, ликует, подобно птице чакоры, купающейся в лучах луны. Стих №38 О Мать! Я преклоняюсь перед этой парой Лебедей (Шива-Шакти), плавающих в умах Великих и наслаждающихся сладостным нектаром знания, распустившегося лотоса анахата-чакры. Их [божественным] лепетаньем озарены эти восемнадцать [видов] искусств, и способны они отделять добро от зла, подобно молоку от воды. Стих №39 О Мать! Призывая Самварта, Бога Огня Конца Света в элементе огня Вашей свадхистхана-чакры, я поклоняюсь Его Великой Потенции вместе с Вами. Когда же разгневанный взгляд Рудры готов сжечь эту вселенную, Ваш мимолётный взгляд, наполненный жалостью, охлаждает его. (см. комментарий) Стих №40 Я поклоняюсь этому, не имеющему себе равных, темно-синему облаку дождя, всегда пребывающему в манипуре с молнией в форме Шакти, разгоняющей темноту; с радугой от ослепительного блеска (Ваших) разноцветных драгоценных ниспосылающему ливневые дожди вселенной, опаленной солнцем Рудры. украшений, Стих №41 В Вашей муладхара-чакре я медитирую на Наватмана, выражающего девять рас в своём Великом Космическом. Ттанце (Тандава) в обществе Самайи, пляшущей свой Ласья танец (Танец Любви). Их милостью, эта Вселенная, обретает Мать и Отца, и возрождается вновь. (см. комментарий) Стих №42 О дочь, заснеженных вершин! Золотая корона на Вашей голове усыпана драгоценными камнями, состоящими из этих двенадцати солнц. Поэтому поэт, ослеплённый их многоцветным сиянием, думает, что видит радугу, тогда как это серп луны, венчающий Вас. Стих №43 О Супруга Шивы! Ваша густая, шелковистая, умащённая маслом коса, подобно лесу распустившихся цветов голубого лотоса; удаляет темноту невежества из наших сердец. Цветы небесного сада Индры (Нандана) льнут к Вашим волосам, чтобы впитать немного естественного аромата их локонов. Стих №44 Мы благословенны срединным пробором Ваших волос, кажущимся каналом, распространяющим льющийся через край океан красоты Вашего лица. Окрашенный киноварью, он напоминает луч восходящего солнца, заключенного, словно в темницу, в Ваши густые волосы. Стих №45 Завитки Вашей чёлки, будто рой медоносных пчёл, кружащийся у Вашего лица, посрамляющего своей красотой великолепие лотоса. Ваша пленительная улыбка очаровывает рядами красивых зубов и благоуханием, утоляя мёдом счастья очи Уничтожившего Каму (Шиву), словно [двух] шмелей. Стих №46 Ваш лоб, освящённый чистым сиянием своей божественной красоты, – перевернутый полумесяц, зеркально расположенный с полумесяцем Вашей короны. Обращённые друг к другу «лицом», они стали бы полной осенней луной, источающей нектар. Стих №47 О Ума! Изгиб Ваших бровей – лук Камадевы, а Ваши, подобные медоносным пчёлам, глаза – натянутая тетива, чья средина скрыта стройным носовым гребнем, словно сжатым кулаком и предплечьем левой руки Камадевы. Стих №48 Ваш правый глаз – солнце, зарождающее день; Ваш левый глаз – луна, опускающая ночь; третий Ваш глаз, напоминающий слегка распустившийся золотой лотос, – время сандхи, соединяющее их (день и ночь). Стих №49 Неземная красота Ваших глаз, которые, будучи широкими (Вищала), благоприятными (Кальяни) в своей сияющей чистоте, не сражёнными (Айодхья) даже голубыми лилиями, проливающими нескончаемые потоки милости и всепрощения (Крпадхара-дхара), сладостными (Мадхура), раскосыми (Абхогавати), предлагающими защиту миру (Аванти); одерживает верх над уникальной славой и величием этих городов. (см. комментарий) Стих №50 Ваши огромные глаза, словно две медоносные пчелы, непрерывно парят поблизости от Ваших ушей, вкушая нектар с букета из девяти рас, наполненных сладостным ароматом гимнов, посвящённых Вам Вашими преданными поэтами. Видя это благостное состояние двух глаз, третий, что во лбу, выглядит слегка красным от ревности. Стих №51 О Мать! Ваш взгляд имеет очарование красного лотоса, свидетельствующее о Вашей смелости. Устремлённый на Шиву, он преисполнен чувством любви, на других – равнодушия; обращённый на Его вторую жену, Гангу, он источает гнев. Слушая о доблестных поступках Своего Супруга, Ваш взгляд выражает изумление, а когда останавливается на огромных змеях, украшающих Его тело, на нём запечатлевается страх. При виде Своих друзей Ваш взгляд исполнен радости и несёт покровительствующую улыбку, когда же он падает на меня, Вашего преданного, он полон сострадания. Стих №52 О Мать! Вы распускающийся бутон на вершине Горы Королевской династии! Ваши огромные раскосые глаза, доходящие до ушей, с ресницами, словно оперение стрел; всецело поглощенные спокойствием сознания Шивы, напоминают нацеленные стрелы Камадевы, натянутые от ушей. Стих №53 О Супруга Ишвары! Ваши три глаза походят на триколор, когда подведённый черный сияет около их естественных красноватых и белых оттенков, сохраняя каждый свою ясность. Они – олицетворение трёх гунн, образ которых Вы принимаете, дабы возродить к жизни Брахму, Вишну и Рудру по окончании очередной пралайи, и положить начало их новой творческой активности. Стих №54 О Богиня, вручившая своё сердце Владыке Существ! Без всякого сомнения, Ваши полные сочувствия глаза, несущие три цвета: красный, белый и чёрный, являют собой слияние священных рек Сони, Ганги и Ямуны, очищают омывшихся в них. Стих №55 О дочь Властелина гор! Мудрецы говорят, что мир распадается с закрытием и воссоздаётся вновь с открытием Ваших глаз. Поэтому, дабы уберечь эту вселенную от исчезновения, [пожалуйста,] держите всегда Ваши глаза открытыми. Стих №56 О Извечная! Не моргающая женщина-рыба прячется в воде, напуганная молвой о Ваших несравненных глазах; а Богиня красоты Шри покидает днём закрытые лепестки голубой лилии, чтобы пребывать в Ваших, подобных лотосу, глазах, и возвращается к ним только ночью. Стих №57 О Благоприятная! Удостой и меня, несчастного, несмотря на всё моё удаление от Вас, всеохватывающим и сострадательным взглядом Своих, подобным слегка распустившимся голубым водяным лилиям, глаз. Ведь это ни составит для Вас большого труда. Моя же смиренная душа станет благословлена (счастлива). Так свет луны одинаково проливается и на роскошный дворец, и на заброшенный пустырь. Стих №58 О Дочь Царя Гор! Изогнутое пространство между Вашими глазами и ушами воспринимается всеми как лук Камы. Когда приглядишься как следует, к углу Ваших глаз, пересекающего линию уха, создаётся впечатление стрелы, установленной на тетиву. Стих №59 Воистину Ваше лицо представляется мне четырёхколёсной возницей Манматха (бога любви), смущающего умы людей; когда я вижу Ваши серьги и их отражения на Ваших сияющих щеках. Поэтому, обладая достаточно доблестным видом, оно способно причинить страдание даже непоколебимому Господу Праматхе (Шиве), устанавливающему для борьбы с Трипурой земную колесницу, где солнце и луна – её два колеса. Стих №60 О Возлюбленная Шивы! Сарасвати, богиня познания, непрерывно вкушает из кубка своих ушей Вашу сладостную речь, которая принижает сладость нектара хвалы в Вашу честь. Вы же киваете в знак одобрения, и звонкое бренчание Ваших ушных украшений как будто подтверждает это аплодисментами. Стих №61 О знамя племени Заснеженной Горы! Да одарит нас желанным плодом Ваш, подобный стройному бамбуковому посоху, носовой гребень, чья пустота до краёв заполнена жемчугом; так, что одна жемчужина, вытолкнутая наружу прохладным лунным дыханием левой ноздри, стала Вашим носовым украшением. Стих №62 O, Богиня с прекрасными зубами! Я хочу привести примеры сходства с великолепием Ваших естественно алых губ, но боюсь, что мне придётся долго ждать, пока коралловая ветвь породит плод более красный, чем она сама. Плод бимбы же чувствует себя пристыженным, ведь это отражение Ваших губ придало ему такой насыщенно-красный цвет. Стих №63 Из-за чрезмерной сытости, язык чакоры, вкусившей свет Вашей божественно сияющей улыбки, лишился чувствительности. Поэтому, каждую ночь она пьет волны лунного нектара, словно кислую сыворотку, в надежде, что это вернёт её вкусовые чувства. Стих №64 О Мать! Слава Вашему языку, бросающему вызов ярко-красному цветку гибискуса и непрестанно повторяющёму слова хвалы Вашему супругу, что приносит Ему величайшую славу! Интенсивность цвета Вашего языка настолько велика, что кристально чистый белый облик Сарасвати (богини речи), пребывающей на его кончике, приобретает рубиновый оттенок. Стих №65 Оставив часть прасада Нирмалйи, Разрушителя Трипуры преданным Чанди, небожители Кумара, Индра и Вишну после победы над демонами, облаченные в доспехи и держа в руках свои шлемы, прибыли к Вам, дабы получить в качестве вознаграждения свертки бетеля и жевать его, пока листья бетеля и белоснежные, словно луна, частица камфары не растворятся. (см. комментарий) Стих №66 Когда Сарасвати, богиня знаний и искусств, поёт в сопровождение вины о славе и величие Шивы; Вы, кивая головой, выражаете слова одобрения, и сладость Вашего голоса, похоже, насмехается над мелодичностью этого музыкального инструмента. Поэтому Сарасвати незаметно от всех помещает его в футляр. Стих №67 О Дочь Горы! Как можем мы, поэты описать непревзойденную красоту Вашего подбородка, к которому с такой любовью прикоснулся Ваш отец, Властелин Гор. И который Ваш Супруг Шамбху, из страстного желания поцеловать Вас вновь и вновь, в очередной раз приподнимает (словно за ручку, зеркало Вашего лица), дабы удержать и насладиться его красотой. Стих №68 Ваша шея, всегда взволнованная объятием Разрушителя Трипуры, демонстрирует изящность стебля лотоса Вашего лица. Её волоски и безупречно белое жемчужное ожерелье, расположенное ниже, из-за пасты агару выглядят тёмными и несут обаяние волокнистого корня стебля этого лотоса. Стих №69 О Повелительница музыкальных ладов, модуляций и песен! Эти три линии на Вашей шее, указывающие на число нитей в благоприятном шнуре, закрепленном во время Вашей свадьбы; сияют подобно границам, разделяющим три музыкальные гаммы (саджа, мадхйама и гандхара) – источник разнообразных мелодий. Стих №70 Лотосорожденный Брахма, напуганный однажды ногтём Садашивы, прищемившим его пятую голову, теперь восхваляет оставшимися четырьмя красоту Ваших, подобных стеблям лотоса, четырех рук; чтобы Вы оказали защиту его уцелевшим главам. Стих №71 О Ума! Прошу, подскажи, как описать нам великолепие Твоих рук, освещённых удивительным сиянием ногтей, превосходящим блеск распускающегося по уторам лотоса.. Только, соприкоснувшись со стопами богини Лакшми, лотосу, возможно, удастся обрести хотя бы некоторое сходство с их красотой. Стих №72 О Мать! Да, унесут прочь наши страдания Ваши груди, всегда изобилующие молоком, к которым одновременно припадают Ваши сыновья: Сканда и Ганеша. Лицезрея Вашу грудь, Ганеша, как бы спахватываясь, прикасается к своей голове, пытаясь нащупать там свои лобные бугры, на месте ли? Безмерно веселя этим своих родителей. Стих №73 О Знамя победы Властелина гор! Несомненно, Ваши груди – два рубиновых кувшина, наполненные нектаром бессмертия. Ваши сыновья, слоноголовый Винаяка и Кумара, уничтоживший демона Краунча; опьянены им и потому до сих пор молоды и невинны. Стих №74 О Мать! На Вашей груди покоится, подобно лиане, жемчужное ожерелье с лобных бугров Гаджасуры (демона в обличие слона). Его несравненная белизна, оттенённая отражением Ваших, подобным плодам бимбы, губ, словно слияние славы (белый цвет) и доблести (красный цвет) Вашего Супруга, Разрушителя Трипуры. Стих №75 О Дочь Властелина гор! Ваше грудное молоко представляется мне молочным океаном поэтического вдохновения Вашего сердца, испив которого, Вашей милостью, Дитя дравидов стал известным поэтом среди выдающихся сочинителей. (см. комментарий) Стих №76 О Мать, рожденная Горой! Когда огонь гнева Шивы начал окружать Камадеву, он нашел убежище в глубоком озере Вашего пупка. Погасшее пламя же оставило едва различимый след дымка, подобный тонкой лиане, который [с тех пор] люди описывают как линию волосков, идущую вверх от Вашего пупка. Стих №77 О Возлюбленная Шивы! Эта тонкая линия волосков выше Вашей стройной талии, напоминающая едва уловимую волну на темной Калинди (Ямуна), представляется в глазах мудрых эфиром, струящимся из сжатого пространства между Вашими выпирающими грудями в глубокую впадину Вашего пупка. Стих №78 О Дочь Горы! Неописуема неземная красота Вашего пупка. Он – постоянный водоворот на поверхности Ганги; влажное земляное ложе для лианы волосков, исходящей из него и увенчанной двумя бутонами в форме Ваших грудей. Он - жертвенная кунда, в котором пылает огонь доблести Камадевы, дом наслаждений его супруги Рати. Он - вход в пещеру, где Шива обрёл совершенство в Йоге, практикуя суровую аскезу. Стих №79 О Дочь Горы, идеал женственности! Позвольте Вашей естественно стройной талии, утомленной весом грудей и потому слегка изогнутой, словно готовой сломаться, как дерево на размытом берегу, быть всегда невредимой! Стих №80 О Богиня! Три складки на Вашем животе, напоминающие три каната лианы лавали*, служат поддержкой Вашей талии, когда от козней Камадевы Ваша грудь мгновенно вздымается в истоме до размеров двух больших золотых горшков, грозя прорвать их плотно облегающие одежды, - лишь только Вы подумаете о Шамбху. *Averrhoa Acida – плодоносящее дерево Стих №81 О Парвати! Ваш отец, Владыка гор, дал Вам в приданое всю тяжесть и простор своих владений. Поэтому Ваши бедра тяжелы и громадны, что скрывает землю и делает её легче. Стих №82 О Дочь Горы! Красота Ваших бедер превосходит изящность хобота царственного слона и стройность золотой банановой пальмы. Ваши колени, твердые и округлые от частого поклонения Своему Супругу, соперничают с лобными долями Айравата*. Небесный слон Индры. Стих №83 О Дочь Горы! Несомненно, чтобы одолеть Рудру, обладатель пяти стрел Камадева превратил Ваши голени в два колчана, дабы удвоить количество своих стрел; поскольку ногти пальцев Ваших ног представляются десятью серповидными наконечниками, заточенными драгоценными камнями корон с голов, распростершихся у Ваших стоп небожителей. Стих №84 О Мать! Соблаговоли разместить Свои стопы, которые Упанишады, являющиеся венценосной славой Вед, носят как драгоценное украшение своих корон, и на моей голове. Ганга, пребывающая в спутанных волосах Владыки существ, омывает их с благоговением, а рубин с короны Хари придаёт им ярко-красный цвет. Стих №85 Поклонение Вашим стопам, источнику наслаждения наших глаз! Их блеск – результат применения природных красок. Ваш Супруг, Владыка существ, страстно желая их прикосновения, чрезвычайно ревнует к деревьям канкели* Вашего сада наслаждений. Существует поверие, что деревья канкели (ашоки) зацветают, когда к ним прикасаются стопы молоденьких женщин. Шива, Божественный Любовник, настолько ревностно относится к своей возлюбленной, что не может вынести, видя, как стопы Богини прикасаются к деревьям в Её саду. Стих №86 Перевод О Деви! Когда во время вашей любовной ссоры* из-за того, что Ваш Супруг нечаянно назвал Вас именем другой женщины, Вы ударили Его, престыженно опустившего голову, по лбу Своей лотосоподобной стопой, Камадева окончательно избавился от своей затаённой обиды на Господа, испепелившего его, и провозгласил свою победу. О чём свидетельстствовал звон Ваших ножных браслетов. Стих №87 О Мать Мира! Лотос Ваших стоп, всегда пребывающий на заснеженных вершинах Гималаев, цветёт день и ночь, даруя милость своим преданным. Несомненно, он превосходит обычный цветок лотоса, гибнущий от холода, закрывающий свои лепестки на ночь и обязанный своим изяществом богини Лакшми, чьё благословение так недолговечно. Стих №88 О Деви! Как могут величайшие поэты сравнивать подъём Вашей стопы, это местонахождение славы, недосягаемое бедами, с огрубевшим панцирем (спиной) черепахи*? И как мог Ваш Супруг, Разрушитель Трипуры, Чьё сердце преисполнено нежности и любви к Вам, поставить Вашу ногу на острый гранитный щебень во время Вашего бракосочетания?** * «черепашья спина» - обычное сравнение красивого подъёма стопы. ** Согласно ведической традиции, непременная часть свадебной церемонии, в которой супруг предлагает невесте пройтись по битому камню. Стих №89 О Богиня, уничтожившая демона Чанду! Ваши стопы, с ногтями, подобными десяти лунам, заставляют закрываться лотосы-ладони поклоняющихся небесных дев. Мгновенно даруя процветание страждущим, они насмехаются над исполняющими желания небесными деревьями Кальпака, чьи побеги даруют плоды лишь небожителям, и без того пребывающих в достатке. Стих №90 Ваши стопы – настоящий букет цветов, источающий мёд безграничной красоты, щедрые податели богатства Своим преданным. Позвольте мне, со своими шестью органами чувств, стать шестиногой пчелой и навечно поселиться (исчезнуть) в лотосе Ваших стоп. Стих №91 О Богиня изящной походки! Царственные лебеди в Вашем доме не перестают преследовать Вас, дабы изучить Вашу грациозную поступь и подрожать ей в дальнейшем. Поэтому кажется, что звон Ваших ножных браслетов, украшенных драгоценными камнями, – уроки красивой походки Ваших лотосоподобных ног. Стих №92 Брахма, Вишну, Рудра и Ишвара приняли форму четырех ножек Вашей кровати, чтобы всегда служить Вам, находясь в предельной близости от Вас, а Садашива стал её белоснежным покрывалом, отражающим Ваше тёмно-красное сияние; что позволило Ему считать Себя самим воплощением страсти. Стих №93 С локонами в волосах, простодушной улыбкой, сердцем мягким, как цветок шириша, грудью упругой, точно жернова, в высшей степени изящной талией и пышными бёдрами, неописуемая Арунашакти, Милость Шамбхо сияет во благо этой вселенной. Стих №94 Темное пятно на луне – мускус, её бледно-водянистый диск – изумрудный кубок, до краёв наполненный осколками камфары, её лучами. Видя, как содержимое того сосуда осушается Вами, Брахма наполняет его ради Вас, снова и снова.* *Поэт представляет убывание луны как использование Богиней её благоухающих вод в качестве Своих ежедневных ванн; и увеличение луны, – как пополнение этих вод Создателем (Брахмой). Стих №95 Вы – Супруга Разрушителя Трипуры, пребывающая в Его внутренних покоях, поэтому поклонение Вашим стопам – нелегкая задача для беспокойного ума. Даже боги, подобные Индре, не имеющему себе равных в аскетизме, – лишь хранители их врат, способны достичь только низшие сиддхи, такие как анима и другие. Стих №96 О Воплощение Целомудрия! Многочисленные поэты достигают богини познания и искусств, супруги Создателя. Многие богачи стали обладателями богини счастья и процветания, супруги Вишну. Но, о Образец женской чистоты! Никто, даже дерево Курувака, не смели обнимать Ваш стан, только Великий Бог. Стих №97 О Супруга Всевышнего Господа! Ученые, знатоки Агам (Священных писаний), описывают Вас как Богиню Познания, супругу Создателя; как Рожденную-в-лотосе, супругу Хари; как Дочь Горы, Спутницу Хары. Но Вы – единственная в своём роде и непостижимая Четвертая Сила, имеющая невообразимое и безграничное величие, неопределимая Махамайя, вращающая колесо этого мира. Стих №98 О Мать! Ответьте мне, когда этот ученик, ищущий знания, возымеет счастье испить ту красноватую воду, что омыла Ваши лотосные стопы; воду, что рождает поэтический гений даже в глухих от рождения; воду, напоминающую сок жёваного бетелевого листа во рту богини красноречия?! Стих №99 О Мать! Преданный Вам развлекается с Сарасвати и Лакшми, заставляя ревновать их супругов. Своим ослепительным телом он прельщает сознание Рати, супруги Камадевы, лишая её покоя. И, свободный от рабства рождения и неведения, он живёт долго, наслаждаясь сущностью Высшего Блаженства. Стих №100 Также как нираджана – лишь предложение солнцу его собственного света; так же как аргхья с водой от лунного камня – возвращение того, что принадлежит луне; также как тарпана океану – лишь угождение ему его собственными водами; так же, о Источник Знания, и этот гимн, написанный в Вашу честь, – составлен из слов, уже принадлежащих Вам. 16[1] Некоторые работы, опубликованные Артуром Авалон (псевдоним Сэр Джон Вудрофф) и его сподвижниками, включая трактаты, тексты, переводы. Важнейшие из них: Тантрические тексты, серия под изданием Артура Авалон, Артур Авалон Сила Змеи (Лондон, 1919), Артур Авалон Shakti and Shakta (2-е изд. Лондон 1920), Артур Авалон Основы Тантры, 2 тома (Лондон 1914б 1916), Артур Авалон Тантра великого освобождения (Mahanirvana Tantra, Лондон, 1913), Артур и Елена Авалон Гимны Богине (Лондон 1913). Другая читаемая работа – Васан Г. Рель Таинственный Кундалини (Бомбей, 1927, 3-е изд., 1931) Чтобы получить краткое изложение и подробное описание веры Tantric Sakhta, см. Джордж В. Бриггс Gorakhnath and the Kanphata Yogis (Лондон 1938), главы 8, 13, 15, 16. Дальнейшее толкование – Гопинах Кавирай в книге История восточной и западной философии, изданной С. Радхакришнан (Лондон 1952), глава 15, параграфы 401-428. 17[2] Существует традиция, что первая 41 строфа Саундариалахари, известные как Анандалахари, являются «расширение работы Субхагодайя Гаудапада, который является Гуру автора» (Авалон Сила Змеи, параграфы 12ф). 18[3] О возрасте и истории этих работ см. Дж. Н. Фаркухар Основы религиозной литературы Индии (Лондон 1920), параграфы 94ф. Многие из этих Упанишад переведены T.R. Srinivasa Ayyangar и S. Subrahamanya Sastri, Йога Упанишад (Adyar, 1938). 19[4] Для сравнения, Джордж Уиллиам Браун Тело человека в Упанишадах (Jubbulpore, 1921) параграфы 15, 173ф. 20[5] Дж. У. Браун, тело человека, параграфы 42фф. 21[6] Дж. У. Браун Тело человека, параграфы 157-168. Для сравнения С. Дасгупта История индийской философии, том 2 (Кембридж, 1932), параграфы 355фф. 22[7]Дж. У. Браун Тело человека, параграфы 224-227. Для сравнения Л. Реноу религии древней Индии (Лондон, 1953), параграф 60. 23[8] Авалон Сила Змеи, п. 12; а также издание Adyar Саундариалахари, пп 1ф 24[9] Для ознакомления с этими традициями см. издание Adyar, пп xff, 213ff; издание Mysore, п. iii 25[10] См. следующую главу, «Использованные манускрипты», MSS S, Bh1, B, H1, H2, H5, H6, H7, H8, P, O 26[11] «Использованные манускрипты», MSS B4, B5, P2 ,O 27[12] «Использованные манускрипты», MSS P3, O 28[13] «Использованные манускрипты», MS H6 29[14] Новый собиратель индийских древностей, том 9 (1947), № 4-6 30[15] См. V. Raghavan, New Catalogus Catalogorum, том 1, Университет Madras, 1949, стр. 273, Aricchit; также Пт. В.В. Шарма в Journal of the Oriental Institute, Baroda, том 2 (1952), стр. 30, также издание Adyar 31[16] Издание Adyar, стр. 215 9 J.N. Farquhar, Основная религиозная литература Индии (Лондон, 1920), стр. 266; и «А.М.» в Mysore (3-ем) издании 10 B.I.S. Mandal Quarterly, том 21 (1940), стр. 4, литература, на которую там ссылаются. 11 Издание Adyar, стр. 213ff; M. Seshagiri Sastri, Доклад о поиске санскитских и томильских текстов за 1893-94 гг (Madras, 1899), № 2, стр. 97f 12 Издание Adyar, стр. 215 13 Д.Х.Х. Ингаллс, «Аргументы Шанкара против буддистов», Философия востока и запада, том 3 (1954), стр. 292, Описание, стр. 171, 367. 14 Ингаллс, «Аргументы Шанкара», его результаты, совпадающие с результатами Hajime Nakamura 15 А.Б. Кит, История литературы на санскрите (Оксфорд, 1928), стр. 383, В. Рагхаван, Количество рас (Adyar, 1940), особенно стр. 15ff 16 Хроники института изучения востока Bhandarkar, том 19, стр. 313-332; B.I.S. Mandal Quarterly, том 21 (1940), стр. 1-9 17 См. далее в данном труде стр. 106, 108, 110 18 Издание Adyar, стр. xff, особенно стр. xii, «Таким образом, мы считаем … что это подлинный труд Sri-Samkara Bhagavatpada, жившего в восьмом веке н.э.» 19 Mysore (3-е) издание, стр. iii-iv 20 Farquhar, Описание, стр. 266 21 Ингаллс, Хроники института изучения востока Bhandarkar, том 33 (1952), стр. 6 22 Артур Авалон (Сэр Джон Вудрофф), Принципы Тантры, том 1 (Лондон, 1914), стр. xlv, говорит, что в своих комментариях к Брахмасутре (Sarirakabhasya) Санкара признает существование шести чакр (“Tantric Shatcakra”), но не высказывает уверенности. Я не смог подтвердить это. 23 См. выше в данном труде, стр. 22 24 Такое упоминание встречается в случайном манускрипте. Например, в выходных сведениях Telugu MS 3386-C Записей Университета Траванкор. http://openyoga.ru/yoga-tantra-library/1415--q-q