История русской философо

1.
Философия и Богословие
В современную богословскую мысль проникает взгляд, что христианское догматическое богословие
должно быть восполнено, освещено философским обоснованием и должно воспринять в себя
философские понятия. "Оправдать веру наших отцов, возвести ее на новую ступень разумного
сознания...": так определяет Вл. Соловьев свою задачу в начале одного из своих сочинений
("История и будущность теократии"). В такой формулировке этой задачи нет ничего
предосудительного, но нужно опасаться смешения двух областей — догматической науки и
философии. Смешение это готово привести к путанице и к затемнению их назначения, содержания и
их методов.
В первые века христианства Отцы Церкви и церковные писатели широко откликались на
философские идеи своего времени и сами пользовались выработанными философией понятиями.
Христианство выступало, как мировоззрение, которое должно заменить философские взгляды
древнего мира, как стоящее выше их. Ставши с IV века официально государственной религией, оно
призывалось заменить собой все прежде существовавшие системы мировоззрений. Этим можно
объяснить, что на первом вселенском соборе происходил, в присутствии императора, диспут
христианских учителей веры с "философом". Но нужна была не просто замена. Христианская
апологетика взяла на себя задачу овладеть языческой философской мыслью и направить ее понятие в
русло христианства. Идеи Платона являлись как бы подготовительным этапом от язычества к
Божественному откровению. Кроме того, силой вещей, православию приходилось бороться с
арианством не столько на почве Священного Писания, сколько философским путем. Причина этому
та, что арианство восприняло свои основные заблуждения от греческой философии, именно, учение
о Логосе, как начале, посредствующем между Богом и миром, стоящем ниже Самого Божества. Но
при всем этом общее направление всей святоотеческой мысли было таково, чтобы обосновывать все
истины христианской веры на фундаменте Божественного откровения, а не на рациональных
отвлеченных умозаключениях. Св. Василий Великий в трактате "Какую пользу можно извлекать из
языческих сочинений" дает примеры того, как пользоваться содержащимся в них назидательным
материалом. С всеобщим распространением христианских понятий постепенно угасает в
святоотеческих писаниях интерес к греческой философии.
Это и понятно. Богословие и философия различаются прежде всего по своему содержанию.
Проповедь Спасителя на земле возвещала людям не отвлеченные идеи, а новую жизнь для Царства
Божия; проповедь апостолов была проповедью спасения во Христе. Поэтому христианское
догматическое богословие имеет самым главным предметом всестороннее рассмотрение учения о
спасении, о его необходимости и о путях к нему. По своему основному содержанию оно
сотериологично (от греч. слова — спасение). Вопросы сущности бытия — о Боге в Самом Себе, о
сущности мира и природе человека — догматическое Богословие трактует в очень ограниченном
виде. Это происходит не только потому, что в таком ограниченном виде (а о Боге — в прикрытой
форме) они нам даны в Св. Писании, но и по психологическим основаниям. Умолчание относительно
внутренней жизни в Боге есть выражение живого чувства всеприсутствия Божия, благоговения перед
Ним, страха Божия. В Ветхом Завете это чувство приводило к страху называть Само имя Божие.
Только в подъеме благоговейного чувства, мысль Отцов Церкви поднимается в отдельные моменты к
созерцанию внутрибожественной жизни. Главная область их умозрения это открытая в Новом Завете
истина Святой Троицы. По этой линии идет и христианское православное богословие в целом.
Философия направляется по другой линии. Ее главным образом интересуют именно вопросы
онтологии: о сущности бытия, о единстве бытия, об отношении между абсолютным началом и миром
в его конкретных явлениях и пр. Философия, по своей природе, исходит от скепсиса, от сомнения в
том, что говорят нам наши восприятия и, даже приходя к вере в Бога (в своем идеалистическом
направлении), рассуждает о Боге объективно, как о предмете холодного знания, предмете,
подлежащем рассудочному рассмотрению, выяснению его сущности, отношения его, как
абсолютного бытия, к миру явлений.
Эти две области — догматическое богословие и философия — различаются также по своим методам
и по источникам.
Источником богословствования служит Божественное откровение, заключающееся в Св. Писании и
Св. Предании. Их основоположительный характер покоится на нашей вере в их истинности.
Богословие изучает и собирает материал этих источников, систематизирует его, распределяет,
пользуясь в этой работе теми же приемами, что и опытные науки.
Философия — рассудочна, отвлеченна. Она исходит не из веры, как богословие, а базируется или на
основных положениях разума, выводя из них дальнейшие заключения, или на данных науки или
общечеловеческого знания.
Едва ли поэтому можно сказать, что философия способна возвести религию отцов на степень знания.
Однако, указанными различиями не отрицается в корне сотрудничество данных двух областей. Сама
философия приходит к выводу, что есть границы, которые не в состоянии перешагнуть человеческая
мысль по самой своей природе. Уже тот факт, что история философии почти на всем своем
протяжении имеет два течения — идеалистическое и материалистическое, показывает, что ее
построение зависит от личной установки ума и сердца, иначе говоря, упираются в основания,
лежащие за границей доказуемости. То, что лежит за границей доказуемости, есть область веры,
веры отрицательной, безрелигиозной, или же положительной, религиозной. Для религиозной мысли
это "лежащее выше" есть сфера Божественного откровения.
В этом пункте является возможность соединения двух областей ведения: богословия и философии.
Так создается религиозная философия; в христианстве — христианская философия.
Но у христианской религиозной философии трудный путь: совместить свободу мысли, как принцип
философии, с верностью догматам и всему учению Церкви. Долг мыслителя ему говорит: "Иди
свободной дорогой, куда влечет тебя свободный ум". Долг же христианина внушает ему: "Будь верен
Божественной истине". Поэтому всегда можно ожидать, что в практическом осуществлении,
составители систем христианской философии будут принуждены жертвовать принципами одной
области в пользу другой. Церковное сознание приветствует искренние опыты создания
гармоничного философско-христианского мировоззрения. Но Церковь смотрит на них, как на
частные, личные построения и не санкционирует их своим авторитетом. Во всяком случае,
необходимо четкое размежевание между догматическим богословием и христианской философией, и
всякие попытки превратить догматику в христианскую философию должны быть отвергаемы.
1.
Богословие, как практика богообщения.
Понят.богословия вкл.в себя богообщения.( вера, молитвенное устремл.к Богу, жизнь по вере, по
заповеди). – практич.усвоение чел-ом систематизиров.изложения вечных богооткрровен.истин.
В греч.мысли- теология – учение о Богах.
Икономия( с греч.домостроительство) – это учение о действиях божьих в отношении к миру и чел-ку
(творение мира, промысел божий, спасение чел-ого рода).
Святоотеческая лит – ра – лит – ра от св.ученых.
Такое понимание богослов., было не формой сужден.но опытом душевн.жизни. Учение о св.троице
было главным и есть. Служило укрепление веры. Традиция иррацион.осмысления веры сущ-ет
давно.
Из миссионерск.задач возникла рацион.традиц.
Катехизическ.задача богословие краткое и ясное излож.основы христ.учения.
2 предпосылки богоучения.
1) Христологическая. Учение об И.Христе. Выдел.неск.проблем: бог-слово – лицо пресвят.троицы;
И.Христос соед.божественное и чел-ое,что неслитно неразд.неразлучн.; слово божественное
становится сл.чел-им; при этом в нем обит.вся полната божеств. В нем откр.путь к богу; таинство
воплощ.дает возможным быть Христианск.символизму и иконопочетанию. Возмож.смыслов. и
словесн. Описания Бога- возм.церк.служба, как символическ.действо . Богословие – словесная икона
И. Христа.
2) Экклезиологическая предпосылка. Экклезеология ( с греч.- народн.собрание, учение о церкви). 2
положения: всякое предменное богословие может быть только в церкви Христианск.;
Православн.богослов., может быть апостольское, святоотеческ. Говорит об
обязат.неукоснит.придерж.слова Христова, толков.этого слова св.отцов.
Богословие как таинство.
Богословие – таинство, соед.чел-ка с Богом во христе. Таинство- исполн.Божьего завета. Таинство
совершается в церкви. Церковь явл.знамением и предвкушение царства божьего. Церковь- это среда
в которой соед.чел-к с богом.
Богословие явл.в высшем смысле церковное богослужение, тайна действ.Божествен.евхостии.
Евхорестия – благодарств.жертва. Божествен.евхористия – литургия (с греч.общественное
служение)- служба, где свершается таинство, причащение. Богословие неразрывн.связ.с молитвой.
Молитва – восхождение к Богу. На этой высоте ум начинает созерцать тайны. Потому что Дух
св.открывание небесное.
Богословие, Богословские методы.
Богословие – опыт духовного богопознания и единение с Богом.
2 аспекта богословия:
Мистический;
Рациональный, словесный, коммуникативн.
Апостолы – свят.отцы. Они свидет.об опыте благодат.жизни и богообщен. Они избрали идею челкого разума. Провели четкую грань м\у христ.: мыслью и философией. Высш.задача чел-ого сущ-ия
это постижен.Бога. Роль философии- вспомогательная.
Методы богословия: апофатический (отрицающее). Рассужд.о Боге, мы должны отрицать любые
всевозм.сопостовит.аналогии м\у Богом и тварью.
Они несоизмеримо сравн.тварь . (безразличный, бесконечный, бессмертный).Бог не может быть
предметом интеллект.анализа. Важнейшие христ.категории: слышание чел-ка в Бога; послушание;
исполнение его благой воли.
Катафоническая т.е.утверждающее богословие. – это совокупность теологич.принципов
позволяющ.познать Бога, через понимание того чем он явл.(бог – есть любовь, бог- есть свет).
Непостижимость Бога для чел- кА неознач.сокрытие Бога. Бог проявляет себя в мире. Бог
непостижим сущности, но постижим в энергии мира.
Язык богословия.
Формула эта оправдана если учесть проблемы богословия.
Чел-к был созд.по образу и подобию божьему. Чел- к созд.как сущ-во общающийся с богом. Чел-к
сущ-во логосное( разумное и словесное одновременно).
Чел-ая душа наделена разумомом. Чел-к облад.познав.способн. взросление поэты- это тв-во от Бога.
Некот.богословы сист.есть сокупн.логосов, т.е.слов божьих. Весь космос может предстать
сист.символов, ч\з кот.в тварных творениях проявл.нетварное творение в Бога.
Богословие и предание.
Богословие- явл.литургией. Всеобщ.вера церковных чар. Богослов.как обретение единства с Богом
явл.литургией.
В этих людях церковь признает свои уста и сист.что для них снивзошл. С одной стороны общен.с
Богом, с др.стороны ед-во приемственность церк.жизни.
Богословск.придание есть выялв.сути самой церкви. Церковное богословие, церковь, придание- все
это сверхисторично по содерж.но и одноврем.историч.по форме передачи.
Трудами апостолов свое правозвестие перевела на греч.яз., на яз.греч.любомудрия. Тем самым
церк.задала направл.богословия. Это приняли и др.народы. Сегодня церк.говорит и на яз. Науки,
культуры. Яз.это только ср-во, кот., передает вечное истины.
Богословие в истории церкви.
Церк.остро осознав.свою универсальность. Он простирался на все народы. Церк.призыв.мир войти в
благор.царство, освещ.в церковном бытии. В сознан.чел-ка мысли чел-ка, мысли чел-ка должны быть
одухотворены.
В рождестве христ.воссиял свет разума. Христос- свет разума.
Со 2-3 в.в.церковь заявл.о том что христианство это не один из иррацион.культов, но христ-во
увенчивает все лучшее интеллект.усилия чел-ка. Из этого след., что церк.и богословие вступ. На
долговеков.борьбы за увековение и очищение людей. Путь борьбы с ересями.
Церковь вступ.на долгий путь борьбы с ересями. В Борьбе с ересями закаляется церк.мысль. «сл.о
законе и благодати иллариона». 11в.Закон- ветхий завет.
Просвятит. Иосиф Володский против жидорствующих. Володский защищ.доклад о ед-ве,
божественность христа. Догмат.логос в кот.не сметно, не раздельно.
Ереси:
Апполлинарианство, Несторианство, монофизицство, иконоборничество. 4в.подвиг
христ.свидет.взяли на себе Афан.Великий, Кирилл Иересалимский , Федор Студит и др. Выступали
против ересей: они давали совместн.труды системат.изложения веры церкви. На Руси в сред.аека
утвержд.направл.исехазм – богословие молчания. Направление задал препод.Сергий Радонежский.
Богословск.дисциплины.
1) Изуч.и интерпритац.свящ.писания Библистика, гирменептика- истолкование текстов.
2) Изложение церковного вера и нравоучения. Апологетика, догмат.богословие, паталогия.
3) Исслед.истории церкви и различн.аспектов ее жизни.
4) Исслед.внутри аспектов церкви.(литурдика- изуч.литургии)
5) Канонич.право.
6) Аскетика: пасторское богослужение.
2.
Философия Древней Руси, её своеобразие.
На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как
правостлавная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в
мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1. Историософский, 2. Религиозный, 3.
Нравственный.
Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение
настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного
устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли
России в потоке мировой философии, ее космическом призвании.
Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.
Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны.
Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда щел процесс формирования русской философии и
обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в
летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении
Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро.
Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной
жизни. Первым древнерусским фиолософом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В
его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не
России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и
греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу. Свободная воля пораждает не
только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны
религии и церкви.
В Древней Руси Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к
человеку. Человек должен обходиться «тремя делами добрыми» – покаянием, слезами, милостыней.
Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.
В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века
распространился «исихазм» – безмолвствие, как практика созерцательного отношения к
окружающему миру, породившая монашество.
Человек – по образу и подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу
(Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д.
Был крупнейшим представителем нестяжательства.
Нестяжателям противостояли иосифляне – последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на
участии церкви в социальной жизни.
Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за
стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства
всех людей перед богом и светской властью.
В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс
нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он учил, что в основе
человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал всилу внутренних
кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких
завоевателей. Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому не бывать. Он отразил проблему
существования великих держав.
Пересветов: самой приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.
18 век (Русское просвящение) – идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев,
Прокопович, Кантемир.
Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления
окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения
вещества и движения. Движение – внутренняя активность вещества, оно вечно.
Радищев: в 1790 году вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал
крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления
– республика.
3.
Возникн. христ-ва.
Христианство возникло в первом веке в восточной части Римской империи. В этот период Римская
империя являлась классическим рабовладельческим государством. Но наибольшее влияние на
становление и развитие христианства оказала иудейская религиозная традиция с четко выраженным
монотеизмом.
Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими
условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником
христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме,
мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее
царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую
трактовку.Это было вызвано рядом факторов: во-первых, шел процесс разложения национальных
религий, начавшийся еще в эллинистическую и завершившийся в римскую эпоху; во-вторых,
происходил процесс стихийного взаимодействия различных национальных и племенных верований и
обычаев.
Эволюция раннего христианства.
Возникнув первоначально как небольшая иудейская секта, христианство постепенно превращалось в
мировую религию по мере того, как оно удовлетворяло потребности и запросы все новых групп
населения, разных этнических и классовых элементов. Христианство зародилось как религия рабов и
угнетенных масс, которым меньше всего нужна была догматика; им нужна была вера в доброе
божество, в спасителя, нужно было религиозно утешение. Если вообще в религии эмоциональный
элемент обычно преобладает над рассудочным, то в массовых мессианистических религиозных
движениях это сказывается особенно резко.
В ходе длительной идейной борьбы в христианское мировоззрение влились совершенно различные
этические нормы и принципы. Наряду с утонченной моралью стоиков, наряду с нравственными
принципами, соответствующими настроениям рабов и угнетенных, в христианстве отразились
грубые, отталкивающие понятия паразитов- рабовладельцев.
Христ.церковь.
Христианство, возникшее и развивавшееся в исторических условиях Римской империи, как мировая
религия окончательно оформилось в феодальном обществе. В Средние века консолидировалась и
укрепилась его организация — церковь. в 1054 г произошел рпскол церкви. Папа Лев IX отправил в
столицу Византии трех легатов, которые во время обедни в храме Святой Софии предали анафеме
патриарха, заявив, что они «отрясают прах ног своих на Константинополь и весь Восток».
Византийский патриарх созвал собор и в свою очередь проклял Папу.Для усиления своей власти и
борьбы с еретиками папа создал в XIII веке специальный церковный суд - инквизицию (в переводе с
латинского значит «расследование»). В этой борьбе инквизиция использовала слежку и доносы.
Обвиняемых заключали в тюрьмы и подвергали жестоким пыткам, стараясь вырвать у них признание
своей вины. Им жгли ноги на медленном огне, дробили кости в специальных тисках. Многие, не
выдерживая мучений, оговаривали себя и других ни в чем не повинных людей. Признавшиеся в
ереси получали разные наказания, вплоть до тюремного заключения или смертной казни. Передавая
осужденного на казнь властям, служители церкви просили проявить к нему милосердие - умертвить
«без пролития крови». Это значило, что его должны были заживо сжечь на костре.
3.
Возникн. христ-ва.
Христианство возникло в первом веке в восточной части Римской империи. В этот период Римская
империя являлась классическим рабовладельческим государством. Но наибольшее влияние на
становление и развитие христианства оказала иудейская религиозная традиция с четко выраженным
монотеизмом.
Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими
условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником
христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, вере во
второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не
утратила своего значения, она получила новую трактовку.Это было вызвано рядом факторов: вопервых, шел процесс разложения национальных религий; во-вторых, происходил процесс
стихийного взаимодействия различных национальных и племенных верований и обычаев.
Эволюция раннего христианства.
Возникнув первоначально как небольшая иудейская секта, христианство
постепенно превращалось в мировую. Христианство зародилось как религия рабов и угнетенных
масс, которым меньше всего нужна была догматика; им нужна была вера в доброе божество, в
спасителя, нужно было религиозно утешение. В ходе длительной идейной борьбы в христианское
мировоззрение влились совершенно различные этические нормы и принципы. Наряду с утонченной
моралью стоиков, наряду с нравственными принципами, соответствующими настроениям рабов и
угнетенных, в христианстве отразились грубые, отталкивающие понятия паразитов- рабовладельцев.
Христ.церковь.
Христианство, возникшее и развивавшееся в исторических условиях Римской империи, как мировая
религия окончательно оформилось в феодальном обществе. В Средние века консолидировалась и
укрепилась его организация — церковь. в 1054 г произошел рпскол церкви. Папа Лев IX отправил в
столицу Византии трех легатов, которые во время обедни в храме Святой Софии предали анафеме
патриарха, заявив, что они «отрясают прах ног своих на Константинополь и весь Восток».
Византийский патриарх созвал собор и в свою очередь проклял Папу.Для усиления своей власти и
борьбы с еретиками папа создал в XIII веке специальный церковный суд - инквизицию (в переводе с
латинского значит «расследование»). В этой борьбе инквизиция использовала слежку и доносы.
Обвиняемых заключали в тюрьмы и подвергали жестоким пыткам, стараясь вырвать у них признание
своей вины. Им жгли ноги на медленном огне, дробили кости в специальных тисках. Многие, не
выдерживая мучений, оговаривали себя и других ни в чем не повинных людей. Признавшиеся в
ереси получали разные наказания, вплоть до тюремного заключения или смертной казни. Передавая
осужденного на казнь властям, служители церкви просили проявить к нему милосердие - умертвить
«без пролития крови». Это значило, что его должны были заживо сжечь на костре.
4.
4.синайское законод-во.
иисус христос на горе синай сотворил 10 заповедей и это и есть синайское законодательство.
В первой заповеди открывался народу Сам Иегова, как истинный единственный Бог, чудесное
действие Которого евреи уже знали: это Он вывел их из Египта. Он единый, живой Бог со всеми
свойствами личного Бытия. Он в то же время невидим, и нет Ему никакого подобия ни на небе, ни на
земле.
В противоположность идолопоклонству египтян, к которому привыкли евреи, Господь запрещает
изображать Его под каким бы то ни было видом (вторая заповедь). Имя Иеговы так свято, что нельзя
произносить его напрасно (третья заповедь). Четвертой заповедью требовалось, чтобы евреи седьмой
день недели (суббота) посвящали Богу, не нарушая священного покоя этого дня никакими работами.
В пятой заповеди определяются обязанности человека к своим ближним и, прежде всего, требуется
почтение к родителям. Шестая заповедь установила неприкосновенность жизни человека, ибо
человек создан по образу Божию.
"не прелюбодействуй" (седьмая заповедь). С этого времени собственность провозглашалась
священною, и воровство заклеймено как преступление (восьмая заповедь). Девятая заповедь
запрещала вредить своему ближнему ложным свидетельством на суде и вообще лгать на своего
ближнего когда бы то ни было. Но Синайский закон не только осуждал злые внешние дела, он
проникал глубже и осудил даже злые помыслы, заповедав человеку не желать ничего такого, что
противно основным законам нравственности (десятая заповедь). Синайское законодательство
заложило основу истинной нравственности и человеческого достоинства в мире. Это был день
рождения народа, отличившегося от всех народов, до этого существовавших в истории. Простые, но
глубокие и вечные истины о духовном и личном Боге, о почитании родителей, о целомудрии, о
святости человеческой жизни и его собственности, о чистоте, совести - все эти истины утверждены
были на Синае в наследие всем последующим векам. Синайское законодательство не только
устанавливает истинные воззрения на Божество и отношение к нему человечества, но и взаимные
отношения между людьми ставит на совершенно новые социальные основы.
Наго́рная про́поведь — собрание изречений Иисуса Христа в евангелии от Матфея,
преимущественно отражающих моральное учение Христа. В главах с 5 по 7 евангелия от Матфея
повествуется о том, что Иисус произнёс эту проповедь (около 30 года н. э.) на склоне горы своим
ученикам и толпе людей. Матфей делит учение Иисуса на 5 частей, Нагорная проповедь из них
первая. Другие касаются учеников Христа, церкви, Царствия Небесного, а также жёсткое осуждение
книжников и фарисеев.
Самая известная часть Нагорной проповеди — Заповеди Блаженства, помещённые в начале
Нагорной проповеди. Также в Нагорную проповедь входят молитва Отче наш, заповедь «не
противиться злому» Мф.5:39), «подставить другую щёку», а также Золотое правило. Также часто
цитируются слова о «соли земли», «свет мира», и «не судите, да не судимы будете».(в нагорной
проповеди иисус христос проповедовал учение о жизни на примере " о любви к ближнему своему, к
богу, противится злу,совершать добрые дела... )
С апостольских времен, христиане пользовались так называемыми “символами веры” или, точнее
"изложениями веры" для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры.
Символом Веры называется краткое и точное изложение основ христианского вероучения,
составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. Весь Символ Веры состоит из
двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат
православной веры. 1-й член Символа Веры говорит о Боге Отце, 2-й по 7-й члены говорят о Боге
Сыне, 8-й — о Боге Духе Святом, 9-й — о Церкви, 10-й — о крещении, 11-й и 12-й — о воскресении
мертвых и о вечной жизни. Символ веры произносится принимающим крещение (“оглашенным”) во
время совершения Таинства Крещения. При крещении младенца Символ веры произносится
восприемниками. Кроме того, Символ веры соборно поется верущими в храме за литургией и
читается ежедневно в составе утреннего молитвенного правила.
Количество, состав и названия таинств
Крещение — погружение крещаемого в воду или обливание его водой, совершаемое над человеком в
знак приобщения его к Церкви и очищающее от грехов;Миропомазание — освящение человека
путем смазывания его ароматической смесью (миро), заменило наложение рук архиереем на головы
верующих по мере роста численности христианских общин;Евхаристия (причащение), при
совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу (в
Православной церкви и миряне, и духовенство причащаются Телом и Кровью, в Католической:
духовенство — всегда Телом и Кровью; миряне, либо Телом и Кровью, либо только
Телом);Исповедь (покаяние) — раскрытие верующим своих грехов Богу в присутствии священника и
получение «отпущения грехов» от имени Христа;Брак (венчание)Елеосвящение (соборование)
больного (согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не
успел исповедать);Священство (рукоположение) — посвящение в священнослужители, совершаемое
епископом (сложилось в процессе образования сословия духовенства).
5.
Библия — это священная книга христиан. Она состоит из Ветхого и Нового Заветов, ядром которого
является Евангелие. Большинство книг Ветхого Завета были написаны на иврите, за исключением
нескольких поздних книг, написанных на арамейском. Книги Нового Завета были написаны на
диалекте греческого койне.
Слово Библия происходит от греческого слова biblia, означающего книги (в множественном числе), а
оно в свою очередь от byblos — папирус. Библия состоит из отдельных произведений, написанных
разными авторами в разное время на протяжении 16 столетий. Эти произведения так и называются
«книги», например: «книги Нового Завета» или «книги Ветхого Завета» и дошли до нас только в
переводах и списках. Состав книг Библии (Библейский Канон) складывался постепенно. Книги
Ветхого Завета создавались на протяжении значительного промежутка времени: с XIII в. до н. э. до
IV в. до н. э. Считается, что канонические («богодухновенные») книги Ветхого Завета были собраны
воедино книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до н. э., а оба Завета были впервые
сведены в каноническую форму на соборе, который состоялся в Карфагене в 397 г. (по другим
источникам, Лаодикийским собором 363 г.). Православные христиане, говоря о Библии, часто
употребляют термин Писание (обязательно с большой буквы) или же Священное Писание,
являющееся частью Священного Предания Церкви. Этот факт подчеркивает важность правильного
понимания библейских текстов. Заявленная протестантами самодостаточность Писания («Sola
Scriptura»), порождает множество противоречащих друг другу толкований Библии, лишающих
священные тексты их подлинного смысла.
В девятом столетии Библия была переведена на язык, понятный жителям древней Руси. Перевели её
два богослова и миссионера Кирилл и Мефодий. Некоторые историки России величают их
"первоучителями и просветителями славянскими". Их родным языком был славянский, воспитание и
образование они получили греческое. Свой перевод Библии на славянский язык они сделали с
помощью изобретенной ими славянской азбуки. Эта азбука, названная "кириллицей" - по имени
одного из её создателей, положила начало русской письменности.
На протяжении столетий русский язык развивался и изменялся, но древний славянский перевод
Библии Кирилла и Мефодия в течение многих веков по-прежнему оставался в употреблении. Язык
этой Библии стали называть церковно-славянским.
С появлением на Руси книгопечатания, прежде всего, стали печать книги Священного Писания на
церковно-славянском языке.
В 1564 году основатель типографского дела в России "первопечатник" Иван Фёдоров издаёт книгу
"Апостол", в которую вошли Писания Нового Завета: Деяния Апостолов и их Послания. Эта книга на
древнеславянском языке была первой, напечатанной в России.
А в 1581 году впервые была напечатана полная церковно-славянская Библия. В тексте её, однако,
иногда встречались ошибки и неточности. В последующих изданиях ошибки эти старались
исправлять.
Библия свидетельствует об Иисусе Христе. Она оказывает влияние на миллионы Его последователей,
поддерживая их. Это собрание священных писаний, содержащих Божьи откровения и рассказы о Его
взаимоотношениях с Своими детьми, жившими на Святой земле.
Исторические рассказы в Библии охватывают много веков, со времен Адама до смерти Апостолов.
Книги Библии писались Пророками и были посвящены Пророкам, жившим в разные периоды
всемирной истории.
Библия разделена на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.
Ветхий Завет содержит священные тексты, написанные до рождения Христа. Многие пророчества
Ветхого Завета предсказывают пришествие Спасителя и Искупителя.
Новый Завет повествует о жизни Спасителя и Искупителя — Иисуса Христа. В нем также говорится
об основаниии Его первоначальной Церкви.
Возникн.славян.
Впервые славяне появляются как уже сложившийся этнос со своим особым языком (смеси балтского
и готского языков) в районе реки Лабы (Эльбы).Не вызывает сомнений, что формирование славян
произошло во время этого похода,а сами славяне – это смесь готов и балтов с территории Беларуси
(то есть беларусов гутов-гепидов) и, возможно, Польши. Плюс было участие и еще какой-то
составной в этом походе (некоторые российские историки говорят об участии ираноязычных аланов
или сарматов в формировании славян, но возможно равно участие фризов или еще кого-то).
Славяне заселяют территории нынешней северной Германии (ободриты,русины и пр.), Чехии и
Южной Польши (ляхи). Это – единственные и настоящие славяне в антропологическом и
генетическом содержании. Все остальные среди нынешних «славянских народов» - славянами не
являются, а называются «славянами»только по языку, который они перенимали у захватывавших их
славян.( что этнос сформировался к 16 веку).
6.
КИРИЛЛ ТУРОВСКИЙ. КИРИЛЛ (ум. после 1182) — епископ Туровский, знаменитый проповедник,
автор многих поучений, торжественных Слов и молитвенных текстов. Материал к биографии К. дает
его Житие, написанное, скорее всего, в XIII в. вятитель Кирилл, епископ Туровский, родился в 30-х
годах XII века в городе Турове на реке Припяти у богатых родителей. С малых лет святой Кирилл с
усердием читал Священные книги и достиг глубокого понимания их. Он учился не только у русских,
но и у греков. В зрелом возрасте святой Кирилл отказался от наследства и принял постриг в
Туровском Борисоглебском монастыре. Он много подвизался в посте и молитве и учил иноков
полному послушанию игумену: инок, который не находится в послушании у игумена, не исполняет
своего обета и потому не может спастись. Сохранилось три сочинения святого Кирилла об иноческой
жизни, одно из которых - "Сказание о черноризском чине от Ветхого Закона и от Нового" - может
быть отнесено ко времени пребывания его в монастыре. Через некоторое время святой Кирилл
удалился в затвор на столп, где еще более усилил подвиги и "многа Божественна Писания изложи".
Многие обращались к нему за советом в духовной жизни. Святость жизни и высокая просвещенность
святого Кирилла обратили на него всеобщее внимание, и его избрали на Туровскую кафедру.
В речи на вознесение , например, читается в похвале Христу длинный перечень его щедрот. Кириллу
понадобилось 18 глаголов, чтобы эти щедроты охарактеризовать. «Слове о премудрости », а так же
фрагментарно и в других произведениях Кирилл много внимания уделяет возможностям
человеческого познания, а как следствие и возможностям человеческого богообщения.
" Слово " - о снятии тела Христова с креста и об Иосифе и мироносицах , - одно из его самых
поэтических творений, по мнению русского церковного историка митрополита Макария
(Булгакова).Как следует из заглавия этого "Слова", оно было произнесено в 3-е воскресенье, или
"неделю", после праздника Пасхи, когда Церковь вспоминает о женах-мироносицах, которым
первым было открыто то, что Иисус Христос воскрес из мертвых, а также об Иосифе Аримафейском
и Никодиме, которые, не боясь запрета Синедриона, предали тело Спасителя земле.
" Слово " начинается с краткого приступа в виде похвалы наступившему празднику. Он подобен
золотому ожерелью ("пленица златы") с жемчугом и драгоценными камнями. Однако значительно
более веселит "верныих сердца" его духовная красота. Далее следует главная и по объему, и по
содержанию часть. В этом сюжетно-повествовательном разделе обстоятельно рассказывается о
погребении умершего на кресте Иисуса Христа . И затем, провозгласив хвалебствия Иосифу, оратор
завершает свою речь обращенной к нему же краткой просительной молитвой о небесной помощи
почитающим его память людям. "Слова" составляют, не считая связующих описательных пассажей,
четыре раздела: 1) плач Богоматери у ног распятого на кресте и уже почившего Иисуса Христа; 2)
речь Иосифа Аримафейского к Понтию Пилату, представляющая собой просьбу о разрешении снять
Спасителя с креста для погребения; 3) плач самого Иосифа над останками Христа перед приданием
их земле; 4) речь юноши, или ангела, к женам-мироносицам о воскресении Христа и, соответственно,
отсутствии его тела во гробе. Так что посредством этих речей ритору удается поведать о всей
истории вочеловечения Сына Божия и попутно преподать основные истины вероучения - о Троице,
Богоматери, спасении человечества во Христе. Раскрыл глубокий социально-этический смысл
монашеской жизни и косвенно разоблачил несовершенство государственного строя, земной власти
вообще, которая служит греховной природе человека, а не его духовному усовершенствованию.
Здесь, среди человеческой власти, проявляется духовная миссия « монашеского чина » — дать
человеку и обществу образцы бытия с Богом и для божеского промысла, жизни в чистоте и в
соответствии с божьей правдой.
«сказание о монашеском чине».
Святой Кирилл писал поучения и об иноческой жизни. произведе¬ние называ¬ется «Сказанием о
черноризском чине от Ветхого Закона и Нового, онаго образ носяща, а сего делы совершающа» и
представляет раскрытие прооб¬ра¬зов иночест¬ва, содержащихся в Ветхом и Новом Завете. В сем
сказании свя¬той Кирилл говорит, что поучает он здесь «от святых книг», давая этим понять, что
взгляды его на иноческую жизнь основаны на чтении и изучении Слова Божия, святоотеческих
творений и сочинений святых вос¬точ¬ных подвижников, известных на Руси с первых времен
появления в ней иночества. Принимая обеты — поучает святой Кирилл — будущий инок должен
тщательно испытать себя. По поучению святого Кирилла, поступивший в монастырь должен
помнить, что он всецело приносит себя в жертву Богу, он должен блюсти свою душу в совершенной
чистоте и непорочности; путь инока тернистый, крестный путь Христов, им инок должен радостно
идти, последуя Христу. Для сего прежде всего требуется совершенное отречение от собственной
воли.
Для творений Кирилла Туровского характерно внимание на спасении, важно лишь то, что помогает
человеку пройти "узким путем", соединиться со Христом, стяжать Духа. Поэтому Кирилл Туровский
ставит акцент на аскетизме. Человек для Кирилла Туровского – центральная фигура мироздания,
«венец творения». Он наделен свободой и сам должен принять «правду», возвещенную Спасителем.
Интересно у Кирилла Туровского учение о "стройном разуме" как возможном для человека
духовном состоянии, в котором вера и разум объединены в одно. "Стройный разум", по Кириллу
Туровскому, неразрывно связан с нравственным состоянием человека.
Рассказ Кирилла о вознесении Христа на небо — типичный пример его
интерпретации евангельского сюжета. Действие у него происходит на горе Елеонской. Здесь, на
горе, в ожидании вознесения Христа несметные толпы праведников. Среди них Христос. На небе
радостное смятение. Серафимы, херувимы, архангелы ждут Христа; одни воздвигают ему престол,
другие собирают в стаи облака на «взятие» его Готовятся к встрече и небесные светила; они
украшают собой небесные просторы. Христос благословляет всех предстоящих ему на Елеонской
горе. На землю спускается светлое облако, Христос становится на него и, поддерживаемый
крыльями ветров, начинает возноситься, неся с собой в дар отцу души праведников. Ангелы
сопровождают Христа, они спешат к вратам рая, просят стражей, охраняющих врата, отворить их,
ибо Христос уже приближается. Но стражи отказываются: они не откроют ворот, пока не услышат
гласа господня. Ангелы настаивают, но стражи неумолимы. Тогда раздается глас Христа: он просит
открыть ворота. Узнав Христа, стражи небесные падают ниц, врата раскрываются. Христос проходит
в рай, где встречает его дух святой.
В конце рассказа чисто иконописный по рисунку апофеоз: на престоле восседают бог-отец и в венце
из драгоценных камней бог-сын в окружении серафимов, поющих им хвалу.
Приступая к повествовательной части речи, Кирилл обычно перебрасывал мост от прошедшего к
настоящему, пытался слушателей сделать непосредственными свидетелями евангельского события.
Глаголы систематически употреблял в настоящем времени, отдельные эпизоды повествования
(тирады) начинал словами «днесь», «ныне», прямо приглашал слушателей, в начале рассказа, стать
участниками излагаемого события.
«Притча о человеческой души и о телеси», «Посла¬ние, или "Повесть" к Василию Печерскому», «О
белоризце человеце и о мнишестве». В первом сочинении рассказывается притча о слепце (аллегория
тела) и хромце (аллегория души). Объединившись, они совершают преступление — расхищают
виноградник, который им поручено стеречь. «Вертоград», обнесенный стеной, — символ
благоустроенности человеческого бытия, ограждаемого нравственными заповедями. Хозяин
виноградника — Творец, поручивший беречь его. Нарушив¬шие закон душа и тело сурово
наказываются за свое преступление.
Кирилл говорит, что жизнь человека состоит в деянии плотском и духовном; даже служитель Бога
назначен жить в мире, а не в отвлечении от него. Кирилл утверждал, что тело первично по
отношению к душе, так как они сотворены именно в такой последова-тельности. Знание духовного
невозможно без знания телес¬ного. Мир познается следую-щим образом: сначала познается
строение дивных бо¬жественных созданий, затем их сущность — Бог.(духовное)
Разум человека опирается на показания «человеческих уд»: слуха, зрения, обо¬няния, вкушения,
осязания и эмоций. Природный разум, подпадая под влияние тела, может впасть в грех, поэтому его
следует держать в рамках истины церкви.(разумное)
Кирилл Туровский размышляет о смысле жизни, говорит о том, что нельзя без¬наказанно творить
зло даже из благих намерений, связывает познание с нравст¬венностью. Лишь высоконравственный
человек может быть носителем глубокого и истинного знания. Мудрость — дитя
смирения.(чувственное).
7.
Зарождение рус.богословской мысли.
На западе в сред.века возн.схоластика, кот.переходит в философию. В 18в.возн.свецк.лит-ра,
философия. Богословско – филос.мысль возн. С принятием христианства.. В развитии
филос.богословск.мысли явл.крещение Руси. Оно происходит на основе усвоения Византийского и
Южно – слав.опыта. Связано это и с возн.письменности, кот.возн.с религией. («Сл.о законе и
благодати», «Поучен. Вл.Мономаха).
Митропалит Илларион.( 1ый митрополит). Его осн.идеи: критика религиозного национализма. В
противовес такой т.з.он отстаивал универс.вселенск.знач.Благодати, облад.люди независ.огт нац-ти.
Благодать для иллариона предпол.дух.свободу личности. Счит., что благодать живет ум, а ум познает
истину. ; согл.его истории с центр.событий истор.эпоха замены эры закона эрой благодати,
т.е.нов.заветом.; в сочин.выраж.идеал св.Руси имеющ.огромн.знач.для религиозн.сознания.
Феодосий Печерский (11в).
В это время центром правосл.на Руси станов.Киево Печ.монастырь. Из-за всех подвижников самый
известн.
Наследие: поборник мистико – астетич.традиц.греческого богословия.; суровый критик
неправославн.учений; княжеский долг заключ.в защите православия.
Нестор.(Преподобный Нестор Летописец родился в 50-х годах ХI века в Киеве. Юношей он пришел к
преподобному Феодосию († 1074, память 3 мая) и стал послушником. Постриг Преподобного
Нестора преемник преподобного Феодосия, игумен Стефан. При нем же он был посвящен во
иеродиакона.Преподобный Нестор глубоко ценил истинное знание, соединенное со смирением и
покаянием. В монастыре преподобный Нестор нес послушание летописца. В 80-х годах он написал
"Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба" в связи с перенесением
их святых мощей в Вышгород в 1072 году (память 2 мая). В 80-х годах преподобный Нестор
составил житие преподобного Феодосия Печерского).
Продолж.мировоззд.Феод.Печерского «Пов.врем.лет». Это уход.в глубь Византийск.концепции. 1)
она основ.на истор.мат-л.2) раскрыв.в оценкефактов русской и мировой истории.3) в повести
времен.лет присут.единства Руси.
7.
Русская философия уже на ее начальном этапе характеризуется включенностью в мировые
цивилизационные процессы. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того,
как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени
определялся важнейшим историческим событием - крещением Руси. Усвоение византийского и
южнославянского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного
творчества - все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и
философская культура Киевской Руси. Памятники древнерусской мысли свидетельствуют о том, что
на этом рубеже ее пути практически совпадают с «путями русского богословия» (выражение
известного богослова и историка русской мысли Г.В. Флоровского). Как и в средневековой Европе, в
Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение, прежде всего в
богословских сочинениях.
С 11 в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах
и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них Феодосия Печерского, можно обнаружить характерные черты русской религиозности последующих
столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия,
суровым критиком неправославных вероучений. Он считал, что в защите православия, в следовании
его заветам состоит долг княжеской власти, и одним из первых на Руси сформулировал концепцию
'богоугодного властелина'. Позднее, в сочинениях инока Печерского монастыря Нестора Летописца,
в первую очередь в его редакции Повести временных лет, эта концепция, уходящая своими корнями
в византийскую традицию, обосновывается уже на историческом материале, раскрывается в оценках
фактов русской и мировой истории. Присутствует в Повести и идея единства Руси на основе
религиозной правды.
Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является Слово о законе
и благодати первого русского митрополита Илариона (стал митрополитом в 1051). Критикуя
религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение
благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его
национальной принадлежности. Благодать для Илариона предполагает духовную свободу личности,
свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине. Благодать «живит» ум, а ум познает
истину, считал религиозный мыслитель. Согласно его историософии, центральным событием
мировой истории является смена эпохи Закона эрой Благодати (Новый Завет). Но и духовная
свобода, и истина требуют немалых усилий для их утверждения и защиты. Для этого, по Илариону,
необходимы как нравственно-интеллектуальные усилия, предполагающие «благие помыслы и
остроумие', так и государственно-политические меры: надо, чтобы 'благочестие» 'сопряжено было с
властью'. В сочинении митрополита Илариона вполне ясно выражен идеал Святой Руси, имевший
огромное значение для русского религиозного сознания.
8.
В 12 в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских
политических деятелей - князь Владимир Мономах. Центральную роль в знаменитом Поучении
киевского князя играет идея правды. Правда - это то, что составляет основу законности власти и в
этом смысле есть закон, правосудие. Но нравственный смысл этого понятия в Поучении гораздо
шире: правда требует от властителя защищать слабых ('не давайте сильным погубити человека') и
даже не допускать смертной казни. Власть не выводит того, кто ею наделен, из сферы действия
морали, а напротив, лишь усиливает его нравственную ответственность, необходимость жить по
правде. То, что Мономах явно не был сторонником обожествления земной власти, связано с его
пониманием человека как конкретной индивидуальности: 'Если весь мир собрать вместе, никто не
окажется в один образ, но каждый со своим образом, по мудрости Божьей'.
Еще одним крупным церковным и культурным деятелем Древней Руси был Климент Смолятич,
ставший вторым, после Илариона, русским митрополитом Киева. Климент был знатоком сочинений
не только византийских, но и античных авторов, Платона и Аристотеля - по его словам, «славных
мужей эллинского мира'. Ссылаясь на авторитет Святых Отцов, Климент Смолятич обосновывал в
своих сочинениях 'полезность» философии для понимания смысла Священного Писания.
Кирилл Туровский (епископ Туровский), современник Климента, был авторитетной фигурой в
Русской Церкви (уже современники называли его «вторым Златоустом'). В сочинениях Кирилла
получают развитие темы, традиционные для русской религиозной мысли начиная с митрополита
Илариона и Феодосия Печерского. Как и Климент Смолятич, он допускал аллегорическое
истолкование Священного Писания и пользовался этим приемом достаточно широко. Человек для
Кирилла Туровского - центральная фигура мироздания, 'венец творения'. Он наделен свободой воли
и сам должен придти к 'правде', возвещенной Христом. Опираясь на традицию патристики, Кирилл
Туровский развивал учение о 'стройном разуме» как возможном для человека духовно-нравственном
состоянии, когда достигается гармония между верой и разумом.
Оригинальным памятником древнерусской мысли является Моление Даниила Заточника (12-13 вв.).
В Молении высоко оценивается ум человека, ведущий его к мудрости, которая для автора
неотделима от нравственности. Пронизывающий все произведение пафос апологии мудрости имеет
не только моральный, но и эстетический характер: мудрое начало создает нравственную гармонию в
душе человека, делает прекрасным его духовный облик. В сочинениях русских мыслителей рано
осознается и достаточно определенно формулируется идеал единства Истины, Добра и Красоты.
Яркий пример - Моление Даниила Заточника. Придавая особое значение мудрости и образованию
как одному из основных ее источников, автор пишет о себе: «Аз бо не во Афинах ростох, не от
философ научихся, но бых падая аки пчела по различным цветом и оттуду избирая сладость
словесную и совокупляя мудрость, яко в мех воду морскую'. Моление свидетельствует, что
многотрудные усилия автора в самообразовании не были напрасны - уровень его знаний и общей
культуры очень высок. 'Не в Афинах выросший» мыслитель знал византийскую и античную
традиции.
8.
Зарождение рус.богословской мысли.
Климинт Смолятич.
Крупный церк.деятель Руси 2ой митроп.в Киеве.
В «Ипатовской летописи» был книжник и философ какого на рус.земле не бывало. Гл.сочинение
«Послание к Фоме». В борьбе за власть разн.групптир.его обвинили в славолюбии. Он напис.это
послание. Был сторонником символическо- аллегорич.метода в толков.Библии. Был знатаком античн,
визант.авторов, Аристотеля, Платона. Он ссылался на авторитет св.отцов и обоснов.идеи полезности
философии и Библии. Климинт продолж.линию Иллариона. В истор.чел- ого общ-ва выдел.3 сост.:
завет( тв-во будущей Благодати), закон( пророчество истины. Если завет даровал праотцу
Аврааму,то закон дан Моисею для Иудеев. То благодать это истина, кот.дана во спасении всем
людям), Благодать.
Чел- к не просто творен.божье, но творен.любимое, опекаемое, кот дана и свобода воли.
Идея свободы Климент связ.идею нестяжательства.
Кирилл Туровский.
Проповедник, монах. В своих произвед.развивает религиозн.темы, кот.были поставлены
Феод.Печерским.
Он допускал истолков.свящ.писания и пользовался этим широко.
Чел-к для Туровского центр.фигура мироздания, венец творения. К. Туровский развивает учение о
стройн.разуме как возм.для чел-ка сост.в кот.достиг гармон.м\у верой и разумом.
Даниил Заточник.
12-13 век.
Его моление: высок.оценка ума чел – ого, кот.ведет к мудрости. Мудрость соедин.нравственно. Все
его произвед.имеют эстетич.хар –р . Мудрость – это есть нравствен.гармония. Это есть
прекрасн.духовный облик чел- кА. Идеи ед-ва истины, добра, красоты.
Этим именем Д. Заточник подпис.князем редакции слова и молением. В тоже время это
удивит.отрывки по метаформам аллегор.библейск., использ.поговорок.
Владимир Мономах.
12в.
Один из крупн.полит.деятеля, писателей. Его поучения киевским князем играет идея правды, правда
это то что сост.основу законной власти.
Правда требует от властителя защищать слабых, недопуск.смертной казни. Чем выше по
лестн.властн.структ.тем на тебе больше нравств.ответств.жить по правде.
Мономах не был сторонником обожествл.земной власти.
В.Мономах объявл.необход.малых дел. Они должны лежать в основе управл.гос- ва.
Дела: покояние, миловердия, справеливость, упование на Бога.
Мироощущ.Мономаха было светлое и оптимистичное мировосприятие.
9.
Особое почитание Св.Божьей Матери и святых.
Это важный эл-т христ.вероучен. Устан.на 3 вселенск.соборе в эфесе и подтвержд.след.собором.
Храмы, монастыри в ее честь станов.атрибутом. Так же важны ее исцелен.проис.из ее икон.
Согласно приданию, Богородица служ.чудом, кот.сверш.в 910г.
В этом году благород.появл.в одном из храме Константиноп. Вознес.молитву от спасения мира.
Почит.святых.
Св. Георгий Победоносец- общехрист.святой. Согласно общепринят.версии Георгий имел
знат.родителей, уверовал, был подвергн.пыткам и казнен. Почит.его начали с 5 в.
В честь этого св.был основал георгиевский монастырь.
Это символ борьбы с врагами. Он защищ.веру с мячом в руках.
Итоги 1 периода филос.- богословск.мысли на Руси:
11-12 в.рус.мыслители осваив.христ.вероучение, ставят пробл.не только богосл.но и полит.пробл.
Подним.пробл.смысла жизни, пробл.власти.2) стремились осмыслить место Руси в христ.мире.
Национальное и вселенское греч.церковь была как вселенская. Осн.философ., были восприн.
Митроп.Илларионом.3) книжники спасли Русь ч\з веру, нашли поддержку у ряда князей. Русь была
всегда многонац. Чем больше люди приним.христ.оценив.свою жизнь как вселенскую.4)
осмыслен.божьего промысла в отнош.Руси.
Тракт.в Библии. Русь ее зад-чи, облик, ее перспект.осмыслен.в пределах гос-ва. Акцент обращ.к НЗ.
5) стремл.Руси найти свой путь к спасению выраз.в своеобраз.почтен.святости.
Святые и стремл.к святости и князя и святой смерд. 10.
XIII век стал одним из самых страшных в истории России. Сначала Русь раздирали многочисленные
княжеские усобицы, а затем последовало татаро-монгольское нашествие. В эти же годы, пытаясь
воспользоваться бедственным положением Руси, усилили давление на ее границы и западные
державы. Их агрессивные действия всячески поддерживала римско-католическая церковь, которая
надеялась подчинить русские княжества своему духовно-политическому влиянию. Например
галицко-волынским князьям была обещана всемерная поддержка в борьбе с татаро-монголами и
даже королевский титул за переход в католическую веру. В этих сложнейших условиях перед
русским народом встали новые исторические задачи, и как следствие появляются новые тенденции в
общественной и религиозно-философской мысли.
По-прежнему важнейшей остается тема места Руси во всемирной истории, но в новой трактовке. Так,
возникает и получает широкое распространение идея гибели Руси. Ранее, когда Русь была
могущественной державой, этой идеи просто не могло существовать. Лишь в отдельных
литературных памятниках — например в «Слове о полку Игореве» (XII век) — прослеживались
похожие мотивы, но они все же не имели столь глобального и всеобъемлющего значения.
Начиная с XIII века идея гибели Руси становится одной из главных в отечественном общественном
сознании. Причину гибели Руси отечественные мудрецы видели в одном — это Божия кара за
нарушение Его заповедей, за то, что русские люди предали забвению христианские нормы морали и
правила жизни. Подобная трактовка конечно же была достаточно жесткой, однако она внушала и
надежду. Поэтому наряду с идеей гибели сразу же возникла и идея спасения Руси. Путь к спасению
видели прежде всего в единении всех сил — и духовных и политических. Конечно же призывы к
единству существовали и ранее — во времена феодальной раздробленности. Татаро-монгольское
завоевание, с одной стороны, подтвердило пророческую истинность этих призывов, а с другой —
показало, что теперь необходимость единения становится самой насущной жизненной потребностью,
условием выживания всего народа. Главное условие спасительного единения — духовное очищение
и моральное совершенствование.
Начиная с XIII–XIV вв. православие становится главной составляющей всей общенациональной
идеологии, играет определяющую роль при формировании всех значимых общественных идеалов.
Ведь сохранение собственной веры, по убеждению мудрецов той поры, означало и сохранение
независимости духовной жизни народа. А независимость духовная неизбежно должна была привести
и к восстановлению независимости политической. Поэтому идея защиты православия крепко и
непосредственно стала связываться в сознании людей с идеей национально-государственной
независимости. И недаром именно в этот период понятия «русский» и «православный» становятся
синонимами.
В литературно-философских памятниках XIII–XIV вв. появляются новые герои, чьи образы стали
рассматриваться и как важнейшие общественно-значимые идеалы, и как примеры для подражания в
личной жизни. Во-первых, это новые мученики, погибшие за веру. Во-вторых — князья-спасители,
способные силой освободить Русь (например великий князь Александр Невский). Нередко эти
образы объединялись в одном лице, как произошло, например, с образом князей Михаила
Черниговского и Михаила Тверского, мученически погибших в Орде. Святой князь Михаил родился
в 1179 году, происходил из рода черниговских князей, одного из самых влиятельных и деятельных
князей того времени. В 1223 году, после гибели своего дяди, князя Мстислава Святославича, в
знаменитой битве на Калке, Михаил занял черниговский престол. Как повествует сказание, князь
Михаил перед поездкой в Орду, посетил своего духовника, который предостерег его от отречения от
Христа посредством прохождения языческих обрядов. Но князь пообещал своему духовнику стойко
хранить веру Христову и просил молитв. Прибыв в Орду, Михаилу было предложено совершить
обряд прохождения между огнями, а также поклониться на юг Чингисхану. Но он отказался, сказав,
что является христианином и не станет воздавать честь языческим идолам. Ответ князя привел хана в
гнев, он велел убедить Михаила пройти традиционные татарские обряды, но тот оставался
непреклонен. Дружина князя также стала убеждать его поклониться хану, один лишь боярин Фёдор
убеждал князя не поддаваться уговорам и напомнил князю о его обещании, данном духовнику перед
отъездом в Орду. После князь и его верный боярин начали отпевать сами себя и причастились
Святых Христовых Таин, которые передал им духовник их перед поездкой в Орду. После мучений
князю Михаил и его верному боярину Федору татары отрезали головы. Тела святых мучеников
Михаила и Федора перевезли на Русь: сначала во Владимир, а затем в Чернигов. Уже вскоре после
смерти их стали почитать как святых. Церковное празднование мученикам сначала установилось в
Ростове, где жила дочь князя Михаила княгиня Марья. Ею был возведен и первый храм во имя
святого Михаила Черниговского. В XVI веке, при царе Иване Грозном, мощи святых были
перенесены в Москву и положены в церкви во имя Черниговских чудотворцев, которая находилась в
Кремле, близ Тайницких ворот. Затем, по повелению императрицы Екатерины Великой, мощи были
перенесены в Архангельский собор, где пребывают и поныне.
10.
Идея гибели и спасения, мученичества за веру. XIII - XIV ВВ.(………………………………….)
XIII век. Сначала на Руси были княжеские усобицы, а затем татаро-монгольское нашествие (
просуществовало 250 лет). В эти же годы, пытаясь воспользоваться бедственным положением Руси,
усилили давление на ее границы и западные державы. Их агрессивные действия поддерживала
римско-католическая церковь, которая надеялась подчинить русские княжества своему духовнополитическому влиянию. Важнейшей остается тема места Руси во всемирной истории. Возникает и
получает широкое распространение идея гибели Руси. Начиная с XIII в., идея гибели Руси
становится главных в отечественном общественном сознании. Причину гибели Руси отечественные
мудрецы видели в одном - это Божия кара за нарушение Его заповедей, за то, что русские люди
предали забвению христианские нормы морали и правила жизни.
наряду с идеей гибели возникла и идея спасения Руси. Путь к спасению - в единение духовных и
политических сил. Главное условие спасительного единения - духовное очищение и моральное
совершенствование. Восстановление христианских добродетелей в сознание всего народа
отечественные мудрецы рассматривали как основу и политического единения. С XIII - XIV вв.,
православие становится главной составляющей всей общенациональной идеологии, играет
определяющую роль при формировании всех общезначимых общественных идеалов. Сохранение
собственной веры, по убеждению мудрецов той поры, означало и сохранение независимости
духовной жизни народа. А независимость духовная должна была привести и к восстановлению
независимости политической. В литературно-философских памятниках XIII - XIV вв. появляются
новые герои, чьи образы рассматрив. общественно-значимые идеалы( князья – спасителиалекс.невский и т.д.).
«Слово о погибели Русской земли»
памятник был открыт в конце XIX в - 50-х гг. XX в. рукопись считалась безвозвратно утерянной и
была вновь найдена в 1953 г. Второй список рукописи был обнаружен в 1933 г. В обоих списках
"Слово…" являлось предисловием к Житию Александра Невского. Большинство исследователей
предполагает, что "Слово…" является лишь вступлением к какому-то отдельному большому
произведению, связанному с татаро-монгольским нашествием. в памятнике отразились впечатления
древнерусского книжника от монголо-татарского нашествия. Видимо, "Слово" представляло собой
сочетание похвалы и плача. В похвале — воспеваются былые могущество и красота Русской земли,
возглавляемой отважными князьями и сохраняющей свою православную веру. Автор "Слова"
вспоминает огромные пределы, которые еще недавно занимало Русское государство, призывая к
восстановлению исторического территориального единства державы. Обращается автор и к
исторической памяти, вспоминает великих русских князей— Всеволода Большое Гнездо, Юрия
Долгорукого… Именно в их времена Русь была столь велика, что другие народы ее страшились. А
главная причина, почему покорились Руси многие народы, — Божия помощь.увидели и еще важную
идею в памятнике — путь возможного спасения Руси. в "Слове" сформулированы "вечные
принципы", которые должны лежать в основе государства. путь спасения лежит в реализации на
практике этих принципов. Таким образом, "Слово" представляет собой не просто "плач" по
утерянному или "торжественный гимн в честь родины", но и формулирует важнейшие задачи,
которые должно поставить перед собой Русское государство в новой, трагической, исторической
реальности.
«Слова и поучения святителя Серапиона Владимирского»
Святитель Серапион (ум. 1275 г.) поначалу был монахом и, позднее, игуменом Киево-Печерского
монастыря, а в 1274 г. занял стол епископа Владимирского, Суздальского и Нижегородского.
Серапиону Владимирскому принадлежит пять "Слов". первое написано около 1230 г., остальные — в
последние два-три года жизни автора.
В основе религиозно-философской концепции Серапиона Владимирского лежит идея величия
человека, созданного Господом. И это величие проявляется в заповеди любви, заложенной в сердца
людей Самим Господом.
Если же люди смогут соблюсти Божии заповеди, то Господь дарует им и радостную жизнь на земле,
и вечное спасение и жизнь в Царствие Небесном после смерти, ради которого, собственно говоря, и
были созданы люди. Именно в нравственном оскудении русского народа, в забвении им
христианских заповедей Серапион Владимирский видит главную причину нового, рабского,
униженного положения Руси, завоеванной татарами. И Серапион с горечью перечисляет грехи
русского народа: ложь, клеветы, грабежи, воровство, разбои, сквернословие, прелюбодейство …К
грехам он относит и скверные и немилостивые суды, возрождение языческих обычаев — колдовства,
гаданий, возрождение человеческих жертвоприношений. В своих проповедях он постоянно взывает к
пастве, объясняя, что гнев Господень до тех пор будет обрушиваться на Русь, пока сами русские
люди не покаятся и не вернутся к Господу. И чем искреннее раскаяние, тем быстрее Всемилостивый
Господь простит русских людей и вернет им свое покровительство. Серапион Владимирский четко
осознает и формулирует задачи, стоящие перед Русью — необходимо покаяние, избавление от
грехов, духовное возрождение.
Татарское нашествие сыграло значительную роль в том, что в древнерусском сознании значительно
укрепилось христианское миросозерцание. Начиная с XIII–XIV вв., православие становится главной
составляющей всей общенациональной идеологии, играет определяющую роль при формировании
общественных идеалов. Ведь сохранение собственной веры, по убеждению мудрецов той поры,
означало и сохранение независимости духовной жизни народа. А независимость духовная
необходимо должна была привести и к восстановлению независимости политической. Поэтому идея
защиты православия крепко и непосредственно стала связываться в сознании людей с идеей
национально-государственной независимости. И недаром именно в этот период понятия "русский" и
"православный" становятся синонимами.
В этом отношении крайне важным становится новое осмысление русской святости. в литературнофилософских памятниках XIII–XIV вв. появляются новые герои, чьи образы стали рассматривались
как примеры для подражания в личной жизни. Важнейшее место среди этих героев занимают новые
мученики, погибшие за веру. Под 1239 годом в Лаврентьевской летописи появляется настоящий
гимн убиенному в битве на реке Сити великому князю Юрию Всеволодовичу. А уже вскоре Русь
явила еще один подвиг мученичества. В 1246 г. черниговский князь Михаил Всеволодович, приехал
в Золотую Орду, чтобы получить ярлык на Черниговское княжество. это посещение закончилось
трагически — князь Михаил и его боярин Феодор были убиты по ханскому приказу.
Через непродолжительное время было установлено церковное почитание невинно убиенных, и в те
же годы (во всяком случае — до 1271 г.) было составлено краткое "Сказание" о Михаиле и его
боярине Феодоре. Позднее, уже на основе этого "Сказания", возникли и другие повествования, в том
числе и Житие Михаила Черниговского. Сюжет, связанный с гибелью Михаила Всеволодовича, стал
крайне популярным в Древней Руси, ведь Михаил Черниговский и его боярин Феодор стали
рассматриваться как одни из первых новомучеников за православную веру.
В тексте "Сказания" очень важен тот момент, что Михаил сам проявляет инициативу совершить
подвиг во славу Христову . Узнав об обычае хана Батыя заставлять христиан поклоняться языческим
идолам, он, вдохновленный Божией благодатью и даром Святого Духа, сам вызывается поехать в
Орду, что обличить батыево "прельщение" и доказать всем, что вера христианская живет в сердцах
русских людей. Получив благословение духовника, Михаил говорит: "По молитве твоей, отче, как
Бог соизволит, так и будет. Я бы хотел кровь свою пролить за Христа и за веру христианскую". В
этом желании князя поддержал и его боярин Феодор.
Оказавшись в Орде, Михаил и Феодор не поддаются ни на уговоры царя, ни на просьбы бояр. Они
стойко ждут своей участи, избранной ими самими. И когда посыльный татарского царя говорит
князю: "Михаил, знай — ты мертв!", то Михаил твердо отвечает: "Я того и хочу, чтобы мне за
Христа моего пострадать и за православную веру пролить кровь свою". А своим боярам он бросил
под ноги свой княжеский плащ, как символ отказа от земной жизни.
Смерть князя Михаила и боярина Феодора была страшна: сначала их долго и жестоко избивали, а
затем отрезали головы.
Героическая смерть Михаила Черниговского — это своего рода жертва, принесенная русским
народом во искупление своих грехов. Идея жертвенности становится крайне важной в XIII–XIV
столетиях. Ведь добровольная и мученическая смерть — это не только подражание мученической
смерти Христа, но и выражение Руси своей готовности пройти любые испытания, вынести любые
тяготы во имя Божие. И, в итоге, заслужить спасение.
11.
В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с
традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль 15-17 вв.
оказал исихазм. В афонском исихазме (прежде всего у Григория Паламы) опыт мистическонравственной аскезы соединяется с опытом обоснования православной онтологии (в учении о
различии божественной сущности и божественных 'энергий', самовыявлений, творчески
действующих в тварном мире). Очень рано на Руси стала известна раннехристианская аскетическая
литература, ставшая основой исихазма 14 в. Труды же Григория Синаита и Григория Паламы
пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В 15-16 вв. традиция исихазма проявилась в
воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами.
Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (1433-1508) бывал на Афоне и глубоко воспринял идеи
Григория Паламы и его последователей. Идеал монашеского жития, по Нилу: отшельничество,
физический труд для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой значительной
хозяйственной деятельности. В духовном же плане на первом месте должна стоять религиозная
практика «внутреннего делания'. Последняя означала постоянную 'внутреннюю молитву» и
«трезвение сердца'. Преподобный Нил описывал в своих сочинениях, как путем строжайшей
духовной дисциплины, отсекая любые 'помыслы', монах-отшельник идет к спасению и как малейшая
уступка даже простому 'интересу» ведет к «борьбе помыслов', связыванию ('сочетанию') души, ее
'пленению» страстями и, наконец, к гибели. В его богословской позиции интересно сочетание
безусловной традиционности ('Свяжи себя законом божественных писаний и последуй тем') с
признанием необходимости критической трезвости, ибо 'писания многа, но не все божественна'.
Ведущим оппонентом нестяжателей и непосредственно Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (ок.
1439-1515) - идеолог формирующейся в 15-16 вв. самодержавной московской государственности. В
своей последовательной апологии власти московских государей (Ивана III и Василия III),
обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником
обожествления самих ее носителей: «Царь божий слуга есть', и царям 'подобает преклонятися и
служити телесно, а не душевне и воздати им царскую честь, а не божественную'. Свою концепцию
монархической власти он формулирует в знаменитом Просветителе (впоследствии настольной книге
Ивана Грозного). В богословских взглядах Иосиф Волоцкий следовал патристической традиции и,
вероятно, мог бы вслед за Иоанном Дамаскиным, особо им чтимым, заявить: 'Я не скажу ничего от
себя'. В Просветителе он определяет два способа познания истины: естественный и духовный.
Человеческий разум, зависящий от 'помыслов» и страстей, не может естественным путем прийти к
познанию высшей, божественной истины. Это оказывается возможным только для тех, кто избрал
духовный путь, недоступный «естественному» человеку.
С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана и возникшая в
15-16 вв. на Руси историософская концепция «Москвы - третьего Рима'. После падения Византии
(1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль
'православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Сама идея «христианского
царства» традиционна для христианской историософии как на Востоке, так и на Западе. В Византии
возникает идея 'странствующего царства', согласно которой центральное место в христианском мире
занимает православный Константинополь, сменивший в этой роли Рим. Исторически вполне
закономерно, что в период кризиса Византийской империи, а затем и ее падения на Руси возникает
взгляд на Московское царство как наследника Византии. В 15-16 вв. подобная установка достаточно
широко представлена в древнерусской литературе: Повесть о белом клобуке, цикл сказаний о
Мономаховом венце и др. Наиболее последовательно идея Москвы - третьего Рима была
сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III.
Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно
хранитель православных святынь. Оно уже до конца веков, до второго пришествия Христа должно
быть оплотом подлинно вселенского христианства. (Необходимо учитывать, что в тот исторический
период были сильны эсхатологические настроения и близость «конца времен» переживалась очень
остро. Так что Руси предстояло стать оплотом христианства уже буквально на последнем
историческом рубеже.) Обращаясь к великому князю, Филофей писал, что 'вся христианския царства
снидошася в твое едино: яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти'. Эта знаменитая
формула - еще одно историческое выражение
древнерусского идеала Святой Руси, теперь уже непосредственно связанного с верой в православную
государственность.
11.
Споры о вере 15- 17 век.
Религиозно – богословская мысль в 15 – 17 в. Это время рацион.гос-ого подъема. Подъем рус.этноса,
формир.нового гос-ва Московск.Руси.
1439 – во Флоренции м\у Византией и Римом подпис.соглаш.об объед.церквей
«Флорентийск.учения». Церковь катол.приним.догмы.
1443- иерусалимск.собор предал эту унию проклятью. Особ.негативно уния была восприн.на Руси.
Ее посчит.придат.Визант.церковью.
1448- в ответ на Флорент.унию Собор Епископов в Москв.провозглас.рус.церковь – автотефальной –
независ.от московск.патриарха.
1458- ед-ая рус. Митрополия раздел.на московск.и киевск.
1453 – Визант.империя завоев.турками, Константинополь преврат в Стамбул и прекратил свое сущ –
ие.
1480 – услием велик.князя Василия 3 Русь была спасена от гибели.
Были пророчества. Пророчества не сбылись о конце света. И ислед.откр.событ.кот.оказали влияние
на религ.филос.мысль. Важно мнение представ.господне отступнич.от веры, не допустил погибели
мира и избрал Моск.гос-во для освоб.высших божественных предпочтений.
15 век:
Напряж.дух.работа по осмыслен.знач.историч.России. В это время возник.христ.вероучения в трудах
подвижников (Сорского, Волофского).
Смысл разногласия – преображ.мира ч\з внутр.воспит.чел – кА. Завоев.мира на путях внешн.работы
в нем.
Устанавл.борьба с ересями - главная задача. Возник.движение жидорствующих. Оно было цельно
прекращено. Публичн.казнь.
16в. накал религ.мистич.содерж.
Филос.мысль данного времени 3 типа истории с мировой.
1 тип – хронографический ( по хронологии), генеологический (пишетс.сказание о князьях
Владимирских, цикл сочин.о Риме), пророческо – эстологический (учение о конце мира).
В 16в.в сочин.неск.древне – рус.книжников был выдвинут идеал – образ Москва новый царь град,
Псковский старец Филофей(3 Рим).
16в.расцвета могуещества Р., связана с укреплен.велико – княж.власти.
Иван 4 Васильевич 1547 г.принял титул царя, царск.власти. Это был не только акт политич., но и
религиозно – философский.
Укрепл.Моск.княжества рассматрив.как знак избавл.от татаро – монг.ига, избавл.от божьей кары.
В народе зрело убежд., что исполнен божествен.предначертаний по отнош.к России может взять на
себя царск.власть (царь) в отнош.с церковью.
15 -16 века рус.святости. Митроп.Макарий кот.в наши дни причислен к лику святых (1547 – 49) на
соборах выдвин.инициативу, были конанизир.около 40 рус.святых. Собир.жития, новые
жизнеписания, чети – минеи.
Исихазм – это опыт мистич.-нравств.аскезы. ( т.е.это самоотречение чел-ка от земных благ,
удовольствий, служение господу). Связан с опытом обоснования православн.антологии.
К 14в.раняя аскетич.христ.лит – ра стала основой исихазма. 15- 16в.аскеза появл.у заволжск.старцев
нестяжат.
Иосиф Володский. (1439 – 1515 ) – идеолог, формир.в 15 -16в.самодерж.Московской
государственности. Обосновал сокральный смысл царской власти.
Иосиф не был стронником обожествелен.самих царей как личности. Царь – божий слуга.
Свою концепцию монархич.власти он сформир.в книге «Просветители».
В богословских взглядах Иосиф следовал патрестической традицией (учение отцов церкви).
Просветители определили 2 способа познания истины: естествен.и научн.
Чел-ий разум зависит от помыслов, страстей. Он не может понять божествен.истины.
Истин.позниние возм.на дух.пути.
Нил Сорский.
(1433 – 1508). – лидер нестяжателей.
Идеал монашеской жизни : отшельничество, физич.труд, нестяжат-во. В дух.плане важно
внутрен.делание, молитва внутрен.
В своих сочин.опис-ся как путем строжайшей дух.дисциплины монах отшельн.идей к спасению. Как
не допуст.связи с грехом, не допустить пленение страстями.
Сочет.в его учении традиции в сочет.с необход.кретич.трезвости.(писания много но не все
божественно).
Концепция Москва 3 Рим.(
Третий Рим — европейская религиозно-историософская и политическая идея, использовавшаяся для
обоснования особого религиозно-политического значения различных стран как преемников Римской
империи.
Эта правда, основанная на концепции «переноса империи», использовалась для легитимации
притязаний тех или иных монархий на преемственность по отношению к Византии.
Теория «Москва — Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли
и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские
великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками
римских и византийских императоров.
Старец Филофей. С Иосифом иосифлянами связ.с идеалог.рус.православ.гос- ти кот.становится в 15
веке. Идеалогией стала историсофья «Моска 3 Рим». 1453 – падение Византии.
На западе сущ-ла идея странствующего царства. Идеалогия «Москва 3 Рим» - «повесть о белом
клобуке» и «Мономаховом венце».
Эту идею «Москва 3 Рим»сформир.монах Филофей (1465-1542). Эти идеи он выраз.к князю Вас.3.
Рус.царство ед-ое православное царство в мире и соответственно задача царства хранить
православные святые.
До конца веков (до 2 пришествия Христа) Р.должна подходящим опологом христ-ва. Выраж.вераи в
православн.гос-ость.
Религиозно – местич.созерцание. Книжники хотели осмысл.всемирное положение истории . В эти
века созд.грандиозн.произвед.Старец Филофей писал что «3 Рим» продлится долго, потому что
Господь долго терпит, тольо он определ.сроки 2 пришествия.
В эти же века многое для развит.богословско –философск.мыслей сделал Макс Грек, Фед.Карпов,
Андр.Курбский, Иван 4, Вас.Грозный.
17 век.
Переходный период. Эпоха смутного времени.
Время церк.раскола. Нач.это столетие со споров греко – филов и латино – филов. Греко филы
остались вены традиции визант.православ.культуры (Епифамий Словецкий…). Латино –филы
ориентир.на духовн.опыт запада ( С.Полоцкий, Сельвестр Мед-ев).
ДАНИИЛ (Даниил Рязанец), митрополит всея Руси в 1522—39 (?—1547), религиозно-философский
мыслитель и писатель, идеолог «иосифлянства».
Родом из Рязани. Монах, а после смерти Иосифа Волоцкого, игумен Иосифо-Волоколамского
монастыря (с 1515). 27 февр. 1522, видимо, по воле вел. кн. Василия III стал митрополитом.
Даниил прилагал максимум усилий к тому, чтобы сохранить внутрицерковное единство. Вел
непримиримую борьбу с «нестяжателями». В 1539 бояре Шуйские заставили его подписать
отречение от митрополии по неспособности. Последние годы жизни Даниил провел в ИосифоВолоколамском монастыре.
Перу митр. Даниила принадлежит 16 «слов», 18 посланий, поучение и окружное послание.
Некоторые из своих сочинений митр. Даниил еще при жизни свел в одну книгу под названием
«Соборник».
Даниил был полностью проникнут верой в то, что Церковь должна исполнять организующую роль в
обществе и своими трудами привести людей ко спасению. своей задачей он видел утверждение
канонов Православной веры. Причем Церковь, по его вполне «иосифлянскому» убеждению,
воплощает в себе неразрывное единство догматов и обрядов. Главная цель деятельности церкви, по
мнению митр. Даниила, — вселение в сердца людей любви к Богу и к ближним своим, ибо только
тот, кто постиг сущность евангельской любви, поистине может спастись.
Митр. Даниил вообще рассматривает земную жизнь как временное пребывание. Более того, он
рассматривает земную жизнь как «изгнание», наказание людей за грехи. Причина тому — плотское
начало, торжествующее в земном мире.
единственным средством, которым можно исправить мир, Даниил называет страх Божий. Страхом
Божиим обязан руководствоваться не только один человек, но и Церковь в целом.
Митр. Даниил, сыграл важную роль в том, что «иосифлянство» превратилось всего лишь из одного
из направлений в отечественной религиозно-философской мысли в основную идеологию Русской
церкви.
ВАССИАН ПАТРИКЕЕВ, по прозванию Косой , монах (ок. 1470—1532), князь, публицист, один из
лидеров нестяжателей в 1-й трети XVI в.
Вассиану Патрикееву принадлежит ведущая роль в том, что нестяжательство стало рассматриваться
как средство решения церковных, социальных и даже политических проблем. Вассиан Патрикеев
является автором нескольких сочинений. Особенный интерес представляет «Слово ответное».
Следуя учению Нила Сорского, в своих рассуждениях Вассиан Патрикеев основывается на идее
евангельской любви.
Чтобы достичь торжества евангельской Христовой любви, Вассиан прежде всего проповедовал
нестяжательство — и как способ земной жизни, и как важнейшее условие спасения. Этой теме
посвящены его сочинения. Вассиан стремился к тому, чтобы нестяжательство стало принципом
жизни всей Русской церкви. Вопрос о том, что церковь не имеет права владеть селами и землей,
поднимался Вассианом Патрикеевым как самый главный.
Основываясь на этом главном своем тезисе, Вассиан Патрикеев призывал, по сути дела, к церковной
реформе. Именно поэтому он требовал, чтобы монастыри отказались от земельных владений, а их
управление передали в руки «белого» духовенства. Резко отрицательно относился он и к тому, что
монастыри владеют крепостными. он высказывался в пользу того, чтобы в основном развивать
малые монастыри и скиты.
Вассиан Патрикеев стремился к тому, чтобы нестяжательство стало теоретическим и практическим
руководством для русской церкви. Недаром главным своим трудом он считал особую редакцию
Кормчей книги, где церковные правила были изложены не по хронологии соборов, а тематически, в
соответствии с порядком глав в Сборнике XIV титулов.
В своей неприязни к иосифлянам Вассиан нередко доходил до крайностей. Ведь, по ярому
убеждению Вассиана, виновными в забвении евангельских истин оказываются не столько еретики,
сколько те, кто их казнит — иосифляне, развращающие церковь богатством. И именно они являются
чуть ли не главными врагами веры.
На свою сторону Вассиан Патрикеев сумел привлечь немало сторонников, в т. ч. и приехавшего в
Россию Максима Грека. Однако последователи Иосифа Волоцкого не собирались сдаваться. В 1522
митрополитом стал его ученик Даниил Рязанец, который повел жестокую борьбу против
нестяжателей. В итоге, сначала осудили Максима Грека, а потом и самого Вассиана Патрикеева. Суд
состоялся в 1531 и по его приговору Вассиана, обвиненного в нестяжательстве и ереси, заточили в
Иосифо-Волоколамском монастыре, где он и погиб от рук «презлых иосифлян» уже в 1532.
12.
Секуляризация (усечение) церк.жизни и масонства.
XVIII век в России есть век "секуляризации".
Рубеж 17 -18 веков. Преобразования Петра 1 были отрицат.для Р.
К 18 веку Европ.мир распался: каталичество и протестанство. Петр 1 объяв.войну церкви. До него
была царская Россия. До него был царем Ив. Грозный.
Петр 1:
Отним.имущество у монастырей. Гонения на церкви продолжалось весь 18 век. В
монаст.запрещ.приним.мол.людей, запрещ.иметь чернила и бумагу.
На западе церковь была поставлена на свое место. Флоровский писал, что новизна в петровской
реформе не в заподничестве, но в секуляризации. Реформы Петра были не только поворотом, но и
переворотом. У Петра была психология революционера.
Из рус.церковных деятелей Петра не поддерж.никто. Петр приглас. Митропалита из Киева. Феофан
Прокопович напис.регламент, по кот.должна была регламентир.жизнь церкви. Законы публик.в виде
идеалогич.программ.- политич.манифест.
Петр хотел организ.церковное управление как в протстантск.странах. По внутрен.сост.он был
реформатором, реформированного мира. Феофан (его сподвижник) сочин.свой регламент для
коллегии.
В традиции – дух.власть это симфония.
Любая тема Феофвна – возвеличивание власти. Док-во его беспредельности. Феофан веровал в
абсолютность гос –ва. Вся полнота власти принадл.государю.
Источн.многих реформ Петра в его религ.невидении, не чувствовании. После Петра был писатель –
Стефан Яворский, кот.восхвалял подвиги Петра. Но осужд.его церк.устав, гос-во вмеш.в дела
церкви. Несмотря на это все мистич.полнота церкви не была повреждена. Нач. вовилонской
волнение рус.церкви. Духовенство станов.запуг.сословием, оно оттесняется в низье на окраину.
На верху двусмысл.молчание, уходит в себя. Дворянство приним.идеалогию масонскую.
Православн.рассматрив.как религию для крестьян.
Флоровский : Феофан был жутким чел-ом. В наружности было что то зловещее. Это был авантюрист.
Уч.в лат-польск.шк, в Риме, препод.в киевск.акад.- поэтику, риторику. Был правой рукой Петра в
реформир.церкви.
Утилитаризм. Нов.кл.склад., кот.приним.реформы Петра.
Для 18 века хар-н авнтюризм, смена правителей. От искусства требуют увеселение души.
Нач.пробужд.во 2ой пол.18 века – дух.обморока переход это в истерику. Массонство
провозглас.принцип псих.аскезы кот.провозгл.собир.душистало все более популярным. Это был
этап.
К кон.70 г.весь культурный слой Р.был охвачен масонскими ложами.
Кружки кот.исповедовали разумн.мораль и естеств.религию, стремились к самопознанию.
Фармазоны и вольтерианства.
Постепенно в масонстве обнаруж.мистическое.
Гумилев писал: акмеизм – это орден. Замятин читает лекции в масон.кружках.
Строгая дисциплина внешн.и внутр. Внутр.аскеза , внутр.дисципл. Нач .проявл.себя в
след.поколении в среде сентименталистов и романтиков. Корни этих движений акультные.
Акультизм – др.обряды, вторжен.в сознан.чел –ка, культив.повед.чел-ка.
Сентиментализм – пробужд.сердца. В масонстве писат.сентимент.осозн.свою двойственность.
Местич.массонство было внутрен.противод.просвети-ва. В познании мира главн.не разум, а
интуиция. Сент.и масон.было связ.др.с др.
Сентимент.это был религ.-мистич.сдвиг.
Сравним раннего Карамзин и Жуковский. Это вело к отсутств.воли, заболев.рефлексии. Отсюда
появл.лишний чел-к, типа Онегина, Печерина. Ни кто не задум.о вере будто не провославные.
Была введ.в лит – ру эстетика романтизма.
На поховерсности идиологи сентимент.и романтизма призыв.гуманизм (любовь к чел-ку). Гуманизм
как идеалогия – антихристианская.
Философ.»вздохов и слез» была преображенным гуманизмом. Только чел-к был призван не к
внешней потребн., но и к внутрен. В этой филос.был и полож.момент., а именно эта
филос.становится заслугой от вольнодумства, от просветительства.
В Р.хлынула местич., переводная лит – ра. Западн.религиозн.мистики.
Зарожд.рус.интеллег.. Она получ.сист.мисич.заблуждений. Она вкл.западн.мистико –
утопич.традицию.
Филос.массонов предвосхищ.романтизм. Вкл.в себя магию, божествен.алхимию. Им казалось что
они чувствов.мировую гармонию, всеед-во, мудрость. Для них блох ар-но острое
антропосцестрицеское самочувствие. Ч\з 100 лет антропософия Рудольфа Штейнер, теософью
Бловацкой, кон.20в.стали издавать Биома.
Гностицизм – нач.1в.н.э.)- от платоновских идей.
Масонство расцвет.при Екат. Сам – ых писателей масон.не было.(Шварц, Новиков, Херасков,
Трубецкой) – подражатели, переводчики.
Флорецкий пишет, что в 80г.весь моск.унив-т стоял под знаком масонства. Масонство претендов.над
всеми религиями.
12.
Секуляризация (усечение) церк.жизни и масонства.
СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ, обращение церковной собственности в светскую.
Рубеж 17 -18 веков. Преобразования Петра 1 были отрицат.для России.
К 18 веку Европ.мир распался: каталичество и протестанство. Петр 1 объяв.войну церкви.
Православной Церкви и обращение ее имущества в светскую собственность. Великой ошибкой
Петра I было переустройство на немецкий лад быта русского народа, который был весь проникнут
церковностью, так как наши предки до Петра по церковному и монастырскому уставу распределяли
время своей жизни, и все, касательно их одежды, общественного этикета и взаимных отношений
членов семейства, носило на себе печать религии и считалось православным. Но эта ошибка стала
еще более тяжкой и даже гибельной для России, благодаря тому что Петр в своих реформах
производил ломку нашей православной веры на почве явных своих симпатий к протестантизму.
Из рус.церковных деятелей Петра не поддерж.никто. Петр приглас. Митрополита из Киева. Феофан
Прокопович напис.регламент, по кот.должна была регламентир.жизнь церкви. Петр хотел
организ.церковное управление как в протестантск.странах. По внутрен.сост.он был реформатором,
реформированного мира. Феофан (его сподвижник) сочин.свой регламент для коллегии.
Любая тема Феофана – возвеличивание власти. Док-во его беспредельности. Феофан веровал в
абсолютность гос –ва.Вся полнота власти принадл.государю.
Источн.многих реформ Петра в его религ.невидении, не чувствовании. После Петра был писатель –
Стефан Яворский, кот.восхвалял подвиги Петра. Но осужд.его церк.устав, гос-во вмеш.в дела
церкви. Несмотря на это все мистич.полнота церкви не была повреждена. Духовенство
станов.запуг.сословием, оно оттесняется в низье на окраину.
Дворянство приним.идеалогию масонскую. Православн.рассматрив.как религию для крестьян.
Флоровский : Феофан был жутким чел-ом. В наружности было что то зловещее. Это был авантюрист.
Уч.в лат-польск.шк, в Риме, препод.в киевск.акад.- поэтику, риторику. Был правой рукой Петра в
реформир.церкви.
Утилитаризм. Нов.кл.склад., кот.приним.реформы Петра.
Для 18 века хар-н авнтюризм, смена правителей. От искусства требуют увеселение души.
Нач.пробужд.во 2ой пол.18 века – дух.обморока переход это в истерику. Массонство
провозглас.принцип псих.аскезы кот.провозгл.собир.душистало все более популярным. Это был
этап.
К кон.70 г.весь культурный слой Р.был охвачен масонскими ложами.
Кружки кот.исповедовали разумн.мораль и естеств.религию, стремились к самопознанию.
Фармазоны и вольтерианства.
Постепенно в масонстве обнаруж.мистическое.
Гумилев писал: акмеизм – это орден. Замятин читает лекции в масон.кружках.
Строгая дисциплина внешн.и внутр. Внутр.аскеза , внутр.дисципл. Нач .проявл.себя в
след.поколении в среде сентименталистов и романтиков. Корни этих движений акультные.
Акультизм – др.обряды, вторжен.в сознан.чел –ка, культив.повед.чел-ка.
Сентиментализм – пробужд.сердца. В масонстве писат.сентимент.осозн.свою двойственность.
Местич.массонство было внутрен.противод.просвети-ва. В познании мира главн.не разум, а
интуиция. Сент.и масон.было связ.др.с др.
Сентимент.это был религ.-мистич.сдвиг.
Сравним раннего Карамзин и Жуковский. Это вело к отсутств.воли, заболев.рефлексии. Отсюда
появл.лишний чел-к, типа Онегина, Печерина. Ни кто не задум.о вере будто не провославные.
Была введ.в лит – ру эстетика романтизма.
На поховерсности идиологи сентимент.и романтизма призыв.гуманизм (любовь к чел-ку). Гуманизм
как идеалогия – антихристианская.
Философ.»вздохов и слез» была преображенным гуманизмом. Только чел-к был призван не к
внешней потребн., но и к внутрен. В этой филос.был и полож.момент., а именно эта
филос.становится заслугой от вольнодумства, от просветительства.
В Р.хлынула местич., переводная лит – ра. Западн.религиозн.мистики.
Зарожд.рус.интеллег.. Она получ.сист.мисич.заблуждений. Она вкл.западн.мистико –
утопич.традицию.
Филос.массонов предвосхищ.романтизм. Вкл.в себя магию, божествен.алхимию.
13.
Григорий Саввич Сковорода родился 3 декабря 1722 года в селе Чернухи Лубенского округа
Полтавской губернии в семье малоземельного казака. С ранних лет он отличался религиозностью,
охотой к учению и твердостью духа. Начальное образование получил в сельской школе. Сковорода
вполне владел латинским и немецким языками, знал хорошо греческий и еврейский, был широко
образован. Из древних авторов знал Платона, Аристотеля, Эпикура, Филона, Плутарха, Сенеку.
Изучал и отцов Церкви, особенно Дионисия Ареопагита, Максима исповедника, Григория Богослова.
Мало известно о его знании европейской философии, но, несомненно, он знал многих авторов, что
становится очевидным при чтении его произведений. Пробыв за границей почти три года, Сковорода
в 1753 году возвратился на родину и занял вакантное место учителя поэтики в Переяславской
семинарии. Вскоре из-за конфликта с церковным начальством по поводу читаемой им теории поэзии
Сковорода был вынужден покинуть семинарию. Начинается период «странничества». До конца
жизни философ не имел постоянного пристанища. Сковорода путешествовал как нищий, с
заплечным мешком, в котором всегда была Библия на еврейском языке. Иногда он подолгу гостил у
своих друзей и почитателей, затем неожиданно их покидал. Его странствия продолжались около
тридцати лет. Основные философские диалоги, трактаты и притчи были написаны им в эти годы.
Аскетизм Сковороды принял суровые формы, что нашло отражение в его работах. «Избегай молвы,
объемли уединение, - писал он, - люби нищету, целуй целомудрие, дружи с терпением, учись
священным языкам... Голод, холод, ненависть, гонение, клевета, ругань и всякий труд не только
сносен, но и сладостен, если ты к сему рожден». Вернувшись в Харьковскую губернию, Сковорода
скончался 9ноября 1794 года. На его могиле была помещена эпитафия, сочиненная им самим: «Мир
ловил меня, но не поймал».
Основные идеи философии Г.С. Сковороды.Философии Сковороды свойственны антропологизм,
мистический символизм, мистическая и практическая мораль. Мир воспринимался Сковородой в
категориях платонизирующего символизма. Любимые его образы - тень и след. Для Сковороды
основным было противопоставление видимого чувственного и невидимого идеального, временного и
вечного. Существуют три мира. Один - огромный, бесконечный - макрокосмос. Другой - маленький,
человеческий - микрокосмос. И третий символический - Библия. В своем учении о Боге и мире
Сковорода также стоит на точке зрения антропологизма. Он познает мир и Бога как человек -
посредством людей на путях самопознания. Как у человека два сердца, так и у мира две сущности видимая и невидимая.
Не уходя от христианства, он вступил на путь свободной мысли, направляясь от христианства к
философии, и этим принципиально отличается от русских религиозных философов следующего
поколения. Творчество Сковороды ценно именно самим фактом пробуждения философской мысли.
В его трудах проявился процесс секуляризации церковного сознания. В последующем будет
происходить обратный процесс - воцерковление философии. И именно этот процесс сформирует
основы русской религиозно-философской мысли.
13.
Григорий Сковорода.
Мыслитель 18 века. Г.С. Сковорода (1722 – 94). Он принадл.к мистич.типу мировосприятия. Ближе к
нему была герм.мистика. Люб.пистатели: Плутарх, Цицерон, Гораций и мыслит.Ариген.
Сильн.влиян.на него оказали латинск.поэты.
В жизни он был аскетом. Мир трактует в категории платонич.символизма. Пишет о собир.мысли., о
пустошен.этого мира, о необх.уходах в сердечн.мир.
Сковорода был всегда с библией в руказх. Это была для него кН.притч, символов, эмблем. Это
иероглиф бытия, кот.он расшифровывал. Мир символичен как библия. Историч.содерж.библии он не
признавал. Библия была рук-ом для самопознания.
К монашеству относ.отриц. Тут видел гнездо страстей, удушения бытия. Странничество – это было
уходом его из церкви.
Сковорода был сектант. Масонский опыт западной мысли. Аскетизм масонов был аскетизмом
безцерковным, пробужд.бесплодные мечтательности и бесплодн.воображен.это искание духа.
2 пол.18 века отлич.подъемом нар.масс. Это было вр.возникн.всех осн.рус.сек. (Хлыстовство,
скобничество, духоводство, и др.)
Отнош.Екат.к масон.было 20е г., в нач.поошряла,потом запретила.
1782 – масоны откр.свою переводч.семинарию. 76 – Екат.поруч.митрапол.Платону работу по деят-ти
Новикова.
Когда Ник.1 пришел к власти после 25г. он запретил масонство. Нач.разговоры об
освоюожд.крестьян. Нач.подъем дух.жизни. На руб.18-19 веков востан.церкви. По востан.церквей
забот.митроп.Архиерей. Его усилиями было издано славяно – рос.добротолюбие.
14.
Святители Тихон Задонский, Паисий Величковский.
Т.Задонский (1724 – 82). родился в бедной семье псаломщика в Новгородской губернии. 16-ти лет он
попал в Духовную Семинарию, где оказал такие успехи, что еще до полного окончания им курса
получил поручение преподавать греческий язык в той же семинарии. 34-х лет св. Тихон стал
монахом и вскоре был назначен ректором в той же семинарии, где стал преподавать философию. 37ми лет он стал епископом и был назначен в Воронеж, но через четыре с половиной года ушел на
покой и ушел в Задонский монастырь, где жил до конца жизни.
По своей натуре св. Тихон был склонен к отшельничеству и созерцательной монашеской жизни, ему
хотелось совсем уйти от житейской суеты... Это не только личная черта св. Тихона, - это уже
знамение времени. Порывы духа, работа религиозного сознания уже не связаны никак с текущей
исторической жизнью; церковное сознание уже находится как бы вне истории; уходит в вопросы
духовной жизни .Это, однако, не означает равнодушия к жизни, а лишь знаменует свободу духа от
гипноза жизни. Весь мир уже мыслится настолько вне Церкви.
2 труда: «Об истинном христианстве», "Сокровище духовное, от мира собираемое"( Книга св.
Тихона учит церковных людей уметь глубже прозревать во внешних событиях вечные истины и
освобождаться от плена суеты, от упоения текущей жизнью.
. через всю книгу св. Тихона проходит мысль о необходимости и ценности "правильного и
прилежного рассуждения"; очень интересно в этом отношении настойчивое указание св. Тихона на
то, что "разум без просвещения Божия - слеп", но в свете Христовом разум становится зрячим.)
Было мнение, что св. Тихон находился под влиянием немецкого пиэтизма, в частности, Арндта.
Мистика св. Тихона иногда приближается к западной (например, в его живом и проникновенном
переживании Страстей Господних), но, по существу, она вся светится тем, что присуще восточнохристианской мистике. Это было живое ощущение света Христова в мире; отсюда чрезвычайная
яркость пасхальных переживаний у св. Тихона. Во всем этом уже чувствуется свобода церковного
создания от плена миру, - это уже путь духовного делания в мире, путь к преображению (а не
освящению) мира. Этот переход теократической идеи христианства от "освящения" истории и идеи
"священной миссии" власти к проповеди преображения мира и выражает основную сущность того
перелома в церковном сознании, какой уже в полной мере обнаружился во внутреннем расцвете сил
в XVIII веке.
Ему хар-на масса латинизмов, хар-на удивит.прозрачность свобода изложения. Писал он по
вдохновению. Читал писания НЗ над нынешний штиль.
Переводы его нач.в 20-30 г. В пределах деят-ти «библейск.общ-ва. Произвед. Задонский
чувствов.библ.влиян. Пишет о воскресен.мертвых, о преображении и тд.
старец Паисий Величковский (1722-1794). Не кончив Киевской Академии, он уходит в поисках
руководства к иноческой жизни в Молдавские скиты, а оттуда - на Афон, где приобщается к
исконной мистической традиции Афона. Уже здесь он с необычайным усердием изучает писания св.
отцов на греческом языке и замышляет пересмотр старых славянских переводов тех отцов Церкви,
которые остались неизвестны русским монастырям. В старце Паисий формируется настоящий
ученый, тщательно изучающий разные рукописи; эта ученая добросовестность старца Паисия, характерная черта его духовного строя, во всем очень трезвого, вдумчивого и в то же время
глубокого. Вокруг Паисия собирается на Афоне огромное количество монахов, жаждущих его
духовного руководства (до 700 человек). Не имея возможности наладить на Афоне свою ученую и
старческую деятельность, Паисий переселяется в Молдавию, где и остается до конца жизни.
Чрезвычайные ученые заслуги Паисия как-то отступают, однако, перед исключительностью его
влияния на возрождение в России монашества. С огромным педагогическим талантом Паисий
соединял мудрость старца, светлый взгляд на человека и твердое сознание того, что первое дело для
каждого человека есть правильное устроение его духовной жизни.
Его переводы с греческого на русский язык святоотеческих творений, долго бывшие единственными
в русской литературе, читались повсюду. Так, им изданы: «Добротолюбие», сочинения преподобного
Исаака Сирина, преподобного Феодора Студита, преподобного Варсонофия, святителя Григория
Паламы, преподобного Максима Исповедника, «Восторгнутые класы» — сборник из творений
святителя Иоанна Златоуста и многое другое. Преподобный Паисий является возродителем на Руси,
после преподобного Сергия, школы старчества, которая на протяжении всего XIX века и позднее
приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской и Оптиной
пустынях и других монастырях Русской Церкви.
14.
Святители Тихон Задонский, Паисий Величковский.
Т.Задонский (1724 – 82). родился в бедной семье псаломщика в Новгородской губернии. 16-ти лет он
попал в Духовную Семинарию, где получил поручение преподавать греч. язык в той же семинарии.
34-х лет св. Тихон стал монахом и вскоре был назначен ректором в той же семинарии, преподавал
философию. 37-ми лет он стал епископом и был назначен в Воронеж, но через четыре с половиной
года ушел на покой и ушел в Задонский монастырь, где жил до конца жизни.
По своей натуре св. Тихон был склонен к отшельничеству и созерцательной монашеской жизни, ему
хотелось совсем уйти от житейской суеты... Это не только личная черта св. Тихона, - это уже
знамение времени. Порывы духа, работа религиозного сознания уже не связаны никак с текущей
исторической жизнью; церковное сознание уже находится как бы вне истории; уходит в вопросы
духовной жизни .Это, однако, не означает равнодушия к жизни, а лишь знаменует свободу духа от
гипноза жизни. Весь мир уже мыслится настолько вне Церкви.
2 труда: «Об истинном христианстве», "Сокровище духовное, от мира собираемое"( Книга св.
Тихона учит церковных людей уметь глубже прозревать во внешних событиях вечные истины и
освобождаться от плена суеты, от упоения текущей жизнью. через всю книгу св. Тихона проходит
мысль о необходимости и ценности "правильного рассуждения"; очень интересно в этом отношении
настойчивое указание св. Тихона на то, что "разум без просвещения Божия - слеп", но в свете
Христовом разум становится зрячим.)
Было мнение, что св. Тихон находился под влиянием немецкого пиэтизма, в частности, Арндта.
Мистика св. Тихона иногда приближается к западной (например, в его живом и проникновенном
переживании Страстей Господних), но, по существу, она вся светится тем, что присуще восточнохристианской мистике. Это было живое ощущение света Христова в мире; отсюда чрезвычайная
яркость пасхальных переживаний у св. Тихона. Во всем этом уже чувствуется свобода церковного
создания от плена миру, - это уже путь духовного делания в мире, путь к преображению мира. Этот
переход теократической идеи христианства от "освящения" истории и идеи "священной миссии"
власти к проповеди преображения мира и выражает основную сущность того перелома в церковном
сознании, какой уже в полной мере обнаружился во внутреннем расцвете сил в XVIII веке.
Ему хар-на масса латинизмов, хар-на удивит.прозрачность свобода изложения. Писал он по
вдохновению. Читал писания НЗ над нынешний штиль.
Переводы его нач.в 20-30 г. В пределах деят-ти «библейск.общ-ва. Произвед. Задонский
чувствов.библ.влиян. Пишет о воскресен.мертвых, о преображении и тд.
старец Паисий Величковский (1722-1794). Не кончив Киевской Академии, он уходит в поисках
руководства к иноческой жизни в Молдавские скиты, а оттуда - на Афон, где приобщается к
исконной мистической традиции Афона. здесь он изучает писания св. отцов на греческом языке и
замышляет пересмотр старых славянских переводов тех отцов Церкви, которые остались неизвестны
русским монастырям. В старце Паисий формируется настоящий ученый, тщательно изучающий
разные рукописи; эта ученая добросовестность старца Паисия, - характерная черта его духовного
строя, во всем очень трезвого, вдумчивого. Вокруг Паисия собирается на Афоне огромное
количество монахов, жаждущих его духовного руководства. Не имея возможности наладить на
Афоне свою ученую и старческую деятельность, Паисий переселяется в Молдавию, где и остается до
конца жизни.
Чрезвычайные ученые заслуги Паисия как-то отступают, однако, перед исключительностью его
влияния на возрождение в России монашества. С огромным педагогическим талантом Паисий
соединял мудрость старца, светлый взгляд на человека и твердое сознание того, что первое дело для
каждого человека есть правильное устроение его духовной жизни. От Паисия многочисленные
ученики его расходились по всей России. Мы не раз будем встречаться в дальнейшем с главным
центром русского старчества - Оптиной пустынью, - и как раз ее возрождение в конце XVIII века,
давшее исключительные плоды в XIX веке, связано с учениками старца Паисия. То, что можно было
бы назвать "Оптинским" движением в Православии XIX века и что теснейше связано с религиозным
течением в русской философии, есть еще более знаменательное проявление основного сдвига в
церковном сознании. Теократическая идея Церкви окончательно осознается как идея преображения
через внутреннее обновление человека. Освобождаясь окончательно от плененности мечтой о
"священном царстве", церковное сознание в своих глубинах освобождает все творческие силы в
человеке, но с охраной духовной целостности. Русская философская мысль XIX века будет еще не
раз, часто с трагическим надрывом, вымучивать то, что уже оформилось в церковном сознании XVIII
века, но благодаря тому, что в церковном сознании отошел в сторону церковно-политический
соблазн, - этим открылся простор для "христианской философии" в точном смысле, т. е. для
философии, вдохновленной христианством.
15.
18 столетие. Первые шаги свецкой философии.
XVIII столетие в духовной истории Европы стало веком секуляризации. Все в большей степени
различные сферы общественной и культурной жизни приобретали в этот период светский, мирской
характер. Для России XVIII столетие также стало временем секуляризации, и даже в большей
степени, чем для Запада, где соответствующие тенденции начались гораздо раньше - в эпоху
Возрождения. Создание светской культуры - эпохальное событие в русской истории, и начало этому
процессу положили прежде всего петровские преобразования. Под непосредственным и
интенсивным воздействием западных идей в России в XVIII в. формировалась светская философская
культура.
В 1755 г. открылся Московский университет, в котором первоначально было три факультета, в том
числе и философский. Первые университетские профессора философии - Т. Барсов, Д. Синьковский
и другие - были просветителями и пропагандистами идей европейской философии. Русские
философы-профессионалы проявляли глубокий интерес к французскому и немецкому просвещению,
английскому эмпиризму, немецкой рационалистической философии В университетской среде
пользовались влиянием популярные и в Европе идеи "естественного права" и "естественной
религии". Развитие светской философии невозможно себе представить без духовных учебных
заведений. Помимо двух духовных академий (Киевской и Московской) в XVIII в. в России
существовало более сорока духовных семинарий, где читались курсы философии (как и в
университетах, по западным, немецким руководствам).
В XVIII веке сказывается сильное воздействие на русское общественное сознание философской
культуры Запада. Отметим главнейшие направления, в которых это влияние проявилось.1) “русское
вольтерьянство”. Имя Вольтера, его идеи стали как бы знаменем для всех тех, кто отстаивал
нововведения и самые решительные преобразования. Этому способствовало широкое
распространение опубликованных и письменных сочинений французского мыслителя.
Распространение вольтерьянства способствовало развитию радикализма и закладывало основу для
последующего нигилизма.2) заинтересованность в передовых идеях подкреплялась потребностью
выработать новую национальную идеологию. После Петра в России складывается слой людей,
которые в основу жизни кладут мирские интересы и идеи советской культуры. зарождается
национальная интеллигенция, высоко образованная, следящая за происходящим в Западной Европе.
Выразителями мировоззрения этого круга становятся А. Д. Кантемир (1708-1744), В. Н. Татищев
(1686-1750), М. М. Щербатов (1733-1790).3) в русле секуляризации, в попытках удовлетворения
религиозно-философских запросов вне Церкви, образуется общественный слой, ориентированный на
масонскую идеологию. Здесь же получает развитие и натурфилософия.
Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве многих деятелей
отечественной культуры XVIII в. Так, Ан-тиох Кантемир (1708 - 1744) - дипломат и поэт-сатирик,
переводчик сочинений Монтескье и Фонтенеля - был автором натурфилософского трактата "Письма
о природе и обществе". В.Н. Татищев (1686 - 1750) - один из первых русских историков - известен
также своими сочинениями философского характера: "Разговор о пользе наук и училищ", "Духовная
моему сыну" и др. В них он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры
и образования, отстаивал значение философского знания, идею "естественного нрава". Эту идею
воспринял и другой известный историк М.М. Щербатов (1733 - 1790). Он был автором философского
диалога "Разговор о бессмертии души", в котором чувствуется влияние знаменитых платоновских
диалогов. В XVIII в. в России было известно несколько переводов сочинений Платона.
В русской истории особое место занимает трагическая фигура А.Н. Радищева (1748 - 1802). Автор
знаменитого "Путешествия из Петербурга в Москву" для многих поколений стал символом борьбы
за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу, Радищев учился в
Германии и в его творчестве видны следы влияния таких немецких философов, как Гердер и
Лейбниц. Он проявлял интерес к французским сенсуалистам (прежде всего к Гельвецию) и
английской эмпирической философии (Локк, Пристли). сторонник концепции "естественного права"
и представлений о "естественной" природе человека ("в человеке никогда не иссякают права
природы. Для него так же, как и для других русских просветителей-гуманистов XVIII в.,
общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. В трактате "О человеке, о его
смертности и бессмертии" Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остается верен своему
натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность природного и духовного начал в человеке,
единство тела и души.
Радищев стал олицетворением русского радикального движения, борцом за освобождение крестьян,
выразителем идеологии революционного национализма. Гносеологическая позиция Радищева
склоняется к синтезу эмпиризма и рационализма. Он решительно отстаивает реальный характер
материи. В вопросе о развитии природы Радищев приходит к согласию с законом непрерывности
Лейбница. Лестницу развития живых существ, по Радищеву, венчает человек. Наряду с
вещественностью существуют и духовные существа, духи. Их отличительным свойством является
мысль, чувственность и жизнь. Душа не сводится к примитивно-материалистическому
истолкованию, не ограничивается материальным и телесным. Отсюда Радищев склоняется к выводу
о бессмертии души.
Защищая право естественного проявления души, он резко выступает против всякого угнетения
“естества”. Социальный пафос его сочинений – радикальная критика общественного неравенства,
политического и бюрократического самоуправства.
В XVIII столетии светская философия в России делает первые шаги. Дли нее это прежде всего
период становления и школы. Энтузиазм в восприятии новых философских идей нередко приводил к
идеологической увлеченности, имевшей мало общего с подлинно философским опытом.
15.
В 1755 открылся Московский университет. Первые университетские профессора философии - Н.Н.
Поповский (1730-1760), Д.С. Аничков (1733-1788), А.А. Барсов (1730-1791) и др. - были прежде
всего просветителями и пропагандистами идей новоевропейской философии. Вольтерианский дух
царил и на университетских кафедрах, но отнюдь не безгранично: русские философыпрофессионалы очень рано обнаружили тяготение и к английскому эмпиризму, и к немецкой
рационалистической философии (постепенно все большим влиянием начинала пользоваться
философия Х. Вольфа). Существенную роль играла переводческая деятельность профессоров
Московского университета: Поповский перевел Мысли о воспитании Дж. Локка, Опыт о человеке А.
Попа, немало переводов было сделано Барсовым и др. На рубеже 18-19 вв. в России появляются
первые переводы сочинений Канта. Но идеи этого философа становятся известными в российском
образованном обществе гораздо раньше. Этому в немалой степени способствовали немецкие
последователи Канта, читавшие лекции в Московском университете (профессора Мельман, Шаден и
др.).
Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве деятелей культуры
петровской эпохи, в частности, в трудах входивших «ученую дружину» Петра I А.Д. Кантемира и
В.Н. Татищева. Антиох Кантемир (1708-1744) - дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений
Монтескье и Фонтенеля - был автором своеобразного натурфилософского трактата Письма о
природе и человеке. Нельзя сказать, что произведение это отличалось оригинальностью, но оно
несомненно свидетельствовало об основательном знакомстве автора с натурфилософскими
представлениями своего времени. Василий Никитич Татищев (1686-1750) - один из первых русских
историков, автор Истории Российской с древнейших времен - известен также своими сочинениями
философского характера: Разговор о пользе наук и училищ, Духовная моему сыну и др. В этих
работах он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры и образования. В
Разговоре содержится обоснование полезности философии. Татищев - достаточно последовательный
сторонник идеи 'естественного права'.
Характерно, что и другой известный русский историк, князь Михаил Михайлович Щербатов (17331790), мыслитель определенно консервативных убеждений, тем не менее, опирался в своих оценках
причин «повреждения нравов» в России на ту же идеологию 'естественного права'. В его работах
Разговор о бессмертии души, Рассмотрение жизни человеческой, О пользе наук отчетливо заметно
влияние концепции 'естественной религии'. Консерватор Щербатов не был противником
просвещения и радовался тому, что в обществе стало меньше 'суеверия'. Он желал для России еще и
'нравственного просвещения'. Философия и нужна, по его убеждению, прежде всего для
'исправления нравов'. Щербатов был знатоком европейской философии, и его философский диалог
Разговор о бессмертии души имел своим прообразом платоновские диалоги, в первую очередь
Федона.
Фигура Александра Николаевича Радищева (1748-1802) занимает особое место в русской истории.
Автор знаменитого Путешествия из Петербурга в Москву стал для многих поколений символом
борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Радищев
учился в Германии, и в его творчестве видны следы влияния таких немецких философов, как Гердер
и Лейбниц. Он проявлял интерес к французским сенсуалистам (прежде всего к Гельвецию) и
английской эмпирической философии (Локк, Пристли). Согласно его воззрениям, «основанием всего
естественного познания» является опыт. Чувственный опыт, будучи главным источником познания,
находится в единстве с 'опытом разумным'. В мире, в котором ничего нет 'опричь телесности', свое
место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. 'Мы не унижаем человека,
- утверждал мыслитель, - находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он
в существенности следует одинаковым с ними законам. И как иначе-то, быть может? Не веществен
ли он?' Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него
разума, благодаря которому тот 'имеет силу о вещах сведому'. Но еще более важное отличие
заключается в способности человека к моральным оценкам и действиям. 'Человек - единственное
существо на земле, ведающее худое, злое', 'особое свойство человека - беспредельная возможность
как совершенствоваться, так и развращаться'. Как моралист Радищев не принимал идею 'разумного
эгоизма', считая, что отнюдь не себялюбие является источником нравственного чувства: 'человек
есть существо сочувствующее'.
В трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев, рассматривая проблемы
метафизические, остается верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность
связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души. Одновременно он не без
сочувствия воспроизводит аргументы мыслителей, признававших бессмертие (Гердера, Мендельсона
и др.). Позиция Радищева - это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне отвечало общему
характеру его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на
«естественность» миропорядка, но в то же время чуждого богоборчеству и нигилизму.
16.
Славянофильство представляет собой своеобразный синтез философских, исторических,
богословских, экономических, эстетических, филологических, этнологических, географических
знаний. Теоретическим ядром этого синтеза стала специфически истолкованная «христианская
философия».
Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания,
определяющий собой все стороны мысли. Религия - не только исходный момент, формирующий
воззрение отдельной личности, но и духовное ядро, влияющее на жизнь общества в целом, на ход
истории.
Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «цельность духа». Постижение истины
невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Особый акцент в теории
познания славянофилы делали на такие понятия, как воля и любовь. Истина, с их точки зрения, не
может быть достоянием отдельного человека. Она открывает свои тайны «соборному сознанию»
людей, объединенных в своем единстве на принципах свободы и любви.
Оригинально мыслившие философы славянофильства, обладавшие значительными материальными
средствами, не стремились выработать какую-либо общую «платформу» или согласованную
идеологию. Общего согласия не удавалось достичь даже по таким важным вопросам, как социальный
идеал и пути его достижения. Киреевский утверждал, что христианское учение воплотилось во всей
своей чистоте в русской истории в XVI в., когда общественный и частный быт полностью
соответствовал основам православия. Однако с этим не соглашался Хомяков. «Как ни дорога мне
родная Русь, — писал он, — в ее славе современной и прошедшей, сказать это об ней я не могу и не
смею. Не было ни одного народа, ни единой земли, ни одного государства в мире, которому такую
похвалу можно было бы приписать хотя бы приблизительно»
Алексей Степанович Хомяков (1804--1860) отстаивал «органический взгляд» на развитие общества, в
основе которого лежит идея саморазвития. Русская история вовсе не идеальна и бескризисна:
напротив, она сложна и драматична. Однако ее развитие, преодоление болезненных состояний не
может быть осуществлено внешними, лежащими за ее пределами силами. Главным условием
сохранения жизнеспособности России, по Хомякову, является православие. Вместе с тем
существующую православную церковь мыслитель нередко подвергал критике. Свои богословские
сочинения он не мог печатать в России, поскольку они не пропускались духовной цензурой. Хомяков
стал первым в России светским религиозным мыслителем, по-новому, с философской точки зрения
трактовавшим основы православного вероучения.
Иван Васильевич Киреевский (1806--1856). Формирование славянофильских воззрений Киреевского
датируется 1839 г., когда была написана его речь «В ответ А.С. Хомякову». Прежняя мысль о
необходимости освоения наследия античности трактуется здесь по-другому. Классический мир
представляется «торжеством формального разума человека над всем, что внутри и вне его
находится». Вот почему, считает Киреевский, католическая церковь, унаследовав эту традицию,
впала в односторонность и в отличие от православия стала характеризоваться «торжеством
рационализма над преданием, внешней разумности над внутренним духовным разумом».
Православие же, в отличие от католичества не связанное с античным наследием, обратилось
непосредственно к христианским источникам в их незамутненном последующими схоластическими
наслоениями виде, т. е. к учению отцов восточной церкви, где знание и вера были слиты воедино и
не противоречили друг другу. С этим связано обращение самого Киреевского к святоотеческому
наследию, в котором он ищет пути к обретению цельности духа, «истинному видению духовному».
Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского
либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая
реформы “сверху”, славянофилы объективно были. выразителями перехода России от феодальнокрепостнического строя к буржуазной монархии.
16.
Свецкое и духовное в философии 19 столетия.
Западное влияние 1 десятилетие 19в. Павел 1 убит. Его сын Александр знал что это произойдет. Он
всю жизнь маялся. Расцв.масонства, происх.борьба м\у ними.
Влиян.масонства законч.бунтом кот.было против царя, системы. Немецк.классич.филос.- Кант,
Гегель. На западе у этих филос.побыв.много из рус.интеллегенции.
1823 г. возн.кружок любомулров.(Венивистов, Киреевский) – просущ.более 2х лет. Для любомудров
было хар-но эстетич.восприятие переж.филос.идей. Бывших филос.истоков – Шеленг.1ый
шелегианцем д.м.верландский (медик, обцч.в Германии). В трудах развив.идею синтеза. Опыта,
живое ед-во, сущности всеобщей жизни кот.заключ.в душе и обсолюте.
Одоевский В.Ф. (1803 – 69) осн.произв.»Рус.ночи». Высок.оценка филос.Шеленга. В это
вр.развив.рус(20-40 гг.)эстетич.мысль.
Наших рус.масонов наз.мартинистами. Последов.мартена. Изуч.патристику. Проявл.интерес к
исихазму. Выступ.против односторонности. Гл.черта познания – символическое познание. Такое
познан.может приблиз. Чел-ка к стихиям.
Чел –к по Одоевскому живет в мире символов. В чел – ке слиты 3 стихии: верующ., познающая,
эстетич. Эти стих.образ.целостность, кот.опред.целостн.конкрет.стороны.
Славянофильство.
Славянофильство представляет собой своеобразный синтез философских, исторических,
богословских, экономических, эстетических, филологических, этнологических, географических
знаний. Теоретическим ядром этого синтеза стала специфически истолкованная «христианская
философия».
Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания,
определяющий собой все стороны мысли. Религия - не только исходный момент, формирующий
воззрение отдельной личности, но и духовное ядро, влияющее на жизнь общества в целом, на ход
истории.
Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «цельность духа». Постижение истины
невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Особый акцент в теории
познания славянофилы делали на такие понятия, как воля и любовь. Истина, с их точки зрения, не
может быть достоянием отдельного человека. Она открывает свои тайны «соборному сознанию»
людей, объединенных в своем единстве на принципах свободы и любви.
Оригинально мыслившие философы славянофильства, обладавшие значительными материальными
средствами, не стремились выработать какую-либо общую «платформу» или согласованную
идеологию. Общего согласия не удавалось достичь даже по таким важным вопросам, как социальный
идеал и пути его достижения. Киреевский утверждал, что христианское учение воплотилось во всей
своей чистоте в русской истории в XVI в., когда общественный и частный быт полностью
соответствовал основам православия. Однако с этим не соглашался Хомяков. «Как ни дорога мне
родная Русь, — писал он, — в ее славе современной и прошедшей, сказать это об ней я не могу и не
смею. Не было ни одного народа, ни единой земли, ни одного государства в мире, которому такую
похвалу можно было бы приписать хотя бы приблизительно»
Алексей Степанович Хомяков (1804--1860) отстаивал «органический взгляд» на развитие общества, в
основе которого лежит идея саморазвития. Русская история вовсе не идеальна и бескризисна:
напротив, она сложна и драматична. Однако ее развитие, преодоление болезненных состояний не
может быть осуществлено внешними, лежащими за ее пределами силами. Главным условием
сохранения жизнеспособности России, по Хомякову, является православие. Вместе с тем
существующую православную церковь мыслитель нередко подвергал критике. Свои богословские
сочинения он не мог печатать в России, поскольку они не пропускались духовной цензурой. Хомяков
стал первым в России светским религиозным мыслителем, по-новому, с философской точки зрения
трактовавшим основы православного вероучения.
Разраб.проекты освоб.крестьян.Мысли: что такое старая и новая Р.; как преодалеть чуждых влияний,
кот.проникли в сферы рус.жизни. Под церковью он понимал дух.связь; эта связь рождена даром
благодать, это связь соборная.; во имя ед-ва(католики), во имя свободы (протест.); религ.антология
Хомякова. Она теацентрична.
И. В. Кириевский (1806- 56). Правосл.мыслитель, пуьлицист, критик. Основоп.славянофильства.
Род.в семье англофила Кириевского. Отец – религиозен до странности. Ненавидел Вольтера.
Увлек.западной мистикой, был масоном. Жена его – вышла замуж в 15лет. Муж заним.ее
образованием.Она религиозна. Поклонница фр.лит-ра. Крестником был знамен.И.Лопухин. Автор
брошуры о внутрен.церкви.
Гл.была мысль о Боге.
В 17в.мать вышла замуж за Елагина. Он стал осн.наставником (нем.философия).
В22г.Кириевский посещ.унив-т в Москве. Сближ.Шевелев, Кошиным, Одоевским. Выдерж.экзам.в
унив-т. Нач.службу в архиве.
Много читает нем.философов(спиноза, кант…). Считал выше Евангелия и др.свящ.писателей.
Постепенно он преодолев.западн.влиян., обращ.к рус.жизни, истории, культуре. Он поним.что
рационализм западн.религ.-филос.мысли имеет отриц.черты.
В нач.19 века дух.романтизма проник.в филос.Шеленга. Проник.преодалеть рационализм.
Киреевский полагал услов.зап.среды не возм.среда господст.над мыслителем.
В таких исканиях Киреевский обращ.к отеческ.религии. Созд.философии, кот.чтобы отлич.от
западной основ.на гармонии веры и разума.
«Антропология». Центр.идея: цельность дух.жизни. Все что есть в чел-ке вырастает в нем только
общественно цельн.мышлен.и СОБРа и личности.
Он выступ.за гармонию интересного. Развив.идею соборности. Улучшен.жизни чел-ка ч\з веру,
соборность.
Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского
либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая
реформы “сверху”, славянофилы объективно были. выразителями перехода России от феодальнокрепостнического строя к буржуазной монархии.
17.
Западничество.
Русская элита, российское дворянство с 18в.нач.ориентироваться на Запад .
Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи
"европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять
западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и
западные духовные ценности.
Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту
новых идеологов.
Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания,
опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую
ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский
национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и
утверждали, что русская политическая и общественная жизнь развивалась и будет развиваться по
своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана
оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь
Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с
христианскими принципами.
Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый
этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и плоды векового
просвещения. Западники мало интере совались религией. Если среди них и были религиозные люди,
то они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской
церкви. Что же касается социальных проблем, то одни из них более всего ценили политическую
свободу, а другие являлись сторонниками социализма в той или иной форме.
«Петр Яковлевич Чаадаев (1794--1856) занимает в истории русской философии особое место. Он был
близок к декабристским обществам, но не принимал участия в заговоре 1825 г. (находился в то время
за границей). Будучи активным участником московских философских кружков 30--40-х гг., Чаадаев,
однако, не разделял полностью идейную ориентацию ни одного из них. Испытывая влияние
философии Шеллинга (переписывался с ним и признавал большое теоретическое значение его идей),
он, тем не менее, не был собственно «шеллингианцем». Европеец по привычкам и жизненным
устремлениям, особенно симпатизировавший идеалам средневековой католической Европы, острый
критик Российского государства и его истории, Чаадаев вместе с тем не был настоящим западником.
Несмотря на свою религиозность, он не примкнул ни к одному религиозно-философскому учению.
Герцен первым причислил философа к мученикам русского освободительного движения, назвав
публикацию его первого «Философического письма» (1836) «выстрелом, раздавшимся в темную
ночь». На самом же деле Чаадаев никогда не был революционером. В своем первом
«Философическом письме» Чаадаев представил типично «западнический» взгляд на философию
русской истории. Западное направление в христианстве (католицизм) было объявлено Чаадаевым
фактором, определившим магистральную линию цивилизации, а весь Восток назван им сферой
«тупой неподвижности»
Виссарион Григорьевич Белинский (1811 —1848) был литературным критиком. Во время учебы в
Московском университете Белинский принадлежал к кружку Станкевича. В этом кружке он
познакомился с философией природы Шеллинга. В 1836 г., Белинский увлекался философией Фихте,
а затем благодаря Станкевичу и Бакунину стал восторженным гегельянцем и оставался им с 1837 по
1840 г
Александр Иванович Герцен (1812—1870) был незаконным сыном богатого русского помещика
Яковлева и немецкой девушки Луизы Гааг, увезенной им в Россию из Штут гарта.
19
Консервативные теории Н. Я. Данилевского и К. Н. Леонтьева
Идеи консерватизма, под которым понимают определенный тип или стиль мышления, характерный
политическим течением, борющимся за сохранение традиционных, сложившихся основ
общественной жизни нации, получали в русской мысли своеобразное выражение. В России вплоть до
начала XX в. отсутствовали консервативные политические партии (как, впрочем, и либеральные),
хотя, несомненно, существовали политические и философские учения консервативной
направленности.
Родословная русской консервативной мысли XIX в. восходит к славянофилам и Н. М. Карамзину,
автору широко известной в русском обществе работы – «Записки о древней и новой России» (1810—
1811). Еще раньше, в XVIII в., идеологом консерватизма был историк М. М. Щербатов, противник
просветительских умонастроений.
В России были известны идеи западных теоретиков консерватизма, таких, как Э. Бёрк, А. Смит, Ж.
де Местр и др. Они находили сочувственные отклики, поскольку выражали реакцию на события
Великой французской революции, социальные конфликты эпохи утверждения капитализма и т. п.
Однако возрастание роли России в европейских делах в XIX в., противодействие этому со стороны
западных держав, Крымская война 1853—1856 гг. – эти и другие обстоятельства диктовали
необходимость осмысления ее положения в Европе с точки зрения собственных национальных
интересов.
Н. Я. Данилевский
Эту задачу выдвинул в своем творчестве видный теоретик русского консерватизма Николай
Яковлевич Данилевский (1822—1885). Его перу принадлежит фундаментальный труд «Россия и
Европа» (1871), в котором изложена оригинальная теория культурно-исторических типов, явившаяся
отправным пунктом цивилизационного понимания исторического процесса.
Н. Я. Данилевский утверждал, что европоцентристские теории о существовании лишь одной
цивилизации – европейской – неверны и что наряду с европейской (германо-романской) есть и
другие цивилизации. Цивилизация, прогресс не составляют «исключительной привилегии Запада,
или Европы, а застой – исключительного клейма Востока, или Азии…». Это зависит от возраста, в
котором находится народ. Данилевский вводит понятие возраста общества, народа, культуры,
цивилизации как культурно-исторического типа (детство, юность, зрелость, старость, дряхлость).
Основные периоды, или этапы, которые проходит всякий культурно-исторический тип, по
Данилевскому, следующие: I) этнографический, 2) государственный и 3) цивилизационный, или
культурный. Собственно цивилизация есть определенная ступень, высший уровень развития
культурно-исторического типа, раскрывающий весь его духовный и творческий потенциал. Период
цивилизации каждого типа исторически краток. Оканчивается же этот период тем временем, когда
иссякает творческая деятельность. В другом случае наблюдаются неразрешимые противоречия,
доказывающие, что идеал определенных народов был неполон, односторонен, ошибочен или что
неблагоприятные внешние обстоятельства отклонили его развитие от прямого пути, – в этом случае
наступает разочарование.
К. Н. Леонтьев
Ярким выражением «эстетического консерватизма» является творчество Константина Николаевича
Леонтьева (1831—1891), самобытного, оригинального мыслителя, не примыкавшего ни к одному из
философских направлений. Образование он получил на медицинском факультете Московского
университета. Участвовал в качестве военного врача в Крымской войне. С 1863 по 1874 г. находился
на дипломатической службе, служил в российских консульствах на Балканах, в Греции, Турции.
В 1871 г., после тяжелой болезни, пережив глубокий духовный кризис, Леонтьев принимает решение
постричься в монахи. Почти год он живет на святой горе Афон, стремится принять постриг в
русском православном монастыре, но монахи ему «не советуют» отречься от мира, считая его
неподготовленным к монашеству.
В главной работе К. Н. Леонтьева – «Восток, Россия и славянство» (1885—1886) – изложена его
философия истории; центральное место в ней занимает формулировка «триединого закона
развития», которому одинаково подчинены живые организмы, государства и культуры, процессы и
явления. В своей эволюции они проходят три стадии: «1) первоначальной простоты, 2) цветущего
объединения и сложности, 3) вторичного смесительного упрощения» .
Таким образом, философия истории Леонтьева не соответствует установившемуся в конце XIX в.
делению наук о природе и наук о культуре. Больше внимания он уделяет периоду расцвета, считая
таковым для Европы эпоху Средневековья, а для России – XVIII в., особенно период правления
Екатерины II. Однако все сложное в органической, а также в исторической жизни, по Леонтьеву,
постепенно разлагается и умирает. Все в природе и истории кончается смертью, которая «всех
равняет». Простота-равенство предшествует всякому расцвету и его же заканчивает.
19
Консервативные теории Н. Я. Данилевского и К. Н. Леонтьева
Идеи консерватизма, под которым понимают определенный тип или стиль мышления, характерный
политическим течением, борющимся за сохранение традиционных, сложившихся основ
общественной жизни нации, получали в русской мысли своеобразное выражение. В России вплоть до
начала XX в. отсутствовали консервативные политические партии, хотя, несомненно, существовали
политические и философские учения консервативной направленности. Родословная русской
консервативной мысли XIX в. восходит к славянофилам и Н. М. Карамзину, автору широко
известной в русском обществе работы – «Записки о древней и новой России» (1810—1811). Еще
раньше, в XVIII в., идеологом консерватизма был историк М. М. Щербатов, противник
просветительских умонастроений. В России были известны идеи западных теоретиков
консерватизма, таких, как Э. Бёрк, А. Смит, и др. Они находили сочувственные отклики, поскольку
выражали реакцию на события Великой французской революции, социальные конфликты эпохи
утверждения капитализма и т. п. Однако возрастание роли России в европейских делах в XIX в.,
противодействие этому со стороны западных держав, Крымская война 1853—1856 гг. – эти и другие
обстоятельства диктовали необходимость осмысления ее положения в Европе с точки зрения
собственных национальных интересов.
Н. Я. Данилевский. Эту задачу выдвинул в своем творчестве видный теоретик русского
консерватизма Николай Яковлевич Данилевский (1822—1885). Его перу принадлежит
фундаментальный труд «Россия и Европа» (1871), в котором изложена оригинальная теория
культурно-исторических типов, явившаяся отправным пунктом цивилизационного понимания
исторического процесса. Н. Я. Данилевский утверждал, что теории о существовании лишь одной
цивилизации – европейской – неверны и что наряду с европейской (германо-романской) есть и
другие цивилизации. Данилевский вводит понятие возраста общества, народа, культуры,
цивилизации как культурно-исторического типа (детство, юность, зрелость, старость, дряхлость).
Основные периоды, или этапы, которые проходит всякий культурно-исторический тип, по
Данилевскому, следующие: I) этнографический, 2) государственный и 3) цивилизационный, или
культурный. Собственно цивилизация есть определенная ступень, высший уровень развития
культурно-исторического типа, раскрывающий весь его духовный и творческий потенциал. Период
цивилизации каждого типа исторически краток. Оканчивается же этот период тем временем, когда
иссякает творческая деятельность. В другом случае наблюдаются неразрешимые противоречия,
доказывающие, что идеал определенных народов был неполон, односторонен, ошибочен или что
неблагоприятные внешние обстоятельства отклонили его развитие от прямого пути, – в этом случае
наступает разочарование.
К. Н. Леонтьев. Ярким выражением «эстетического консерватизма» является творчество
Константина Николаевича Леонтьева (1831—1891), самобытного, оригинального мыслителя, не
примыкавшего ни к одному из философских направлений. Образование он получил на медицинском
факультете Московского университета. Участвовал в качестве военного врача в Крымской войне. С
1863 по 1874 г. находился на дипломатической службе, служил в российских консульствах на
Балканах, в Греции, Турции.
В 1871 г., после тяжелой болезни, пережив глубокий духовный кризис, Леонтьев принимает решение
постричься в монахи. Почти год он живет на святой горе Афон, стремится принять постриг в
русском православном монастыре, но монахи ему «не советуют» отречься от мира, считая его
неподготовленным к монашеству. В главной работе К. Н. Леонтьева – «Восток, Россия и славянство»
(1885—1886) – изложена его философия истории; центральное место в ней занимает формулировка
«триединого закона развития», которому одинаково подчинены живые организмы, государства и
культуры.
22.
Житие.
Святой Праведный Иоанн Кронштадтский родился 19 октября 1829 года в семье бедного причетника
Илии Михайловича и Феодоры Власьевны Сергиевых в селе Сура Пинежского уезда Архангельской
губернии. В роду его отца были священники на протяжении 350 лет. Мальчик был слаб здоровьем,
часто болел. Мать подолгу молилась о сыне, и Ваня, видя молящуюся мать, сам учился
проникновенной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и воспитал в нем
особенную любовь к богослужению.
Школьные дела у Иоанна шли плохо. Он много молился о даровании ему разума к постижению
учения, и Господь услышал его: однажды ночью, когда Иоанн молился особенно горячо,
Божественная благодать осенила его. С тех пор он стал делать большие успехи в учении. После
приходского училища он окончил Архангельскую духовную семинарию первым по успеваемости и
Санкт-Петербургскую Духовную академию со степенью кандидата богословия. Женился на дочери
протоиерея Константина Несвицкого Елизавете. По рукоположении молодой священник был
назначен ключарем Андреевского собора города Кронштадта. Войдя впервые в этот собор, он
остановился на пороге в ужасе: это был именно тот храм, который открылся ему в детском видении.
с первых дней священства, начал о. Иоанн свой подвиг совершения благих дел любви, стремясь при
этом сохранить их в тайне. о. Иоанн был величайшим аскетом. В основе этих подвигов были
непрестанная молитва и пост, воздержание не в одной только пище, но и во всех чувствах.
Ежедневно о. Иоанн бывал среди бедняков и нищих Кронштадта, беседовал, утешал, служил
больным, ухаживал за ними и помогал материально по мере своих сил.
В то время правительство ссылало в Кронштадт убийц, воров и прочих уголовных преступников. На
этих отвергнутых всеми людей и обратил внимание молодой кронштадтский священник. Ежедневно
он приходил в их землянки и подвалы не на 5-10 минут, чтобы исполнить какую-либо требу и
уйти;он с ними беседовал, утешал, ухаживал за больными, плакал и радовался вместе с ними. Он сам
отправлялся в лавочку за продуктами, в аптеку за лекарством, за доктором, отдавая беднякам все
свои деньги, одежду и обувь. Уходил он оттуда радостный, надеясь что Господь пошлет средства для
дальнейших благодеяний. Раздавая бедным все свои средства, отец Иоанн скоро убедился, что такая
благотворительность недостаточна, чтобы помочь нуждающимся. Он призвал жителей Кронштадта
помочь бесприютным беднякам. Люди деятельно откликнулись на просьбу. Стараниями отца Иоанна
в Кронштадте был устроен Дом трудолюбия с мастерскими, школой, детским садом, приютом,
столовой, библиотекой, бесплатной лечебницей, ночлежным домом.
Истинной здравницей скорбящих душ отец Иоанн считал храм Христов, а самым действенным
средством исцеления Божественную литургию. Отец Иоанн совершал Литургию каждый день.
Когда отец Иоанн молился, казалось, он говорит с Богом. Он умолял, упрашивал и даже настаивал
его.
По молитвам отца Иоанна стали происходить чудотворения; слухи о них распространялись в
Кронштадте и Петербурге, их стали публиковать и обсуждать в печати. Люди тянулись к нему
сначала десятками, затем сотнями и тысячами. Андреевский собор всегда был переполнен.
Сила слова отца Иоанна излилась в его замечательной книге ? духовном дневнике «Моя жизнь во
Христе». Вместе со всем русским народом чтил отца Иоанна и Император Александр III, который
перед своей кончиной призвал батюшку к себе в Ливадию. Отец Иоанн позже говорил: «Я мертвых
воскрешал, а батюшку-царя не мог у Господа вымолить. Да будет на все Его святая воля».
9 декабря 1908 года отец Иоанн совершил последнюю Литургию, а утром 20 декабря тихо предал
свой дух Богу. Похоронен в нижнем храме основанного им в 1900 году Иоанновского женского
монастыря на реке Карповке в Петербурге.
Прославлен Святой Праведный Иоанн Кронштадтский в 1990 году Поместным Собором Русской
Православной Церкви.
«Моя жизнь во христе»(1890 – 94). 1894г. вышло 6т.сочинений «Моя жизнь во Христе». Содержание:
размышлен.оБоге, о церковных таинствах, церкви идр.
Несмотря на свою занятость, о. Иоанн находил время вести духовный дневник, записывать
ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате благодатного
озарения души от Духа Божия. Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную
под заглавием «Моя жизнь во Христе». Книга эта представляет собой подлинное духовное
сокровище и на все времена останется свидетельством того, как жил великий праведник и как жить
должно всем тем, кто хотят не только называться, а и в действительности быть христианами.
Основная мысль всех творений о. Иоанна – необходимость искренней горячей веры в Бога и жизни
по вере, в непрестанной борьбе со страстями и похотями, преданность вере и Церкви Православной,
как единой спасающей.
В отношении к нашей Родине – России о. Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия,
проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую
кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к
каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, о. Иоанн с великим
негодованием относился ко всем тем безбожным, материалистическим и вольнодумным
либеральным течениям, которые подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний
государственный строй России.
Отношение Толстого к православию: 1)Т.не признает символ веры ( знач.не может быть верующим);
2)Т.обличал крестьян в том, что они препод.веру преимущественно насилием. 3) Подход к вере
разумом.4)Т.утвержд.что детей и необраз.рабочих нельзя учить вере в Бога.5) Свящ.писание «сказка
и самая вредная книга в христ.мире». Ужасная книга.6)Т.не верит: сотворение мира из нечего,
всемирн.поток, в ноев ковчег, в троицу, грехопад.Адама, непорочное зачатье, чудеса Христа.
27.
религиозно-богословская мысль.
Наследие иерархов Русской православной церкви за рубежом (РПЦЗ): митрополита Антония
(Храповицкого), с 1921 по 1936 г. возглавлявшего Синод этой церкви, его преемника митрополита
Анастасия (Грибановского), стоявшего во главе ее с 1936 по 1964гдо сих пор не изучалось. Они
рассматривали РПЦЗ как "свободную часть" единой Русской православной церкви. Однако позиция
первоиерархов РПЦЗ отражала мнение достаточно многочисленной части русского общества.
Митрополит Антоний многократно обращался к истории отечества, стремясь вычленить те
стержневые моменты, которые определяли судьбу народа и государства. Он сосредоточивал
внимание на главных процессах и ключевых фигурах. В поле его интересов такие моменты, как:
крещение Руси, строительство Московского государства в борьбе с Ордой, испытание православной
веры в Смутное время, расцвет православной России в середине XVII в. и кризис ее, приведший к
расколу, упразднение патриаршества, формирование абсолютизма XVIII-XIX веков. Именно в
отклонении от "исторического пути" в конце XVII в. он видел зачатки тех бед и проблем, которые
привели в начале XX в. к краху Российской империи.
Митрополит Антоний подчеркивал активную роль Православной церкви не только в достижении
духовного единства народа, но и в строительстве единого государственного организма. XVII в. - век
смуты и раскола дает ключ к пониманию основного содержания русской истории как процесса.
Дальнейший ход событий в начале XVIII в. существенно изменил лицо русского общества, само
содержание национально-государственной жизни, в том числе взаимоотношения церкви и
государства. Этой проблеме Антоний придавал важнейшее значение. Антоний одним из первых поновому взглянул на значение деятельности патриарха Никона. Он называет Никона величайшим
человеком русской истории. Антоний отстаивал мысль, что патриаршество ни в коем случае не
является "ограничением самодержавия, а наоборот его опорой". Разрушение духовного единства
народа и власти произвели реформы Петра I и, в первую очередь, реформа церкви, которая "затмила
религиозное сознание русского народа, оторвала от него духовенство", превратив его "в касту".
Именно с этими событиями митрополит Антоний связывает те процессы в обществе и в сознании
людей, которые в начале XX в. увенчались кровавыми плодами. Катастрофа революции должна
привести к переоценке всего исторического пути России. В самой революции Антоний четко
выделяет две фазы - как в ходе событий, так и в восприятии их обществом. Февраль вызвал бурную
радость (непонимание истинного характера выпущенных из-под контроля разрушительных сил). И
только Октябрь заставил содрогнуться. Революция, по мнению Антония, послужила страшным
отрезвляющим средством для общества. Февраль 1917 г. он оценивал как "господскую революцию.
Митрополит Анастасий продолжил просветительскую, литературную деятельность своего учителя.
Его книга размышлений и заметок "Беседы с собственным сердцем" вышла в Белграде в 1935 г. и
потом многократно переиздавалась. Центральное место занимают в ней раздумья о судьбе России и о
русской революции.
Люди ответственны как за свою собственную судьбу, так и за судьбу государства. Именно в их
поступках и решениях лежат причины тех событий, которые столь болезненно переживались
русской диаспорой. Анастасий не уходит от обсуждения самых злободневных тем: в чем причины и
смысл революции, была ли она закономерны явлением в русской истории.
Он продолжает линию своего учителя Антония, рассматривая русскую историю как реализацию во
времени и пространстве замысла православной державы. Краткую, но емкую картину русской
истории Анастасий нарисовал в статье "Значение Владимирского юбилейного года",
опубликованной в белградском Владимирском сборнике. Во времена Грозного эта идея упрочилась,
"пустив корни в русском национальном сознании". Анастасий отмечает необыкновенное духовное
единство нации в начале Первой мировой войны. Если бы мы остались верны себе и претерпели до
конца указанный нам свыше подвиг, мы, быть может, достигли бы наконец осуществления исконных
национальных чаяний..., но русский народ не вынес искуса, утомленный войной... стал оскудевать
духом... Соблазн легкого достижения всех благ пришел тоже в одеждах мирового мессианизма,
подменив старый идеал новым, поставив на место вселенского братства бездушный интернационал".
Строгий суд митрополита не миновал и таких титанов культуры, как Толстой и Достоевский,
которые были "духовными реформаторами своей эпохи", и несут большую долю ответственности за
состояние умов и душ. Толстой своим "острым и глубоким плугом разрыхлил русскую почву для
революции" и даже морально санкционировал ее. Особенно губительным было его противостояние с
православием, смутившее многие души.
Основной пафос митрополита, как это ни покажется неожиданным, состоит в упреках Достоевскому.
Для Антония великий писатель был не только знатоком человеческой души, но и провидцем.
Анастасий ему в этом не отказывает, но идет дальше. Еще один вывод делает митрополит из
русского революционного опыта - религия настолько глубоко захватывает все существо человека,
что он не может без нее, не может относиться к ней безразлично: ей можно или следовать, или ее
гнать и ненавидеть. Главный урок революции - ее "самоотрицание". Цели, провозглашенные на ее
знаменах, оборачиваются своими противоположностями: вместо хлеба - голод, вместо братства братоубийственная война, вместо равенства - новые хозяева и, главное, духовное насилие,
отсутствие свободы воли.
26.
1. Жизненный и творческий путь Ильина
Ильин Иван Александрович родился 28 марта 1883 года в дворянской семье. Его родители и родные
имели почетный статус в общественной жизни, так как занимали высокие должности в своей карьере
и происходили из дворянского рода. Отец Ильина – Александр Иванович был губернским
секретарем, а мать – Екатерина Юльевна, урожденная Швейкерог. Оба деда по отцовской и
материнской линии были государственными лицами: Иван Иванович – полковник, а Юлиус
Швейкерг – коллежский советник.
Детство Ильина прошло рядом с местной святыней – Шереметьевским переулком, который
находится в столице нашей Родины. Уже с детских лет он понимал, что духовность открывает ему
дорогу к Богу. Нравственная и духовная атмосфера, царившая в его родительском доме – во многом
помогла направить мальчика на путь Богоискательства.
Учеба Ильина проходила успешно и легко, так, в 1901 году он оканчивает с золотой медалью
знаменитую первую московскую гимназию, а затем поступает в университет на юридический
факультет, где интересуется философскими и государственными вопросами. В 1906 году он
оканчивает университет и получает кандидатскую степень. За три года Ильин написал шесть
главных работ: «Учение Шеллинга об Абсолютном», «Идеи конкретного и абстрактного в теории
познания Гегеля», «Идеи общей воли у Жан Жака Руссо», «Метафизические учения Аристотеля»,
«Проблема метода в современной юриспруденции». Через четыре года, в 1909 году Ильин сдает
магистерские экзамены, прочитывает две испытательные лекции и после этого получает звание
приват-доцента юридического факультета. С этого момента вплоть до своего изгнания в 1922
году, Ильин продолжает активную педагогическую деятельность. В 1918 году прошла публичная
защита магистерской диссертации Ивана Александровича «Философия Гегеля как учение о
конкретности Бога и человека». Успешно, защитив диссертацию, Ильин получил сразу две степени –
магистра и доктора государственных наук.
В 1922 году Ильина ссылают в Германию, но и там ему не дают пропагандировать свою идеологию,
так как к власти пришли нацисты, и в 1938 году он покидает Германию и направляется в
Швейцарию. Там он проводит последние шестнадцать лет своей жизни. Умер в 1954 г.
Ильин жил «материнской любовью» к своей Родине и все его работы и труды – это и есть тот ответ,
который услышит Господь. Все его творчество есть настоящий подвиг, самоотвержение и поиск
правды.
Основа религиозной философии Ильина.
Идеология религиозной философии Ильина обращена на познание путей духовной свободы,
укрепление личности посредством сердечного созерцания и созерцающей любви. Его основные
труды: «Религиозный смысл философии. Три речи» (1924), «О сопротивлению злу силою» (1925),
«Путь духовного обновления» (1935), «Основы христианской культуры» (1937), «Аксиомы
религиозного опыта» (1925), «Путь к очевидности» (1957).
Философские работы русского мыслителя впервую очередь обращены к нам (русским людям),
живущим в богатой России. В центре философии Ильина стоит острая проблема духовного кризиса,
причем она находится внутри самого человека. Мыслитель призывал народ к единению сердца и
разума. Также Ильин считал, что в каждом человеке заложены четыре взаимосвязанные субстанции,
это: «божественное – духовное – социальное – природное». Тут мы видим строгую иерархию, в
которой на первой ступени стоит «божественное» «духовное», а в самом низу «природное». Все это
говорит нам о том, что одно не может существовать без другого.
что же является доминирующей идеей религиозной философии Ильина? Когда мы говорим о
духовном кризисе, то понимаем, что это – проблема, которая требует путей своего разрешения и
выхода из данной ситуации. Но для того, чтобы увидеть проблему, необходимо быть достаточно
зорким и объективным. Русский мыслитель видел это множество проблем и предлагал человеку один
главный путь их разрешения – это опора на Православие и вера в «Царя». Фактически вся
религиозная философия Ильина проникнута проблемным характером, который заложен как в
духовно-нравственных, так и в социальных вещах. Доминантой религиозной философии русского
мыслителя и является «сердечное разумное созерцание, позволившее Ильину воссоздавать предмет,
события в их предметной конкретности, духовных смыслах, нравственно-правовых, культурных,
политико-экономических и социальных параметрах» .
У Ивана Александровича есть две удивительные работы, которые наиболее последовательно
раскрывают его творческий философский талант и глубокое понимание духовных проблем. Его
работы называются: «Религиозный смысл философии» и «Аксиомы религиозного опыта». В первой
работе Ильин заявляет об очень простой истине, которая гласит: для того чтобы философ мог
рассуждать, говорить о духовных проблемах – он должен сам быть духовно чистым и являться
примером для других. Вторая работа мыслителя состоит из двух томов и была посвящена его жене
Ильиной Натальи Николаевне. Ильин в данной работе описал природу духовной религиозности,
которая имеет свою внутреннюю направленность. Главный постулат его работы – это «Целостность
веры есть аксиома религиозного опыта». Понятие духовности выступает в его труде па передний
план, и она называется «человеческой».
И.А. Ильин понимал религию так: «Религия есть всежизненная и живая связь человека с богом; или
иначе: человеческого субъекта с божественным предметом. По средством предметом чувства
(любви), созерцания, воли и даже деятельного осуществления (Царства Божия). вытекает вывод, что
ничего внесвязи с Абсолютом (то есть Богом) называться духовным не может.
Таким образом, по мнению Ильина, духовное откровение может быть постигнуто человеком только
тогда, когда сердце очищено и духовно свободно от «нечистоты». Такое состояние сердца и души
достигается посредством молитвы.
27 вопрос
Наследие иерархов Русской православной церкви за рубежом (РПЦЗ): митрополита Антония
(Храповицкого), с 1921 по 1936 г. возглавлявшего Синод этой церкви, его преемника митрополита
Анастасия (Грибановского), стоявшего во главе ее с 1936 по 1964гдо сих пор не изучалось.
Понимание исторического процесса в рамках собственно русской православной традиции не было
однозначным. Во многом исторические взгляды иерархов РПЦЗ зависели от их идейно-политических
позиций. Они рассматривали РПЦЗ как "свободную часть" (по определению митрополита Анастасия)
единой Русской православной церкви. Однако позиция
первоиерархов РПЦЗ отражала мнение достаточно многочисленной части русского общества.
Митрополит Антоний и до революции, и в эмиграции многократно обращался к истории отечества.
Он сосредоточивал внимание на главных процессах и ключевых фигурах. В поле его интересов такие
моменты, как: крещение Руси, строительство Московского государства в борьбе с Ордой, испытание
православной веры в Смутное время, расцвет православной России в середине XVII в. и кризис ее,
приведший к расколу, упразднение патриаршества, формирование абсолютизма XVIII-XIX веков.
Именно в отклонении от "исторического пути" в конце XVII в. он видел зачатки тех бед и проблем,
которые привели в начале XX в. к краху Российской империи.
Митрополит Антоний подчеркивал активную роль Православной церкви не только в достижении
духовного единства народа, но и в строительстве единого государственного организма. XVII в. - век
смуты и раскола, по его мнению, дает ключ к пониманию основного содержания русской истории
как процесса. Дальнейший ход событий в начале XVIII в. существенно изменил лицо русского
общества, само содержание национально-государственной жизни, в том числе взаимоотношения
церкви и государства. Этой проблеме Антоний придавал важнейшее значение. Именно в нарушении,
с одной стороны, духовного единства русского народа на основе православия, с другой, - гармонии
сосуществования власти духовной и власти светской, видел Антоний корни нравственной
напряженности в русском обществе. Антоний одним из первых по-новому взглянул на значение
деятельности патриарха Никона. Он называет Никона величайшим человеком русской истории.
Главная задача его реформы, считает Антоний, - ослабление русского церковного провинциализма:
национальные различия и местные предания должны подчиняться единому общецерковному канону.
Падение Никона привело к падению института патриаршества, а потому и восстановление этого
института в России должно начаться с переоценки роли Никона в нашей истории. Антоний отстаивал
мысль, что патриаршество ни в коем случае не является "ограничением самодержавия, а наоборот
его опорой".
Разрушение духовного единства народа и власти произвели реформы Петра I и реформа церкви,
которая затмила религиозное сознание русского народа, оторвала от него духовенство", превратив
его "в касту". Именно с этими событиями митрополит Антоний связывает те процессы в обществе и
в сознании людей, которые в начале XX в. увенчались кровавыми плодами. Дальнейшее развитие
пошло по пути разрастания нигилизма и атеизма в просвещенных слоях, увеличивая разрыв между
ними и простым народом, крестьянством. Власть лишилась освященного союза с церковью и
перестала быть авторитетом для всего общества.
Катастрофа революции должна привести к переоценке исторического пути России. В самой
революции Антоний четко выделяет две фазы - как в ходе событий, так и в восприятии их
обществом. Февраль вызвал бурную радость (непонимание истинного характера выпущенных из-под
контроля разрушительных сил). И только Октябрь заставил содрогнуться. Революция, по мнению
Антония, послужила страшным отрезвляющим средством для общества, потерявшего ориентиры
развития национального государства, заблудившегося между социальными утопиями, мистицизмом,
атеизмом и просто прожиганием жизни. Без переоценки значения и сути февральского переворота,
считал он, невозможно двигаться дальше.
Антоний сознательно обострял отношения с образованным обществом еще раньше в самом начале
900г., всячески обличая его леность и необразованность, призывал к сознательному отношению к
судьбе личной и государственной, к восстановлению нравственных основ общественной жизни,
иначе, как предвидел он, "кровавой перетряски" не миновать. В эмиграции многие предавались
унынию и, раскаявшись в личных и общественных ошибках, не видели выхода. Антоний был уверен,
что у России есть будущее. Судьба ее зависит от того, какими будут русские люди. Надежду он
черпал в идеалах православия и в историческом опыте. Арестованный петлюровцами, находясь в
тюрьме в течение восьми месяцев, митрополит Антоний пытался указать соотечественникам
спасительный путь.
Антоний предостерегал от преувеличения значения самого института государства. " ведь
государство- Это собственно полиция народа... вбивать всю политику общественной жизни в
государственный мундир, это прежде всего в высшей степени нелиберально... и наши
патриархально-народные начала жизни нравственны, и либеральны." .Восстановление русской
государственности на национально традиционных основах невозможно, по мнению Антония, до тех
пор, пока интеллигенция не любит и не знает своего народа, его мировоззрения и его веры. Пока
наше образованное общество не захочет с тем же жаром, с каким оно разрушало, начать созидать,
трудно ожидать возрождения отечества.
Митрополит Анастасий продолжил просветительскую, литературную деятельность своего учителя.
Его книга размышлений и заметок "Беседы с собственным сердцем" вышла в Белграде в 1935 г..
Центральное место занимают в ней раздумья о судьбе России и о русской революции.
Люди ответственны как за свою собственную судьбу, так и за судьбу государства. Именно в их
поступках и решениях лежат причины тех событий, которые столь болезненно переживались.
Анастасий не уходит от обсуждения самых злободневных тем: в чем причины и смысл революции,
была ли она закономерны явлением в русской истории.
Он рассматривал русскую историю как реализацию во времени и пространстве замысла
православной державы, единой и укрепляющейся в испытаниях, но утрачивающей государственную
силу. Краткую, но емкую картину русской истории Анастасий нарисовал в статье "Значение
Владимирского юбилейного года", опубликованной в белградском Владимирском сборнике. Он
говорил в ней, что Идеал святости... ведет русский народ по всему историческому пути от времени
св. Владимира "к народившейся после освобождения России и падения Византии идее "третьего
Рима", в которой Русь представлялась уже единственным христианским царством на Земле,
сохранившим неповрежденную чистоту веры". Во времена Грозного эта идея упрочилась. Анастасий
отмечает необыкновенное духовное единство нации в начале Первой мировой войны, "когда весь
народ забыв все внутренние разделения, стал единым вокруг своего царя,... вдохновленный мечтой...
Если бы мы остались верны себе и претерпели до конца указанный нам свыше подвиг, мы, быть
может, достигли бы наконец осуществления исконных национальных чаяний..., но русский народ не
вынес, утомленный войной... стал оскудевать духом... ".
Строгий суд митрополита не миновал и таких титанов культуры, как Толстой и Достоевский,
которые были "духовными реформаторами своей эпохи", и несут большую долю ответственности за
состояние умов и душ. Толстой своим "острым и глубоким плугом разрыхлил русскую почву для
революции" .Особенно губительным было его противостояние с православием, смутившее многие
души.
Основной пафос митрополита, как это ни покажется неожиданным, состоит в упреках Достоевскому.
Для Антония великий писатель был не только знатоком человеческой души, но и провидцем.
вывод делает митрополит из русского революционного опыта - религия настолько глубоко
захватывает все существо человека, что он не может без нее, не может относиться к ней безразлично.
Главный урок революции - ее "самоотрицание". Цели, провозглашенные на ее знаменах,
оборачиваются своими противоположностями: вместо хлеба - голод, вместо братства братоубийственная война, вместо равенства - новые хозяева и, главное, духовное насилие,
отсутствие свободы воли.