Uploaded by Svetlana Klevtsova

Современная западная философия

advertisement
Современная западная философия
1. Общая характеристика современной западной философии.
Сциентистское (рационалистическое) направление: неопозитивизм,
структурализм, герменевтика.
3. Антропологическое (иррационалистическое) направление:
философия жизни Ф. Ницше, фрейдизм, экзистенциализм (М.
Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр), феноменология Э. Гуссерля.
Общая характеристика современной западной философии.
Сциентистское (рационалистическое) направление: неопозитивизм,
структурализм, герменевтика.
Рассматривая современную западную философию необходимо обратить
внимание на её отличия от классической западной философии.
Классический этап её развития выдвинул требование познания природы
и общества с целью их разумного преобразования. При этом
акцентировались доступность познания и возможность достичь истины
любому человеку. На основе постижения законов природы и общества
считалось возможным господствование над ними. Однако последующие
французские революции, войны 1812 и 1914 годов показали, что
подобные идеалы классической философии ошибочны и не
достижимы. Надлом классической философии (Гегель, Фейербах, Маркс)
произошёл уже в учениях Артура Шопенгауэра (1788-1860), Серёна
Кьеркегора (1813-1855) и основателя философии жизни Фридриха
Ницше (1844-1900). Они показали, что познание и истина доступны не
всем, а мир не является рациональной единой системой. На основе этих
идей, определились основные тенденции современного западного
философского мышления, среди которых главными
являются сциентизм и антропологизм.
Кроме того, появились ряд отличительных особенностей, которые
характеризуют современную западную философию:
- идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа;
- переход от идеи свободного и разумного человека, способного
переделать природу и общество к идее человека жёстко
детерминированного экономикой, политикой, религией и т.п.;
- сознание и разум отдельного человека и общественное сознание
понимаются не как независимые структуры, а как объекты
манипуляции со стороны государства, авторитетных лиц и др.;
- проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания научного и философского, имеющих своим конечным продуктом
«научную истину» и «философскую правду».
Научную линию человеческого знания в философии представляет
собой сциентистское (рационалистическое, научное) направление,
включающее такие философские учения,
как неопозитивизм, структурализм, герменевтика.
Неопозитивизм возник на основе позитивизма, основателем которого
является Огюст Конт. Это философское направление утверждает,
что источником подлинного, положительного, «позитивного» знания
могут быть лишь отдельные конкретные эмпирические науки, а
философия как особая наука не может претендовать на
самостоятельное исследование реальности. Основная мысль
неопозитивизма в лице его представителей Р. Карнапа, Б. Рассела, Л.
Витгенштейназаключается в том, что наука сводится к фиксации и
упорядочению фактов в рамках условно принятой системы
языка. Неопозитивизм эволюционировал в направлении от анализа языка
науки к анализу обыденного языка и от отрицания философии к
использованию аналитического метода для содержательного анализа
философских проблем (разработка методов моделирования).
Философия структурализма (К. Леви-Стросс, М. Фуко) связана с
выявлением структуры, сохраняющей устойчивость всех элементов в
составе целого. Поиск структур осуществляется в языке, литературе,
искусстве, мифологии. Стремление раскрыть универсальные структуры
социальной реальности и человеческого мышления перерастает в поиск
метафизических сущностей. Структурализм основан на убеждении в
существовании единства всего сущего, универсальности его принципов,
а структуралисты стремятся выявить бинарные оппозиции (добро-зло,
ложь-правда), лежащие в основе глубинных структур человеческого
разума, определить универсальную структуру человеческого бытия.
Под герменевтикой понимается истолкование, понимание тестов, она
связана с идеями интерпретации и понимания. Немецкий философ Ф.
Шлейермахер (1768-1834)осмыслил герменевтику как искусство
понимания чужой индивидуальности - «другого». Предметом
герменевтики выступает здесь аспект выражения, ибо именно оно есть
воплощение индивидуальности в её проявлении.
Представители современной философской герменевтики (Бетти,
Гадамер) видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ
толкования определённой культурно-исторической ситуации и
человеческого бытия вообще. Усматривая основную проблему
философии в проблеме языка, они отвергают объективное научное
познание, доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощённым в
речи и письменности. Гадамер считал, что предметом философского
знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый
как область человеческого общения.
Антропологическое (иррационалистическое) направление:
философия жизни Ф. Ницше, фрейдизм, экзистенциализм (М.
Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр).
Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше,
который в основе мира мыслил волю как движущую силу становления,
как волю к власти, волю к расширению своего «Я». В человеке Ницше
подчёркивал биологическое начало, а интеллект необходим для его
сохранения. Основное внимание Ницше было сосредоточено на
проблемах культуры и искусства, на вопросах этики и
эстетики. Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нём два
начала: дионисийское - стихийное, инстинктивное, экстатическое,
и аполлоновское - просветлённое, гармоническое, рефлективное. Эти
противоборствующие силы характеризуют бытие, причём дионисийское
лежит в основе бытия. Идеал культуры заключается в опосредовании и
достижении равновесия этих начал.
Продолжает иррационалистическое направление философии
учение Зигмунда Фрейда (1856-1939) - психоанализ или фрейдизм, в
котором объясняется роль бессознательного в жизни
общества. Бессознательное - это сфера влечений, инстинктов,
неосознанных представлений, состоящая, прежде всего из сексуальных
инстинктов (либидо). Эта сфера бессознательного вытесняется за
порог сознания и обусловливает большинство психических действий
человека. В результате действия человека приобретают
иррационалистическую окраску. Бессознательное может быть
источником как творческих, так и разрушительных тенденций в
обществе. Также существует противоречие между природным началом
человека и культурой, нормы которой противоречат инстинктам.
Культура по Фрейду основана на отказе от удовлетворения желаний, она
уменьшает счастье человека и увеличивает чувство вины, тревоги из-за
невозможности реализовать желания.
Экзистенциализм или философия существования возник как ответ на
происходящие в первой трети ХХ века события, когда повсеместным
было чувство бессмысленности и безысходности всего происходящего.
Согласно этому учению задача философии состоит не в занятии
науками, а вопросами сугубо индивидуально-человеческого
бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и
живёт в чужом для себя мире. Экзистенциалисты исходят из
единичного человеческого существования, которое характеризуется
комплексом отрицательных эмоций - страх, сознание смерти,
забота. Главными представителями экзистенциализма
являются М.Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А.
Камю, Н. Аббаньяно.
Главной категорией в философии Мартина Хайдеггера (1889-1976)
выступает бытие. Личность по Хайдеггеру остро переживает
временность бытия, и ориентация на будущее даёт личности подлинное
существование (экзистенцию), а «вечное ограничение настоящим»
приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от
личности её конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина»
выражают духовный опыт человека, чувствующего свою уникальность и
смертность. Поэтому необходимо сосредоточиться на индивидуальном
начале в бытии человека - на личностном выборе, ответственности,
поисках собственного «Я».
Карл Ясперс (1883-1969) считал главной целью философии помощь
человеку в понимании своего места в мире и достижении свободы.
Человек может преодолеть кризис и придя к познанию себя, увидеть
действительные связи бытия и свою судьбу - что значит стать
свободным. Человек должен избегать толпы, инерционной массы,
следовать за гениями человечества и стремиться к «коммуникации»,
т.е. понимать, слышать других людей и быть в свою очередь
услышанными ими. Коммуникация - это универсальное условие
человеческого бытия. Вне коммуникации немыслима человеческая
свобода.
Для экзистенциалистов моделью человека стал человек, помещённый
в пограничную ситуацию - на грани жизни и смерти. Для Ж.П.
Сартра специфика существования человека заключается в том, что
человек, рождаясь, начинает существовать, но только после этого
обретает человеческую сущность, т.е. человек делает самого себя и
несёт за это ответственность.
Классические философы отталкивались от мира как бытия к бытию
человека. Экзистенциалисты отталкиваются от человеческого бытия к
миру, как он видится человеку. Сартр делает акцент на
индивидуальном выборе, ответственности, поисках своего «Я».
Хайдеггер переносит акцент на бытие - для вопрошающего человека
бытие раскрывается через всё, что люди познают и делают. В
экзистенциализме «не-Я», т.е. нечеловеческое становится символом
отчуждённого и враждебного мира. Поэтому программа
экзистенциалистов: опасаться мира вне человека, противостоять ему.
В отличие от Канта, спрашивавшего «Что такое человек?»,
экзистенциализм ставит вопрос «Как стать человеком?».
Помимо феноменологии и экзистенциализма, в первой трети ХХ века
развивается такое направление идеалистической философии,
как прагматизм, который своей главной целью считает не нахождение
абстрактной истины при изучении философских вопросов, а выработку
арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их
конкретные жизненные задачи на практике. Главный вклад в
разработку современного прагматизма внёс Джон Дьюи (18591952),который целью философии видел помощь человеку двигаться в
потоке опыта по направлению к поставленной цели и достигать её. Для
этого необходимо совершенствовать опыт, совершенствуя само
общество, применять в опыте научные методы и на их основе
совершенствовать своё мышление.
2. Психоанализ - это способ выявления переживаний и действий человека,
обусловленных бессознательными мотивами с целью лечения психических
болезней. В начале прошлого века он был введён австрийским учёным З.
Фрейдом и широко применялся вместе с гипнозом.
Внутренний конфликт
Главной особенностью теории Фрейда и его психоанализа является то, что в
человеке скрыт конфликт между его внутренними бессознательными
силами, такими как libido, Эдипов комплекс и враждебной средой, которая
диктует и навязывает ему различные законы и правила поведения.
Те законы и нормы поведения, которые навязывает ему внешняя реальность,
подавляют энергию бессознательных влечений и эта энергия высвобождается
в форме невротических симптомов, страшных сновидениях и других
расстройствах психики.
По теории психоанализа Фрейда личность состоит из трёх компонентов:

бессознательное (Оно),

эго (Я)

сверх эго (сверх Я).
Бессознательное представляет собой сексуальные и агрессивные инстинкты,
стремящиеся к удовлетворению своих влечений во внешней реальности.
Эго (Я) способствует приспособлению индивида к реальности, сохраняет
информацию об окружающем мире в сознании человека в интересах его
жизнедеятельности и самосохранения.
Супер-эго является вместилищем моральных норм, запретов и поощрений
человека и служит, таким образом, как бы совестью человека. Нормы
усваиваются человеком бессознательно в процессе воспитания и поэтому
проявляются в человеке как чувство страха, вины и угрызения совести.
Таким образом, неспособность бессознательной энергии свободно
высвобождаться ведёт к конфликту человека с окружающей средой и
появлению у него различных психических заболеваний.
Задачей психолога или психотерапевта является выявления в пациенте
бессознательных переживаний и представлений и вытеснение их из сферы
Оно (бессознательного) в сферу сознание человека, т. е. освобождение с
помощью катарсиса.
В процессе психотерапевтического сеанса негативный трансфер (перенос
чувств и ощущений больного по отношению к своим близким на личность
психотерапевта) пациента к психологу сменяется на положительный
эмоционально окрашенный. Таким образом, самооценка пациента возрастает
и происходит постепенное выздоровление, но нужно учитывать, что перед
этим психолог должен войти в доверительное отношение к пациенту, чтобы
снизить его сопротивление к процессу психотерапии. При жизни З. Фрейда
для лечения психических расстройств широко применялся гипноз, но после
его трудов все чаще стали применять на практике внушение, аутогенную
тренировку и самовнушение.
Я и Оно

роль словесного представления и восприятия в сознании человека

роль посредствующих звеньев при переходе от Оно к Я

доминирование бессознательного в человеке по теории психоанализа
Под сознанием Фрейд в своей теории психоанализа подразумевал
поверхностный слой личности человека по отношению к внешнему миру.
Чувственные восприятия, приходящие извне, а также ощущения и чувства,
которые приходят изнутри являются осознанными. С помощью словесных
представлений все наши ощущения и чувства становятся осознанными и
появляются в сознании.
Словесное представление - это следы воспоминаний в нашей памяти,
которые остались благодаря восприятиям каких-либо процессов,
происходящих в прошлом. Любые процессы, чтобы быть осознанными
личностью, должны пройти во внешнее восприятие и стать воспоминаниями,
которые затем обретут словесную форму и станут мыслительными
процессами.
С помощью словесно-образных звеньев различные восприятия могут быть
вытеснены из сферы бессознательного в предсознательное, а потом в
сознание. Это внутреннее восприятие ощущается сознанием как
удовольствие или неудовольствие и является первичным, чем ощущения
приходящие извне.
Ощущения воспринимаемые как удовольствия не побуждают к действию и
ощущаются как понижение энергии, а вот неудовольствие мотивирует нас
на совершение поступков и ведёт к повышению энергии.
Таким образом, если наше libido скрыто в бессознательном и пытается
проявиться в личности в виде сексуальных чувств или стремлений, то для
сублимации и получения удовольствия его необходимо перенести в сферу
сознания, т. е. сделать осознанным. По Фрейду и его теории психоанализа
для того чтобы это сделать, необходимы так называемые посредствующие
звенья, а для ощущений, притекающих в сознание естественно, такой
необходимости нет.
Фрейд называет сущность исходящую из поверхностного сознательного (W)
как Я, а те области, куда эта сущность собирается проникнуть обозначает
словом Оно.
Личность представляется как бессознательное и непознанное Оно, которое
сверху охвачено Я, появляющимся из системы W. Я это только изменённая
под влиянием внешнего мира и посредством осознанного восприятия часть
Оно. Я пытается заменить внешним миром и реальностью принцип
удовольствия, который безраздельно властвует в сфере Оно. Для Я
характерно восприятие, а для сферы Оно — влечение. Для Я характерно
разумность и мышление, а для сферы Оно —страсти.
Я, в теории психоанализа, представляет место откуда исходят как внешние,
так и внутренние восприятия. Если искать анатомическую аналогию, то Я
подобно человечку в мозгу, который находится вниз головой, смотрит назад
и управляет левым полушарием мозга и речевой зоной.
Подсознание
Мы привыкли главную роль отводить сознанию и полагать, что игра страстей
происходит преимущественно в подсознании, но Фрейд утверждает, что даже
трудная интеллектуальная работа может происходить подсознательно и
не доходить до сознания. Например, в состоянии сна происходит решение
сложной задачи, над которой человек бился накануне безрезультатно.
Примечательно, что у некоторых людей такие высшие проявления личности,
как совесть, самокритика и чувство вины проявляются бессознательно, что
вследствие может привести к разного рода психическим заболеваниям.
Вследствие этого Фрейд в своей теории психоанализа делает заключение, что
не только наиболее глубокое и непознанное в Я, но и наиболее высокое в Я
может быть бессознательным. Так, демонстрируя и говоря о сознательном Я,
Фрейд называет его как Я-тело и подчёркивает его прямую и неотъемлемую
связь с бессознательным.
Два рода влечений

влечения, управляющие личностью

сублимация libido в сферу сознания

препятствия на пути сублимации
Итак, по теории психоанализа Фрейда мы выяснили, что личность состоит из
сознательного (сверх Я), предсознательного (Я) и бессознательного (Оно). Из
нашей обычной жизни мы знаем, что человек может жить не только в
гармонии с собой, но и находиться в конфликте с собой в тех случаях, когда
он хочет достичь чего-то, но не может. По Фрейду получается, что человек
не может подчинить себе свою внутреннюю степень бессознательного,
вследствие чего получается конфликт.
Как считает Фрейд, в основе этого конфликта лежит влечение, основанное на
энергии сексуального характера. Он выделяет два вида влечения: с одной
стороны - эротическое, сексуальное влечение или эрос, любовь, а с другой
стороны — влечение к ненависти, распаду, смерти.
Если человек может подчинить своему Я эту бессознательную
энергию или libido, как назвал её Фрейд, то происходит её высвобождение и
человек живёт гармоничной жизни. В другом случае накапливаясь в
мускулах тела, эта энергия накапливает свою разрушительную силу и
устремляется на внешний мир.
Сублимация — защитный психологический механизм, при котором энергия
сексуального влечения личности преобразовывается в социальноприемлимые формы активности (например, в творчество).
Мышление и мыслительные процессы тоже подчиняются сублимированию
эротического влечения. Само сублимирование осуществляется сугубо под
контролем Я внутри личности.
В обычной жизни или реальности нет такого понятия, как хорошо или
плохо, т. е. с человеческой точки зрения, смерть или распад чего-либо это
плохо. Например, если мы возьмём вселенную и в ней происходит распад
звёзды, то это не плохо, потому что из распавшихся компонентов образуются
другие звёзды, а также планеты и различные объекты вселенной. В
человеческой жизни ненависть, распад, разложение и смерть - это не совсем
приемлемые вещи и человек пытается, переключаясь на любовь, добро и
созидание, избежать их проявления, а вследствие того, что человек сложная
биологическая конструкция, сделать ему это весьма непросто.
Теория психоанализа Фрейда предостерегает личность не только от
становления на путь ненависти, но и от нарциссизма, т. е. самолюбования.
Оно (бессознательное) стремится к обладанию объектом путём перенесения
libido в Я. Теперь Я получается наделяется свойствами libido и
провозглашает себя любовным объектом, то есть объектом для любования.
3. ПОНЯТИЕ И ПРЕДПОСЫЛКИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
Экзистенциализм, или философия существования, – одно из направлений
современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его
представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю
и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое
направления.
Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно
данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм,
рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно
только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием
человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в
экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного
переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а
экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его
конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование – это
выход за пределы существования человека.
В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С
точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог, для
М. Хайдеггера трансцендентность – это реальность, но ее невозможно
осмыслить рационально.
В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного
философского направления характерно отрицание рациональной традиции,
сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм
провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании
человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии
природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его
«сущностных» сил.
Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция
ориентирована на трансцендентальность, т. е. на выход за пределы наличной
ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями
экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г.
Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге.
Для Ж. – П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. е.
нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к
бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек
свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое
бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А
ее сущность в идеале – в полной независимости от того, что есть. Но в этом
случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.
Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем,
которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем
является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть
самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от
себя как от личности.
Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой
коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и
человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.
4. ПОНЯТИЕ ПОЗИТИВИЗМА И НЕОПОЗИТИВИЗМА
Позитивизм – философское направление, утверждающее, что подлинное
знание может быть получено лишь как результат отдельных конкретных
наук, а философия выполняет лишь роль их синтетического объединения.
Главным лозунгом позитивизма является утверждение, что каждая наука –
сама себе философия.
Основоположником позитивизма явился О. Конт, который провозгласил
разрыв позитивной науки с философией. Его последователями были Дж.
Милль и Г. Спенсер.
Классический позитивизм утверждал, что наука должна отвечать на вопрос
«как» и не должна быть связана с вопросом «почему». Таким образом, она
лишь описывает и регистрирует факты, а не объясняет их. Вопросы же
абстрактных сущностей – это вопросы метафизики и религии, а наука имеет
дело лишь с конкретными предметами, изучать которые можно лишь
конкретными методами.
Все человеческое знание делится на позитивное, связанное с конкретными
науками и отвечающее тому, что есть на самом деле, и на идеологическое,
ориентированное на способы установления должного. Знание первого рода
является истинным, так как его можно проверить. Знание второго рода
находится за пределами истинной оценки. Следовательно, все общественные
науки науками не являются, так как в них господствует субъективный
интерес, цель, идеал.
Неопозитивизм – вторая форма данного направления. Разделяя исходные
принципы позитивизма, неопозитивизм претендует на полное устранение
«метафизики» и ее основных проблем. Он сводит задачи философии не к
систематизации конкретного естественно-научного знания, а к деятельности
по анализу языковых форм знания. Неопозитивизм в большей степени
опирается на логику, и знание для него является действительным только
тогда, когда может быть выражено в языке. Это позволяет говорить о
неопозитивизме как о логико-лингвистической форме позитивизма, которая
решает проблемы на основе конвенционализма. Это означает, что тот или
иной знак имеет лишь то объективное содержание, которое определяется
конвенцией или договором исследователей.
5. ПОНЯТИЕ ГЕРМЕНЕВТИКИ
Герменевтика – способ философствования, главным центром которого
является истолкование, понимание текстов.
Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе
и другим глубинного смысла существующего и происходящего. Их
излюбленным делом от Сократа и Платона до М. Хайдеггера и Э. Гуссерля
было постижение сокровенного, таинственного. Но как достичь понимания?
Герменевты озабочены жестким противопоставлением субъекта объекту,
науки искусству. Особенно их раздражают крайности натурализма,
неспособного усвоить своеобразие человека. Более всего их завораживает все
та же тайна человека. В. Дильтей выделял науки о природе и науки о духе.
Науки о природе используют методику объяснения (подведения частных
явлений под понятие). Науки о духе – а именно такова философия – не могут
довольствоваться объяснением. Духовная целостность – жизнь – должна
постигаться непосредственно. Понимание тогда выступает как
непосредственное проникновение в жизнь. Понимание собственного
духовного мира достигается в процессе самонаблюдения, понимание чужого
мира – путем вживания, сопереживания, вчувствования. Решающий шаг по
развитию герменевтики сделал Мартин Хайдеггер (1889–1976). Для него
само бытие есть донимающее, реализующееся в своей открытости миру в
языке. Язык – это данность бытия, а не просто способность отдельного
человека. Язык – обиталище человека. Философия должна заниматься
языком, поскольку ее интересует человек, а человек – это язык. Человек – не
просто тело, объект, в его жилах не течет холодная кровь бездушных
понятий. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми и
окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание выступает как
языковая интерпретация прежде всего самого языка, а он, как известно,
реализует тексты. Ученик Хайдеггера Гадамер более конкретно, чем его
учитель, толковал понимание. Он интерпретирует понимание на основе
традиций и здравого смысла, а они задаются языком, образованием.
Понимание есть, по Гадамеру, универсальный способ освоения мира
человеком, это его опыт, который включает в практику все типы диалога,
присущие ей. Герменевты приветствуют диалог между верующими и
неверующими, между теми, кто воюет друг с другом.
Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый
герменевтический круг. Для понимания целого необходимо понять его
отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь
представление о смысле целого. Так, слово, предложение и текст образуют
целое, которое можно понять, если понятно, что есть соответственно слово,
предложение, текст, причем в духе творческого наследия автора. Человек
должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. Выпадая из
герменевтического круга, человек перестает быть человеком; как человек он
всегда находится в герменевтическом круге, в круге понимания. Для
герменевтов ответ на вопрос «что есть человек?» заключается во фразе:
«Человек – это понимающее бытие».
6.
1. Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:
• декабристская философия;
• философия западников и славянофилов;
• философия Чаадаева;
• консервативная религиозная и монархическая философия;
• философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого;
• революционно-демократическая философия;
• либеральная философия.
2. Декабристская философия была представлена творчеством П. Пестеля,
Н. Муравьева, И. Якушкина, М. Лунина, И. Киреевского, В. Кюхельбеккера и
других.
Основная
направленность философии
политическая. Ее опорными идеями были:
декабристов
— социально-
• приоритет естественного права;
• необходимость для России правового строя;
• отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает;
• личная свобода человека;
• ограничение самодержавия законом и представительными органами либо
замена его республикой.
3. Историческая
философия была
Чаадаева (1794 - 1856).
представлена
творчеством П.Я.
Основными направлениями его философий были:
• философия человека;
• философия истории.
Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций.
Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до
самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком,
вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью
определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе — основной
фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против
индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных
интересов общественным.
Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное
Провидение. Воплощение Божественной юли - христианство.
Христианство - стержень, двигатель истории.
Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия "выпала" из
мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, —
вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но
благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить
историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.
Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и
народов, по мнению философа, является географический. Главными
причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной
власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с
другими странами просторы России.
4. Проблемами истории, выбора исторического пути для России
занимались представители философских направлений "западников" и
славянофилов.
Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев,
К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.
Западники хорошо усвоили философские традиции современной им
западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в
русскую философию.
По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации,
"уникального" исторического пути России нет. Россия просто отстала от
мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.
Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной
цивилизованной страной.
Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С.
Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья КС. и
И.С. Аксаковы.
Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют
православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально
отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность,
набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности,
индивидуализма, конкуренции Запада).
По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву
западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
5. В противовес философии декабристов и другим направлениям философии,
не
согласующимся
с официальной идеологией, возникла
так
называемая ортодоксально-монархическая
философия. Ее
цели
—
отстоять существующий общественно-политический и нравственный
порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом
в
середине
XIX
в.
было: "Православие,
самодержавие,
народность". Важную роль в ортодоксально-монархической философии
играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.В.
Федоров, К.Н. Леонтьев.
Н.В. Федоров (1828 — 1903) сделал основными темами своей философии:
• единство мира;
• проблему жизни и смерти;
• проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно
Федорову мир един. Природа (окружающий мир),
Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой,
связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и
природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно
обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум.
"Моментом истины" человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а
самым большим злом — смерть. Человечество должно отбросить все распри
и объединиться для решения самой главной задачи — победы над смертью.
Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над
смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она
произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это
невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни,
оживления.
По Федорову, надежду на возможность оживления дал Иисус Христос.
Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости,
конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали.
Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, — путь к
решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в
поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм.
Необходимо жить "с каждым и для каждого".
Другим представителем религиозного направления русской философии
был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891).
Одно из основных направлений философии Леонтьева — критика
негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был
развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм — царство
"хамства и подлости", путь к вырождению народа, гибели России. Спасение
для России — отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и
превращение ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу
Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать
помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.
Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь
человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает
зрелости и затухает.
Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог
сохранения государства — внутренне деспотическое единство. Цель
сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство.
Согласно Леонтьеву неравенство между людьми — желание Бога и поэтому
оно естественно и оправдано. 6. Представителями философского
религиозного направления также были известные русские писатели — Ф.М.
Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое
философское наследие.
Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и
не в социализме, а в опоре на русскую "национальную почву" — обычаи,
традиции.
Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного
человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится
человеческая духовность, она есть "панцирь", оберегающий человека от
грехов и зла.
Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано
все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским
было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти
человек:
• путь человекобожества;
• путь богочеловека.
Путь человекобожества — путь абсолютной свободы человека. Человек
отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности
безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом,
вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для
окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.
Второй путь богочеловека — путь следования Богу, стремление к нему во
всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее
верным, праведным и спасительным для человека.
7. Другой известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал
особую
религиозно-философскую
доктрину
- толстовство.
Суть
толстовства в следующем:
• многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и
отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
• религия должна стать простой и доступной для народа;
• Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;
• смысл жизни — самосовершенствование;
• главное зло на Земле - смерть и насилие;
• необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо
проблем;
• в основе поведения человека должно быть непротивление злу;
• государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппарат насилия,
не имеет права на существование;
• всем необходимо возможными способами подрывать государство,
игнорировать его — не ходить на работу чиновникам, не участвовать в
политической жизни и т. д.
За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Толстой был
подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.
8.
Представителями революционно-демократического
русской философии XIX в. были:
направления
• Н.Г. Чернышевский;
• народники - Н.К. Михайловский, М.А. Бакунин, П.Л. Лавров, ПН. Ткачев;
• анархист П. Кропоткин;
• марксист Г.В. Плеханов.
Общая
черта
данных
направлений
- социально-политическая
направленность. Все представители указанных течений отвергали
существующий общественно-политический и экономический строй, будущее
видели по-разному.
Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего
капитализма в "возвращении к земле" (к идее аграрности России), личной
свободе и общинном укладе жизни.
Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя
капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для
свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все
средства, наиболее эффективным из которых является террор.
В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении
государства и считали государство (механизм подавления) источником всех
бед.
Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф.
Энгельса
социалистическим,
с
преобладающей
государственной
собственностью.
9. Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.
Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B.C.
Соловьев (1853 - 1900).
Основными идеалами его философии были:
• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия
(материальной, духовной и др.);
• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень
нравственности — право, высший — любовь);
• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;
• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых
(телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться
человечество;
• идея Бога как выражения добра;
• идея "богочеловека" — жизненного пути личности, который основан на
следовании Богу, добре, нравственности;
• идея Софии — всеобщей Божественной мудрости;
• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси"
(Москва — Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I) и "Свободной
Руси" (дух декабристов и Пушкина).
7. 1. Основными направлениями русской философии конца XIX — ХХ
вв. были:
• философия "золотого века" (религиозная философия, космизм);
• естественно-научная философия;
• советская философия;
• философия русского зарубежья.
Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две
ее основополагающие черты:
• сильное влияние советской
формационный подход к истории);
традиции
(например,
материализм,
• обновление, объединение ее различных направлений (советской,
зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой
философии.
2. "Золотым веком" духовной жизни России называется период 90-х годов
XIX в. — 10-х годов ХХ в. На это время пришелся новый расцвет (ренессанс)
русской литературы, искусства, философии.
Видными представителями религиозного направления того периода были
CH. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, СЛ. Франк и другие.
CH. Булгаков (1871 - 1944) выдвинул идею объединения всех
христианских церквей в единую христианскую "экуменическую" Церковь.
Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это
разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и
разобщенность внутри них.
В религии — разобщенность христианских церквей (православие,
католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков
видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и
единой христианской Церкви.
Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения
судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.
Крупным представителем религиозного направления также был философ и
священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943,
погиб на Соловках в заключении).
Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По
Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий,
например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т.
д.).
Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею,
что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет
найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа,
относительность, непостоянство времени и пространства.
Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой
механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим
открытиям.
Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных
направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.
3. Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос,
окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое.
Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В.
Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.
В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и
философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы.
По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность
окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, жизни
человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно
расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни)
постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.
По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и
переместится в космос.
К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности,
несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский
видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные
конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.
Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы,
из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует
круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.
Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной
формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой
и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной
существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.
Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить
космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем.
Н.В. Бугаев (1837 — 1902) построил философскую систему космических
монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного
множества духовных единиц — монад. Монады концентрируют в себе
энергию, знания, "воспоминания прошлого". Благодаря жизни и
взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская
цивилизация.
А.Л. Чижевский (1897 — 1964) создал уникальную и оригинальную
философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие
жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних
причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую
роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по
Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на
поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы — войны,
революции.
Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью
языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия
Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой
научную почву. В СССР его "солнцепоклонническая" философия была
объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям. 4.
Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученыхестествоиспытателей И.М. Сеченова, Д.И. Менделеева, М.М. Ковалевского,
К.А. Тимирязева и других.
Основными направлениями естественно-научной философии были:
• материалистическое;
• социально-политическое.
Представители материалистического направления (Сеченов, Менделеев,
Тимирязев) рассматривали бытие с точки зрения естественных наук —
биологии, химии, физики, медицины. Ими было доказано атомарное
строение мира, сложная структура атома и различие веществ в зависимости
от внутреннего строения атома и конфигурации атомов (например,
Менделеевым). Философы-естествоиспытатели допускали возможность
познания, изучали его механизм, были сторонниками материалистического
понимания сознания.
Социально-политическое направление было представлено, главным
образом, творчеством Мечникова и Ковалевского. Данные ученые
рассматривали общество как единое целое, имеющее многофакторную
природу, изучали факторы, воздействующие на общество (географические,
климатические, экономические и т. д.). Развитие общества, по их мнению,
происходит по объективным законам. 5. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до
начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других
народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.
В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический
характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии
(диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько
догматической.
Большое влияние на советскую философию оказало философское
творчество В.И.
Ленина, который
пытался
развить
марксистское
материалистическое учение и приспособить его к условиям России.
Можно выделить три этапа развития советской философии:
• 1917 — 30-е гг. — время продолжающихся дискуссий при сильном
давлении официального марксизма-ленинизма;
• 30-е — 50-е гг. — период полной идеологизации философии, превращения
ее в служанку официальной власти; сильное,
определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду
философских вопросов;
• 50-е — 80-е гг. — время возрождения самостоятельности советской
философии.
К основным направлениям, которыми занималась советская философия
60-х — 80-х гг., можно отнести следующие:
• проблема ценностей;
• проблема нового толкования марксизма-ленинизма, возвращения к
"истинному Марксу", "истинному Ленину";
• проблема гносеологии;
• проблема сознания;
• проблема идеальности;
• проблема культуры;
• проблема философских методов.
Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии:
• Н.И. Бухарин (проблемы сознания, психики);
• А. Богданов (теория систем — "тектология");
• А.Ф. Лосев (проблемы человека, истории);
• A.M. Деборин (творческое понимание материализма);
• Л. Гумилев (вопросы истории, этногенеза);
• М. Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности);
• В. Асмус (широкий круг исследований);
• Ю. Лотман (общество, философия, история).
6. Далеко не все философы нашли возможность для продолжения своей
жизни и философских изысканий в СССР после установления советской
власти.
По этой причине в эмиграции, в различных иностранных государствах
возникло
особое
философское
направление,
получившее
название "философия русского зарубежья". Его видными представителями
являлись Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, П.А. Сорокин и
другие.
П. С. Мережковский (1864 —
взаимоотношений человека и Бога.
1941)
разрабатывал
проблемы
По Мережковскому, в своей жизни человеческая личность проходит три
этапа:
• языческий;
• приобщения к христианству;
• полной внутренней гармонии человека, его слияния с христианством.
Идеалы человека и общества Мережковского — христианин, гармоничная и
добродетельная личность, живущая с такими же другими личностями в
религиозном безгосударственном объединении.
Философия Л. Шестова (1866 — 1938) была близка к экзистенциализму, и ее
главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права.
Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь
человека независима от внешних обстоятельств, человек имеет право активно
добиваться реализации своих прав и интересов, "герой" же имеет право
открыто противопоставлять себя обществу.
Философия Н.А. Бердяева (1874 — 1948) носит многоаспектный характер,
однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная
направленность. Можно выделить следующие основные положения
философии Бердяева:
• высшей ценностью в окружающем мире является свобода;
• свобода, "соборность" (единство духа и воли) составляют основу
существования человека;
• свобода человека подвергается угрозе извне;
• данную угрозу несут в себе прежде всего общество и государство, которые
являются соответственно объективацией всеобщей воли и механизмом
подавления; общество и государство стремятся подчинить человека,
подавить его индивидуальность; задача человека — сохранить свою
самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;
• ключевую роль в жизни человека играет также религия;
• Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;
• отношения между Богом и человеком должны быть "на равных"; Бог не
должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;
• человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим
собой.
В своих социально-политических взглядах Бердяев отводит значительную
роль проблеме исторической судьбы России и русского народа. По Бердяеву,
строящийся в СССР социализм (коммунизм) имеет истоки в русском
национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству,
справедливости, коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни
Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить
свою историческую миссию. Историческая миссия России — построить
"Царство Божие" (то есть общество, основанное на взаимной любви и
милосердии) на Земле.
Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает
"конец света" в будущем).
Она также оказала большое влияние на развитие
экзистенционализма — учения о человеке и его жизни.
европейского
Питирим Сорокин (1889 - 1968) - русский философ, живший и работавший
в США, сделал главной темой своей философии проблемы человека и
общества.
Им были подробно разработаны актуальные для западного мира теории:
• стратификации;
• социальной мобильности.
Стратификация — разделение общества на многочисленные социальные
группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию) — страты.
Важнейшим
условием
демократии
и
устойчивости
общества
является социальная мобильность населения — возможность перехода из
одной страты в другую.
История, по Сорокину, — процесс смены ценностей. Согласно мнению
философа большую угрозу для человечества в современный период стали
представлять рост бездуховности и неограниченное развитие науки и
техники.
8.
С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии
и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое
мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками
считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в
неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание
космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность
человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3)
подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание
необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”)
человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи
преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей
и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиознофилософский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н.
Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В.
Вернадский).
Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в
космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ”
он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель
подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении
мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к
разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе
соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского”
отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”.
Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи
предполагает научное управление природой, преодоление конечности во
времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над
смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков
на основе использования научных достижений. Лишь устранив
несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть
разобщенность и достичь всеобщего блага.
Учение К.Э.
Циолковского
(1857-1935) относится
к
естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические
элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное
целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами.
Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека –
орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса,
разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию
полета ракеты.
Наиболее
значительный
представитель
естественнонаучного
направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся
ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен
жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал
теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю.
Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для
изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность”
жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его
эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о
зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки
природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий
развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского
космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска
путей выхода из него.
Download