К.филос.н. А.А. Краузе[ ]
advertisement
К.филос.н. А.А. Краузе Пермский государственный педагогический университет БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ КАК СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ ФЕНОМЕН Феномен «бессознательное» может иметь не только психологическую, но и социальную природу. Специфические особенности социальной природы бессознательного мы должны искать в субъектно-деятельностной сущности человека. Она раскрывается через познавательные, аксиологические, производственные, коммуникативные, культурные, личностные отношения, что в свою очередь является критерием содержательного момента в бессознательном. Эти отношения имеют объективную и субъективную сторону. Субъективная сторона имеет два уровня отражения: сознательный и бессознательный. Субъективно-бессознательной стороной этого отражения выступает: стихийная включенность человека в социальные структуры общества, слабая степень интериоризованности исторических условий и социальной активности в действиях субъектов. Субъектно-деятельностная сущность человека детерминирована историческими условиями, соответственно определяется и содержательная сущность феномена «бессознательное». Мы представляем себе основные вехи, в которых отражена социально-философская рефлексия сущностного начала в человеке. В древнегреческом мироощущении абсолютизировалась разумная сущность, в христианско-средневековом - духовная, в эпоху антропоцентризма понимание сущности человека вышло на универсальный уровень. Рационализировав сущностную природу человека, космоцентризм низвел феномен «бессознательное» до отождествления его с животным состоянием человека, свидетельствующим об отсутствии способности понимать и действовать с пониманием. Сущность человека сводится к душе, которая есть мыслящая активность. Отсутствие данного рода активности низводит человека до уровня стихийной и необузданной природы. Быть разумным для эллина - это и эстетический идеал - цель, и идентификационный процесс, направленный на поиск смыслового значения человека. Средневековое христианство отодвигает притязания разума на второй план, выдвигая на первый сущность эмоционально-волевого порядка. Представления о «высшем» и «низшем» мире в религиозном контексте раздвигают структурно-содержательные рамки бессознательного. В «низшем мире» бессознательное по-прежнему аффект, инстинкт, незавершенность человеческой природы - то, к чему человек стремится в нарушение законов бога, отсутствие божественного. © А.А. Краузе, 2001 Тогда как в «высший мир» обращены истинные чувства, таящие в себе наряду с сознательным бессознательное стремление к богу. Бессознательное выступает здесь как трансцендентное чувство, в котором человек отражает свои нереализованные личностные, субъектносущностные состояния, которые он теперь переносит на бога. Сущность и сущностные силы человека малозначимы без такого прибавления. В естественнонаучную эпоху начинает преобладать социобиологизаторский подход, где природа рассматривается как первопричина и первосущность человека. Содержательная сторона бессознательного сужается до психологических рамок. Для Фрейда и его сторонников бессознательное состоит из первичных (индивидных) потребностей, инстинктов и влечений, ставших в теории психоанализа всеобщим психическим свойством (как коллективным, так и индивидуальным), входящим в социальную структуру личности. Бессознательное отождествляется с первичными потребностями человека. Наиболее значимым для понимания современной социальной действительности становится раскрытие универсальной сущности человека, предпринятое К.Марксом. В марксистской теории человек представлен как реальный, конкретный, родовой, целостный индивид. Он - часть природы, связанный с ней физически и духовно, и вместе с тем он, по замыслу Маркса, есть универсальное существо, превращающее природу в свое неорганическое тело (1). Это «богатый человек», и в то же время человек, нуждающийся во всей полноте человеческих проявлений жизни, человек, в котором его собственное осуществление выступает как внутренняя необходимость, как нужда (2). Маркс показывает мир «экономизма», где человек, находясь в отчужденном состоянии, «не развивает свободно свою физическую природу, разрушает свои духовные силы» (3), в то же время он обращает внимание на возможный мир человеческих отношений, носителем ценностей которого выступает «богатый человек» с богатой человеческой потребностью. Ориентация субъектов на ту или иную историческую целостность позволяет существенно раздвинуть функциональные рамки сознательного и бессознательного. Феномен бессознательного выходит за пределы мотивированного поведения и переносится в сферу субъекта социального действия. Среди западных психологов в понимании субъектной сущности человека шаг вперед сделал А.Маслоу. Он рассматривает ее с точки зрения присутствия в индивиде уровня человечности. Его присутствие может быть полным, что соответствует психическому здоровью человека, и сниженным, что соответствует невротическому состоянию индивида. Следовательно, меняется и содержательный характер бессознательного. Если это самоэволюционирующий, просветленный, самоактуализирующийся человек - у него здоровые первичные процессы (бессознательное выступает как здоровые фантазии), а как следствие - и вторичные процессы - как здоровая рациональность . Слившись, они достигают подлинной интеграции личности ( 4 ) . Человеку, по А.Маслоу, предоставляется возможность осмыслить то, чем являются его первичные процессы: уровнем психического, где интериоризируются желания, запросы и идеалы отца, матери, каковыми бы они ни были (фрейдизм), или средством улучшения здоровья человека, где бессознательное становится восприятием собственной природы, судьбы, способностей (5). У Т.Московичи (6) бессознательное перестает быть тотальным. Тут, как у Маслоу, выбор за субъектом, который выбирает судьбу разделенного или неразделенного существования. Бессознательное имеет аффективное, стихийное начало, но человек разделяет и противопоставляет сознание и аффекты, либо этого не делает вследствие того, что у него доминирует либидо, когда любовь других и страх ее потерять становится главным. Индийский философ Р.Бхаскар социальную природу бессознательного рассматривает как неосознаваемое воспроизводство и преобразование общества. Реальностью выступают люди, которые будучи сознательными в своей обычной деятельности, по большей части бессознательно воспроизводят (и попутно преобразуют) структуры, направляющие их самостоятельные производства. «Так люди вступают в брак, - отмечает Бхаскар, - не для того, чтобы воспроизвести нуклеарную семью, и работают не для того, чтобы поддержать жизнь капиталистического хозяйства. И, тем не менее, семья и хозяйство оказываются ненамеренным последствием (и неизбежным результатом), равно как и необходимым условием их деятельности» (7) . Ненамеренное воспроизводство и преобразование, рассматриваемое им как «бессознательное в норме», «тем не менее, является неким достижением, результатом искусного исполнения активными субъектами, а не механическим следствием предшествующих условий» (8). Изложенная концепция, как нам кажется, применима ко времени локально складывающихся и развивающихся конкретных исторических целостностей. Исторический тип действия по объективным причинам ограничивался рамками эмоционально-поведенческой активности. Современная социальноисторическая, культурная обстановка служит расширению субъектных возможностей индивида. Человек искусственно восполняет недостающие природные свойства более технологично, чем это делали предки, следовательно, более сложными становятся его формы поведения, а так же более существенными оказываются результаты деятельности, в условиях, когда стержневым принципом общественного развития становится всеобщая сопричастность и интеграция. Современный способ жизнедеятельности предполагает целерациональную включенность индивидов во все сферы социальных связей и отношений. Из всего сказанного вытекает, что бессознательное может быть одновременно детерминировано как психологической, так и социальной сущностями. Однако характер того или иного уровня бессознательного раскрывается в определенных ситуациях. Диалектико-материалистический подход позволяет преодолеть рамки психологического подхода, где бессознательное рассматривается в пределах мотивированного поведения, и обратиться к деятельностным предпосылкам формирования бессознательного, к пониманию его сущности, функций и его актуализации. В исторических условиях, когда индивид находится под властью общества, природы и религиозной догмы, он слабоволен и пассивен, социальносубъектная сущность переносится на трансцендентный уровень. Он включается и созидает на том уровне социальной действительности, в которой видит возможности для себя, с ориентацией на то, чтобы выжить в отчужденных условиях. Масштабы вне его индивидного мира запредельны и недоступны, слабоосознаваемы. Здесь бессознательное как социальный феномен локализовано в рамках мотивированного поведения в условиях тотального господства норм и табу. Когда «ананке» догмы, природы и общества поколеблены, как правило, это происходит в техногенном обществе, где появляются универсальные условия жизнедеятельности, открываются новые социально-субъектные реалии. Постиндустриальный характер общественного процесса глобализирует пределы бессознательного. По своему характеру бессознательное становится зависимым от субъектно-деятельностной сущности индивида, его субъективного выбора. Совершенно очевидным становится то, что при анализе современных социальных процессов мы должны учитывать социальную сущность бессознательного. Нам представляется, что социальная природа бессознательного имеет два основания: гносеологическое и аксиологическое, являясь при этом критерием социальной зрелости субъекта. Первый (гносеологический) уровень бессознательного раскрывается в структуре «здоровой» личности, где бессознательное выступает как творческая интуиция, необъяснимая способность человека, вне зависимости от характера и форм деятельности, индивидуально что-либо отразить, представить, понять, воспроизвести и т.д. В данном случае бессознательное детерминировано творческим настроем самоактуализирующейся личности, когда человек раскрепощает свои сущностные силы. Составляющее основу человека как социально интегрального образования, бессознательное выходит на слабоосознаваемые интуитивные конструктивно-креативные рубежи. Поскольку творческий эффект бессознательного отражается в производственной деятельности, оно может быть отнесено к социальной структуре сущностных сил человека. Вместе с тем существует и другой уровень, выступающий как социально-деструктивное бессознательное, в котором отражается субъектная незрелость индивида. В зависимости от социальной зрелости индивида, его отношений с какой-либо исторической целостностью, бессознательное приобретает жизнеобеспечивающий характер. В совокупности оно предстает как социальная пассивность, неосознание и несопротивление социальному напряжению и тревоге, отчужденным формам жизни, отсутствие собственной субъектной позиции, что в современном мире имеет глубинные негативные последствия. Современная субъектность ориентирована на социально творческое отношение человека к миру. ______________________________ 1. См.: Маркс К. Экономически-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энегельс Ф. Соч. Т. 42. С. 93. 2. Там же. С. 125. 3. Там же. С. 90. 4. См.: Маслоу А. Психология бытия. М., 1997. 5. См.: там же. С. 30. 6. См.: Московичи Т. Век толп. М., 1998. С. 125. 7. Бхаскар Р. Общество и сфера смысла общества. М., 1991. С. 228. 8. Там же. С. 229.
