Путь Посвящений - На пути эволюции

Путь посвящений
На этой лекции вы узнаете о том пути – Пути Домой, к Высшей части нас самих, на пути к Богу, на который
рано или поздно встает каждый человек, кому-то понадобится для этого одна жизнь, другому две, а третьему еще
сотни воплощений. А еще вы узнаете о духовной иерархии руководящей эволюцией землян, мы познакомимся с
Учителями Мудрости, дающими нам знания, собранные в течение бесчисленных эонов лет,и доступных теперь всем
на физическом плане под именем теософии.
Эта лекция содержит факты, которые всем нам необходимо знать для того, чтобы принять вызов жизни в
двадцать первом столетии. Этот вызов заключается в том, чтобы понять, кем и чем мы являемся, и быть таковыми
прямо сейчас, среди беспокойной неопределенности, распада самоосознания, посреди монолита механизации,
присущей нашей цивилизации. Сама наша жизнь и даже восстановление целостности сознания ставятся на карту в
испытаниях повседневности.
Строгий взор учителя пристально обращен к стойким. Слабовольные, неспособные посмотреть на
собственный образ, едва ли удостоятся внимания. Эта тема пишется для тех, у кого есть воля измениться, эти
наставления тем, кто летит в ветрах цикла Водолея. Всем, кто желал бы вступить в новую диспенсацию, но не знает,
какой дорогой идти, я говорю: есть путь. Ступень за ступенью он был высечен посвященными священного огня. За
тысячелетия босые ноги подвижников оставили на камнях следы.
Для тех, кто желает узнать больше и подойти ближе, Путь открыт. Но человек, стремящийся приблизиться к
Учителям, может достигнуть их, лишь став таким же бескорыстным, как они, научившись забывать о своей личности
и целиком посвятив себя служению человечеству, как это сделали они. В своей статье "Оккультизм в сопоставлении с
оккультными искусствами" Е. П. Блаватская присущим ей энергичным языком выразила эту мысль:
"Истинный оккультизм или теософия — это великое самоотречение, безусловное и абсолютное, в мыслях так
же, как и в действиях. Это альтруизм, и он выводит практикующего за пределы каких-либо категорий и рангов среди
всего живого. Он живет не для себя, но для мира, коль скоро принял на себя этот труд. Многое прощается в течении
первых лет испытания. Но он будет принят не раньше, чем его личность исчезнет, он должен будет стать просто
благотворной силой в Природе... Лишь тогда, когда сила страстей совершенно мертва, когда они уничтожены и все
плотские желания и страсти мертвы, но убито и признание личного "я", и астральное вследствие этого сведено к
нулю — тогда может иметь место союз с Высшим Я. Стремящийся должен сделать безусловный выбор между
мирской жизнью и жизнью оккультизма. Бесполезно пытаться объединить то и другое, ибо никто не может
одновременно служить двум господам и при этом угодить обоим."
*
*
*
Ошибкой и заблуждением многих преданных искателей Истины является то, что они считают, что Путь
Домой должен представлять собой состояние постоянного блаженства и любви. Это верно, но это верно ровно
настолько, насколько может быть что-то верным и истинным в вашем мире.
Состояния блаженства, радости, любви и умиротворения являются знаком того, что вы находитесь на верном
Пути, и что вы выбрали правильную дорогу. Однако нам не удастся поддерживать постоянно ровное состояние духа.
И необходимы наставления о возможных некачественных состояниях сознания, с которыми ученики встречают на
своем Пути. И не обязательно эти состояния будут свидетельствовать о том, что вы сбились с Пути.
То, что от нас требуется, всегда, на всем протяжении Пути, это постоянный анализ и постоянное различение
своих состояний. Представьте себе, что вы действительно двинулись в Путь, и идете сначала в то время, когда светит
солнце, безветренно и все благоухает и цветет. Вы можете это рассматривать как верный знак на вашем Пути. И
вдруг, откуда ни возьмись, налетают тучи, ветер, гремит гром. Однако, все это не обязательно говорит о том, что вы
сбились с Пути. Вы, по-прежнему, движетесь в верном направлении, несмотря на то, что изменились внешние
обстоятельства, и ваше настроение ухудшилось вместе со сменой погоды.
Точно также иногда мы можем испытывать самые возвышенные состояния сознания, находиться на вершине
блаженства. И вдруг, совершенно беспричинно, ваше состояние может ухудшиться. Ни с того ни с сего, вы
испытываете беспричинную тоску, уныние, чувство бессмысленности вашего существования и неверие.
Не всегда, подобные признаки являются знаком того, что кто-то сбился с Пути. Просто приходит время, и вы
начинаете проходить тесты, испытания. Вы слышали о школах посвящений, которые были во все времена?
Если бы дорога к Богу представляла собой постоянное состояние блаженства и благодати, то зачем нужны
были бы эти школы посвящений?
И зачем вообще нужны посвящения?
«Внутри вас находятся два человека. Один человек – смертный, и другой человек - бессмертный. И эти два
человека так переплелись за многие миллионы лет существования на планете Земля, что требуется приложить
значительные усилия, чтобы отделить этих двух друг от друга. Одному из них надлежит остаться на Земле и
вернуться в Землю, из которой он был взят. Другому предстоит продолжить существование на другом, Высшем
плане бытия. И, когда вы начинаете в себе процесс отделения этих двух человек друг от друга, процесс разделения,
прежде всего, в вашем сознании, то осуществить это разделение бывает весьма трудно. Приходится резать,
буквально, по живому. Вы привыкли себя отождествлять с тем индивидуумом, которого вы видите перед собой в
зеркале. И на самом деле все ступени посвящений, которые вы проходите, направлены именно на то, чтобы помочь
вам избавиться от своего отождествления с вашим изображением в зеркале. Вот почему говорят, если хотите
увидеть своего врага, подойдите к зеркалу и посмотрите на него.
1
Действительно, все то, что вы рассматривали на протяжении многих жизней как свою индивидуальность,
фактически, не является вами, а представляет собой ту часть вас самих, от которой вы должны отказаться, с
которой вы должны прекратить отождествлять себя. И то в вас, что сопротивляется процессу освоения с новой
индивидуальностью, будет подниматься из глубин вашего существа, из вашего бессознательного и вашего
подсознания, и протестовать. И в своем внешнем сознании вы можете не понимать до конца причину вашего
уныния, и вашего отчаяния, и вашего состояния крайней подавленности и безысходности.
Трудно проанализировать, какие энергии в соответствии с тем космическим сроком, который подошел,
активизировались в ваших четырех нижних телах. Но эти энергии представляют собой нереальную часть вас
самих. И задача любого теста, возлюбленные, состоит в том, чтобы вы вспомнили, что вы всего лишь являетесь
учеником на стезе и сдаете очередной экзамен. И каким бы реальным вам не казалось ваше состояние, вы должны
постоянно помнить, что это всего лишь тест. И, чем больше вы в своем внешнем сознании будете сопротивляться
расставанию с той энергией, которая активизировалась в вас, тем более длительным и затяжным будет ваш
тест.
Все тесты даются на единственное качество - расстаться с нереальной частью вас самих, прежде всего, в
вашем сознании. Благодаря безграничной милости Небес, вы имеете возможность проходить ваши тесты,
испытания и сдавать ваши экзамены, не отлучаясь от обычной жизни. Вы продолжаете жить своей обычной
жизнью, но, если вы выразили на внутренних уровнях желание пройти посвящения, находясь в обычной жизни, то
вам такая возможность будет предоставлена. Независимо от того, осведомлены вы в своем внешнем сознании или
нет о вашей просьбе. Поэтому я прихожу сегодня, чтобы объяснить тем из вас, которые испытывают
беспричинные, мрачные состояния и различные психологические проблемы, причину ваших состояний.
Да, возлюбленные, вы выбрали пройти обучение в школе посвящений, не удаляясь из обычной жизни. Вы выбрали
ускоренный Путь. Ваша душа пожелала пройти посвящения в этой жизни, чтобы не ожидать следующего
воплощения и подходящих условий пребывания в школе мистерий где-нибудь в тишине и удалении от столбовых
дорог современной цивилизации.
И этот Путь посвящений, Розовый Путь, это тот Путь, которым должны пройти все вы. И я не знаю
другого пути. Всегда отделение реальной части вас самих от нереальной части вас самих сопровождается очень
болезненными и неприятными переживаниями. И длительность, и тяжесть подобных ваших состояний будет
определяться степенью сопротивления нереальной части вас самих. Все будет определяться, возлюбленные,
насколько сильно ваше эго.
Вы знаете, что мне удалось расстаться со своей нереальной частью за 40 дней, когда я находился в
пустыне. Однако, вы знаете, что после этого было мое служение, и преображение, и распятие, и воскресение, и
вознесение. До тех пор, пока вы находитесь на физическом плане планеты Земля, вы постоянно будете проходить
испытания и тесты. И, если вы расстанетесь с нереальной частью вас самих, то вы не сможете просто махнуть
рукой на все остальное человечество и забиться в теплое местечко где-нибудь на Небесах.
Не надейтесь, возлюбленные, что с вашим вознесением закончится ваше развитие, ваше напряжение, ваша работа
и ваша ответственность. Все только начнется. И, чем больше ваши способности, тем большую нагрузку вы
возьмете на себя, и тем большее служение будете осуществлять. Нужно полюбить напряжение. Нужно полюбить
служение. И высшей формой вашей Любви будет сострадание ко всему человечеству, ко всем живым существам, и
вы готовы будете пожертвовать собой ради спасения человечества. Вы готовы будете принести в жертву все
свое время, все свои достижения и все свои тела. Путь посвящений, которому я обучаю, это Путь полного
смирения перед Волей Бога, полной самоотдачи и самопожертвования. Нет другого Пути, возлюбленные, и нашей
задачей является направить вас на этом Пути и оказать всю требуемую помощь».
Я ЕСМЬ Иисус, и я говорил из точки наивысшей Любви к каждому из вас.
« Не всем удается получить опыт общения с высшей частью самого себя. И в то же время это столь
естественный процесс, который вполне доступен большинству из ныне живущих на Земле человеческих
индивидуумов. Земная жизнь очень насыщена теми формами, которые, не являясь реальными с точки зрения
высшей реальности, все же слишком занимают внимание людей, отвлекая их от этой реальности. Живя в
иллюзорном мире, иметь возможность заглянуть за завесу, пробиться сквозь плотность физического мира, это
цель, которая выходит ныне на первый план. Мы получаем возможность общения между мирами благодаря новой
диспенсации. И этим общением может овладеть любой стремящийся, стремящийся искренне, а не понарошку.
Самая большая сложность – преодолеть свое собственное внешнее, иллюзорное сознание. Эту надетую на
себя иллюзорную одежду. Сбросить с себя физические мысли и чувства. Возвыситься в собственном сознании на
высоту сначала своего Я Христа, затем Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ и далее, в беспредельность. Самый трудный
шаг, который будет первым, это принять решение следовать по Пути, несмотря ни на что. Каждый день.
Иллюзия этого мира будет отвлекать от продвижения по этому Пути. Каждый шаг со временем может
оказаться очень болезненным, как будто вы идете по битому стеклу, или по тропинке, на которой разбросаны
розы. Вы идете босиком и получаете боль от шипов, которые вонзаются вам в ступни ног. Это болезненный путь.
Когда ребенок приходит в этот мир, для него это большой стресс. Он выходит из утробы своей матери в
незнакомый мир. И для него это стресс и боль первого дыхания, неизведанность и свет. Точно также, когда вы
входите в соприкосновение с тонким миром, для вас это является стрессом. Вы начинаете узнавать неизвестную
часть вас самих. И она слишком отличается от внешней части вас. Но вы идете несмотря ни на что. Несмотря на
боль и утраты, которые встречаются на вашем пути.
Вы теряете своих прежних друзей, общение с ними кажется вам совершенно пустым и лишенным смысла.
Вы теряете интерес к прежним своим увлечениям. Вы постепенно начинаете понимать, что этот мир
2
становиться для вас совершенно чужим. Ваши вибрации настолько отличаются от окружающего мира, что вы
как бы выпадаете из него. Но ваше эго не сдается. Оно пытается привлечь ваше внимание к каким-то вам одному
известным привязанностям к этому миру, с которыми вы еще не смогли расстаться. Порой бывает стыдно
признаться в этих привязанностях. Однако, это есть, и это уйдет. Достаточно только более активно проявлять
свое желание избавиться от несовершенства. И вы продолжаете свой Путь. И шипы от роз все больнее и больнее
впиваются вам в ступни ног. Порой боль бывает непереносима. Но нет возможности повернуть назад. Это
болезненный путь. Человек, который имеет сильное эго просто не готов к этому пути. И он сворачивает.
Он предпочитает получать удовольствия. Но, чем больше вы сопротивляетесь, тем болезненнее
возвращаться на Путь. Поистине, это очень трудный Путь. Дорога, усеянная розами и шипами. Это путь
жертвы, каждый шаг по которому дается с трудом. Но нет другого пути. Итак, первый шаг, это желание
преодолеть себя. Если вы приняли это решение, то всегда найдется человек рядом с вами, который поможет вам
идти дальше, даст необходимые знание и понимание. Но потом вы должны пойти самостоятельно. Без свидетелей.
Наступает такой момент, когда вы остаетесь один на один с собой и со своим эго. И начинается борьба. Это
схватка не на жизнь, а на смерть. Каждая часть вас, реальная и нереальная, доказывает другой части вас самих
право на свое существование. И это состояние очень далеко от покоя, умиротворенности и комфорта. Именно
поэтому, многие уходят с пути, ища группы, течения и секты, которые дают кажущееся умиротворение,
наигранную любовь и показную заботу. И многие уходят с усыпанной розами тропы и идут по мягким коврам.
Проходят десятки и сотни воплощений, прежде чем они возвращаются на путь посвящений. Бог не торопит их.
Шанс вернуться на Путь есть всегда. Но иногда требуется очень значительный намек со стороны высшей части
вас самих, чтобы человек задумался и вернулся на Путь. Когда наступает момент вашего сражения с вашей
нереальной частью, это действительно подобно битве. Все ваши тела изранены. Вы сами раните себя. Ваша
нереальная часть не понимает, что происходит. Вам может казаться, что вы сходите с ума, что вы неизлечимо
больны. Это действительно темная ночь Духа. Это искушение в пустыне. И это длится долго. Все зависит от
степени сопротивления вашего эго. Но, когда вы преодолевает свое эго, сражаете своего стража порога,
нереальную часть вас самих, вы становитесь другим человеком. Да, вы продолжаете носить человеческое тело, вы
продолжаете оставаться на физическом плане, но большая часть вас самих пребывает в другой реальности. Вы
становитесь гражданином двух миров, пребывая одновременно вверху и внизу. Вы становитесь точкой, в которой
встречаются миры. Но на этом ваше продвижение по пути не заканчивается, а только начинается. Потому что
вы становитесь осью мира. Сквозь вас, внутри вас, проходит ось, стержень, который поддерживает связь между
мирами. Вы становитесь каналом, через который поступает Свет в этот темный мир. И, конечно, как любая ось,
вы испытываете величайшее напряжение. Такое ощущение, что вы являетесь Титаном, на плечах которого лежит
этот мир. Вечное преодоление себя, постоянный отказ от своей нереальной части. Все новые и новые посвящения.
Постоянное напряжение. Только так вы растете. И это то, что хочет от вас Бог. Нет другого пути. И, если вы
готовы к этому Пути посвящений, то вы слишком хорошо поймете, о чем идет речь. Если вы не готовы к этому
пути, то все, что вы только что прочитали, не будет нести для вас никакой информации. Только кажется, что все
люди одинаковы. Каждый находится на своей ступени развития. Просто сейчас наступил такой момент, когда для
большого количества индивидуумов возможность встать на этот путь и начать продвижение по нему
становиться намного более реальной, чем буквально год назад. Сами энергии, сам Космос способствуют этому
продвижению.
Те из вас, кто понимает, о чем здесь говорится, найдите время. Уединитесь. Останьтесь один на один с
собой. Сосредоточьтесь на своем сердце и спросите себя, готовы ли вы следовать по этому Пути. И, если сердце
подскажет вам, что вы готовы – идите. Но каждый день, вставая утром и каждый вечер, перед тем, как
ложиться спать, вспоминайте о принятом вами решении. И продолжайте идти, как бы больно не впивались шипы
в ступни ваших ног, и что бы ни происходило с вами во внешнем мире. Ничего не бойтесь. Ничто, никакие
оскорбления, утраты, неприятности этого мира не могут причинить вреда бессмертной части вас самих»
Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ
Лучше и мудрее Бога сказать трудно потому здесь и приводятся тексты диктовок, касающиеся Пути
посвящений.
Я приглашаю вас в свою Школу Мистерий
Господь Майтрейя
28 марта 2005 года
Я ЕСМЬ Майтрейя. Я ЕСМЬ пришел. Я пришел через этого посланника к вам. Я пришел! Внимательно
следите за моими сегодняшними словами, обращенными к вам. Вам может казаться, что мои слова незначительны
и не несут никакой новой информации. Не торопитесь с суждениями. Предоставьте мне возможность решать,
что вам необходимо получить именно сейчас, для того, чтобы вы смогли сделать следующий шаг на вашем
духовном Пути.
Вы все являетесь войнами Духа. Вы приходите в этот физический мир для того, чтобы сразиться с иллюзией.
Потому что таков план Бога сейчас. Сначала вы вбираете в себя иллюзию, вы даже можете полностью
отождествлять себя с этой иллюзией. И вот наступает момент, когда вы должны расстаться с этой иллюзией,
перейти на более высокую ступень развития вашего сознания.
И вы становитесь ареной борьбы тех сил, которые отстаивают иллюзию и тех сил, которые стремятся
эту иллюзию преодолеть. Вам кажется, что эта битва идет в вашем мире, на самом деле эта битва происходит
3
внутри каждого из вас. В этом и состоит то посвящение, которое вы проходите на данном этапе – понять, что
вся битва происходит внутри вас. И до тех пор, пока эта битва будет происходить внутри вас, вы будете вновь и
вновь приходить в воплощение в этот физический мир и оказываться в окружении таких же людей, внутри
которых происходит эта битва. И вы будете сражаться с вашими страстями, с вашими недостатками и с
вашими несовершенствами до тех пор, пока полностью не победите их. В этом заключается смысл той битвы,
которую ведут силы Света против сил тьмы. Но этот смысл я даю вам сейчас, и этот смысл битвы дается для
вашего уровня сознания. Когда ваше сознание станет более ясным и ваш ум будет подобен прозрачному кристаллу
хрусталя, тогда мы дадим вам новое знание и новое понимание битвы.
Поэтому мой вам совет, - прекратите вести внешнюю войну, перестаньте искать врагов во вне себя.
Каждый, кто подходит к вам на физическом плане, подходит к вам именно из-за того, что ваши вибрации
позволили ему это сделать. И если этот человек причиняет вам вред, оскорбляет вас, вы не должны воспринимать
этого человека как вашего личного врага или падшего ангела. Он пришел к вам либо для того, чтобы вы могли
вернуть ему свой кармический долг, либо он пришел к вам для того, чтобы дать вам урок. Проверить насколько вы
усвоили урок, полученный вами от нас через наше Учение. И каждый раз, когда вам захочется отомстить тому
человеку, который причинил вам вред, наказать его, вы должны понимать, что это я приходил к вам в образе этого
человека, чтобы принять у вас экзамен, насколько вы усвоили наши уроки.
Нет ничего за пределами вас самих, с чем стоит бороться. И если вы хотите, чтобы я показал вам вашего
истинного врага, подойдите к зеркалу и взгляните на него. Вот ваш истинный враг, вместе со всеми его плотскими
желаниями, эгоизмом, самонадеянностью и уверенностью, что он уже познал всю Истину и может учить этой
Истине других. Для того чтобы учить Истине, вам необходимо много потрудиться над собой. И вы должны
пройти через битву с нереальной частью вас самих, вы должны сразить своего стража порога, свое эго. Вы
должны одержать победу в вашем собственном сознании. Вы должны выйти победителем из вашей битвы. Вот
только тогда, и не раньше, вы получите право учить. Мантия Гуру точно также как мантия Посланника не дается
нами без достижения определенных заслуг. Многие из вас имели мантии в прошлых воплощениях. И ваши души
знают это. Вы имеете огромный наработанный вами моментум достижений в прошлом. По разным причинам вы
утратили ваши мантии. И каждый раз, приходя в воплощение, вы получаете возможность вновь пройти
посвящения и вернуть свою мантию. Поэтому я приглашаю вас в свою Школу Мистерий для прохождения тестов.
Многие из вас желали бы учиться лично у меня. И я всегда готов к приему учеников. Вы должны просто подойти к
алтарю и пожелать, чтобы я взял вас себе в ученики. Вы можете просто выразить это желание в вашем сердце.
Многие изъявляют желание стать моими учениками. И я беру всех себе в ученики. Однако, очень мало, кто
из этих учеников проходит уже первый, данный мной тест. Мне не нужно приходить к вам лично, чтобы дать вам
первый тест. Я пошлю к вам того человека, которого вы считает своим врагом, и этот человек совершит против
вас любое действие, которое покажется вам оскорбительным. Задача любого теста вывести вас из равновесия. Вы
будете оцениваться не по тому, выйдите вы из равновесия или нет, вы будете оцениваться по тому выводу, к
которому вы придете в результате этого теста.
Лучшие ученики всегда благодарят Бога и благодарят меня как Учителя за возможность пройти этот
тест.
Те, кто не готов даже к начальной ступени моих посвящений, даже не могут понять, что я дал им этот тест. Они
реагирую так, как они реагировали всегда – обидой, ненавистью, негодованием, желанием отомстить.
И этот человек лишается возможности проходить обучение под моим руководством иногда до конца своего
текущего воплощения. Поэтому много желающих поступить в мою Школу Мистерий, но только единицы
выдерживают этот маленький вступительный экзамен и получают возможность пройти другой тест.
Мне не нужно собирать моих учеников где-то в определенном месте на Земле, чтобы дать им тест. Я использую
обстоятельства вашей жизни и окружающих вас в жизни людей, чтобы дать вам свои тесты.
Возможность поступить в мою школу Мистерий есть у всех, но лишь единицы получают возможность окончить
эту школу и получить по окончании ее мантию Гуру. И для вас уже не будет никакой новостью, что Татьяна, через
которую я даю эту мою диктовку, окончила мою школу в 2002 году, пройдя ускоренный курс обучения. Такова была
потребность.
И, когда Татьяна приступала к обучению, очень немногие среди нас испытывали уверенность, что она
сможет пройти это обучение. Но она прошла, и только после этого мы имеем возможность давать это наше
Учение через нее.
Я хочу, чтобы вы знали, нет никакой исключительности в этой ситуации. Каждый из вас может пожелать
получить обучение под моим руководством. И я приглашаю всех вас к себе в ученики. Но только вы всегда должны
помнить, что с того момента, как вы обращаетесь ко мне с просьбой принять вас в мои ученики, в вашей
жизни будут происходить все вообразимые беды и несчастья, ваша привычная жизнь будет рушиться прямо у
вас на глазах. И каким бы жестоким вам это не показалось, это является необходимым этапом обучения. Вы
должны осознать, что все, что вас окружает, является иллюзией, и вы должны порвать в своем сознании со всеми
своими привязанностями. Вам будет казаться, что вы неизлечимо больны, что вы должны умереть. И вы должны
принять эту мысль со смирением. Вам будет казаться, что вы сбились с Пути, что Бог не может быть так
жесток, и так наказывать вас. Ваш плотский ум будет метаться в поисках любой иллюзорной возможности, за
которую он сможет зацепиться, чтобы увести вас с Пути Посвящений. А вы будете сражаться со своим
плотским умом, со своей нереальной частью. И чем дольше вы будете сопротивляться, тем более болезненным
будет для вас прохождение окончательного теста, выпускного экзамена школы. И вы не сможете стать
выпускником моей школа до тех пор, пока хоть какая-то часть вас будет сопротивляться подчинению
4
Божественному Закону.
Да, мои возлюбленные, выпускники моей школы отказываются от своей Богом данной им свободной воли.
Свободная воля дана человеку Богом, как дар. И когда человек по своей свободной воле отказывается от этого
Богом данного дара, то он проходит окончательное посвящение в моей школе. Он сдает выпускной экзамен.
Я раскрыл вам сегодня многие тайны моей Школы. Я был очень открыт. На самом деле я никогда еще не был столь
откровенен в своем выступлении перед столь большой аудиторией. Я надеюсь, что моя сегодняшняя беседа пойдет
вам на пользу.И если кто-то из вас все же чувствует себя способным пройти обучение в моей школе: добро
пожаловать. Двери моей школы всегда широко раскрыты. Только очень мало желающих войти в эти двери и
испытать себя.
Я ЕСМЬ Майтрейя, и я жду вас.
Ну что появилось ли у вас желание стать чьим либо учеником и встать на Путь посвящений? Вы еще не
начинали жить и не приобрели хотя бы минимальный опыт в этой жизни, а здесь говориться о том, что необходимо
расстаться с нереальной часть вас самих. Но цель этой лекции ознакомить вас с тем планом по которому проходит
эволюция человека. И в конце концов вы придете к этому пути, и вы узнаете это по зову своего сердца.
Лишь немногие люди понимают всю важность этого предприятия и всю серьезность того, о чем они просят,
когда желают быть принятыми учениками. Все дерзающие просить о том, чтобы стать учениками, должны
постараться осознать изумительный характер сил и работы и масштаб тех существ, с которыми они предполагают
прийти в соприкосновение. Даже из самого малого понимания величия всех этих вещей станет ясно, почему Учителя
не станут тратить свою энергию на ученика до тех пор, пока не убедятся, что со временем к поддерживающим мир
потокам силы и энергии он добавит и свой мощный поток, действующий в верном направлении. Они живут для того,
чтобы делать работу логоса системы, а те из нас, кто желает приблизиться к ним, должны научиться делать то же
самое и жить только для этой работы. Те, кто делает это, непременно обратят на себя внимание Святых и будут
подготовлены ими для помощи и благословения миру.
Каждый, услышавший об Учителях и их учении, если только он уловил, что это значит, и что в этом
заключается, должен сейчас же быть охвачен самым пламенным желанием понять их и начать служить им; чем
больше узнаёт он, тем больше дивится красоте и славе божьего плана и тем сильнее желает он принять участие в
работе. Раз он осознал, что у Бога есть план эволюции, он желает быть сотрудником Бога, и ничто иное не
может дать ему удовлетворения.
Затем он начинает спрашивать себя: "Что же мне теперь делать?" И получает ответ:
"Работать. Делай всё, что ты можешь для помощи движению человечества вперед по путям Учителей. Начни с
того, что тебе приходится делать, с того, что ты можешь делать; пусть для начала это будут мелкие внешние
вещи; как только ты приобретешь необходимые качества характера, ты будешь привлечен к более высокой работе
и так до тех пор, пока, стараясь быть как можно лучше и делать все наилучшим образом, ты не овладеешь теми
качествами, которые открывают доступ к посвящению и к принятию в члены самой Великой Белой Ложи."
Качества, необходимые для допущения в ученики, которые нужно приобрести в ходе работы на ранних
этапах на Пути, носят весьма определенный характер и, по сути своей всегда одни и те же, хотя в последние двадцать
пять столетий они описывались в самых разных терминах. В ранние дни существования Теософического Общества,
когда всё его удивительное учение было нам в новинку, этот вопрос предъявляемых требований, естественно, был
одним из тех, о котором мы больше всего хотели узнать. И ещё до того, как записать изумительное руководство под
названием "Голос Безмолвия", Е. П. Блаватская дала нам два списка требований, предъявляемых к челе. Лучше всего
будет процитировать их здесь, дабы можно было их сравнить с позднейшими указаниями. Она пишет:
"Чела — это человек, предложивший себя учителю в качестве ученика, чтобы практически изучать скрытые тайны
природы и психические силы, спящие в человеке. Учитель, принимающий его, в Индии называется "гуру", а
истинный гуру всегда является адептом оккультных наук. Человек, обладающий глубокими знаниями,
экзотерическими и эзотерическими, а особливо последними, подчинивший свою чувственную природу воле,
развивший в себе способности, которыми можно управлять силами природы (сиддхи) и раскрывать её тайны с
помощью прежде латентных, но теперь активных сил своего существа — вот настоящий гуру. Достаточно легко
предложить себя в качестве кандидата на ученичество, но развиться в адепта — самая трудная задача, за которую
только может взяться человек. Есть множество прирождённых поэтов, математиков, механиков, политиков и так
далее, но вот прирождённый адепт — это нечто практически невозможное. И хотя изредка мы слышим о людях,
обладающих необыкновенными врождёнными способностями к приобретению оккультных знаний и сил, даже им
приходится пройти те же проверки и испытания, и ту же подготовку, что и их менее одарённым товарищам,
стремящимся к ученичеству. В этом деле истинной правдой является то, что здесь нет царской дороги, по которой
могли бы пройти фавориты.
На протяжении столетий отбор чел — за исключением наследственной группы внутри храмов —
производился гималайскими махатмами из прирождённых мистиков, класса в Тибете весьма многочисленного.
Единственные исключения делались в случае западных людей — таких как Фладд, Томас Воган, Парацельс, Пико де
Мирандоло, граф Сен Жермен и им подобных, сродство темперамента которых с небесной наукой в большей или
меньшей степени форсировалось удалёнными адептами, входившими с ними в личные отношения, что позволяло
принять им настолько малую (или большую) толику истины, насколько это было возможно в их общественном
5
окружении. Из четвёртой книги Гью-дэ, из главы "Законы упасаны", мы узнаём качества, которых ожидают от челы:
1.
Совершенное физическое здоровье.
2.
Абсолютная умственная и физическая чистота.
3.
Бескорыстие намерений, всеобъемлющее милосердие, сострадание ко всем живым существам.
4.
Правдивость и непоколебимая уверенность в законе кармы, независимом от вторжения любой силы природы
— том законе, выполнение которого не остановить никаким средством, и который нельзя умилостивить ни
молитвами, ни внешними церемониями.
5.
Бесстрашие в любой ситуации, даже при угрозе жизни.
6.
Интуитивное восприятие, проводника проявленного духа.
7.
Спокойное бесстрастие, и в то же время справедливая оценка по отношению ко всему, что составляет
предметный и преходящий мир, включая его соотношение с областями невидимыми.
Таковы минимальные рекомендации тем, кто стремится к совершенному ученичеству. За исключением
первого правила, которое в редких исключительных случаях может быть и изменено, каждое из указанных
требований является настоятельным, и все эти качества, прежде чем чела сможет предстать перед испытаниями,
должны быть в большей или меньшей мере развиты им в своей внутренней природе самостоятельными усилиями.
Когда самостоятельно развивающийся аскет — живя в активном мире или вне его — поднимется, согласно своим
внутренним способностям, выше своих: 1) тело, 2) чувства, 3) недостатки и 4) страдания или боль, а потому станет их
господином, и когда он будет готов стать единым со своим умом, духовным разумом и высшей душой, когда он
признает дух высшим правителем в мире восприятий, а волю — высшей исполнительной энергией или силой, тогда
согласно чтимым с древности правилам, может он быть взят за руку одним из посвящённых. Тогда ему можно будет
показать тайный путь, в конце которого достигается безошибочное распознавание — плод заложенных причин, и
даётся средство достижения — освобождения от страдания повторяющихся рождений, что невеждам недоступно."
("Пять лет теософии")
Говоря о прогрессе ученика, Е. П. Блаватская строго предостерегала против брака, подчёркивая, что он не
может посвятить себя и оккультизму, и жене. Однако, когда жена разделяет устремления ученика к оккультизму, это
достаточно суровое ограничение уже больше не приложимо. Хотя и верно, что холостяк в некоторых отношениях
свободнее — он может, например, бросить свои дела для того, чтобы приступить к работе в какой-нибудь дальней
стране, что ему вряд ли бы удалось, если бы нес ответственность за жену и детей — никогда не следует забывать, что
у женатого человека есть возможностью служить Делу совсем иным способом, а именно, обеспечивать подходящие
проводники и благоприятное окружение для многих продвинутых душ, собирающихся спуститься в воплощение. Оба
типа работы нужны, и для всех учеников есть поле деятельности — как для женатых, так и для холостых. Учителя не
находят никакого осуждения супружеской жизни, тем боле что вы уже должны это понять по предыдущим лекциям.
Иногда задают вопрос — за какую же работу следует взяться. Ответ таков — всякое доброе дело — работа
Учителя. Каждый может выбрать то, что ему по силам. В добавление к этому, часть работы ученика должна состоять
в приготовлении себя к большей ответственности, которой он будет облечён в будущем. Обязанности повседневной
жизни часто сочетают оба этих аспекта, поскольку дают замечательную тренировку и обучение тем, кто выполняет их
хорошо; предоставляют они много случаев и помочь другим людям в совершенствовании их характера и их идеалов,
что по сути и есть дело Учителя. Самые разнообразные занятия повседневной жизни могут вполне соответствовать
нашему устремлению служить Учителю, когда мы научимся делать всё ради него и во имя его.
Работа Учителя не есть что-то особенное, оторванное от наших ближних. Можно воспитать хороших детей,
которые будут в свою очередь служить ему, можно делать деньги, чтобы использовать их для служения ему, добиться
власти, чтобы помогать ему — всё может быть частью этой работы, но всё же делая все эти вещи ученик должен
остерегаться самообмана и проверять, не прикрывает ли он святостью имени Учителя подспудное эгоистическое
желание денег и власти. Ученик должен осмотреться, какая работа в его силах. Он не должен манкировать
скромными делами, думая "я слишком хорош для этого". В деле Учителя нет неважных частей, хотя некоторые части
более трудны, чем другие, а потому требуют особой подготовки или необычных способностей.
В то же время совершаются организованные усилия, к которым Учителя проявляют особый интерес. Самым
первостепенным из этих дел является изучение теософии.
Очень многое можно сделать и вне связи с какими-либо организациями. Например, красота оказывает на
человеческую жизнь неоценимо возвышающее влияние, поскольку красота — это проявление Бога в природе, так что
даже палисадники тех, кто стремится работать в этом направлении должны быть приметны своей ухоженностью и
красотой. Многие не заботятся об этих мелочах — они неопрятны, всюду оставляют за собой след из мусора, но всё
это указывает на характер весьма далёкий от духа Учителя. И если мы будем работать по тем же линиям, по которым
работает Учитель, то будем приходить во всё большее созвучие с ним, и мысли наши будут походить на его мысли.
Это приблизит нас к нему и в мысли, и в действии, чем мы привлечем его внимание, потому что он всё время
наблюдает за миром для того, чтобы отыскать тех, которые будут полезны в его работе. Заметив на нас, он тут же
приблизит нас к себе для более тесного и тщательного наблюдения. Обыкновенно для этого приводят человека в
соприкосновение с тем, кто уже стал его учеником. Так что в прямых попытках привлечь внимание Учителя нет
никакой необходимости.
Когда учащийся поймет всё это, он уже не будет спрашивать, что ему делать, чтобы привлечь внимание
Учителя. Он поймет, что совсем не нужно стараться делать это и нечего бояться, что на кого-нибудь не обратят
внимания. Ниже приводится пример как Учитель Кутхуми объяснил, о том что никого не проглядят:
«Я очень хорошо помню относящийся к этому случай из ранних времен моей собственной связи с Великими. Я знал
на физическом плане человека с обширной эрудицией и с самым святым характером, вполне верившего в
6
существование Учителей и посвятившего свою жизнь выработке в себе качеств для служения им. Он казался мне
человеком, во всех отношениях настолько годным для ученичества и во многом настолько очевидно превосходившим
меня, что я не мог понять, почему он еще не получил признания. Так как я был новичком в этой работе и
невежественен, то однажды, воспользовавшись благоприятным моментом, я смиренно и как бы извиняясь упомянул
о нем Учителю, намекнув, что он, пожалуй, был бы хорошим инструментом.
Добродушно-веселая улыбка мелькнула на лице Учителя, и он сказал:
"О, вам не стоит опасаться, что вашего друга проглядят — пропустить не могут никого. Но в данном
случае имеется еще не проработанная карма, которая в настоящий момент не даёт принять ваше предложение.
Скоро ваш друг уйдёт с физического плана и вернётся на него снова. Тогда искупление будет завершено и то, что
вы желаете для него, станет возможным."
И тогда Учитель с той мягкой добротой, которая столь характерна для него, еще теснее слил мое
сознание со своим собственным и, подняв его на более высокий план, чем тот, которого я в то время мог
достигнуть, показал мне, как Великие смотрят на мир. Предо мною лежала вся Земля с её миллионами в
большинстве неразвитых, и потому незаметных душ. Но если среди этой массы оказывался кто-то, находящийся
хотя бы на дальних подступах к той точке, когда ему могло быть найдено определённое применение, он виделся на
фоне других подобно огню маяка во тьме ночи.
"Теперь вы видите, — сказал Учитель, — насколько невозможно проглядеть кого-либо, находящегося в
пределах измеримой дистанции от принятия в качестве испытуемого".
С нашей стороны нам не остается ничего, кроме как упорно работать над улучшением нашего характера и
всячески стремиться — путём изучения теософических трудов, саморазвития и бескорыстной преданности интересам
других — сделать себя достойными той чести, которой мы желаем, в полной уверенности, что как только мы будем
готовы, признание наше не замедлит явиться. Но до тех пор, пока нас нельзя будет рационально использовать, т. е.
пока затрачиваемая на нас сила не будет приносить в наших поступках, по крайней мере, столько же, сколько она
принесла бы в другом месте, то со стороны Учителя было бы нарушением долга привлекать нас к тесной связи с
собою.
Ответственность учителя
То, что Учитель должен быть осмотрительным в выборе кандидатов на ученичество — это очевидная
необходимость. Это так не только из-за того, что негодный ученик не лучшим образом повлияет на его собственную
работу, но также и потому, что гуру несёт определённую ответственность за ошибки своего челы. Блаватская пишет
об этом следующее: "Есть один важный факт, о котором должен быть осведомлён изучающий, а именно — о той
огромной, почти беспредельной ответственности, которую Учитель принимает на себя ради ученика. От гуру
Востока, которые учат открыто или тайно, и до немногих каббалистов в западных странах, которые
отваживаются преподавать своим ученикам элементы Священной Науки, — а эти западные иерофанты зачастую
сами не ведают той опасности, которой они подвергаются, — все такие учителя до единого подчинены одному и
тому же непреложному закону. С момента, когда они действительно начинают обучение, с того мгновения, как они
наделяют своих учеников любой силой — психической, ментальной или физической, — они берут на себя все грехи
этих учеников, связанные с оккультными науками, будь то действие или бездействие, вплоть до того момента,
когда посвящение превращает ученика в Учителя и делает его ответственным в свою очередь... Таким образом
понятно, почему Учителя так сдержанны и почему челы должны пройти семилетнее испытание, чтобы доказать
свою пригодность и развить качества, необходимые для безопасности как Учителя, так и ученика. Духовный гуру,
взяв ученика за руку, ведёт его и знакомит с совершенно неизвестным ему миром... Даже в повседневной жизни
родители, няни, наставники и гувернёры обычно считаются ответственными за привычки и будущую
нравственность ребёнка... И пока ученик слишком несведущ, чтобы быть уверенным в своём видении и способности
распознавания, разве не будет естественным, что именно его руководитель должен быть в ответе за грехи того,
кого он ввёл в эти опасные области?"
Как мы увидим из следующих глав, человек, входя в тесные отношения с Учителем, обретает больше сил,
чем имел до этого. Поэтому ставший учеником способен сделать больше пользы, но также он может сделать и
больше вреда, если ему случится направить свою силу в неверном направлении. Очень часто начинающий ученик не
сознаёт силы своей собственной мысли. Обычный человек с улицы может думать какую-нибудь глупость или
неправду без всяких серьёзных последствий, потому что не умеет мыслить сильно; он может думать плохо о ком-либо
другом, не производя на него какого-либо значительного эффекта. Но если ученик, несущий в себе силу своего
учителя и долгой практикой медитации научившийся её применять, поймёт другого человека неправильно и подумает
о нём плохо, его сильный мысленный поток вредно подействует на него и может даже серьёзно испортить ход его
жизни. Если жертва действительно обладала каким-то нежелательным качеством, мощная мысль ученика о нём это
качество только усилит, если же этого качества не было, та же мыслеформа может подбросить идею о нём и легко
пробудить его, если оно было латентным — прорастить семена того растения, даже признаков которого не было
видно. Иногда ум человека находится в равновесии между склонностями к добру или злу, и в таком случае удар
живой мыслеформы извне может склонить чаши весов в какую-либо сторону, побудив нашего более слабого брата к
порядку действий, результат которых, хороший или плохой, может сказываться на протяжении многих воплощений.
Как же осторожен должен быть ученик, следя, чтобы усовершенствованная сила мысли, которой наделил его
Учитель, применялась всегда на то, чтобы укрепить, а не ослабить тех, на кого она направлена!
Всё зависит от той формы, в которую отливается мысль. Конечно, подразумевается, что намерения ученика
7
всегда самые благородные, но вот в исполнении их могут проявиться недостатки. Представьте, например, что наш
более слабый брат подвержен пороку невоздержанности. Если ученику случится обратить свою мысль в направлении
этого человека, то она может принять несколько разных направлений. Будем надеяться, что он не станет презирать
этого человека за его слабость, и не отшатнётся от него в отвращении. Но вполне возможно, что он подумает: "Что за
ужасное преступление — его пьянство, как страшны его последствия для его жены и детей! Как можно быть столь
невнимательным, эгоистичным, жестоким?" Каждое слово здесь — правда, это вполне разумная мысль,
обстоятельства её оправдывают, и её нельзя назвать недоброй, тем не менее, она не помогает жертве. Каким бы
верным и безупречным ни было это заявление, всё же главное в нём — обвинение грешника, и эффектом такой
мыслеформы будет то, что она ещё дальше ввергнет его в эту трясину. Почему бы не принять более действенное
направление ментального действия — "Я призываю Бога, что в этом человеке, я призываю его высшее Я утвердиться
и победить слабости низшего я, сказать — я могу и повелеваю"? Если сделать так, что преобладающей идеей будет не
осуждение, а ободрение, то в результате эта мысль не вгонит страдающего в ещё большую депрессию, а поможет ему
самому выбраться из болота безнадёги на твёрдую почву мужества и свободы.
Распространённые препятствия
Очень часто люди задают вопрос: "Почему Учитель не использует меня? Я так серьезно настроен, так предан
ему, я так хочу, чтобы меня использовали. Я хочу, чтобы он взял и учил меня. Почему он не делает этого?"
Может быть много причин, почему он не делает этого. Иногда у просящего есть какой-нибудь значительный
недостаток, который сам по себе служит основанием. Нередко, и я говорю об этом с сожалением, таким недостатком
является гордость. Самомнение человека может быть так велико, что он не поддаётся обучению, хотя сам он думает
иначе. Очень часто в нашей современной цивилизации таким недостатком является раздражительность. У хорошего и
достойного человека нервы могут быть так издерганы, что невозможно привлечь его к более близкому и постоянному
соприкосновению с Учителем. Иногда помехой служит любопытство. Вероятно, некоторые из вас будут удивлены, но
любопытство к делам других — серьезный недостаток, а в особенности — к их оккультной ступени или развитию.
Совершенно невозможно, чтобы Учитель приблизил к себе человека с подобным недостатком.
Ещё одно распространённое препятствие — обидчивость. Очень многие хорошие и серьезные стремящиеся
столь обидчивы, что практически оказываются совершенно негодными к работе, потому что не могут ладить с
другими людьми. Им придется подождать, пока они не научатся приспосабливаться и уметь сотрудничать с любым
человеком. Очень многие люди, запрашивающие об этом, обладают подобными недостатками, и им не нравится,
когда им на них указывают. Обычно они не верят, что у них есть эти недостатки и воображают, что мы заблуждаемся,
но в редких случаях они готовы воспользоваться указаниями.
Эгоцентризм — это лишь ещё одна форма гордости, и в наше время он очень распространен. Личность, которую мы
выстраивали в течение многих лет, окрепла и стала самоутверждающейся, и одна из труднейших задач — переменить
это отношение на обратное и заставить её приучиться смотреть на вещи с точки зрения других людей. Тот, кто хочет
подойти к Учителю, несомненно должен выйти из центра своего круга.
Однако, иногда бывает, что желающие подойти не имеют никаких особенных недостатков, и глядя на на них,
можно сказать одно: "Я не вижу никакой определенной причины, никакого недостатка, который служил бы
препятствием, но вам надо немного подрасти во всех отношениях". Неприятно говорить людям такие вещи, но это
факт. Они ещё недостаточно велики и должны подрасти, прежде чем станут годны.
Ещё одна вещь, которая часто не даёт людям прийти в соприкосновение с Учителями — это недостаток воли
и уверенности. Если человек не предпринимает всё, что в его силах, с решимостью и искренней верой в то, что когданибудь он достигнет успеха, можно быть уверенным в том, что он потерпит неудачу. Хотя мы знаем, что у некоторых
из нас есть недостатки, я всё же думаю, что у нас было по меньшей мере несколько случаев, когда продвинуться не
удавалось именно из-за недостатка решимости.
Чтобы принять то отношение к работе, с каким работает сам Учитель, требуется определённая сила и
величина, поскольку в дополнение к нашим собственным недостаткам против нас действует всё давление мышления
мира. Блаватская в самом начале предупреждала нас относительно обоих этих трудностей. Она пишет:
"Как только кто-либо предлагает себя в качестве испытуемого, появляются некоторые оккультные следствия. И
первое из них — выявление наружу всего, что до сих пор находилось в природе человека в спящем состоянии — его
недостатков, привычек, качеств или подавленных желаний — хороших ли, дурных или нейтральных. Например, если
человек празден, чувственен или честолюбив... эти пороки обязательно вырвутся наружу, даже если до сих пор он
успешно их скрывал или подавлял. Они выступят неудержимо, и ему придётся бороться с ними в сто раз сильнее,
чем раньше, прежде чем он уничтожит в себе все такие наклонности. С другой стороны, если он добр,
великодушен, нравственно чист и воздержан, или обладает какими-либо добродетелями, пребывающими в нём в
спящем и скрытом состоянии, они так же неудержимо проложат себе путь наружу... В сфере оккультного это
непреложный закон".Тайная доктрина", т. III, с. 417/407.
Помнит ли читатель старую пословицу — "не будите спящую собаку"? В ней кладезь оккультного значения.
Никто не знает своей нравственной силы, пока она не испытана. Тысячи проходят по жизни весьма уважаемыми
людьми, поскольку никогда не подвергали её испытанию... Кто же берётся стать чела, самим этим актом будит...
каждую спящую страсть своей животной природы... Чела оказывается лицом у лицу не только со спящими дурными
наклонностями собственной природы, но в добавление к этому и к моменту злотворных сил, накопленному тем
сообществом и той нации, к которым он принадлежит... Если он довольствуется тем, что продолжает продвигаться
вместе со своими ближними, и притязает лишь на то, чтобы быть почти таким же, как они — может быть чуть лучше
или чуть хуже среднего — никто не может его упрекнуть. Но да будет известно, что если он смог распознать пустоту
8
и никчёмность жизни общества, её лицемерие, эгоизм, чувственность, алчность и другие подобные черты, и решился
подняться на более высокий уровень, сразу же он станет ненавидим, и всякая дурная, фанатичная или злобная натура
пошлёт к нему поток противодействующей силы воли.
Тем, кто плывёт с потоком эволюции и достигнет этой ступени в весьма отдаленном будущем, будет гораздо
легче, потому что современное им общественное мнение будет в гармонии с их идеалами, нам же приходится
противиться тому, что христиане назвали бы искушением, постоянному давлению мнений извне, поскольку мысли
миллионов окружающих нас людей личностно ориентированы. Чтобы устоять против них, необходимы серьезные
усилия, подлинное мужество и стойкость. Мы упорно должны держаться своей задачи, и даже если мы снова и снова
будем терпеть неудачи, то не должны падать духом, но должны подниматься и продолжать.
Астральное и ментальное тела стремящегося должны постоянно сиять четырьмя или пятью большими и
прекрасными чувствами — любовью, благоговением, сочувствием, интеллектуальным устремлением и другими. Но
обыкновенно вместо нескольких больших и ярко и великолепно вибрирующих прекрасными красками эмоций мы
обычно видим, что астральное тело запятнано красными, коричневыми, серыми и чёрными водоворотами, часто
числом до сотни и более. Они чем-то похожи на массу бородавок на физическом теле, мешающих коже быть
должным образом чувствительной. Кандидат должен следить за собой так, чтобы устранить их и совершенно
удалить обычную путаницу мелочных эмоций, таких как раздражительность, эгоизм, беспокойство, пустословие.
Чтобы избежать этого, требуется постоянное внимание. Ожидать, чтобы человек никогда, ни на мгновенье не
забывался — это был бы сверхчеловеческий идеал; но ведь ученики и стремятся стать сверхчеловеками, ведь Учитель
уже превзошёл уровень человека (вы должны помнить, что это не верный мотив, истинным мотивом должно быть
смирение и служению всем живым существам см. лекцию «Истинный учитель», ищете Царствия небесного, а все
остальное приложится). Если бы ученик мог жить совершенной жизнью, он бы и сам уже был адептом, пока же он
этого не может, но если он будет постоянно помнить о своем идеале, то гораздо больше приблизится к нему.
Несомненно, что каждое сказанное праздное слово будет затрагивать его отношения с Учителем; пусть он следит за
своими словами с величайшей тщательностью. Здесь уместно вспомнить благородный восьмеричный путь, который
указал нам Гаутама, и вы поймете к чему необходимо стремиться и от чего избавляться.
И так рассмотрим этапы ученичества:
I. Период ученичества, во время которого не требуется никакого особенного обязательства, но и не дается
никакого посвящения. Этот период содействует тому, чтобы человек прошел успешно тот период, который в
теософических учениях называется обыкновенно "критическим периодом пятого круга".
II. Период, когда ученик окончательно принимается. Это и есть собственно говоря Путь, четыре ступени
которого упоминаются в восточных книгах под названием четырех путей святости. В конце этого периода ученик
делается адептом; это — та ступень, которую человечество должно будет достигнуть в конце седьмого круга.
III. Тот период, когда адепт принимает определенное участие — подчиненное великому космическому закону
— в управлении миром и выполняет особые обязанности, которые относятся сюда. Несомненно, что каждый адепт и
даже каждый ученик, когда он окончательно принят, содействует великому делу человеческой эволюции; но наиболее
высокие из них заведуют особыми отделами эволюции и в космическом порядке соответствуют министрам в земном
государстве с хорошим конституционным строем.
Прежде чем приступить к определению периода ученичества, следует упомянуть, что в большинстве
священных книг Востока эта ступень рассматривается лишь как предварительная и только приближающаяся к
настоящему пути, потому что ученик принимается действительно лишь тогда, когда возьмет на себя определенные
обязательства.
Первый период ученичества отличается значительно от других: различия между отдельными ступенями
отмечены в нем не так ясно, как в высших отделах и требования от ученика — менее точны и строги. Он делится на
пять ступеней.
Первый период ученичества называется
I. Открытие дверей ума, или бегство через двери ума. Вступающий приобретает на этой ступени твердое убеждение
в непостоянстве и ничтожестве всех земных благ. Это — то, что часто называется: познать разницу между реальным
и нереальным. Много нужно времени и тяжёлых уроков: чтобы достигнуть этого познания, но без него невозможно
сделать даже и первого шага на пути, так как здесь прежде всего необходимо "о горнем помышлять, а не о земном"*,
и такое решение вызывает уверенность, что ничто в этом мире не имеет ни малейшей ценности рядом с высшей
жизнью. * Послан. к Колоссянам, III.2.
II. Приготовление к действию. На этой ступени ученик приобретает привычку поступать праведно ради самой
праведности, не считаясь с тем, что он от того выиграет или потеряет на земле или в будущей жизни; употребляя
выражение восточных книг, он должен оставаться совершенно равнодушным к плодам своей деятельности. Это
равнодушие является естественным последствие предыдущего шага, ибо когда глаза открылись на несуществующий
и мимолетный характер всех земных благ, ученик перестает в них нуждаться; душа, раз просвещенная светом
истинной реальности, не может уже удовольствоваться иным объектом.
III. Внимание или поведение, это — ступень, на которой должны быть приобретены "шесть качеств":
1)Спокойствие — чистота и безмятежность мыслей, являющаяся у того, кому удалось сделать из своего ума
вполне послушное орудие. Это — очень трудно достижимый результат, но необходимый, потому что только при
полном подчинении воле ум может стать совершенным орудием. Это качество имеет первенствующее значение; в нем
9
заключается и власть над собой, и спокойствие, как на необходимое условие для успешной работы на астральном
плане.
2)Подчинение — достижение подобной же власти над поведением и над речью, результатом чего является чистота
жизни. Это качество естественное последствие предшествующего.
3) Прекращение состоит в отречении от всякого ханжества и в непридавании значения внешним религиозным
обрядам и церемониям; вступающий на Путь достигает благодаря этому умственной независимости и широкой и
великодушной терпимости.
4) Терпение или готовность всё переносить с кротостью. Под этим словом подразумевается решимость человека
переносить спокойно всё, что является его кармой и быть готовым всегда, когда это нужно, к отречению от земных
вещей, какие бы они не были. Понятие это вменяет в обязанность человеку полное отсутствие злопамятства,
отношение ко всем, причиняющим ему зло, как к орудиям его собственной кармы.
5) Сила внимания. Это внутреннее сосредоточение, делающее невозможным сойти с Пути благодаря искушению, оно
соответствует "сосредоточению на поставленной цели", о котором шла речь ранее.
6) Вера — доверие к Учителю и к самому себе, иными словами — ученик должен быть убеждён, что следуя с полным
доверием руководству Учителя, он может быть спокоен за себя, и в то же время помнить, что несёт в себе
божественную искру, которая преобразуясь в пламя, даст ему возможность со временем стать на ту же высоту, на
которой стоит его Учитель.
IV. Непрерывный ряд — обозначает, что это состояние есть заключение трех других. В этот период просыпается
страстное желание быть освобожденным от земного существования и слиться с высшей жизнью.
V. Готовность к посвящению. На этой ступени ученик собирает все свои предшествующие приобретения в одно
целое и закрепляет их для следующего великого шага, который и приведет его в качестве принятого ученика к
настоящему посвящению; когда этот уровень достигнут, следующая ступень посвящения быстро последует за первой.
На вопрос: "кто готов?" — Будда отвечает: "Человек, выполняющий условия, за которыми немедленно следует начало
святости — вот кто готов".
Мы сделали беглый обзор различным ступеням ученичества. Но не нужно при этом забывать то, что было
уже сказано вначале: хотя на этой начальной ступени перечисленные условия и качества и требуются от ученика, но
он может обладать ими и не в совершенстве. Если бы все они были одинаково развиты, ученик сделался бы адептом в
этом же воплощении; но такой случай возможен лишь как редкое исключение. Ученик должен постоянно стремиться
к приобретению этих качеств, но было бы заблуждением думать, что тот не допускается к следующему шагу, кто не
овладел всеми названными качествами в их полноте. И следуют они друг за другом не всегда в одном и том же
неизменном порядке. В действительности они развиваются одновременно и скорее параллельно, чем в правильном
порядке.
Следует помнить и то, что человек может пройти весь Путь до конца, даже и не подозревая об его
существовании. Без сомнения многие хорошие христиане, а так же и многие свободомыслящие уже значительно
подвинулись по дороге, которая со временем приведет их к посвящению, хотя бы они во всю свою жизнь и не
слыхали об оккультном пути. Я намеренно упоминаю о христианах, потому что во всех других религиях оккультное
развитие рассматривается как возможное, и оно несомненно будет привлекать к себе людей, стремящихся к чемулибо более глубокому, чем внешний культ.
ПУТЬ ВСТУПИВШЕГО
Четыре периода отмечают эту часть пути; сюда относятся и десять оков, привязывающих человека к колесу
рождений и мешающих ему достигнуть Нирваны. Здесь и появляется разница между предшествующим периодом и
тем, когда ученик связывает себя обетом. Теперь дело идет уже не о том, чтобы освободиться от оков более или
менее, как это было ранее. Ученик, прежде чем перейти с одной ступени на другую, должен непременно
освободиться от некоторых из этих оков; само перечисление их дает уже понятие о строгости требований, и
неудивительно, когда читаешь в священных книгах, что требуется семь воплощений, чтобы пройти этот отдел пути.
Каждая из этих четырех ступеней в свою очередь разделена на три части:
1) Дорога, на которой ученик усиливается сбросить с себя узы; 2) Плод, когда последствия этого усилия являются для
него все яснее и яснее; 3) Завершение, период, когда добившись результата, ученик делается способным стоять твердо
и удовлетворительно выполнять назначенную ему задачу; и, наконец, 4) Готовность, указывает, как и в предыдущем
отделе Пути, час, когда принятый делается достойным получить следующее посвящение.
Первая ступень посвящения есть:
I. "Тот, который вступил в поток", ибо если его успехи и будут медленны, если он даже и не устоит против более
тонких искушений и на время сойдет с пути, тем не менее он уже прикоснулся к духовности и легкомысленная жизнь
для него более невозможна. Он вступил в поток высшей человеческой эволюции, в который должны вступить все
люди к середине следующего Круга; иначе — жизненная волна может оставить их позади, выбросить их как
временно негодных, и они в таком случае будут ожидать следующую космическую цепь, чтобы возобновить свое
недоконченное развитие.
Следовательно, ученик, признанный достойным посвящения, обогнал большинство человечества на целый
космический Круг и обеспечил себя от возможности отстать от эволюционного потока. Вот почему он
называется иногда "спасенным" или "тот, который в безопасности". Эта идея дала повод для идеи спасения,
исповедуемой частью христианской церкви. "Вечное спасение", упоминаемое в некоторых из её писаний, защищает
10
человека не от "вечных мучений", как это представляли себе невежественные люди, а от возможности не довести
свое развитие до конца в этом "веке", т.е. в течение земной эволюции,
Оковы, которые ученик должен сбросить с себя прежде, чем подняться наследующую ступень, называются:
1) Иллюзия отдельного я.
2) Сомнение или неуверенность.
3) Суеверие.
Первое есть сознание своей самости, своей личности, которая ни что иное, как иллюзия, от которой
необходимо отделаться при вступлении на истинный восходящий Путь. Но полное освобождение от этих пут имеет
ещё большее значение, оно ведет к осуществлению единства, к сознанию, что в действительности индивидуальность
являет собою одно со Всем и поэтому её интересы не могут идти против интересов её братьев, и что и собственное её
развитие в прямой зависимости от того содействия, которое оно оказывает прогрессу остальных индивидуальностей.
Существенным признаком, отмечающим достижение учеником этого уровня, является его проникновение в сферу,
непосредственно следующую за ментальной, называемую обыкновенно буддхической или духовной сферой.
Возможно, что при этом переживании ученик ограничится лишь самым поверхностным прикосновением к этому
состоянию невыразимого блаженства, но и это легкое прикосновение не может быть забыто, ибо оно открывает перед
ним новый мир и подвергает чувства и мысли его полному преображению. В первый раз благодаря расширенному
сознанию, присущему духовной сфере, ученик действительно понимает лежащее в основе всего единство, и притом
не умственным только пониманием, но как подлинный факт, обнаруженный перед его раскрывшимися глазами; в
первый раз он получает представление о высшем мире, в котором и он участвует; в первый раз он может представить
себе, что такое любовь и сострадание Великих Учителей.
Относительное второй оковы (сомнение) читатель должен быть предупрежден особо. Воспитанные в
привычках европейского ума, мы так свыклись с мыслью, что от ученика может потребоваться слепое и безрассудное
подчинение определенным догматам, что увидав в числе перечисленных препятствий к прогрессу и сомнение, мы
можем легко предположить, что по примеру современных суеверий, оккультизм также требует от своих
последователей слепой веры. А между тем подобная мысль не имеет ни малейшего основания.
Сомнение (вернее неуверенность) относительно некоторых вопросов мешает, конечно, духовному развитию,
но этому сомнению можно противопоставить не слепую веру, которая также представляет собой одну из оков, как мы
это увидим ниже, а уверенность знания, опирающегося на личном опыте или на математически правильном
умозаключении. Пока дитя не уверено в точности таблицы умножения — мало надежды, чтобы оно могло пойти
дальше в математике; его сомнения рассеются вполне только тогда, когда оно поймет или посредством рассуждений,
или посредством личного опыта, что утверждения таблицы умножения вполне точны; если ребёнок верит, что два и
два составляют четыре, это не только потому, что ему об этом сказали, но и потому, что этот вывод стал для него
очевидным фактом.
Вот эта метода и есть единственная, которая допускается в оккультизме для устранения сомнения.
Под этим следует понимать сомнение в учениях о карме и перевоплощении, а также и в том, что высшего добра
можно достигнуть лишь путем святости. Вот что надо подразумевать под этой второй оковой. Освободившись от неё,
приходишь к безусловной уверенности, основанной или на непосредственном личном знании, или на разуме, что
оккультное учение относительно этих вопросов — истинное учение.
Третья окова, которую необходимо сломить, заключает в себе все неразумные или ложные верования, всякую
склонность приводить нравственное очищение в зависимость от обрядов и внешних церемоний. Чтобы сбросить с
себя эту окову, человек должен научиться рассчитывать не на других и не на внешнюю форму какой-либо религии, а
только на самого себя.
Три первые оковы имеют внутреннюю связь. Когда различие между индивидуальностью и личностью вполне
установлено в сознании ученика, становится до известной степени возможным исследовать процесс перевоплощения,
а затем и покончить навсегда с сомнениями на этот счёт. Уверенность, что истинное "Я" вечно, приносит ученику
доверие к своей духовной силе и уничтожает навсегда всякое суеверие.
II. Ученик, допущенный до этой второй ступени, получает имя Sakadagamin — "человек, который не вернется
более одного раза"; иными словами, человек, достигший этого уровня, нуждается лишь в одном воплощении, чтобы
достигнуть степени Архата. Делая этот второй шаг, ученик не сбрасывает с себя новых пут, но старается довести до
ничтожных размеров те из них, которые ещё держат его в плену. Этот период отличается обыкновенно значительным
развитием психических и умственных сил.
Силы, называемые психическими — если они ещё не были приобретены — должны пробудиться во время
этого периода, потому что без них ученик не может претворить те знания, которые теперь должны быть переданы
ему, ни быть способным работать с высших планов на пользу человечества, задача, в которой отныне он должен
принимать участие как сотрудник. Он будет сохранять свое астральное сознание и во время физического
бодрствования, а когда настанут часы сна, небесный мир раскроется перед ним, потому что сознание человека,
отделенного от своего физического тела, находится всегда на ступени выше той, на которой сознание действует, пока
человек сохраняет свою физическую оболочку.
III. Тот, который более не вернется, называется так потому, что достигнув этой ступени, он должен подняться на
следующую ступень ещё в настоящем своем воплощении. Оставаясь при своих ежедневных земных обязанностях, он
в то же время быстро идет вперёд благодаря своему непрерывающемуся общению с духовным миром; а ночью,
покинув свою физическую оболочку, он снова вступает в полное обладание чудесно расширенным сознанием,
11
которым отличается духовная сфера (план буддхи). На этой ступени ученик окончательно освобождается от
последних следов следующих свойств:
4) Привязанность к радостям земных ощущений.
5) Последние следы возможности почувствовать гнев или ненависть.
Ученик, который сбросил эти оковы, не может более подпасть под влияние чувственной любви или
ненависти; условия физической среды не могут более вызывать в нем ни привязанности, ни нетерпения.
Но здесь мы можем легко впасть в ошибку, часто повторяющуюся, от которой мы должны остерегаться всеми
силами. Человеческая любовь в самом чистом её виде никогда не умирает, оккультное развитие никогда не может
вредить ей. Любовь растет и расширяется до тех пор, пока не обнимет все человечество с той же горячей силой,
какую она раньше проявляла только по отношению небольшого числа самых близких людей. Ученик кончает тем, что
поднимается над всеми соображениями, основанными на личных отношениях к тем, кто его окружает; он
освобождается от всякой несправедливости и от всякого пристрастия, которые почти постоянно сопровождают
обыкновенную любовь. Но не надо думать, что овладев подобной широкой любовью ко всем, он потеряет особые
привязанности к своим более близким друзьям. Совершенное единение между св. Иоанном и Иисусом, между
Анандой и Буддой, есть доказательство, что и любовь к близкому другу растет в великом размере. Связь между
Учителем и его учениками несравненно могущественнее, чем всякая земная привязанность, ибо любовь, которая
царит на пути святости, перестает быть любовью между личностями; это — единение между духом людей, между их
"Я", и потому оно непреходяще, не подвержено перемене, ибо она представляет из себя то "совершенное милосердие,
которое изгоняет страх".
IV. Архат, (высокочтимый, совершенный). Достигнув этого уровня, посвященный владеет непрестанно духовным
(буддхическим) сознанием и может пользоваться его силами и свойствами даже тогда, когда остается в физическом
теле; но когда он освобождается от своего тела во время сна или экстаза, он немедленно переходит в невыразимую
славу высшего нирванического сознания. На этой ступени стремящийся должен уничтожить последние следы пяти
оков, которые могут быть выражены следующим образом:
6) Ruparaga — влечение к объективной красоте и к существованию под какой бы то ни было формой, включая сюда и
небесный мир.
7) Aruparaga — желание существования вне формы.
8) Mano — гордость.
9) Uddhachcha — волнение или раздражительность.
10) Avijja — неведение.
Здесь мы можем видеть, что разбивая окову Ruparaga, оккультист освобождается не только от желания жизни на
земле, хотя бы самой благородной и возвышенной, и от желания астральной и небесной жизни, от также от какого бы
то ни было влияния на себя внешних привлекательных или безобразных форм живых существ или предметов.
Arupagaga, желание лично жить даже на самых высочайших уровнях, где формы настолько утончаются, что с нашей
точки зрения они почти отсутствуют — остаётся хотя и более возвышенный и менее чувственный по характеру, но
всё же своего рода эгоизм, следовательно и от него надо отделаться, как и от низшего рода желаний.
Истинный смысл Uddhachcha — это "наклонность к умственному возбуждению". Человек, окончательно
освободившийся от этой оковы, сохраняет неизменное спокойствие, что бы с ним не случилось: никакие
обстоятельства не в состоянии вывести его из его великого покоя.
Освобождение от неведения (Avijja) предполагает несомненно полноту знаний или всеведение по отношению к
нашей планетной цепи.
Когда все эти оковы разбиты, душа человека, его Я, достигает в своём восхождении пятого периода, ступени
совершенного адепта и тогда он становится
V. Asekha — "тот, кому уже нечему больше учиться" (по отношению нашей планетной цепи). Нам совершенно
невозможно на нашей ступени развития понять, в чём может состоять эта последняя ступень. Адепт созерцает всё
великолепие Нирваны и в бодрствующем состоянии. Если же он покидает своё физическое тело, он имеет
возможность перейти в состояние ещё более возвышенное, которое для нас не более как пустой звук. Вот как
описывает это состояние профессор Рис-Дэвидс: "Он теперь безгрешен; он видит все вещи этого мира и определяет
их сообразно их настоящей ценности; так как из его души вырваны корни всякого зла, он не может испытывать
ничего иного, кроме праведных желаний; по отношению других людей он живёт нежным состраданием и
безграничной любовью". Как далек он при этом от потери чувства любви, показывает описание душевного состояния
Адепта в Mettra Sutta: "Любовь матери, которая рискует своею жизнью, чтобы защитить единственного сына своего,
вот какую любовь надо оказывать всем существам. Доброжелательство должно изобиловать и царствовать во всем
мире, вверху, внизу, вокруг, безгранично и без всякой примеси иного побуждения. Когда человек неизменно
пребывает в таком настроении; стоит ли он, ходит ли, сидит, или лежит, тогда исполняется слово Писания: даже и в
этой жизни был он исполнен святости.
ДАЛЬНЕЙШИЙ ПУТЬ
Далее этого периода мы очевидно не можем ничего знать об условиях, которые ведут на ещё более высокие
ступени человека, достигшего совершенства. Но не может быть сомнения в том, что дойдя до ступени Asekha,
человек ещё не исчерпал всех возможностей нравственного развития, и что в дальнейшем движении вперёд его
ожидают ещё более обширные знания, и духовные способности ещё более чудесные. Нам сказано, что человек,
достигнув духовной зрелости, медленным ли путем эволюции, или же более быстрым путём ускоренного
индивидуального развития делается абсолютным господином своей судьбы и может выбирать направление своей
будущей эволюции из числа семи путей, которые раскрываются перед ним.
12
На нашей настоящей ступени развития мы, к сожалению, не можем иметь об этом далеком будущем ясного
представления; неопределенные указания, которые нам могут быть даны о некоторых из этих семи путей, не
вызывают в нас никакого определенного представления, кроме сознания, что большинство из них удаляют Адепта
окончательно от нашей земной цепи, которая более уже не соответствует полноте его эволюции.
Один из них есть путь Адептов, которые, выражаясь технически, "принимают Нирвану". В продолжении скольких
неисчислимых периодов пребывают они в этом высоком состоянии? К какой задаче они готовятся?
По какому пути развития пойдут они далее? Мы об этом ничего не знаем. И если бы даже возможно было
дать ответы на подобные вопросы, на настоящей ступени нашего сознания ответы эти остались бы совершенно
непонятны. Но одно мы можем всё же понять, что блаженство Нирваны не есть, как предполагают некоторые в своем
неведении, мертвящее уничтожение; наоборот, под Нирваной подразумевается деятельность бесконечно более
сильная и плодотворная. По мере восхождения человека по лестнице природы, перед ним раскрываются всё более
широкие горизонты и его работа на пользу других делается всё шире и значительнее, для него мудрость и
могущество сливаются в безграничную способность служить, и над жизнью его господствует единый закон —
божественной любви.
Другой путь — духовное развитие, более близко соприкасающееся с человеческой эволюцией, но кончается
оно для Адепта также "принятием Нирваны", но на уровне более высоком, чем предыдущая ступень.
На третьем пути Адепты присоединяются к эволюции Дэв (соответствуют Ангелам и Архангелам христианства),
которая совершается в иных условиях, в мировой системе, состоящей из семи планетных цепей, как наша, причем
каждая из этих цепей является для них как бы единым миром. Этот эволюционный путь можно считать наиболее
постепенным и поэтому трудным из всех семи, но если его и называют иногда путем тех, которые поддаются
соблазну сделаться богами, то такое выражение возникло из сравнения с божественным отречением Нирманакайа.
Адепт, предпочитающий этот путь, имеет перед собой славное будущее и, если избранная им дорога и не самая
короткая, то задача, предстоящая перед ним, отличается большою красотой.
"Нирманакайи" избирают иной удел: они отвергают все более легкие пути и выбирают самую короткую, но и самую
крутую тропу, ведущую к вершине, где завершается их стремление; они ограждают человечество от дальнейших и
ещё более тяжких скорбей и не тем, что защищают е его от дурных влияний, идущих из вне, а тем, что изливают на
человечество благую силу и духовную помощь, без которой состояние мира было бы гораздо более тяжёлым, чем оно
оказывается благодаря их самоотречению.
Другие Адепты остаются в ещё более непосредственном соприкосновении с человечеством, продолжая
перевоплощаться среди людей и выбирают путь о четырех ступенях, который мы выше назвали "периодом
служебным". В их рядах находятся Учителя Мудрости, которые передали нам из учений Божественной Мудрости то
немногое, что мы в состоянии уловить относительно могучей гармонии мировой эволюции. По-видимому, за эту
задачу берётся ограниченное число адептов, как раз необходимое для этой определенной цели.
Представляя себе все эти различные возможности, бесцельно было бы решать, которой из них следует отдать
предпочтение. Не следует забывать, что солнечная система заключает в себе и другие эволюции, кроме нашей, и для
осуществления необъятного плана Логоса нужны без сомнения Адепты, работающие на всех семи путях, о которых
шла у нас речь. Выбор Учителя очевидно падает на тот путь, где его усилия будут всего нужнее, и где бы он мог с
абсолютным самоотречением отдать себя в распоряжение Силам, которые заведуют избранной им частью великого
развивающегося Целого.
Учителя и Братство
Всё это время Учитель, помимо того, что использует ученика в качестве подмастерья, готовит его для
представления Великому Белому Братству для Посвящения. Цель существования Братства — это способствовать
работе эволюции, и Учитель знает, что когда ученик готов для этой огромной чести быть принятым туда в качестве
члена, он становится гораздо полезнее для мира, чем раньше. Поэтому Учитель и желает как можно скорее поднять
ученика до этого уровня. В восточных книгах, написанных об этом тысячи лет тому назад, можно найти много
описаний этого подготовительного периода обучения. В ранней теософической литературе об этом упоминалось под
названием Пути Испытания, причем термин этот относится не к испытанию, которое проводит какой-нибудь
отдельный адепт, но к общей подготовке к посвящению. Все эти посвящения похожи на экзамены в школе, где
проверяются знания и умения учеников.
Важность посвящения заключается не в возвышении отдельного индивидуума, но в том факте, что теперь он
стал определенно единым с Великим Орденом, с Общиной Святых, как это прекрасно названо в христианской
церкви, хотя очень немногие обращают внимание на истинное значение этих слов.
Та великолепная реальность, что скрывается за посвящением в Братство, будет лучше понята после того, как
мы рассмотрим организацию Оккультной Иерархии и работу Учителей, что будет сделано далее. Теперь кандидат
становится более чем индивидуальным человеком, потому что он — единица в огромной силе. У Солнечного Логоса
на каждой планете есть свой представитель, действующий как вице-король. На нашем глобусе этот великий
начальник носит титул Владыки Мира. Он глава Братства, а Братство — это не только группа людей, у каждого из
которых есть свои обязанности; это также изумительная единица, очень гибкое орудие в руках Господа,
могущественное орудие, которым он может владеть. Есть чудесный и непостижимый план, по которому Единое, став
многими, снова становится Единым. Это не значит, что какая-нибудь единица во всей системе утрачивает хоть
малейшую частицу своей индивидуальности или силы, но что к ней прилагается нечто в тысячу раз большее, она
становится частью Господа, частью того тела, в которое он облачен, орудием которым он пользуется, органом, на
котором он играет, инструментом, которым он совершает свою работу.
13
Во всем мире есть лишь один Единый Посвятитель, но при первом и втором посвящении он волен назначать какоголибо другого адепта, чтобы тот исполнял эту церемонию за него, хотя и тогда, в решительный момент присуждения
степени, назначенный адепт обращается и взывает к Господу.
Когда эго получает посвящение, оно становится частью самой сплоченной организации в мире, становится
едино с великим океаном сознания Великого Белого Братства. Еще долго новый посвященный не будет в состоянии
понять всё то, что несет с собою подобное единение; он должен далеко проникнуть в святилище, прежде чем сможет
осознает как тесна связь и как велико сознание самого Владыки, в котором до известной степени участвуют все
братья. Здесь на земле оно непостижимо и невыразимо; оно метафизично и утонченно и не может быть выражено
словами, но тем не менее, это великолепная реальность, реальная до такой степени, что когда мы начнем понимать её,
всё прочее кажется нереальным.
Принятый ученик может прикладывать свои мысли к мыслям Учителя; так и теперь посвященный может
прикладывать свои мысли к мыслям Братства и вбирать в себя столько от этого огромного сознания, сколько он
способен оценить, и всегда, когда он вбирает его в себя, он становится способен вместить ещё больше, его
собственное сознание будет шириться, так что узость мысли станет для него уже невозможной. И как принятый
ученик должен стараться не вносить беспорядок в низшие проводники Учителя, чтобы не нарушить совершенства его
работы, точно так же и член Братства не должен вводить ничего нестройного в его могучее сознание, действующее
как одно целое.
Он должен помнить, что всё Братство в целом вовсе не занято той же самой работой, что выполняют наши
Учителя. Многие его члены вовлечены в другие труды, которые требуют крайнего сосредоточения и самого
совершенного спокойствия, и если бы некоторые из более молодых членов забывали порой о своем высоком
призвании и создавали вредные волны, мешающие Братству, это отразилось бы на работе Великих. Наши
собственные Учителя могли бы, пожалуй, пренебречь этим и согласиться претерпевать некоторые небольшие
неприятности этого рода ради будущего, когда новый член действительно сможет дать силам, которые ему
предоставляет Братство, великое применение. Но нам вполне понятно, что те, кто не имеет никакого отношения к
подготовке отдельных индивидуумов, могут сказать: "Нашей работе мешают, и тем, чьи личности еще так незрелы,
лучше оставаться вне Братства". Они сказали бы, что эти люди от этого ничего бы не потеряли, поскольку точно так
же хорошо можно эволюционировать и вне его, что ученики могут продолжать становиться лучше, сильнее и мудрее,
прежде чем получат посвящение.
Расширение сознания посвященного столь чудесно, что об этой перемене можно говорить, как об новом
рождении. Он начинает вести новую жизнь "малого дитя", жизнь Христа; в сердце его рождается Христос —
интуитивное, или буддхическое, сознание. Теперь он получает право передавать благословение Братства — эту
огромную заливающую силу, которую он может давать или посылать любому, как он найдет более подходящим и
полезным. Сила Братства будет протекать через него в точности в той мере, в которой он позволит ей изливаться; и
это его дело пользоваться этой силой и помнить, что на нем лежит вся ответственность за направление её на ту или
иную цель. Благословение, даваемое священнодействующим при посвящении гласит: "Я благословляю тебя, я
изливаю в тебя мою силу и благословение. Смотри, чтобы и ты, в свою очередь, постоянно изливал эту добрую волю
на других".
Чем более доверия чувствует новопосвящённый, тем сильнее будет истечение силы через него. Если он
почувствует хоть малейшее колебание, или сникнет под тяжестью ответственности за ту огромную силу, которая
через него протекает, то он не будет в состоянии использовать во всей полноте тот чудесный дар; но если он уже
владеет качеством шраддха — полным доверием к своему Учителю и к Братству и совершенной уверенностью, что
так как он един с ними, то для него всё возможно — он сможет пройти через мир, как настоящий ангел света,
распространяя на своём пути радость и благословение.
Сознание Великого Белого Братства — это неописуемо чудесная вещь. Оно подобно великому, спокойному,
светящемуся океану, столь удивительно единому, что малейший трепет сознания, как молния мгновенно пробегает от
края и до края, и в то же время каждому его члену оно кажется абсолютно его собственным, индивидуальным
сознанием, хотя в нем кроется такая весомость, такая сила и мудрость, какими никакое единичное человеческое
сознание никогда не может обладать. Это великолепное море "космического сознания" столь велико и удивительно,
что ничто в мире на него не похоже, и даже те, кто стал причастен ему благодаря прохождению через первое великое
посвящение, может схватить лишь его проблески, помня только немногое от тех или иных его сторон. В полной мере
его можно почувствовать лишь на нирваническом плане, на котором изначально и существует Братство, хотя у него и
есть проявления на более низких планах — даже вплоть до физического.
Как целая группа учеников едина в своем Учителе, так и всё Братство едино в своем Господе. Члены его
могут свободно обсуждать между собою какой-либо вопрос, но это похоже на то, как если бы в одном уме
представлялись разные аспекты вопроса и противопоставлялись один другому; и в то же время постоянно ощущается
наличие огромной, почти ужасающей ясности, уверенности, которую ничто и никогда не может поколебать. Тем не
менее, всё же каким-то образом происходит так, что приветствуется каждое предложение, и чувствуется, что всё
Братство чутко и охотно ждёт вклада каждого индивидуума в обсуждаемый вопрос. Здесь, на земном плане, нет
ничего, что можно было бы сравнить с этим сознанием; прикоснуться к нему — это значит прийти в соприкосновение
с чем-то новым и необычным и в то же время невыразимо удивительным и прекрасным, с чем-то не нуждающимся ни
в доказательствах, ни в сравнениях, но утверждающим свою принадлежность к более высокому и неведомому миру.
Хотя индивидуальности так необыкновенно погружены в это сознание, они то же время они чётко отделены одна от
другой, ведь для всех важных решений необходимо согласие каждого из братьев. Правление Царя абсолютно, но он
считается и со своим обширным советом и в каждое мгновение готов рассмотреть любую точку зрения, высказанную
14
любым из членов Братства. Однако эта великая правящая группа весьма отличается от земных парламентов. Стоящие
выше других на ответственных постах не выбирались на них, и их не назначала какая-либо партийная организация.
Они заняли свои места в силу более высокого развития и большей мудрости. Никто не сомневается в решении тех,
кто стоит выше, потому что он знает, что они действительно выше, обладая большим прозрением и большей
способностью решать. Для этих Сверхлюдей нет и не может быть ни тени принуждения, заставляющего их
одинаково думать или действовать, но доверие к их могущественной организации столь совершенно, что немыслимо,
чтобы в конце концов между ними было расхождение. Только в подобном Братстве при подобном Царе мы можем
вполне понять прекрасное изречение в одной из молитв Англиканской Церкви: "В служении Ему — совершенная
свобода".
В подобной организации, конечно же, не должно быть возможности каких-либо бед или неудач, но поскольку
человечество слабо, и не все ещё члены этого великого братства стали сверхлюдьми, неудачи иногда всё же
случаются, хотя они и очень редки. "Великие падали, будучи уже даже на пороге, не осилив бремени
ответственности, и не смогли пройти", как сказано в "Свете на пути". Лишь достижение степени адепта обеспечивает
полную безопасность. Посвящающий говорит кандидату, что раз он вступил в поток, он спасен навеки; но хотя это и
так, он все же может в весьма серьезной степени замедлить свой прогресс, если уступит одному из тех искушений,
которые всё ещё усеивают его путь. Обычно под спасением навеки подразумевается уверенность в продвижении
вперед с теперешней жизненной волной, в том, что человек не будет отсеян в "судный день", который наступит в
середине пятого круга, когда Христос, сошедший в материю, решит, какие души смогут, а какие не смогут быть
доведены до финального достижения этой цепи миров. Вечного осуждения нет. Как сказал Христос, оно может быть
лишь эоническим; есть люди, которые не могут следовать за этим веком, или заветом, но они пойдут за следующим,
точно так же, как ребенок, который слишком туп для того, чтобы идти за своим классом, будет хорошо чувствовать
себя в предыдущем и, возможно, будет в нем первым.
Когда же случается такая печальная и ужасная вещь — какого-либо рода падение среди посвященных, то
через всё это обширное сознание пробегает дрожь страдания, ибо отделение одного члена от остальных походит на
настоящую хирургическую операцию, рвущую всем струны сердца. Лишь с крайним сожалением отделяет Братство
от себя своего члена, и даже тогда заблуждающийся брат не отсекается окончательно, как бы далеко он ни отпал.
Когда-нибудь, где-нибудь, каким-то образом он вернётся, ибо есть связь, которая не может быть разорвана, хотя мы и
мало знаем об утомительном пути испытаний и страданий, который он должен будет пройти, прежде чем снова
слиться с остальными.
Иные отпадают лишь ненадолго, из-за какого-нибудь выброса чувств, которого Братству невозможно терпеть.
Тогда, в точности как Учитель, который может бросить временную завесу между собой и заблуждающимся учеником,
Братство находит необходимым создать вокруг одного из братьев, который потерпел неудачу, нечто вроде
изолирующего кокона. На сбившегося с пути обращается вся сила Братства, так что, если это вообще возможно, оно
не даёт ему перейти границу. Но иногда, даже несмотря на всю силу, которую было позволено применить Братству
законом кармы, его член всё же отказывается оставить своё мелочное личностное отношение, замешанное на
воображаемом ущербе, обиде, или чём-либо ином, и вот тогда Братству приходится на время отгородить его, пока он
не научится лучшему.
Формула посвящения оставалась неизменной на протяжении веков, но в ней есть некоторая гибкость.
Обращение посвящающего к кандидату всегда одинаково, насколько дело касается его первой части, но почти всегда
имеется вторая, личная, часть, состоящая, в сущности, из наставлений тому кандидату, который проходит через
посвящение. Она обычно так и называется личной частью. Мне приходилось видеть примеры, когда создавался образ
злейшего врага кандидата, и у последнего спрашивали, как поступил бы он с ним, готов ли он вполне простить его, и
помог бы он даже этому столь низкому существу, если бы оно оказалось на его пути. Иногда задаются вопросы
касательно работы, уже сделанной кандидатом, и тех, кому он помогал, иногда приглашают выступить вперед и
свидетельствовать об этом.
Отчет о посвящении и все подробности церемонии можно почитать в книге Ч.Лидбитера «Учителя и путь».
Уровень, требуемый для посвящения
Вопрос, приближается ли человек к состоянию готовности для посвящения, подразумевает три различных, но
взаимосвязанных ряда соображений. Первое — это обладает ли он в достаточной степени теми необходимыми
качествами, которые мы перечислили — это значит, что у него должны быть все эти качества хотя бы в минимальной
степени, а некоторые из них в гораздо более чем минимальной. В качестве иллюстрации подумайте о том, как
оцениваются работы на некоторых экзаменах. Экзаменаторы заранее постановляют, что не пропустят тех кандидатов,
которые получат по каждому предмету ниже известного минимума, но процент, устанавливаемый для каждого
предмета, весьма низок, — скажем, 25%. Каждый, не получивший этого процента баллов по какому-нибудь
предмету, считается не выдержавшим, но и тот, кто получил по каждому из предметов только этот минимум, может не
пройти, потому что, кроме определенного минимума по каждому из предметов, есть еще и общий минимум, скажем,
40%. Поэтому тот, кто получит по одному или двум предметам всего 25%, или 30%, должен получить по какимнибудь другим предметам гораздо больше, чтобы набрать требуемый средний проходной балл.
Этот же метод принят и в оккультизме; у кандидата должны быть в известной степени все эти качества, но некоторые
из них он должен развить весьма основательно. Кандидат не сможет пройти, если у него совсем не будет
распознавания; но если у него много меньше распознавания, чем должно быть, то взамен, быть может, будет принят
избыток любви. Во-вторых, эго должно так приучить свои низшие проводники, чтобы оно могло в совершенстве
15
действовать через них, когда пожелает. Кандидат должен осуществить то, что в ранней Теософической литературе
называлось связью между низшим и высшим я. В-третьих, человек должен быть достаточно силен для того, чтобы
выдержать связанное с посвящением огромное напряжение, которое распространяется даже на физическое тело.
Что касается того уровня продвижения, на котором человек может быть посвящен, то тут открывается простор для
большого разнообразия. Ошибочно полагать, что все посвященные равны в своём развитии, точно так же как было
бы неправильно предполагать одинаковое знание у всех людей, получивших степень магистра искусств. Вполне
возможно, что человек будет преуспевать во многих из требуемых качеств и стоять высоко над общим минимумом и в
то же время серьезно отставать и быть ниже минимума в каком-либо одном отношении; тогда, конечно, ему придется
подождать до тех пор, пока он не приобретет минимума в том направлении, которое оказалось в небрежении, но пока
он будет делать это, он будет продолжать развиваться в других отношениях ещё далее.
Отсюда очевидно, что хотя для посвящения и требуются известные достижения, некоторые кандидаты могут в одних
отношениях достигнуть гораздо большего, чем в других. Также видно, что промежутки между посвящениями могут
быть весьма различны. Человек, который только что смог принять первое посвящение, быть может, уже обладает в
значительной степени качествами, необходимыми для второго; тогда для него промежуток между этими
посвящениями будет необычайно короток. С другой стороны, кандидат, достаточно сильный всесторонне, но только
для того, чтобы пройти через первое посвящение, будет медленно развивать в себе все дополнительные качества и
знания, необходимые для второго, и промежуток между ними, вероятно, будет долгим.
Нынешняя возможность
Теперь мы вступили в тот период мировой истории, в котором прогресс на всех уровнях эволюции может быть
весьма быстрым, так как близкое пришествие Мирового Учителя произвело такой сильный прилив мыслей и чувств,
касающихся духовных вещей, причём мыслей прогрессивных, что каждый, кто теперь делает усилия в этом
направлении, увлекается ускоряющимся потоком. Это относится не только к потоку человеческих мыслей и чувств —
фактически, человеческая мысль является лишь весьма малой частью этой волны, потому что те человеческие
существа, которые знают что-либо определенное о близости Пришествия, находятся в меньшинстве. Гораздо
большее значение имеет огромная сила мыслей и чувств сонмов великих ангелов, знающих план и всеми способами
старающихся помочь его осуществлению.
Однако, такой быстрый прогресс связан с весьма явным напряжением, что в достаточной мере сознают лишь
немногие стремящиеся. Изучающему оккультизм, поставившему себе целью ускорение своего развития, хорошо бы
помнить, что одно из необходимых для этого условий — это хорошее физическое здоровье. Он хочет в одной жизни
осуществить тот прогресс, для которого при обычных обстоятельствах понадобилось бы двадцать или более жизней,
а так как количество требуемых для этого усилий остается тем же (ибо в отношении уровня, необходимого для
посвящения, никаких скидок не делается), то ясно, что стремящемуся придётся давать гораздо большую нагрузку
своим проводникам, если он хочет добиться успеха.
На физическом плане возможно сократить тот период времени, который обычно дается для каждого экзамена; но
сделать это человек может лишь посредством более сильной нагрузки своего мозга, своего внимания, своего зрения,
выносливости, и мы знаем, как фатально легко человеку переутомить себя в каждом их этих направлений и тем
серьезно повредить своему физическому здоровью. Подобные же условия применимы и к усилиям ускорить
духовную эволюцию; это возможно и это делалось, и прекрасно, если человек работает над этим, но с той оговоркой,
что ему следует тщательно остерегаться переутомления, чтобы, в конце концов, не затормозить развитие вместо того,
чтобы продвинуть его. Недостаточно иметь хорошее физическое здоровье при начале осуществления своих
стремлений — необходимо сохранить его до конца, потому что сам прогресс — лишь средство для достижения цели,
и мы стараемся развивать себя не для того, чтобы стать великими и мудрыми, но чтобы получить силу и знание для
лучшей работы ради человечества. Мы никогда не должны забывать, что оккультизм — это прежде всего апофеоз
здравого смысла.
Посвящённый — брат всем
Когда ученик совершает великий шаг посвящения и становится членом Братства, он становится в гораздо большей
степени, чем раньше, и по-особенному братом каждому из людей, своих товарищей. Это не значит, что он должен
руководить их жизнью и стараться направлять их с помощью критицизма. Его дело в жизни не осуждать, а ободрять;
но если он видит основание для какого-либо предложения, он должен сделать это с превеликой вежливостью и
осторожностью. Мир не видит высших членов Братства, поэтому он может судить об этой организации по тем
младшим членам, которые находятся в его поле зрения. Вот что стоит за фразой в обращении при посвящении,
гласящей, что неофит держит часть Братства в своих руках. Долг его излучить любовь и благословение так, чтобы
каждое место, где ему случиться быть, становилось счастливее от его присутствия. Поэтому он должен всегда быть
обращённым наружу. Для него не важно то, как судит его действие мир, важно лишь то суждение, которое даёт
Братство. Популярен он в мире или нет — не имеет значения, если во всём своём поведении он был верен
поставленным перед ним идеалам. Некоторые из старших членов Братства могут пожелать использовать его в любой
момент, где бы он ни был, и иногда он даже может не знать об этом своим мозговым сознанием. Но если в тот
момент, когда понадобится, он окажется погружённым в свои собственные дела и обращённым внутрь, а не наружу к
миру, то его нельзя использовать. Самое нужное для него — это выстраивание своего характера так, чтобы Учитель,
взглянув на него, находил его думающим о благе мира, а не о том счастье или несчастье, которые мир несёт ему.
16
Опасная точка
Период после принятия второго посвящения является во многих отношениях самым опасным из всех этапов
Пути, хотя в любой точке вплоть до пятого посвящения всегда есть возможность падения или затраты многих
воплощений на блуждание. Но именно на этой ступени особенно проявляются всякие слабости, которые могут
оказаться в характере кандидата. Казалось бы, что человеку, поднявшемуся на такую высоту, невозможно упасть
обратно, но, к несчастью, опыт нам показывает, что иногда это случается. Почти во всех случаях опасность приходит
через гордыню. Если в природе человека есть хотя бы малая толика гордости, то ему угрожает серьезная опасность
падения. То, что мы здесь называем интеллектом, есть лишь отражение истинного разума, и всё же некоторые из нас
гордятся этим отражением, гордятся своим умом и проницательностью. Поэтому, когда человек получает хотя бы
отдаленный проблеск понимания того, чем станет его интеллект в будущем, то появляется серьезная опасность, и
если он направится по пути гордыни, то ему придется пройти через страшно тяжёлые времена, прежде чем он
вернётся назад. Лишь непрестанная и всё увеличивающаяся бдительность может помочь ему с успехом пройти через
эту стадию, и он должен стараться постоянно изничтожать всякий след гордости, эгоизма и предрассудков.
Зная это, мы внезапно обнаруживаем, как любопытно бросает это свет на некоторые библейские тексты. Этот
опасный момент в жизни посвященного иллюстрируется в Евангелии повествованием об искушении в пустыне,
которое последовало за крещением Христа Иоанном. Сорок дней в пустыне символизируют тот период, в течение
которого расширение ментального тела, даваемое при втором посвящении, прорабатывается в физическом мозгу, хотя
для обыкновенного кандидата для этой работы вполне может понадобиться период не в сорок дней, а в сорок лет. В
жизни Иисуса это был тот период, когда мозг его приспосабливался к грядущему Христу. Тогда Дьявол,
представляющий в символизме низшую природу, является искушать посвященного, предлагая ему употребить свои
силы прежде всего для удовлетворения своих собственных потребностей. "Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни
сии сделались хлебами". Затем его искушают броситься вниз с кровли храма и таким образом совершить чудо,
которое изумило бы толпу. И, наконец, ему показывают все царства мира, их славу, и Дьявол говорит: "Всё это я дам
тебе, если пав, поклонишься мне", искушая его употребить свои силы на удовлетворение своего честолюбия. Каждое
из этих искушений представляет собой различную форму гордыни.
Если первое великое посвящение соответствует новому рождению, то второе посвящение можно сравнить с
крещением Святым Духом и Огнем, ибо в этот момент изливается сила Третьего Лица Пресвятой Троицы, нисходя в
виде того, что можно было бы назвать потоком огня, пламенеющей волной живого света, хотя все эти слова
неадекватны. Человек на этой ступени называется у буддистов сакадагамин, то есть возвращающийся лишь однажды,
что означает, что человек, достигший этого уровня, нуждается лишь в одном воплощении для достижения степени
архата, четвертого посвящения, после которого уже нет обязательного физического рождения. Индусское название
для этой второй ступени — кутичака, строящий хижину, то есть достигший места покоя.
Третье посвящение в христианском символизме это посвящение олицетворяется Преображением Христа. Он
отправился на высокую гору и там преобразился перед своими учениками. "Просияло лицо Его, как солнце, одежды
его сделались белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить." Это описание указывает на
прославленного человека, и является неплохим описанием того, что происходит при этом посвящении, потому что
как второе великое посвящение главным образом относится к ускорению развития низшего ментального тела, так на
этой ступени в особенности развивается каузальное тело, или тело причинности. Эго приводится в более тесное
соприкосновение с монадой, и этим поистине преображается. Это чудесное излияние действует даже на личность.
При первом посвящении высшее и низшее я становятся едины, и это единство уже никогда не утрачивается, но
происходящее теперь развитие высшего Я не может отразиться в низших мирах формы, хотя они объединяются в
предельно возможной степени.
Евангелие рассказывает, что при Преображении явились Моисей и Илия, два главных действующих лица в
Ветхом Завете: один — величайший из еврейских пророков, другой — представитель еврейского закона. Таким
образом, вместе с тем, кто должен был дать Новый Завет, Завет Евангелия, были представлены два устава, или метода
приближения к Истине: метод вдохновенного пророчества и метод следования закону. Все эти символы имеют
значение, относящееся к действительным фактам третьего посвящения. Ещё один символ, относящийся к той же
ступени, дается в евангельском предании о представлении Христа перед своим Отцом в храме. В традиционном
повествовании оно помещено несколько не в том месте, поскольку Христос изображается ребёнком. На этой ступени
человеческого прогресса он приводится к Духовному Царю Мира, к могущественному Главе Оккультной Иерархии,
который на этой, третьей, ступени или сам сообщает посвящение, или поручает это одному из своих учеников,
одному из трех Владык Пламени, явившихся с ним с Венеры; в последнем случае человек представляется Царю
вскоре после посвящения. Так Христос приводится в присутствие Отца своего; буддхи в посвященном поднимается
до тех пор, пока не станет единым со своим первоисточником на плане нирваны, и тогда в человеке совершается
удивительное единение первого и второго принципов.
Ученик, прошедший четвёртое посвящение, в буддийской терминологии называется архатом, что значит
достойный, способный, чтимый или совершенный, и в восточных книгах сказано о нём много прекрасных вещей,
потому что их авторы знали, насколько это высокий уровень развития. Индусы называют такого человека
парамахамса, то есть тот, кто выше или за пределами хамсы.
Христианский символизм
В христианском символизме четвертое посвящение обозначается страданием в Гефсиманском саду,
17
распятием и воскресением Христа. Но так как в нем есть предварительные ступени, то оно может быть вполне
символизировано различными событиями, которые, как говорят, имели место в течение Святой Недели. Первым из
этого ряда событий было воскрешение Лазаря; память этого всегда празднуется в субботу перед Вербным
Воскресеньем, хотя по Евангелию это было на неделю или две раньше. В воскресенье был торжественный вход в
Иерусалим, в понедельник и вторник был произнесен ряд речей в храме, в среду — предательство Иуды Искариота; в
четверг — основание Св. Евхаристии, в ночь с четверга на пятницу суд перед Пилатом и Иродом; в Великую Пятницу
— распятие, Страстная Суббота была проведена в могиле, а в ночь на воскресенье, или скорее в самом начале
воскресного утра, Христос восстал из мертвых, восторжествовал навеки.
Все эти подробности драмы Христа соотносятся с тем, что в действительности происходит в связи с
четвертым посвящением. Воскресив Лазаря в субботу, Христос сделал нечто чудесное и необычное и, в значительной
степени, результатом этого было то, что вскоре он вкусил свое единственное земное торжество, потому что на слух о
воскрешении мертвого собралось много народу. Они поджидали его; и когда он вышел из дому, чтобы отправиться в
Иерусалим, они встретили его овациями и шумными излияниями чувств и приветствовали Его так, как и теперь
приветствуют на Востоке всякого, кого считают святым. Народ с большим энтузиазмом проводил его в Иерусалим, а
он, получив это малое земное признание, естественно, воспользовался случаем, чтобы учить людей, и произнес речи
в храме, куда явились большие толпы народа, чтобы увидеть и послушать его. Это символ того, что происходит в
действительности. Посвященный привлекает к себе некоторое внимание и приобретает известную популярность и
признание. Затем против него всегда восстает предатель, и так искажает сказанное и сделанное им, что оно кажется
злом. Рюйсбрек так формулирует это: "Иногда эти несчастные лишаются своих земных благ, своих друзей и родных,
их покидают все создания, святости их не верят и презирают её, все дела их жизни люди трактуют превратно, все
окружающие отвергают их и пренебрегают ими; иногда на них нападают различные болезни."
Затем следует град злословия и оскорблений, и мир отвергает посвящённого. После этого идет сцена в Гефсиманском
саду, когда Христос чувствует себя совершенно покинутым; затем он подвергается осмеянию и распятию. И, наконец,
с креста раздается возглас: "Боже, Боже, почему ты оставил меня?"
Е. П. Блаватская придерживалась теории, изложенной ею в "Тайной Доктрине", но которую я не могу
проверить лично, что истинное значение этих слов — "Боже, Боже мой, как прославил ты меня!" Я не знаю, которая
их этих версий точнее, но в обеих есть великая истина. Одной из черт четвертого посвящения является то, что
человек должен быть оставлен в совершенном одиночестве. Сначала ему приходится стоять одиноко на физическом
плане; все его друзья по какому-либо недоразумению восстают против него; потом всё налаживается, но на время
человек остаётся с чувством, что против него восстал весь мир.
Быть может, это еще не такое большое испытание, но оно имеет и другую, внутреннюю сторону; ему
приходится временно испытывать состояние, называемое авичи, что означает "без волн", то есть без вибраций. Это
состояние авичи не есть ад, как полагает расхожее мнение, но это состояние, при котором человек стоит абсолютно
один в пространстве и чувствует себя отрезанным от всякой жизни, даже от Логоса; без сомнения, это самое
страшное переживание, какое только возможно для человеческого существа. Говорят, что оно длится лишь
мгновение, но пережившим этот наивысший ужас оно казалось вечностью, ибо на этом уровне нет ни времени, ни
пространства. Думаю, что у этого ужасного испытания две цели — во-первых, кандидат получает способность в
полной мере сострадать тем, для кого авичи явилось результатом их действий, а во-вторых, он может научиться
полной независимости от чего-либо внешнего, торжествуя в полной уверенности, что он един с Логосом, и что весь
этот захватывающий ужас, вызванным чувством изоляции — ни что иное, как иллюзия и искушение. Некоторые не
выдерживали этого ужасного испытания, и им приходилось возвращаться назад и снова начинать свою работу
восхождения к посвящению. Но для того, кто может непоколебимо выдерживать этот кошмар, это воистину
удивительный, хотя и ужасный опыт, так что хотя к самому испытанию можно применить толкование "почему ты
меня оставил?", чувство вышедшего из этого испытания победителем неплохо выразят слова "как ты меня
прославил".
Это посвящение отличается от всех других тем, что в нем есть этот странный двойственный аспект страдания
и победы. Каждое из прежних посвящений символизировалось в христианской системе одним определенным фактом
— Рождением, Крещением, Преображением; но для того, чтобы изобразить четвертое посвящение, понадобился ряд
событий. Распятие и ряд различных страданий, завершением которых оно явилось, олицетворяет одну сторону этого
посвящения, а Воскресение и его торжество над смертью представляет другую сторону. На этой ступени всегда есть
страдание — физическое, астральное и ментальное, всегда есть осуждение с стороны мира и кажущаяся неудача.
Всегда есть и великолепное торжество на высших планах, которое, однако, остаётся неизвестным внешнему миру.
Тот особый вид страдания, который неизменно сопровождает это посвящение, расчищает остатки кармы, которые
ещё могут стоять на пути посвященного. То терпение и радость, с которыми он переносит страдания, имеют большое
значение для укрепления его характера и помогают определить степень его полезности для той работы, которая ему
предстоит.
Распятие и Воскресение, символизирующие это посвящение, так описываются в древнеегипетской формуле:
"Тогда кандидат будет привязан к деревянному кресту, он умрет и будет погребен, и сойдет в подземный мир
(преисподнюю); после третьего дня он возвратится назад из мертвых."
Только по истечении полных трех дней и ночей и части четвертого все ещё находящийся в трансе кандидат в
те древние времена вынимался из саркофага, в который его клали, и выносился на открытый воздух на восточную
сторону пирамиды или храма так, чтобы первые лучи солнца упали на его лицо и пробудили его от долгого сна.
Есть старая пословица "Без креста нет венца", которой можно придать тот смысл, что если человек не спустился в
материю, не будет привязан к кресту материи, то для него невозможно будет воскресение и обретение венца славы;
18
путем ограничений, печалей и бед он обретет победу. Невозможно описать это воскресение, все наши слова кажутся
тусклыми в сравнении с его великолепием, и самая попытка описания почти кощунственна. Можно сказать лишь то,
что за всеми заботами, печалями и затруднениями, искушениями и испытаниями сияет победа и победа навеки,
потому что всё завоевано знанием и внутренней силой.
Нирвана
С этих пор архат овладевает сознанием буддхического плана, будучи ещё в физическом теле; когда же он
покидает тело во сне или в трансе, он сразу переходит в невыразимую славу нирванического плана. При посвящении
у него должен быть хотя бы один проблеск нирванического сознания, точно так же, как и при первом посвящении
должно быть краткое переживание буддхического, и теперь его ежедневные усилия должны быть направлены к тому,
чтобы все далее и далее продвигаться на плане нирваны. Эта задача огромной трудности, но постепенно он окажется
в состоянии продвинуться ввысь, в это несказанное великолепие.
Вступление туда совершенно ошеломляющее; сначала оно несет с собой ощущение сильнейшей
жизненности, которое удивляет даже того, кто уже знаком с буддхическим планом. Это удивление испытывалось и
ранее, хотя и в меньшей степени, когда человек впервые поднимался с одного плана на другой. Даже тогда, когда мы
впервые в полном сознании переходим с физического плана на астральный, мы обнаруживаем, что эта новая жизнь
гораздо шире, чем всё то, что было известно нам до сих пор, и восклицаем: "я думал, что я знаю, что такое жизнь,
но я совсем не знал этого до сих пор." Когда мы переходим на ментальный план, то же чувство удваивается —
астральный мир был чудесен, но в сравнении с ментальным он ничто. Такое же переживание бывает, когда мы
переходим на высшее подразделение ментального плана. С каждым шагом возвращается то же удивление, и никакие
предварительные мысли не могут подготовить к нему, потому что оно всегда бывает более изумительно, чем то, что
можно вообразить, и жизнь на высших планах — это такая сила блаженства, для которой нет слов.
Европейские ориенталисты переводят слово "нирвана" как уничтожение, так как слово это означает
"задутый", как тушат дыханием пламя свечи. Ничто не может быть более полной противоположностью истине, чем
такая трактовка, с той оговоркой, что в некотором смысле это конечно же уничтожение всего того, что известно нам
на земле как человек, потому что это уже не человек, а Бог в человеке, бог среди других богов, хотя меньший, чем
они. Постарайтесь представить, что вся вселенная наполнена этим необъятным потоком живого света и состоит их
него, и всё это движется вперед, безотносительно, как необоримо несущийся вперед великий океан света — света,
имеющего цель (если это здесь доступно пониманию), невероятно сконцентрированного, но абсолютно свободного от
всякого напряжения или усилий, — нет, слова бессильны. Сначала мы не чувствуем ничего, кроме блаженства, и не
видим ничего, кроме силы света; но постепенно мы начинаем осознавать, что даже в этом ослепительном сиянии есть
еще более яркие пятна (как бы ядра), через которые свет приобретает новое свойство быть ощутимым на низших
планах, обитатели которых без этой помощи совсем не имели бы возможности почувствовать его лучезарность. Затем
постепенно мы начинаем понимать, что эти добавочные солнца суть Великие, планетные духи, великие ангелы,
божества кармы, дхьян чоханы, будды, христы, учителя и многие другие, неизвестные нам даже по именам, и что
через них свет и жизнь протекает до низших планов.
Мало-помалу, по мере того, как мы привыкаем к этой чудесной реальности, мы начинаем ощущать, что мы
едины с ними, хотя и гораздо ниже вершины их великолепия; что и мы — часть Единого, пребывающего каким-то
образом в них всех и в каждой точке промежуточного пространства; мы видим также, что и мы являемся фокусом, и
что через нас, на нашем, гораздо более низком уровне, протекает свет и жизнь к тем, кто стоит ещё дальше (не от
него, потому что все являются его частями, и кроме него, нигде ничего и нет), но от осознания, понимания и
переживания этого. Е. П. Блаватская часто говорила об этом сознании, что центр его повсюду, а окружность нигде.
Эта идея удивительно хорошо выражена сэром Эдвином Арнольдом в "Свете Азии".
«Не ища ничего, он всё обретает. Вся вселенная в нём вместо прежнего я. Тем, кто учит: "нирвана — конец",
отвечайте: "вы лжёте!" Тем, кто учит: "нирвана есть жизнь" — "заблуждаетесь вы, Света, что за лампой
разбитой сияет, не зная, И блаженства, в котором ни жизни, ни времени нет"».
Отсутствие жизни тут понимается не в смысле смерти, ибо достигший нирваны являет пример и выражение
самой живой жизни, какую можно только представить, а в том смысле, что он далеко за пределами и жизни и смерти,
покинув сансару навсегда. Ад определили как "время без Бога", а рай — как "Бога без времени", и это второе
определение ещё более приложимо к нирване.
Всякое описание нирваны, которое мы можем попытаться предпринять, должно выглядеть странно, ибо
никакие слова не не могут дать ни малейшего понятия о подобном переживании, так как всё, к чему привык наш ум,
исчезает ещё задолго до того, как достигается этот уровень. Конечно, даже и на этом уровне есть некоторая оболочка
для Духа, которую невозможно описать, потому что в одном смысле она как бы атом, а в другом, как будто целый
план. Человек чувствует себя как бы повсюду, но может сосредоточиться где угодно, и где бы в это время ни
уменьшилось излияние силы, там и есть для него тело.
Теперь кандидат приближается к пятому посвящению, к посвящению адепта. "Он исполнил назначение
своего человеческого существования", поэтому теперь он делает последний шаг, который сделает его сверхчеловеком,
или, как это называют буддисты, асекхой, потому что ему уже нечему учиться, он уже исчерпал все возможности,
человеческого царства природы. Он, как говорят индусы, дживанмукта, освобожденная жизнь, свободное существо,
свободное не в силу какой-то отдельной независимости, но потому, что воля его едина с мировой Волей, с волей
Единого без второго. Он всегда пребывает в свете нирваны, даже в своем бодрствующем сознании, если он
предпочитает оставаться на земле в физическом теле; будучи же вне тела, он поднимается ещё выше, на
монадический план, который лежит не только вне наших слов, но и вне наших мыслей. Сказано Господом Буддой: "...
19
Не измеряй словами Неизмеримого, не погружай нить твоей мысли в бездонное. Кто спрашивает, — ошибается, и
ошибается тот, кто отвечает. Безмолвствуй." В христианском символизме достижению адепта соответствует
Вознесение и нисхождение Св. Духа, потому что адепт возносится над человечеством, над землею, хотя, если он
пожелает, как сделал это Христос, он может вернуться, чтобы учить и помогать. Вознесясь, он становится един со Св.
Духом, и первое, что неизменно делает он своей новой силой, это изливает её на своих учеников, как и Христос излил
её в виде огненных языков на главы своих последователей в Праздник Пятидесятницы. Если вы посмотрите на
какую-либо из диаграмм, изображающих основные начала человека, печатавшихся в прежних книгах, то вы увидите
соотношение между проявлениями Логоса в космическом пракритическом плане и в душе человека — троичная атма,
тройственный дух в человеке, лежит в низшей части нирванического, или духовного, плана, а низшее проявление
третьего лица, Бога Духа Святого — в высшей части этого плана. Адепт становится един с ним на этом уровне, и это
настоящее объяснение христианского праздника Духова Дня. Именно по причине своего единства с ним асекха и
может принимать учеников; архат же, хотя и может научить очень многому, всё же работает под руководством адепта,
действует для него, и исполняет его указания на физическом плане, но сам не берет учеников, так как у него ещё нет
этой особой связи со Св. Духом.
За пределами адептства
Выше степени адепта лежит посвящение чохана, а за ним ещё другие, о которых мы будем говорить в главе
об Оккультной Иерархии, и лестница бытия уходит в облака света, в которые покамест могут проникнуть лишь
немногие из нас; и когда мы спрашиваем тех, кто стоит выше нас и знает бесконечно больше, то всё, что они могут
сказать, это что лестница простирается настолько, что скрывается и от их взгляда. Им известно гораздо больше
ступеней, чем нам, но лестница уходит всё дальше и выше, в невообразимые высоты славы, и конца её не знает
никто. Хотя я был совершенно точен, сказав, что никто из нас не может увидеть конца той лестницы и что работа
стоящих в высших рядах Иерархии, почти непостижима, всё же я хочу, чтобы вам стало совершенно ясно, что их
существование и работа столь же реальны и определённы, как всё в этом мире, и даже более, и что в нашем видении
этих Великих нет ни малейшей неопределенности.
Высшие посвящения
В Иерархии нашего глобуса величайший прогресс для человека возможен на первом луче, потому что на нём
есть ещё два посвящения выше посвящения ману. Следующий шаг, то посвящение, которого никто не может дать и
которое каждый должен взять самостоятельно, ставит адепта на уровень Владыки Мира — это пост, который вначале
занимается в течение более короткого периода в качестве первого или второго владыки мира в одном из миров, а
затем, когда это закончено, принимается более долговременная ответственность третьего владыки в каком-нибудь
другом мире. Задача третьего владыки мира гораздо больше, чем задача первого и второго, потому что его долг —
удовлетворительно завершить этот период эволюции и передать бесчисленные миллионы развивающихся существ в
руки семенного ману, который будет ответственен за них во время межпланетной нирваны и, в свою очередь,
передаст их коренному ману следующего глобуса. Третий владыка мира, исполнив этот долг, принимает другое
посвящение совершенно вне нашего мира и его иерархии и достигает уровня Безмолвного Наблюдателя. В качестве
такового он остается на страже в течение целого круга и лишь когда жизненная волна, снова занявшая нашу планету,
будет готова оставить её, он оставит свою странную, им самим взятую на себя задачу и передаст ее своему
преемнику.
ИЕРАРХИЯ
Космическая Иерархия. Вселенская цепь индивидуализированных Богосвободных существ, воплощающих
атрибуты и аспекты бесконечного Самобытия Бога. В космическую иерархическую схему включены Солнечные
Логосы, Элохим, Сыны и Дочери Бога, Вознесенные и Невознесенные Владыки с окружающими их чела,
Космические Существа, двенадцать солнечных иерархий, Архангелы и ангелы священного огня, дети Света,
природные духи, называемые элементалами, и близнецовые пламена полярности Альфы-Омеги, оказывающие
покровительство планетарным и галактическим системам. Этот вселенский орден собственного Самовыражения
Отца является средством, которым Бог в Великом Центральном Солнце ступенчато понижает Присутствие и Мощь
Своего Вселенского Бытия-Сознания, дабы последующие эволюции во времени и пространстве - от наименьших до
величайших - могли прийти к познанию чуда Его Любви. Критерием, устанавливающим чье-либо положение на этой
лестнице жизни, называемой иерархией, является уровень духовно-физического достижения, измеряемый его
собственным уравновешенным самоведением, сокрытым «со Христом в Боге», и демонстрирующий Закон Бога в
Духовно-Материальном космосе посредством Его Любви.
В третьем веке н.э. Ориген Александрийский изложил свою концепцию иерархии существ - от ангелов и
людей до демонов и бестий. Этот знаменитый ученый и теолог ранней Церкви, заложивший краеугольный камень
христианской доктрины, на трудах которого последующие отцы церкви, доктора и теологи построили свои традиции,
учил, что душам предписаны назначения и обязанности, основанные на предшествующих действиях и заслугах, и что
каждый может быть повышен или понижен в чине. Множество существ небесной Иерархии названо в «Книге
Откровения». Альфа и Омега; Семеро Духов; ангелы семи церквей; Двадцать Четыре Старца; четыре животных;
святые, облаченные в белое; Два Свидетеля; Бог Земли; Жена, облеченная в Солнце, и ее Сын-младенец; Архангел
Михаил и его ангелы; Агнец и его жена; сто сорок четыре тысячи, на челе которых написано имя Отца; ангел Вечного
Евангелия; семь ангелов (т.е. Архангелов семи лучей), которые предстоят Богу; ангел, облеченный в облако с радугой
над головою; семь громов; Верный и Истинный и его армии; Сидящий на великом белом престоле - все они являются
членами Великого Белого Братства, перечисленными Иисусом и противопоставленными ложной иерархии
20
Антихриста, включающей отверженных ангелов.
Из тех существ, которые достигают степени адепта, лишь немногие остаются на нашей Земле как члены
Оккультной Иерархии для того, чтобы продвигать на Земле эволюцию жизни согласно Божественному Плану. В
настоящее время этим занято пятьдесят или шестьдесят таких сверхлюдей, и в своей брошюре об "Учителях" Анни
Безант следующим образом пишет об их работе: «Бесчисленными способами помогают они прогрессу человечества.
Из высшей сферы они изливают свет и жизнь, которые могут быть восприняты и усвоены так же свободно, как
солнечный свет, всеми, кто достаточно для этого восприимчив. Как физический мир живёт божественной
жизнью, имеющей свой фокус в Солнце, так же живёт той же жизнью и духовный мир, и сфокусирована она в
оккультной иерархии. Кроме того, Учителя, особо связанные с религиями, используют эти религии как резервуары,
которые они наполняют духовной энергией, чтобы она распределилась среди верующих каждой религии через
должным образом назначенные "средства благодати". Они заняты и в великой интеллектуальной работе, посылая
мыслеформы большой интеллектуальной силы, принимаемые и усваиваемые гениальными людьми, которые дают их
миру; на этом уровне они также посылают свои пожелания своим ученикам, уведомляя их о задачах, за которые
следует взяться. Есть у них работа и в низшем ментальном мире — это создание мыслеформ, влияющих на
конкретный ум и направляющих дела мира в полезное русло, также это и работа по обучению живущих в небесном
мире. Затем, большая деятельность в промежуточном мире, связанная с помощью так называемым мёртвым,
общее управление работой младших учеников, надзор за их деятельностью, и посылка помощи в бесчисленных
случаях её необходимости. В физическом мире — это наблюдение тенденций в событиях, их коррекция, а также
нейтрализация — в той мере, в коей позволяет закон — зловредных токов, постоянное уравновешивание сил,
работающих на стороне эволюции и против неё, усиление добра и ослабление зла. Они работают также во
взаимодействии с ангелами наций, водительствуя духовными силами, в то время как другие руководят
материальными».
Епархии
Хотя число адептов мало, они устроили так, что ни одно проявление жизни во всём мире не остается без
внимания или в пренебрежении. Они разделили Землю на отдельные области вроде того, как раньше Церковь делила
страну на епархии и приходы, так что где бы ни жил человек, он попадал в одно из этих географических делений, и
определенная духовная администрация имела дело с его духовными, а подчас и телесными нуждами. Однако
"приходы" адептов — это не сельские районы или части городов, а большие страны или даже континенты.
Относительно нынешнего деления мира говорят, что один из великих адептов заботится о Европе, у другого
на попечении Индия, и так распределен весь мир. Эти деления не следуют нашим географическим или политическим
границам; но на своей территории адепту приходится учитывать все различные формы и степени эволюции — не
только нашей, но и великого царства ангелов, разные классы духов природы, животных, растений и минералов,
стоящих ниже нас, царства элементальной сущности и многие другие, о которых человечество пока что и не
слышало, так что объём работы очень велик. В дополнение к попечительству адептов каждая раса или страна
получает помощь от духа расы — дэвы, или ангела-хранителя, который присматривает за нею и помогает направлять
её рост. Во многих отношениях он соответствует древнему понятию о племенном боге, хотя и стоит на гораздо более
высоком уровне. Такова была, например, Афина Паллада. К услугам Логоса есть много различных категорий
влияний, действующих на эволюцию человека, и естественно, что все они действуют в одном направлении и
помогают одно другому. Мы никогда не должны делать ошибки, приписывая этим великим действующим силам те
бедствия, которые иногда постигают страны, как, например, французская революция или переворот в России. Они
всецело обязаны диким страстям народа, начинающего мятеж и производящего разрушение вместо созидания, и
иллюстрируют ту опасность, которой подвергается работа адептов и духа расы, когда они делают эксперименты в
демократическом направлении. Тирания связана с ужасным злом и порою с большим страданием, но при ней всё же
есть какой-то контроль; и великая проблема освобождения от тирании состоит в том, как сделать это, не утратив
социальной стабильности и самообладания. Когда это происходит, многим людям не удаётся удержать приоритет
человеческих целей в своих личностях, поднимаются страсти, толпа бушует и народ становится доступным для
одержимости со стороны больших волн нежелательных влияний. Национальный ангел старается руководить
чувствами народа, он занимается большими массами людей и, если нужно, он может пробудить в них великий
патриотизм и героические поступки точно также, как генерал может ободрять своих людей идти вперёд на поле
битвы. Но этот ангел никогда не относится равнодушно или беспечно к их жизни и страданиям — нисколько не
меньше, чем и мудрый генерал.
Санат Кумара занимал пост Господа Мира до тех пор, пока его ученик Гаутама Будда не обрел достаточных
достижений для принятия этой должности. 1 января 1956 года Гаутама Будда был увенчан короной Господа Мира, а
Санат Кумара вернулся на Венеру к своему близнецовому пламени, Владычице Венере. Там, в другом измерении
«физической-эфирной» октавы — вместе с другими Святыми Кумарами, Могучим Победой и его легионами,
множеством Вознесенных Владык и светоносцев Венеры — он продолжает свое служение совместно с Великим
Белым Братством на благо планеты Земля. 25 мая 1975 года Владычица Венера объявила, что она пришла, чтобы
«жить некоторое время на Терре», дабы освятить заново огни Матери, в то время как Санат Кумара хранит пламя на
Венере. Санат Кумара часто дает диктовки через Посланника и укутывает Землю пеленами своего аурического поля.
Шамбала. Шамбала, эфирный «Град Белый», древняя Священнообитель Саната Кумары, с самого начала
была физической копией венерианского Города Кумар. Добровольцы, которые пришли на Терру перед Санатом
Кумарой, воздвигли Шамбалу на острове в сверкающем синем море Гоби (ныне пустыня Гоби). С материка в
Шамбалу можно было пройти по красивому мраморному мосту. Террасы, фонтаны-пламена и семь храмов, каждый
21
для одного из семи лучей, окружали заметный своим золотым куполом славный храм, в котором тысячи лет назад
Санат Кумара установил фокус трехлепесткового пламени. Каждый год люди приходили издалека, чтобы стать
свидетелями видимого, физического священного огня и взять домой по кусочку дерева, освященного Санатом
Кумарой, для разжигания своих огней на весь грядущий год. Отсюда берет начало традиция сжигать в Сочельник
полено, что знаменует возвращение к огню Христианства. В последующие темные эпохи священнообитель Шамбалы
была перенесена из физической октавы в эфирную.
31 декабря 1976 года Гаутама Будда, иерарх Шамбалы и преемник Саната Кумары, провозгласил, что
Америка является местом, куда «мы перенесем Шамбалу». Он сказал, что «в один прекрасный день мы перенесем
этот город света сюда. Это будет претворением ныне вторичного силового поля, аспекта Омеги Шамбалы, в то время
как Альфа-аспект останется расположенным там, где он есть... в море света над пустыней Гоби». Недавно Господь
Гаутама установил свою Западную Шамбалу в эфирной октаве над Внутренней Священнообителью вблизи
Йеллоустонского Национального Парка. 18 апреля 1981 года он объявил: «Я посылаю дугу света из Шамбалы. Я
хотел бы основать землю Ветхого Днями... Сейчас я замыслил — обратите на это внимание — образование дуги
пламени Шамбалы до Внутренней Священнообители, Западной обители Будд и Бодхисаттв и Будущих Бодхисаттв,
являющихся приверженцами света Матери».
Владыки Кармы. Вознесенные существа, составляющие Кармическое Правление. Их имена и лучи,
которые они представляют в Правлении, следующие:
Первый луч - Великий Божественный Направитель;
Второй луч - Богиня Свободы;
Третий луч - Вознесенная Владычица Нада;
Четвёртый луч - Элохим Циклопей;
Пятый луч-Афина Паллада, Богиня Истины;
Шестой луч-Порция, Богиня Справедливости;
Седьмой луч - Гуань Инь, Богиня Милосердия;
Восьмой луч - Будда Вайрочана.
Владыки Кармы отправляют правосудие в этой системе миров, определяя карму, даруя милости и назначая
воздаяние от имени и на благо каждого жизнепотока. Все души должны предстать перед Кармическим Правлением,
как до, так и после каждого воплощения на Земле, принимая свое назначение и кармическую долю на каждый
последующий период жизни и обозревая по его завершении свое претворение жизненного века. Через Хранителей
Свитков и ангелов-летописцев Владыки Кармы имеют доступ к полным записям воплощений каждого жизнепотока
на Земле. Они решают, кто воплотится, а также когда и где. Они посылают души в семьи и общества, отмеряя груз
кармы, который должен быть уравновешен как «йота и черта» закона. Кармическое Правление, действующее в
согласии с индивидуальным Я ЕСМЬ Присутствием и Я Христа, определяет, когда душа заслуживает право стать
свободной от колеса кармы и круга перерождений. Дважды в год, во время зимнего и летнего солнцестояния,
Владыки Кармы встречаются в священнообители Ройял Тетон для обзора прошений от невознесенного человечества
и дарования милостей, дабы оказать содействие людям.
Великий Божественный Направитель. Вознесенный Владыка, чье достижение в космическом сознании
определило ему одушевлять пламя божественного руководства на благо эволюций Земли и несметных жизневолн за
ее пределами. Основатель Дома Ракоци, Учитель Сен-Жермена, покровитель и Ману грядущей седьмой коренной
расы, это Космическое Существо поддерживает фокус в Пещере Света в Индии и в своей священнообители в
Трансильвании - фокусе свободы для Европы. Великий Божественный Направитель представляет Первый луч в
Кармическом Правлении. Он также известен как Владыка Р.
Элохим. (Мн. ч. от «Элоах» — Бог.) Одно из наименований Бога или богов; использовано в Ветхом Завете
около 2500 раз, означает — Могучий, Сильный. Элохим является единомножественным существительным,
обозначающим близнецовые пламена Божественного Начала, которое включает в себя «Божественное Мы». Когда
говорится, в частности, о мужской или женской половине, форма множественного числа сохраняется, под этим
подразумевается, что любая половина Божественного Целого содержит двуполое Я (Божественное Мы) и является
им. Семь Могущественных Элохим и их женские дополнения суть строители формы; отсюда Элохим — имя Бога,
используемое в первом стихе Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю». Непосредственно под началом Элохим
служат четыре существа стихий, «Четыре Космические Силы», имеющие господство над элементалами — гномами,
саламандрами, сильфами и ундинами.
Семь Могущественных Элохим являются «семью Духами Божьими», упомянутыми в «Книге Откровения», и
«утренними звездами», которые пели вместе в начале, как открыл их ГОСПОДЬ слуге своему Иову. Существуют
также пять Элохим, которые окружают белоогненную сердцевину Великого Центрального Солнца. В Иерархии
Элохим и Космические Существа несут величайшую концентрацию и высочайшую вибрацию Света, которую только
можно воспринять на нашем уровне эволюции. Они представляют — вместе с четырьмя существами природы,
своими супругами и элементальными строителями формы — мощь Отца нашего как Творца (голубой луч). Семеро
Архангелов и их божественные дополнения, великие серафимы, херувимы и все ангельские сонмы представляют
любовь Бога в огненной интенсивности Святого Духа (розовый луч). Семь Чоханов Лучей и все Вознесенные
Владыки вместе с невознесенными сынами и дочерями Бога представляют мудрость закона Логоса в служении Сына
(желтый луч). Эти три царства образуют триаду проявления, работающую в равновесии для ступенчатого понижения
энергий Троицы. Распевание священного слова «Элохим» высвобождает потрясающую мощь их Бого-Самоведения,
передаваемую под наш контроль для отмеченного благословением использования нами посредством Космического
Христа.
22
Имена Семи Элохим, лучи, на которых они служат, и местоположение их эфирных священнообителей:
Первый Луч, Геркулес и Амазония, Халф-Доум, Сьерра Невада, Йосемитский Национальный Парк, Калифорния,
США.
Второй Луч, Аполлон и Люмина, западная Нижняя Саксония, Германия.
Третий Луч, Эрос и Амора, озеро Виннипег, Канада.
Четвертый Луч, Чистота и Астрея, вблизи Двинской губы — юго-восточного залива Белого моря, Россия.
Пятый Луч, Циклопей и Виргиния, Алтайский хребет, где сходятся Сибирь, Китай и Монголия, вблизи Табын-Богдо.
Шестой Луч, Мир и Алоха, Гавайские острова.
Седьмой Луч, Арктур и Виктория, вблизи Луанды, Ангола, Африка. (Отк. 1:4; 3:1; 4:5; 5:6; Иов. 38:7.)
Господь Майтрейя. Бодхисаттва Майтрея. Господь Майтрея, имя которого означает доброту или
сострадание, взял на себя пост бодхисаттвы, когда Господь Гаутама сложил его с себя, и с тех пор он сделал много
усилий для поощрения Религии. Одним из его первых шагов по принятии этого поста было то, что он воспользовался
преимуществом огромного магнетизма, образовавшегося в мире благодаря присутствию Будды, для того, чтобы
устроить одновременное появление великих Учителей во многих различных частях Земли, так что в сравнительно
короткий промежуток времени мы встречаем не только самого Будду, Шри Шанкарачарью и Махавиру в Индии, но
Митру в Персии, Лао-цзы и Конфуция в Китае и Пифагора в Древней Греции.
Дважды являлся он и сам — как Кришна на равнинах Индии и как Христос среди холмов Палестины. В
воплощении Кришны главной чертой была любовь; дитя Кришна привлекал к себе людей, которые чувствовали к
нему глубочайшую и сильнейшую привязанность, и когда он родился в Палестине, любовь была главной чертой его
учения. Он сказал: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как я возлюбил вас." Он просил, чтобы ученики
его были так же едины с ним, как он был един с Отцом. Ближайший его ученик, св. Иоанн, очень настаивал на том
же, "Кто не любит, не знает Бога, ибо Бог есть любовь." Вознесенный Владыка. Вместе с Гаутамой Майтрейя
последовал учениям Будды под сенью Саната Кумары. Он занимает должность Космического Христа и
Планетарного Будды, в Иерархии состоит под началом Господа Гаутамы, направляя служение Мировых Учителей.
На благо и от имени эволюционирующего человечества он демонстрирует космическое сознание Христа во всех
областях человеческой деятельности и его универсальность для всего космоса. Он известен как Великий Посвятитель
и был посвятителем Иисуса в его индивидуализации Христопламени, когда тот явился в своем финальном
воплощении как Спаситель мира и образ Пути, Истины и Жизни для всех стремящихся на стезе личного
Христобытия. Возлюбленный Майтрейя был ГОСПОДОМ Богом в Эдеме, Гуру близнецовых пламен. Долгожданный
«Грядущий Будда» пришел вновь открыть свою Школу Таинств для содействия Сен-Жермену и Порции близнецовым пламенам Седьмого луча и иерархам Водолея, - возвестив начало новой эпохи. 31 мая 1984 года он
посвятил Сердце Внутренней Священнообители и все Ранчо Ройял Тетон Стезе и Учению Космического Христа,
чтобы те, кто вышел из-под его опеки, избрав пути Змиев (падших ангелов, которые ввели в заблуждение Еву), могли
вернуться, и чтобы дети СветА, возродившись, последовали за Сыном Бога. Будучи покровителем близнецовых
пламен, он является другом всем посвященным священного огня. Когда к нему взывают, он дает просветление Христа
и силу Слова для прохождения посвящений под своим покровительством. Именно его ждет человечество как второе
пришествие Христа.
Гуань Инь. Вознесенная Владычица. Известна как Богиня Милосердия, одушевляющая Богопламя милости
и сострадания;; хранит пламя Божественной Матери на благо народов Китая, Азии и всего мира. Будучи
представителем Седьмого луча в Кармическом Правлении, она излучает качества милосердия, прощения и
сострадания эволюциям Земли из своего эфирного храма над Пекином в Китае. Гуань Инь занимала должность
Чохана Седьмого луча в течение двух тысячелетий, пока Сен-Жермен не принял эту должность в конце 1700-х годов.
В Китайском Буддизме Гуань Инь является женской ипостасью индийского и тибетского Авалокитешвары, эманации
Будды Амитабхи. Ее отождествляют с Тарой, Белой Богиней Тибета. Гуань Инь вознеслась тысячи лет тому назад.
Она приняла обет Бодхисаттвы служить планете Земля до тех пор, пока все дети Света не станут свободными.
Маха Чохан. «Великий Господь» семи лучей. Представитель Святого Духа для планеты и ее эволюций. Тот,
кто воплощает Троицу и Материнское пламя семи лучей и чакр и имеет полномочие быть Чоханом - Господом каждого в отдельности или всех семи лучей. Его зовут Маха Чоханом, Великим Господом, поскольку он руководит
Семью Чоханами, воплощающими Закон, Слово и Христосознание своих соответствующих лучей. Вознесенный
Владыка, занимающий ныне должность Маха Чохана над Семью Владыками (Чоханами) лучей, воплощался поэтом
Гомером. Будучи пастухом на горных склонах Индии во время своего финального воплощения на Земле, он извлекал
Свет (Христосознание), который был покровом утешения для миллионов. Маха Чохан поддерживает эфирную
священнообитель с физическим фокусом на острове Шри Ланка (Цейлон), где закреплено пламя Святого Духа.
Мировой Учитель. Должность в Иерархии, занимаемая теми вознесенными существами, чьи достижения
уполномочивают их представлять невознесенному человечеству вселенского и личного Христа. Должность Мирового
Учителя, прежде занимаемая Майтрейей, перешла к Иисусу и его ученику Святому Франциску {Кутхуми) 1 января
1956 года, когда мантия Господа Мира была передана Санатом Кумарой Гаутаме Будде, а должность Космического
Христа и Планетарного Будды (прежде занимаемая Гаутамой) была принята Господом Майтрейей. Иисус и Кутхуми,
служащие под сенью Господа Майтрейи, отвечают за передачу Учений в этот двухтысячелетний цикл, ведущий к
индивидуальному самоовладению и Христосознанию. Они оказывают покровительство всем душам, ищущим
единства с Богом, наставляя их в фундаментальных законах, управляющих причинно-следственным ходом кармы, и
обучая тому, как вступить в схватку с повседневными вызовами их индивидуальной дхармы - человеческого долга
реализовать Христопотенциал через священный труд.
23
Мировые Учителя покровительствовали воспитанию душ в Христосвете на каждом уровне, начиная с
дошкольного и школьного и до институтского и университетского. В каждой нации на Земле они вдохновляли
учителей, философов, ученых, деятелей искусства, профессионалов и непрофессионалов вековой мудростью,
находящей особое применение в каждой культуре, ибо множество культур мира служат для выявления множества
граней Христосознания.
Термин «мировой учитель» (с маленькой буквы) относится к воплощенному ученику, посвятившему себя
пожизненному призванию просвещения планеты под началом Вселенского Христа. Это название характеризует
выбранный учеником священный труд и посвящение себя ему. Оно не является указанием на его достижения или на
то, что он непременно определил для себя разделить должность, или мантию, с Иисусом и Кутхуми.
Иисус. Вознесенный Владыка Иисус Христос. Аватар эпохи Рыб; воплощение Слова, Вселенского Христа;
образец Христосознания, предназначенный для отображения детьми Божьими во время двухтысячелетнего цикла
эпохи Рыб; тот, кто реализовал полноту Я Христа и был назван поэтому Иисусом Христом. Он пришел, чтобы
открыть индивидуальное Я Христа каждому человеку и показать дела Отца (Я ЕСМЬ Присутствия), которые могут
исполняться Его сыновьями и дочерями в пламени индивидуального Я Христа и с его помощью. В Иерархии Иисус
занимает должность Мирового Учителя, которую он разделяет с Вознесенным Владыкой Кутхуми, воплощавшимся
Святым Франциском. Священнообителью Иисуса является Храм Воскресения, расположенный в эфирном царстве
над Святой землей. Он также служит в Аравийской Священнообители, находящейся над Аравийской пустыней, к
северо-востоку от Красного моря. См. тж. «Иисус Христос и Сен-Жермен, проводники в эпоху Водолея». (См.
Элизабет Клэр Профет, «Утерянные годы Иисуса», «Реинкарнация - утерянное звено в христианстве», «Жемчужины
мудрости», т.II, М., «Восьмой луч», 1999; видео-лекции Элизабет Клэр Профет «Мистические пути мировых
религий», ч. 1,2, М., «Восьмой луч»
Кутхуми. Вознесенный Владыка. Служит вместе с Иисусом на посту Мирового Учителя; прежде Чохан
Второго луча; мастер-психолог; покровитель молодежи; глава Ордена Братьев и Сестер Золотого Облачения и
эфирного Храма Озарения в Кашмире, известного также как Собор Природы. Владыка поддерживает фокус в
Шигацзе в Тибете, где, играя на великом органе, извлекает космическую гармонию священными огнями своего
сердца. Этой небесной музыкой он шлет исцеление и мир по всему планетарному телу душам, находящимся в
состоянии перехода (в частности, в смертный час), и ведет их в эфирные священнообители Великого Белого Братства
для наставления в приготовлении к следующим земным жизням. Он вдохновляет архитекторов, поэтов и ученых,
пробуждая мистическое воспоминание об их собственной душевной гармонии в небесной геометрии и ритме звезд.
Воплощения Кутхуми во время эволюции его души на стезе самоовладения:
Тутмос III, царствовавший ок. 1503-1450 гг. до н.э. в Египте. Величайший из фараонов, искусный правитель,
завоеватель, покровитель искусств. Его считают архитектором Египетской империи.
Пифагор, ок. 582-ок. 507 гг. до н.э., греческий философ и математик. Основал школу мистерий в Кротоне
(ныне в Италии), где в своей общине обучал посвященных. Его доктрины оказали влияние на великое множество
философов.
Валтасар, первый век, один из трех волхвов (астрономов, адептов), рассчитавших время и место рождения
Младенца Христа и совершивших путешествие с Востока, дабы воздать ему честь.
Святой Франциск Ассизский, 1182-1226 гг., Италия. Основатель Францисканского ордена, «божественный
нищий», обручившийся с «госпожой нищетой»; первый святой, получивший стигматы.
Шах Джахан, 1592-1666 гг., Индия. Могольский император, приведший Индию к золотому веку в искусстве и
архитектуре, примером чему является Тадж-Махал, воздвигнутый в его столице Агре как усыпальница супруги близнецового пламени Шаха Джахана.
Кут Хуми Лал Сингх, кашмирский брахман (брамин), девятнадцатое столетие, Шигацзе, Тибет; известен
также под именем К.Х.. В 1875 году вместе с Эль Морией основал Теософское общество, целью которого было
заново ознакомить человечество с древней мудростью, лежащей в основе религий всего мира. (См. Кутхуми, Джвал
Кул, «Человеческая аура»; в кн. «Жемчужины мудрости», т. I, Кутхуми «Мое паломничество к алтарю Космической
Девы»; М., «Восьмой луч», 1999.)
Мать Мария. Архея Пятого луча, божественное дополнение Архангела Рафаила, Царица Ангелов и
Благословенная Мать Иисуса Христа. Ее имя означает «Матери Луч».* Призванная Отцом к воплощению на Земле,
чтобы дать рождение Христу, который спасет души, введенные в заблуждение люциферианскими мятежниками,
Мария является одной из представительниц воинств ГОСПОДНИХ, служившей во всех своих воплощениях на Земле
ярким примером Материнства Божьего. С ранних дней Атлантиды она готовилась к своему финальному воплощению,
ожидая, когда будет лелеять в Вифлеемском младенце «сына» (душу) Давида, вновь рожденного, чтобы стать
Спасителем (Аватаром) эпохи Рыб. На Атлантиде Мария служила жрицей в Храме Истины, изучая искусство
целительства и обучая ему, и направляя через свое Непорочное Сердце свет несказанного Слова несметным
миллионам, населявшим тот континент. Она также была матерью Давида, царя Израиля. На Атлантиде Мария
достигла мастерства в науке беспорочного понятия, которую она прежде практиковала на небесах, что помогло ей
стать рабой ГОСПОДНЕЙ и приготовить четыре нижних тела к воплощению Слова в Иисусе Христе, ее сыне. По
завершении той благословенной жизни, выполнив свой божественный план, Мария вознеслась в сердце Отца. Ныне
она служит человечеству и «живой Церкви» на внутренних уровнях вместе с иерархиями ангелов и Вознесенных
Владык, составляющими Великое Белое Братство. Непосредственное заступничество Матери Марии вызывается
чтением вслух «Розариев Новой Эпохи»
Чоханы и лучи
24
Выше описаны некоторые из многочисленных направлений работы великих Учителей, но есть, конечно, ещё
и многие другие, о некоторых из которых мы ничего не знаем. Тем не менее, известное нам указывает на то, что
работа их обширна и разнообразна и что адепты выполняют её по-разному, сообразно своим предпочтениям и
темпераментам. Существует семеричное деление, проходящее через все вещи, как я вскоре подробнее объясню, и оно
наблюдается также и в Великом Белом Братстве. В Иерархии явно различаются Семь Лучей. Во главе первого, или
правящего луча стоит Владыка Мира; во главе второго луча стоит Господь Будда; а под ними соответственно стоят
ману и бодхисаттва той коренной расы, которая преобладает в мире в данное время. Параллельно с ними стоит
Махачохан, который курирует остальные пять лучей, у каждого из которых тем не менее есть свой собственный
глава.
Титул чохана дается тем адептам, которые приняли шестое посвящение, но это же слово прилагается также и
к главам лучей от третьего до седьмого, занимающим определенные и высокие посты в Иерархии.
У адептов Братства это различие в лучах гораздо заметней, чем в других людях, и видимо их в ауре; луч, к которому
принадлежит адепт, определенно влияет не только на его внешность, но и на ту работу, которую ему приходится
выполнять.
Чохан. Господь, Властитель, или Владыка; глава. Каждый из семи лучей имеет своего Чохана,
фокусирующего Христа-сознание луча, которое является действительно законом луча, управляющим его праведным
использованием в человеке. Кандидат, воплотивший и продемонстрировавший этот закон луча в течение
многочисленных инкарнаций и принявший посвящения как перед, так и после вознесения, назначается на должность
Чохана Маха Чоханом — Великим Господом, который сам является представителем Святого Духа на всех лучах.
Имена Чоханов Лучей (Вознесенных Владык, каждый из которых представляет один из семи лучей земным
эволюциям) и местоположение их физических-эфирных фокусов следующие:
Первый луч (Синий) - Воля Бога, Защита, Вера, Совершенство, Власть,Сила - Владыка Эль Мория,(его
воплощения - АВРААМ. Еврейский патриарх, родоначальник двенадцати колен Израиля (ок. 2000 г. до н. э.).
МЕЛЬХИОР. Именно Мельхиор, преклоняясь пред волей Бога в сиянии Сына Божьего, довел до совершенства науку
небесных тел и циклов космической астрологии. С математической точностью он следовал за звездой Присутствия
Сына-Младенца, рожденного Девой Марией, и поднес драгоценный дар золота - золотой электрод Разума Бога, того
разума, который должен был в совершенстве проявиться в универсальном сознании Христа Иисуса, золото Царя
царей, Князя Мира; золото учения вечного Христа, Сына, выходящего из золотого Солнца Праведности, золото изобильную жизнь, которую он хотел бы возвратить всем, - его приношение Матери и ее детям.
АРТУР, КОРОЛЬ АНГЛИИ. К измученному войнами и суеверному народу Артур пришел как
могущественный завоеватель. В действительности эпоха Артура и есть начальная точка истории Британии. Глубокая
любовь и преданность короля Артура и королевы Гвиневир, проявленная во взаимоотношениях их душ в роли гуру и
чела, была фокусом пламени Бога Отца-Матери в центре Камелота. Артур водил своих рыцарей на поиски Святого
Грааля - чаши, из которой Иисус пил на Тайной Вечере. После его вознесения чаша Грааля была опущена в колодец в
Гластонбери группой учеников, которые вместе с Матерью Марией и Иосифом Аримафейским совершили
путешествие на судне из Святой Земли, чтобы установить святыни на Европейском континенте и Британских
островах для распространения западного христианства во время последующего двухтысячелетнего цикла.
ТОМАС БЭКЕТ. Лорд-канцлер Англии в XII веке в правление Генриха II. Томас был человеком действия,
находившим радость и в трудной работе, и в острой полемике. Молодым человеком он получил образование в
лучших школах Европы и служил архиепископу Кентерберийскому Теобальду, который представил его королю и
рекомендовал на должность канцлера. О Бэкете и короле говорили, что у них было одно сердце и один ум, и,
возможно, именно влияние канцлера во многом определило многочисленные преобразования в английском законе,
которые ставят в заслугу Генриху. Сэр Томас имел склонность к роскоши, и его дом считался даже более изысканным,
чем королевский. Облаченный в доспехи, как и каждый участвующий в сражении, он возглавлял атаки и бился в
рукопашном бою - волевой, суровый, однако безукоризненно добродетельный и глубоко религиозный человек.
ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ. Он родился в городе Ростове (Великом) в 1314 году, в тот
темный час земли Русской, когда она, совершенно разоренная Ордой, еще стонала от ужаса татарского нашествия, а
народ ее словно онемел от горя. Названный при крещении Варфоломеем, этот будущий заступник Руси с рождения
проявлял чудеса святости. По средам и пятницам младенец в пеленках неизменно постился, отказываясь от
материнского молока. В отрочестве он все свободное время проводил в молитвах. В 23 года от роду, раздав бедным
оставшееся от умерших родителей богатое наследство, постригся в монахи, получив имя Сергий, удалился в
пустынное место близ города Радонеж и срубил там маленькую келью и небольшой храм.
Слава о подвижнике распространилась в народе быстро, и пошли к нему люди за пищей духовной. Вокруг
кельи скоро вырос монастырь, в котором Сергий стал настоятелем. Ныне это знаменитая Троице-Сергиева Лавра.
Велики были скромность, терпение и смирение этого Светоносца. Начав править собравшейся к нему братией,
преподобный Сергий был для нее поваром, пекарем, мельником, дровоколом, портным, плотником, служил ей, - по
выражению автора его "Жития", - "как раб купленный". Сохранилось немало свидетельств очевидцев о чудесах,
которые творил святой. Он воскрешал мертвых, исцелял больных. От прикосновения его руки прозревали слепые.
Когда монастырь разросся и стал испытывать недостаток в воде, по молитве преподобного Сергия в
совершенно безводном месте близ монастыря забил мощный источник. Он существует по сей день, и сегодня вода
родника приносит исцеление многим людям. Ученики видели и засвидетельствовали, как однажды во время
Божественной Литургии в алтаре храма появился ангел в ярком сиянии и служил вместе с Сергием. Ему являлась
Пресвятая Богородица, мать Мария с двумя апостолами и напутствовала святого подвижника.
25
Обладая даром провидения, Сергий благословил князя Дмитрия на битву с татарским ханом Мамаем на
Куликовом поле и предсказал великую победу русского войска. Та победа положила начало возмужанию Московской
Руси. А вдохновителем и духовным архитектором ее был величайший ум своего времени - Сергий Радонежский.
Сегодня, благодаря Елене и Николаю Рерихам, мы знаем, что смиренный русский игумен был напрямую связан с
Владыками Шамбалы и под их руководством дал импульс к единению, возвеличению могучей русской державы.
Пол-века Сергий Радонежский тихо делал свое дело в Радонежской пустыни. Он умер в возрасте 78 лет.
Когда через 30 лет после погребения вскрыли гроб, то увидели его нетленные мощи, от которых исходило
благоухание, даже одежды на усопшем были невредимы, хотя гроб стоял в воде. Нравственное влияние этого святого
на русских людей трудно переоценить. Он вдохнул в русское общество чувство нравственной бодрости, духовной
крепости. Н.К. Рерих назвал его строителем русской духовной культуры. Не зря люди почитают Сергия Радонежского
как одного из пророков. Не зря и сегодня идут они поклониться раке, хранящей его мощи.
СЭР ТОМАС МОР, ныне воспетый как "человек на все времена", родился в 1478 году в самом сердце
Лондона. Его отец, видный адвокат и судья, дал ему превосходное образование. В восемнадцать лет Томас Мор
покинул Оксфорд, обладая глубоким знанием классики - античных языков и литературы, и посвятил себя изучению
закона. Юный Томас был близким другом выдающегося голландского гуманиста Эразма Роттердамского и
пользовался благосклонным вниманием короля Генриха VIII, который привлекал его к деятельности в зарубежных
миссиях. Занимаясь литературой, Мор снискал себе славу первого писателя изящной словесности в английской прозе
за свое произведение "Жизнь Ричарда III", точный исторический документ, которому Шекспир следовал буквально в
деталях.
АКБАР ВЕЛИКИЙ. В шестнадцатом веке Могольская империя Индии фактически была покорена жестокими
чужеземными завоевателями, так что в 1556 году, когда Акбар Джалал Аддин Мохаммед наследовал трон, от некогда
обширной империи остался только столичный город Дели. Выдающийся молодой император Акбар, которому в
момент восшествия на престол не было и четырнадцати лет, отправился отвоевывать свое царство. Он стал знаменит
во всем мире как Акбар Великий - самый могущественный из Могольских императоров.
ТОМАС МУР родился в Дублине в 1779 году. Плодовитый прозаик и поэт, он одарил землю Ирландии своей
нежной любовью к Богу и человеку. В 1799 году он окончил Тринити Колледж и отправился в Лондон. Казнь близких
университетских друзей во время восстания "Объединенных ирландцев" пробудила в Муре, впечатлительном
молодом человеке "с живым ирландским темпераментом", патриотический пыл, давший ему величайшее
литературное вдохновение. Прямота его стиля и юношеский задор сделали его полезным британскому либеральному
движению в качестве остроумного сатирика; его поэмы служили политической карикатурой того времени,
вызывавшей острую полемику. К величайшим произведениям Томаса Мура относится блестящий биографический
шедевр, написанный по конфиденциальным воспоминаниям лорда Байрона. Его собственные "Воспоминания,
дневник и переписка" являются бесценным свидетельством социальной жизни Англии и Ирландии первой половины
девятнадцатого столетия.
ВОЗНЕСЕННЫЙ ВЛАДЫКА ЭЛЬ МОРИЯ. Описывая окончательную победу - свое вознесение и свою
работу с человечеством из вознесенного состояния в сообщении, продиктованном 16 апреля 1976 года, Владыка
сказал: "Через неисчислимые воплощения и служение, отданные Иерархии, изучая пути этого мира и пути космоса, я
пришел к месту, откуда смог последовать за лучом собственного Бого-Присутствия, обратно к сердцу Пламенного.
Итак, в конце прошлого века я последовал за этим лучом к бело-огненной сердцевине и не вернулся к Матери
(Материи) с зарей утреннего света, но принял ритуал вознесения с одной целью: служить воле Бога в мере большей,
чем та, на которую я был способен, находясь в воплощении".
Эль Мория вознесся приблизительно в 1898 году, после его совместной с Владыкой К.Х. работы по
основанию Теософского Общества. Сегодня Вознесенный Владыка Эль Мория занимает пост Чохана (Господа)
Первого Луча Божьей Воли. Он представляет Божественные атрибуты: мужество, уверенность, силу, решительность,
самостоятельность, надежность, веру и инициативу. Они суть качества принципа Отца - государственного деятеля,
руководителя, правителя. Священнообитель Божьей Воли, Дарджилинг, Индия.
Второй луч (Желтый) - Мудрость, Озарение, Просвещение,Владыка - Ланто -Учитель Мудрости, обучавший пути
мудрости в древнем Китае, учит пути достижения через просвещение, ясность толкования и овладение чакрой венца.
Ланто был и остается Мастером, овладевшим силой осаждения - алхимическим процессом, в ходе которого
космический свет и субстанция, привлеченные из вселенной, сливаются в физическую форму (заранее
установленную матрицу материи) с помощью науки изреченного Слова. Зная о любви Владыки к искусству и музыке
и о достигнутом им мастерстве, мы не удивимся, услышав из его собственных уст воспоминания о путешествии с
Вечерней Звезды [Венеры] и о строительстве Шамбалы, сознавая, что он был там! Да, венерианец Ланто из числа
первых Хранителей Пламени с самого начала присоединился к усилиям Саната Кумары по спасению человечества от
скатывания ко все большей тьме. Его воплощение высшим жрецом храма Божественной Матери на погибшем
континенте Лемурия, некогда занимавшем большую часть Тихого океана, а также последующие воплощения на
Атлантиде. Позднее Ланто воплощался правителем Китая и был современником Конфуция (551-479 гг. до н. э.
последнее воплощение Лао-Цзы ). Священнообитель Ройял Тетон, Гранд Тетон, Джексон Хоул, Вайоминг, США.
Третий луч (Розовый) - Божественная Любовь, Преданность, Поклонение Богу, Приспособляемость и Такт ,
Владыка - Павел Венецианец, (который воплощался итальянским художником Паоло Веронезе, является Господом
Третьего Луча божественной любви. Его чела изучают искусство поддержания пламени через дисциплину любви и
овладение потоком творческих сил посредством чакры сердца. В людях этого луча, занятых служением человечеству,
очень ярко проявляется принадлежащее этому лучу качество приспособляемости. Его влияние стремится так
26
приспособлять их к другим людям, чтобы лучше помочь им и этим стать, как выразился св. Павел, "всем для всех".
Продвинувшиеся по этому лучу обладают большим тактом и редкой способностью делать нужные вещи в нужный
момент. С этим лучом связана астрология, ибо насколько это способен понять посторонний, это наука, позволяющая
узнать, в какое точно время лучше совершать то или иное, запускать какие-либо силы в действие, и какое время не
годится для некоторых вещей, что позволяет избавиться от многих забот и сделать себя более полезным. )
Шато де Либерте, южная Франция, с фокусом трехлепесткового пламени у памятника Вашингтону, Вашингтон, округ
Колумбия, США.
Четвертый луч (Белый) - Божественная Чистота, Гармония, Вознесение, Владыка Серапис Бей - спартанец в
полном смысле этого слова, чья огненная решимость спасла множество душ от трясины самопотакания. Его
воплощения (верховный жрец, служивший в Храме Вознесения в Атлантиде более чем 11 500 лет назад. Аменхотеп
III, ок. 1417-1379 гг. до н.э., египетский фараон, прозванный «Великолепным». Поднял Египет на высоту
дипломатического престижа, процветания и мира. Среди множества построенных им памятников, дворцов и храмов
— Луксорский храм. Леонид, ок. 480 г. до н.э., царь Спарты. Всего лишь с тремя сотнями воинов оказал
сопротивление продвижению огромной персидской армии Ксеркса у Фермопил. И хотя в конечном итоге, несмотря
на свои геркулесовы усилия, спартанцы потерпели поражение, эта битва до последнего человека прославляется в
литературе как совершенный образец героизма перед лицом значительно превосходящих сил. Известный как великий
поборник дисциплины, Серапис проверяет и воспитывает кандидатов на вознесение. В девятнадцатом столетии он
работал вместе с Эль Марией, Кутхуми, Джвал Кхулом и другими Владыками над основанием Теософского
Общества. Ключевой нотой Сераписа Бея является «Небесная Аида» Верди, а его священнообители — «Любовная
греза» Листа. Особая линия этого чохана — это красота и гармония, и люди этого типа всегда несчастны, если не
могут принести гармонию в своё окружение, потому что большая часть их работы идет именно в этом направлении.
Большое значение на этом луче имеет искусство, и многие из людей искусства к нему принадлежат.
Храм Вознесения и Священнообитель в Луксоре, Египет.
Пятый луч (Зеленый) - Истина, Целостность, Исцеление, Изобилие, Осаждение, Владыка - Илларион (Апостол
Павел, со своим великолепным качеством научной точности. Когда-то он был Ямблихом в школе неоплатоников, и
это он дал нам через Мэйбл Коллинз "Свет на Пути" и "Идиллию белого лотоса" — он, как выразилась Анни Безант,
"искусный мастер поэтической английской прозы и мелодической речи". Он оказывает свое влияние на большинство
великих учёных мира, и люди, хорошо продвинувшиеся по этому лучу, отличаются способностью к точному
наблюдению, и на них можно вполне положиться, если дело касается научных исследований. Конечно, наука этого
Учителя простирается далеко за пределы того, что обычно носит это название, и ему ведомы и доступны многие из
тех сил, которые природа вводит в жизнь человека )
Храм Истины, остров Крит.
Шестой луч (Лилово-золотой) - Служение, Духовное наставничество, Владыка - Нада, Возлюбленная Нада, наша
Владычица-Чохан, которая воплощалась юристом - защитником космической справедливости, служит Владыкой
Шестого Луча, указывая путь Иисуса, путь смиренного служения людям и Богу, который украшает таланты иных
розой самоотверженности и раскрывает их творческий потенциал через овладение энергией в движении в чакре
солнечного сплетения. Ее девизом является золотое правило: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так
поступайте и вы с ними". Чела Нады прокладывают путь золотому веку Водолея, эпохе Сен-Жермена.
Аравийская Священнообитель, Саудовская Аравия.
Седьмой луч (Фиолетовый) - Свобода, Милосердие, Прощение, Трансмутация, Владыка – Сен-Жермен, Иерарх
Эпохи Водолея; посвятитель душ в науку и ритуал алхимии и трансмутации посредством фиолетового пламени через
мощь изреченного Слова, медитацию и визуализацию. Ниже приведены некоторые воплощения души Сен-Жермена:
Правитель цивилизации золотого века в районе пустыни Сахара 50 000 лет назад.
Верховный жрец в Атлантиде 13 000 лет назад. Служил в Ордене Господа Задкиила в Храме Очищения,
расположенном там, где ныне остров Куба.
Пророк Самуил, одиннадцатый век до н.э., Израиль. Великий религиозный деятель, являвшийся пророком,
священником и последним из древнееврейских судей.
Святой Иосиф, первый век н.э., Назарет. Покровитель и защитник Иисуса и Марии.
Святой Альбан, конец третьего или начало четвертого века, город Верулам, переименованный в Сент-Олбанс,
Хартфордшир, Англия. Первый британский мученик. Укрыл подвергшегося гонениям священника, стал верным
новообращенным и был предан смерти за то, что выдал себя за этого священника, желая спасти его.
Учитель Прокл (Прокл Диадох). Последний великий греческий философ-неоплатоник, Прокл (ок. 410-485 гг.
н.э., Афины) возглавлял Академию Платона; им написаны обширные труды по философии, астрономии, математике и
грамматике.
Мерлин, приблизительно пятый или шестой век, Британия. Маг, провидец и советник при дворе Короля
Артура, вдохновивший основание Ордена Рыцарей Круглого Стола.
Роджер Бэкон, прибл. 1220-1292 гг., Англия. Философ, реформатор системы образования и ученыйэкспериментатор; предшественник современной науки, получивший известность благодаря своим разносторонним
исследованиям в алхимии, оптике, математике и языкознании.
27
Христофор Колумб, 1451-1506 гг., родился, вероятно, в Генуе, Италия, впоследствии поселился в
Португалии. Открыл Америку в 1492 году во время первого из четырех плаваний в Новый Свет, которым
покровительствовали испанский король Фердинанд и королева Изабелла.
Фрэнсис Бэкон, 1561-1626 гг., Англия. Философ, государственный деятель, эссеист и выдающийся литератор,
автор шекспировских пьес, отец индуктивного метода в исследованиях и вестник научной революции. 1 мая 1684
принял посвящение вознесения и затем вновь появился как
Граф де Сен-Жермен, «чудо-человек Европы» в восемнадцатом и девятнадцатом столетиях. По словам князя Карла
Гессенского, граф представлялся сыном князя Ференца II Ракоци Трансильванского, другие предполагали, что он был
португальским евреем или сыном короля Португалии. Выдающийся алхимик, ученый, лингвист, музыкант, художник
и дипломат; вел тайную работу по созданию Соединенных Штатов Европы и предупреждению кровопролития
жестокой революции. Его способности включали билокацию (возможность находиться в двух местах одновременно),
он мог появляться при дворе, а затем исчезать, растворяя свою форму по желанию, удалять пороки алмазов и других
драгоценных камней и осаждать эликсир, предотвращающий старение. Он одинаково свободно владел обеими руками
и мог одновременно писать письмо одной рукой, стихи — другой, или один текст одновременно обеими руками. Он
посещал Марию Антуанетту и ее близкого друга, госпожу д’Адемар, которая впоследствии описывала его мастерство
и рассказывала о данных им предупреждениях относительно грядущей катастрофы и смерти короля и королевы.
Его священнообителью в Северной Америке является Пещера Символов на Столовой горе, Вайоминг. Он
также использует Священнообителъ Ройял Тетон (над Гранд Тетон, Джексон Хоул, Вайоминг), Пещеру Света в
Индии, священнообитель своего Гуру — Великого Божественного Направителя, и Замок Ракоци — фокус в
Трансильвании. Ключевыми нотами Замка Ракоци являются «Сказки Венского Леса» и «Марш Ракоци».
Архангелы. Иерархи ангельских воинств; высочайший ранг в чине ангельском. Каждый из семи лучей имеет
руководящего Архангела, который вместе со своим божественным дополнением - Археей воплощает Богосознание
луча и направляет группы ангелов, служащих под их началом на этом луче. Архангелы и, Археи лучей и
расположение их священнообителей следующие:
Первый луч, голубой, Архангел Михаил и Вера,Михаил, Архангел. Архангел Первого луча, Князь
Архангелов, первый среди равных, которому внимают все другие Архангелы и их легионы. Известен как Блюститель
Веры, Защитник Женщины и ее семени и как Предводитель воинств Света в битве Армагеддона, стоящий на защите
Христосознания всех детей Божьих. Его имя означает «кто как Бог». О его заступничестве за народ Божий в эту эпоху
свидетельствует пророчество «Книги Пророка Даниила» (12:1): «И восстанет в то время Михаил, князь великий,
стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего
времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге».
Архангел Михаил - это Ангел ГОСПОДЕНЬ, приходящий, чтобы оживить избранников Божьих забытыми
учениями Иисуса Христа и вынести истинный и праведный приговор Бога семени Нечестивого. Этот избавитель,
посланный нам ГОСПОДОМ, предстает в иудейских, христианских и исламских писаниях и преданиях как самый
великий и почитаемый из ангелов. В Ветхом Завете Михаил является как охранитель Израиля, и в иудейской
мистической традиции он отождествляется с ангелом, который боролся с Иаковом, вел Израиль через пустыню,
разбил армию Сеннахерима и спас трех иудейских отроков от огненной печи Навуходоносора. Могущественным,
стоящим с обнаженным мечом в присутствии ГОСПОДНЕМ, Архангел Михаил явился Иисусу Навину, когда тот
готовился повести израильтян на битву у Иерихона, и открыл, что он - «Вождь Воинства ГОСПОДНЯ»,
беспристрастный защитник всех, кто отстаивает Истину и Праведность. (Иис. 5:13-15.)
В иудейских легендах записано, что огонь, который Моисей увидел посреди куста, был явлением Михаила,
сошедшего как предвестник Шхины. Действительно, в Священном Писании термин «Ангел ГОСПОДЕНЬ» везде
относится к этому посланнику Бога - образу, в котором Он явлен. В «Книге Еноха» Архангел Михаил описан как
«милосердный и терпеливый», один из святых ангелов, который, осуществляя контроль над человеческой
добродетелью, повелевает народами. В одном из «Манускриптов Мертвого моря» под названием «Война Сынов
Света с Сынами Тьмы» Михаил представлен могущественным ангелом-служителем, через которого Бог обещает
посылать непрестанную помощь сыновьям Света. В мусульманских учениях он назван Мика'иль - ангел природы,
приносящий людям пищу и знание.
Святой Михаил, чтимый христианами как покровитель и защитник Церкви, также был и небесным
врачевателем, почитаемым в ранней христианской общине за чудесные исцеления, совершенные его
заступничеством. И этот возлюбленный Архангел был одним из трех небесных пришельцев, открывших молодой
крестьянке Жанне Д'Арк ее миссию по освобождению Франции. В двенадцатой главе «Книги Откровения» говорится
о ключевой роли Михаила как защитника «жены, облеченной в солнце», низвергающего врага ее Сына-младенца из
небесных владений: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы
его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе». В «Книге Откровения» (16:1) он
является первым из семи ангелов, выливающих чаши гнева Божьего на Землю, - знаменуя сошествие бедствий кармы
человечества, возвращающей к его порогу людские злоупотребления Светом Бога.
Будучи Архангелом Первого луча, Михаил является воплощением Божьего сознания веры, защиты,
совершенства и воли Бога. Из своей священнообители на эфирном плане в Банффе (штат Альберта, Канада) он
выходит с легионами ангелов синей молнии в любую часть мира на защиту детей Света и свободы на Земле. Со
своими воинствами он спускается в глубины Смерти и Ада, чтобы связать врагов Христосознания и препроводить их
в Суд Священного Огня для вынесения последнего приговора. Он проносится сквозь астральный план, связывая
демонов и развоплощенных, колдующих над ничего не подозревающими душами, и оказывая ни с чем не сравнимую
28
помощь тем, кого обступают темные силы. Его ключевой нотой является «Гимн военно-морского флота» (гимн ВМС
США) и «Вечный Отец, Сила в Спасении». Ключевая нота его священнообители - «Хор солдат» из «Фауста» Шарля
Гуно. Имя его женского дополнения - Вера. Банфф, вблизи озера Луиза в Канаде.
Второй луч, желтый, Архангел Иофиил и Кристина, Все мы это видели в мультфильмах: бац! - и сноп искр
обрушивается на чью-то голову. В этом случае говорят: "Меня осенило!" Даже у Эйнштейна была внезапная вспышка
озарения, вдохновившая его на открытие теории относительности. Но откуда же приходит вдохновение?
Многие наши идеи приходят от Архангела Иофиила и ангелов озарения, которые позволяют нам
соприкоснуться с разумом Бога - источником всего творчества. Эти ангелы даруют нам величайшее вдохновение и
откровения, изменяющие жизнь. Они помогают нам установить контакт со своим Высшим Я, способствуют
восприятию информации и развитию новых навыков. Их главная цель - спасти нас от невежества, которое можно
определить как неспособность видеть свое единство с Богом. на юг от Великой Китайской Стены вблизи Ланьчжоу,
север центрального Китая.
Третий луч, нежно-розовый, глубокий розовый и рубиновый, Архангел Чамуил и Любовь,
Любовь может быть как нежной, так и неистовой, и таковыми же могут быть Архангел Чамуил и его ангелы.
Они способны явиться в тонком, как паутинка, сиянии света для того, чтобы утешить испуганного ребенка. И они же
могут облачиться в доспехи, чтобы бороться с силами жестокости и ненависти, которые вызывают многие проблемы
в семьях и человеческих взаимоотношениях. Ангелы любви помогут вам сразиться с силами анти-любви, что
приводят к пристрастиям и психологическим проблемам, таким, как депрессия и маниакальные состояния. Когда вы
ощущаете, что вас охватывает желание закурить, когда низка ваша самооценка или не хватает воли противостоять
силам расового разделения и напряженности вокруг, прочтите мощный указ Чамуилу и ангелам любви. Повторите
заключительную часть - "Прочь, силы анти-любви!" - девять или более раз. Сент-Луис, Миссури, США.
Четвертый луч, белый и перламутровый, Архангел Гавриил и Надежда, Гавриил и ангелы, наставляющие на
путь истинный, помогут вам понять и исполнить ваше призвание. В "Книге Пророка Даниила" сказано, что Гавриил
содействовал пророку в истолковании откровений и дал ему мудрость и понимание. Согласно "Евангелию от Луки"
именно Гавриил сообщил Марии, что она станет матерью Сына Бога. Мусульмане верят, что этот Архангел наставлял
пророков и продиктовал "Коран" Мухаммеду.
Гавриил и его ангелы помогут вам понять план, который вы, ваше Высшее Я и совет духовных существ
выработали для вашей жизни еще до того, как вы родились на свет. Эти ангелы помогут вспомнить, что нужно делать,
дабы исполнить этот план и встретиться с людьми, которые будут содействовать в претворении его в жизнь.между
Сакраменто и горой Шаста в Калифорнии, США.
Пятый луч, зеленый, Архангел Рафаил и Мария, Рафаил - ангел науки, знания и целительства. Один
иудейский текст повествует о том, как он открыл Ною лечебную силу растений; другой рассказывает, как он исцелил
слепого и связал демона. Католики чтят его как ангела, который исцелил больных у купальни Вифезда. В "Книге
Еноха" сказано, что в его обязанности входит исцеление от болезней и ран. Рафаил работает вместе с ангелами
исцеления и Марией, Царицей Ангелов, над исцелением болезней тела, ума и души. Фатима, Португалия.
Шестой луч, пурпурно-золотой, Архангел Уриил и Аврора,В 1985 году советские космонавты сообщили, что
из окна космической станции "Салют-7" они видели семь больших ангелов с такими крыльями, как у гигантских
реактивных самолетов. Одна женщина-космонавт сказала: "Они улыбались, будто бы знали замечательный секрет".
Эти ангелы напоминают об Архангеле Урииле и ангелах мира. Они такие большие и сильные, что свет их
добрых улыбок может растворить кажущиеся непреодолимыми проблемы - даже глобального масштаба.
Уриил не упоминается в Библии, но о нем рассказано в других еврейских и христианских текстах. В
еврейских преданиях Архангел Уриил назван "несущим свет Израилю". Он также известен как ангел правосудия,
грома и землетрясения. В "Четвертой Книге Ездры" Уриил посвящает Ездру в тайны вселенной.
Вы можете представлять Уриила и ангелов мира как гигантских существ, наподобие тех, что видели
космонавты. Они могут принести мир в неблагополучные районы, вашему дому, а также расстроенному уму или
душе. Они действуют быстро и с огромной мощью. Поручив им работу, вы увидите, что ваши проблемы исчезают так
же стремительно, как тучи после дождя. Когда вы просите их разрешить глобальные проблемы, миллионы ангелов
принимаются за дело.
С точностью микрохирургов они работают в доме, семье и психике. Они смягчат разногласия и помогут вам
ликвидировать очаги напряженности в вашей семье. Они помогут вам вычерпать до дна все беспокойство из вашей
души, давая силы отпустить старые обиды и преодолеть злобу, раздражение, саморазрушение, чувство
беспомощности и сознательный или неосознанный страх. Посмотрите, какие перемены могут они принести, когда вы
пригласите их в свою жизнь! горы Татры, на юг от Кракова, Польша.
Седьмой луч, фиолетовый и пурпурный, Архангел Задкиил и Святая Аметиста, Господь Задкиил, Архангел
Седьмого Луча, назвав фиолетовое пламя поющим, дал понять, что чела новой эры познают радость этого огня. Это
пламенное присутствие и в самом деле заставляет "петь" сами атомы и молекулы вашего существа по мере того, как
они вновь обретают свою нормальную частоту и в результате приходят в сонастрой с ключевой нотой вашего
собственного жизнепотока. Эта ключевая нота рождается звучанием струны вашего собственного Я ЕСМЬ
Присутствия. И когда вы, благодаря действию фиолетового пламени, освобождаете энергии своих четырех нижних
тел, откликаясь на звучание этой струны, изумительный мир микрокосма движется в гармонии с великим
Макрокосмом вашего Я ЕСМЬ Присутствия и Каузального Тела. Куба.
*
*
*
29
Вот вы и познакомились с путем посвящений и получили некоторые сведения о духовной иерархии. Мы
рассмотрели толь иерархию планеты Земля. «Есть только один Путь, который ведет вас обратной дорогой Домой,
в ваш настоящий мир, вашу истинную реальность. И этот Путь представляет собой Путь избавления от вашего
эго. И нет другого пути и другой возможности, чтобы вернуться Домой.
Однако, Бог так все предусмотрел и так все устроил, что какой бы дорогой вы ни шли, вы все равно
достигнете вашей цели. И сколько бы вы ни блуждали по дебрям леса заблуждений, вы все равно найдете выход и
вернетесь Домой. Исключения составляют разве что те души, которые упорно не желают следовать
Божественному Закону. Но я веду сейчас речь не о них. Я пытаюсь достичь в этой беседе сознания моих учеников,
которые посещали мои классы, проходили обучение под моим руководством, но предпочли уйти от трудностей и
испытаний и искать более легкий путь.
Но куда бы вы ни пошли и с чем бы вы ни столкнулись в вашей жизни, все обстоятельства будут
складываться таким образом, что вам придется расстаться с вашим эго. Ваше существование в вашем мире
автоматически притягивает к вам те ситуации, которые заставят вас расстаться с теми вашими качествами,
на которые я вам указал во время ваших тестов и испытаний, но с которыми вы не пожелали расстаться сразу и
предпочли сбежать от посвящений и искать более легкий путь.
Возлюбленные чела. Вам некуда бежать. Вы не можете убежать никуда от той энергии, которая присутствует в
вас, пока вы по своей свободной воле не предпочтете расстаться с этой энергией, как бы вам этого ни хотелось и
каким бы это ни казалось вам болезненным и жестоким. Путь посвящений в моей Школе более короток, но он и
более болезнен. И только ваше эго, и ваше чувство жалости к себе заставляют вас убегать от моих посвящений и
избегать меня.Но я всегда готов взять вас обратно в мою Школу Мистерий. И, если вы забыли за время блужданий
по лесу невежества, то я напомню вам, как встретиться со мной и как попасть в мою Школу.
Учитывая требования времени, вам не нужно ехать ни в какую страну на край света, чтобы поступить в мою
Школу Мистерий. Я приду к вам сам на ваш зов, в какой бы точке земного шара вы ни находились.
Вам нужно только подготовить себя к моему присутствию. До тех пор пока вы находитесь в окружении ваших
человеческих мыслей и чувств, я не могу приблизиться к вам. Мне необходимо, чтобы вы полностью отказались
хотя бы на незначительное время от ваших мыслей и чувств. Мне необходимо, чтобы вы возвысили ваши вибрации
до как можно более высокого уровня, который вам доступен.
Я не могу быть там, где много людей, я не могу быть там, где включены любые современные громкоговорящие
приборы. Я не смогу быть с вами, если вы заняты чем-то, что может отвлекать ваше внимание. Вы должны быть
полностью сосредоточены на вашем сердце. И вы должны пребывать в полной тишине и гармонии. В этом
состоянии, вы можете сделать призыв и пригласить меня войти в ваш храм во имя Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ. И я
приду к вам в ваше сердце и дам вам то наставление, в котором вы более всего нуждаетесь, и я дам вам то знание
и то обучение, которые необходимы вам. Мои ученики знают мои вибрации. И мои ученики готовы ждать моего
прихода много месяцев и много лет, прежде чем я сочту их состояние и их устремление пригодными для
продолжения моего обучения. Я прихожу в этот мир через моих учеников. Поэтому я призываю тех моих учеников,
кто блуждает по лесу заблуждений, остановиться и подумать, не наступил ли момент вернуться в мою Школу
Мистерий и вновь сесть за парту». Я ЕСМЬ Господь Майтрейя, грядущий Будда
Использованная литература:
1.Чарльз Лидбитер «Учителя и путь»
2.Эль Мория «Чела и путь»
3.Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет, «Владыки семи лучей»
4.Татьяна Микушина «Диктовки вознесенных владык»
30