Современное отношение к смерти

Авторские права защищены
Севиндж Мамед Сулейман
Современное отношение к смерти
Бывает смерть, что стоит целой жизни,
Бывает жизнь – и смерти ненавистней.
Есть благо – жить, есть благо – умереть.
(Г.Джавид)
Революция в отношении к смерти, наступает в начале XX века. Истоки ее - в
определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века:
окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния.
Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные
человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску:
оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько
его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным
предметом. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с
изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило,
не у себя дома, среди родных, но в больнице, встречает смерть один. Опять
изменяется "главное действующее лицо" драмы: для XVII-XVIII веков Ариес
констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас
же "хозяином смерти" становится врач, больничная команда. Смерть
обезличивается, банализируется. Обряды в главных чертах сохраняются, но
лишаются драматизма, слишком открытое выражение горя вызывает уже не
сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо
слабости, либо умственного сдвига.
Cегодняшнее отношение к смерти включает в себя следующие чертыустановки:
1. Терпимость. Смерть притерпелась, стала заурядным и обыденным
явлением в играх политиков (Карабах, Чечня, Ирак), у криминалитета
(заказные убийства) и "отморозков" (убить бабушку из-за того, что та не дала
на дозу внуку-наркоману). Смерть, т.о., выходит на периферию сознания,
делается незаметной, подсознательной, вытесненной. Причем это происходит
не только в сознании выше названных "представителей" человеческого рода,
но и в обыденном сознании среднего обывателя.
2. Технологичность. Толерантно-личное отношение к смерти отодвигает на
задний план собственную смерть как таковую, но выносит вперед вопросы
технологии после-смертия: похороны, денежные траты на них, надгробия,
памятники, некрологи и т.п. факторы престижа родственников. Эти
технологии не утрачивают свое значение после похорон и поминок:
надгробные камни, плиты, памятники изготавливают несколько месяцев,
иногда даже лет.
3. Феномен бессмертия. "Вокруг умирают, умирают другие, но не я, до моей
смерти еще далеко. Смерть - выдумка фантастов". Эта бессмертная установка
находится в подсознании современного человека. Слова Фомы Аквинского:
"Живем для других, а каждый умирает сам за себя персонально", приобретают зловещий смысл, все время отодвигаемый "на потом". Видели
Вы когда-нибудь, чтобы люди трезво размышляли о собственной смерти
перед лицом смерти другого? Этого нет, потому, как нет осознания
собственной смерти.
4. Театральность. Смерти нет как события, сопереживания. Как сказал
Эпикур: "Пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, то нет нас". Таким
образом, смерть разыгрывается по литературным сценариям и обставляется
согласно сценариям. Вследствие этого смерть предстает перед нами в виде
спектакля в театре. Театральность смерти и саму жизнь делает театральной.
5. Игровой характер. Игры, в которые играют люди: бизнес, политика,
машины, оружие, женщины, наркотики, деньги - все это работает на
выигрыш-победу или самоубийство. Любая игра, направленная на победу
любой ценой "репетирует" смерть. Т.е. либо выигрыш, как репетиция смерти,
либо проигрыш, как "маленькая смерть", падение по социальной лестнице.
Т.о. смерть человека становится ставкой в его "игре".
6. Никто не равен перед лицом смерти. Неравенство в умирании
обусловлено
наличием
капиталов
-
социальных,
экономических
политических. Смерть одинокого бомжа в теплотрассе и смерть президента
- разные смерти. Люди умирают в соответствии с теми капиталами и
иерархией, какие имелись до смерти.
Можно сказать, что в данное время толерантное отношение к смерти
оборачивается не толерантным отношением к людям и их разнообразию
(полисубъектности),
вследствие
чего
человек
деперсонализируется,
нивелируется до простого представителя общества потребления, безличного
агента массовой культуры.
Нынешнее западное общество стыдится смерти, больше стыдится, чем
страшится, и в большинстве случаев ведет себя так, будто смерти не
существует. Это можно заметить, даже обратившись к поисковым машинам
Интернета, которые дают на слово "death" в среднем в восемь раз меньше
ссылок, чем на слово "life". Одним из немногочисленных исключений
является популярность на Западе идей естественной смерти и "правильно"
прожитого предшествующего периода.
Нынче мы живем в обществе, которое отталкивает смерть, заставляя
человека умирать в одиночестве. Между тем смерть - это то, что должно
подготавливать нас, эмоционально и духовно, к видению мира в своей
соответствующей перспективе. Умирающий человек становится, таким
образом, центром необходимой и полезной драмы, важной частью изучения
жизни. Больницы иногда помогают закрывать личность от живой связи с
семейством и друзьями, делая более трудным окончание жизни из-за
отсутствия выражений любви.
Увы, как спел современный французский шансонье Жорж Брассанс: "Нынче
и смерть - не та, сами мы все - не те, и некогда думать нам о долге и красоте".
Сегодняшняя модель смерти определяется популярным словом
"privacy", ставшим еще более жестким и требовательным, чем раньше. И
рядом с этим идет желание уберечь умирающего от его собственных эмоций,
до последнего момента скрывая от него его состояние. Врачи тоже
приглашаются, а в некоторых странах даже обязуются, соучаствовать в этой
любящей лжи.
К счастью, сказанное выше относится к так называемой западной
цивилизации, а некоторые другие культуры дают нам образцы иного
культурного отношения к смерти.
Над современным цивилизованным миром веют настроения о том, что
смерть - простой переход в лучший мир: в счастливый дом, где мы вновь
обретем наших исчезнувших близких, когда придет наш час, и откуда они, в
свою очередь, являются навестить нас. Таким образом комфортность жизни
на Западе просто проецируется и на мир загробный. К тому же каждый
четвертый житель Центральной Европы верит в переселение душ. Об этом
недавно заявила немецкая исследовательница Ютта Бургграф, выступая на
XXII Международном теологическом симпозиуме.
Европейцы охотно верят в реинкарнацию, словно хотят оставить за
собой "шанс попробовать еще раз". За последние сорок лет учение о
переселении душ распространилось по всему западному миру, поскольку оно
кажется очень привлекательным для тех умов, которые отказываются
смотреть в "глаза смерти". Если мы с такой легкостью меняем место
жительства, профессию, супруга, то почему бы не считать, что и жизнь
сменится другой?
Хотя каждое новорожденное существо и вступает в новое бытие свежим и
радостным и наслаждается им, как подарком, но на самом деле здесь нет и не
может быть никакого подарка. Его свежее существование куплено ценою
старости и смерти существа отжившего, которое хотя и погибло, но
содержало в себе неразрушимый зародыш, из коего и возникло это новое
существо: оба они - одно существо. Показать мост между ними - это было
бы, конечно, решением великой загадки .
Если люди умирают, значит это кому-нибудь нужно. А если серьёзно,
то так уж устроен мир... Не только человек, но и всё живое на Земле смертно.
Но, умирая, всякое живое существо оставляет после себя след. Именно таким
путём и происходит развитие. Интересно только - зачем это нужно? Кому это
нужно? Ведь вечного не бывает... Наверное, каждый здравомыслящий
человек хоть раз в жизни задавал себе эти вопросы. Но вот ответ на них пока
так и не найден... Жаль...
A поэтому нужно просто жить, просто делать добро, чтобы оставить
тем, кто будет после нас хоть что-то хорошее. Как знать, быть может это чтото сможет помочь кому-то и тогда нас помянут добрым словом. Несмотря на
то, что мы его не услышим...