Макс Вевер и основы протестантизма

advertisement
Макс Вевер и основы протестантизма
Абикенов Жаркынбек Оралбекович- старший преподаватель
Кызылординского государственного университета имени Коркыт ата
E-mail: Abikenov-kuzultam@mail.ru
Макс Вебер (1864-1920)-один из крупнейших представителей
зарубежной (немарксистской, по определению советской историографии)
немецкой социологии конца 19-начала 20 вв; социальный философ, историк,
религиовед, вошедший в социологическую мысль с глубоким анализом
методологии истории, религиозного сознания, хозяйственной этики религий,
генезиса капиталистических отношений, др.
В рамках исторической социологии Макс Вебер предпринял
грандиозную попытку изучить роль протестантской этики (именно
протестанской трудовой или шире-хозяйственной этики) в генезисе
западноевропейского капитализма. Он попытался дать философское
объяснение сущности капиталистического общества, показал причинноследственную связь между принципами рациональности и нерациональности
и самим капиталистическим способом хозяйствования, доказал, что на
основе рациональности экономики и соответствующей ей системе
социальных отношений возник капитализм.
Макс Вебер вводит в оборот своих исследований и раскрывает такие
понятия как «протестантская этика» и «дух капитализма», и видит явную
связь между религиозной Реформацией в Европе в средние века,
протестантизмом с его «хозяйственной этикой», с одной стороны, и
экономическими успехами капитализма и «западной цивилизации» вообще –
с другой. По убеждению Вебера, в «протестантской хозяйственной этике»
определенное сочетание этики и экономики стало основным источником
«духа капитализма», вызвавшего к жизни не только соответствующий тип
общества, но и определенный тип цивилизации-западноевропейскую
капиталистическую цивилизацию, которая характеризуется акцентированием
внимания на материал и экономические стороны человеческой
жизнедеятельности [1, c.32].
Статьи о «Протестантской этике и духе капитализма» были включены
Вебером в состав его трехтомной «Социологии религий», куда, кроме них,
вошла большая незаконченная работа «Хозяйственная этика мировых
религий». Введение к этой работе и предварительные замечания,
предпосланные всем трем томам «Социологии религий», дают представление
о задачах Вебера и постановке вопроса и помогают многое уяснить в
содержании интересующего нас исследования о протестантизме.
Вопросы, подлежащие разрешению в «Социологии религий», Вебер
считает проблемами всемирной истории. Но современный человек дитя
европейской культуры, неизбежно должен трактовать подобные проблемы с
вполне определенной точки зрения, подсказанной ему всем ходом развития
этой культуры. Его интересует, прежде всего, следующий вопрос: «Какое
сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе и только
здесь имели место такие явления культуры, которые, как мы это, по крайней
мере, охотно себе представляем, развивались в направлении, получившем
универсальное значение?».
Почему только на западе еще за несколько столетий до н.э. начался
процесс возникновения современной науки с ее специфическими
особенностямирациональным
доказательством
в
геометрии,
математическим
обоснованием
естествознания,
рациональным
экспериментом, прагматической историей и т.д. и т.п.? Ведь в древнем
Вавилоне и Египте, в Индии и Китае также существовала наука; она
накопила массу фактических наблюдений и, однако, была лишена указанных
особенностей, появившихся отчасти в древней Греции, а отчасти в эпоху
возрождения. Как объяснить это?
Почему, несмотря на более тонкое развитие музыкального слуха у
других народов, только европейцы создали рациональную гармоническую
музыку, нотное письмо и соответствующие инструменты: орган, рояль,
скрипку?
Почему только европейцы рационально использовали физические и
технические принципы в архитектуре, скульптуре и живописи и создали
особый, ранее неизвестный стиль в этих областях искусства?
Почему только на западе возникло сословное государство и
сопутствующие ему явления-армия юридически образованных специалистовчиновников и специалистов-ученых?
Эти вопросы можно продолжать до бесконечности. Однако Веберу
важно не только ставить вопросы, но и добиться ответа на них. Поэтому он
ограничивает свою задачу разрешением только одного, и для его целей
самого важного, из возможных вопросов: почему только на западе, и при том
только в новое время, возникла специфическая форма капитализма?
Европейская наука и искусство, европейское сословное государство и
чиновничество зародились еще в греко-римскую эпоху, но лишь в новое
время развились и проявились их особенности, отмеченные Вебером и
отличающие их от аналогичных явлений других эпох и стран. То же самое
еще в большей мере относится к современному капитализму. Его
специфическими особенностями Вебер считает: а) стремление к непрерывно
возобновляющейся прибыли, к рентабельности, и б) рациональнокапиталистическую организацию формально свободного труда с
вытекающим из нее основным классовым противоречием пролетариата и
буржуазии.
Соединение этих особенностей не имело место нигде и никогда, кроме
Европы нового времени. Правда, везде и всегда существовало стремление к
барышу (и даже к возможно высокому денежному барышу), но оно само по
себе ничего общего не имеет с капитализмом; оно свойственно all sorts and
conditions of men всех эпох и народов: и кельнерам, и врачам, и кучерам, и
деятелям искусства, и взяточникам-чиновникам, и солдатам, и разбойникам,
и нищим. Называть всякое стремление к денежному барышу
«капиталистическим духом» значит отказываться от точных и однозначных
понятий, а пытаться подводить под одну категорию такие разнородные
явления, как приобретение добычи и приобретательство современного
фабриканта, значит, по мнению Вебера, сознательно лишать себя
возможности
установить
специфические
признаки
современного
капитализма, отличающие его от других хозяйственных форм. А это ведь
самое важное для историка [2, c.69].
Впрочем, и еще некоторые черты, присущие современному
капитализму, встречались в других странах и в другие эпохи. Таково
стремление ориентировать хозяйственную деятельность на сравнение
полученного денежного эффекта какого-нибудь предприятия с вложенным в
него капиталом при наличии точного учета баланса. Эта черта свойственна,
например, средневековой комменде, в основе которой обязательно лежит
калькуляция. Вебер, придающий огромное значение рационализации
хозяйства как одному из конститутивных признаков капитализма, склонен и
такие предприятия, основанные на Kapitalrechnung, на лишенные прочих
признаков современного капитализма, называть капиталистическими.
«В этом смысле, - говорит он, - капиталистические предприятия
существовали во всех культурных странах земного шара, о хозяйстве
которых мы имеем документальные свидетельства: в Китае, Индии,
Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности точно так
же, как и в новое время»
В различные эпохи и в разных странах существовал «капитализм»
плантаторов, грюндеров, крупных спекулянтов, кондотьеров и авантюристов.
Вебер готов все это называть «капитализмом», ибо отказывать указанным
явлениям в таком наименовании, по его мнению. Можно лишь из чисто
терминологических соображений, а потому и спор об этом был лишь спором
о терминах. Но чтобы широкое употребление термина «капитализм» не
превратилось в злоупотребление им, необходимо каждый раз отдавать себе
отчет в том, о какой форме капитализма идет речь. В дальнейшем ходе
исследования Вебера занимает та специфическая, нигде более не
встречающаяся форма капитализма, которую он называет «современным
капитализмом». При изучении связи протестантской этики и
капиталистического духа речь буде идти не о капитализме вообще, а именно
об этом капитализме, т.е. о той его форме, которая характеризуется, согласно
определению, отмеченными выше признаками.
Как возник «буржуазный приобретательский капитализм» с его
рациональной организацией свободного труда и как возникла
западноевропейская буржуазия во всем ее своеобразии? Как возник
специфический
«рационализм» современной европейской культуры,
присущий ей во всех ее проявлениях, и почему он свойствен именно ей
только ей? - вот центральная проблема не только «Социологии религий»
Макса Вебера, но и всей исследовательской работы его жизни. Однако Вебер
не разрешил, да и не пытался разрешить ее целиком. Она сыграла в его
трудах лишь роль той основной точки зрения, с которой он рассматривал
конкретные исторические процессы и явления и которая определяла
направление исследования. Каждый такой процесс, изученный постольку,
поскольку он имеет отношение к возникновению современного капитализма
и рационализма западноевропейской культуры, представляет лишь
частичный материал для уяснения общей проблемы. Западноевропейский
рационализм обусловлен и экономически, но «его возникновение, - говорит
М. Вебер, - зависело также от способности и предрасположенности людей к
известным видам практически рационального жизненного поведения». «Там,
где склонность встречала психологические препятствия, развитие
хозяйственно рационального жизненного поведения наталкивалось на
серьезное внутреннее противодействие. А важнейшими формирующими
элементами жизненного поведения в прошлом были везде магические и
религиозные силы и связанные с ними этические представления о долге»[3,
c.233].
«Но своеобразие великих религиозно-этических систем, - продолжает
Вебер, - определялось гораздо более индивидуальными общественными
условиями, чем простой противоположностью господствующих и
подчиненных». В поисках этих индивидуальных общественных условий
Вебер обращается к установлению классового характера религий, усиленно
подчеркивая, правда, что «те обещания, которые содержит та или иная
религия, отнюдь не являются простым рупором классовых интересов».
Однако, несмотря на это предупреждение, Вебер считает, что каждому
классу исторически соответствовала определенная религиозная идеология, и,
наоборот, каждая идеология имеет своего носителя в лице того или иного
класса. Вначале, при своем возникновении, каждая из великих мировых
религий (христианство, иудейство, ислам, конфуцианство, индуизм, буддизм)
представляла собою своеобразную систему рационализации всех
представлений о мире, а также всего жизненного поведения верующих. Но
всякой религии в большей или меньшей степени присущи и иррациональные
элементы. Они приобретали с течением времени все большее и большее
значение: чем дальше шла научная рационализация теоретических
представлений о мире и практического поведения, тем все более выдвигались
на первый план иррациональные предпосылки всякой религии, коренящиеся
в психике соответствующих социальных слоев.
Намеченные Вебером соответствия религиозных систем и интересов их
социальных носителей позволяют ему дать классовую характеристику
мировых религий: он определяет буддизм как религию странствующих
монахов, созерцательно настроенных и неприемлющих мира аскетов (один из
видов религии интеллигенции). Иудейство является, по его мнению,
религией городского народа-пария, однако в средние века оно подвергалось
известной переработке под руководством «своеобразного слоя литературно и
ритуально образованных людей, которые были представителями
рационалистической мелкобуржуазной интеллигенции пролетарского типа»
(другой вид религии интеллигенции). Индуизм бы религией касты
литературно образованных жрецов; конфуцианство представляло собой
этическую систему слоя литературно образованных, рационалистически
настроенных чиновников; ислам был на первых порах «религией воинов,
завоевателей мира, религией рыцарского ордена, дисциплинированных
борцов за веру». Христианство, возникшее как учение странствующих
ремесленников, так и осталось городской буржуазной религией; его главная
арена – западноевропейский город во всем его своеобразии. [4, c.240].
Сравнительно-историческим изучением этих религий (за исключением
христианства) и их социальных носителей и занимается Вебер в
«Хозяйственной этике мировых религий». Она является, таким образом,
работой типологической, но в совершенно особом смысле этого слова. Ибо
она не представляет собой систематической типологии религий. «Она
типологична лишь в том смысле, - говорит о своей работе сам Вебер, - что
рассматривает только те особенности исторически религиозных этик,
которые типичны и важны в связи с вопросом о великих противоречиях
хозяйственных мировоззрений, и оставляет в стороне все остальное». «Она
должна особенно резко выявить те черты, которой свойственны данной
религии в противоположность другим и которые вместе с тем существенны
для нашей постановки вопроса». Такое рассмотрение исторических явлений
по степени их важности для разрешения той или иной интересующей автора
проблемы, т.е. рассмотрение их сообразно той роли, которую они играли в
создании интересующего его феномена, сущность коего сконструирована им
чисто логически, Вебер называет идеально-типическим рассмотрением.
Таким образом, самое построение труда о «Хозяйственной этике» идеальнотипично.
При изучении всех аспектов, деятельность М.Вебера даже по одному
нами исследуемому вопросу, представляется именно узко изученной;
несомненно одно: Макс Вебер и его деятельность слишком многогранны и
глубоки и нуждаются в том, чтобы была открыта дверь к изучению его идей,
методов, концепций в комплексном движений.
Первый шаг в сторону именно комплексного изучения идей М.Вебера
был сделан в 1970-х гг., когда был совершен переход от исследования
методологических принципов Вебера к содержательной стороне его
творчества, показавший значение
и актуальность его идей, которые
позволили разработать всеобщую интерпретацию капиталистической
системы с выдвижением на первый план ее способности к реформам.
Один из существенных выводов, который автор сделал в течение всей
работы над выявленной проблемой, заключается в том, что необходимо
отходить от изолированного рассмотрения «Протестантской этики духа
капитализма» и «Хозяйственной этики мировых религий»: эти произведения
по своей сути дополняют друг друга по вопросу этики религий вообще.[5,
c.112].
В центре внимания этих и других произведений Макса Вебера по
заданной теме оказались три основные проблемы: воздействие религиозных
идей на повседневную этику, а в более специфическом проявлении – на
экономические действия человека; отношения между социальными группами
и религиозными идеями; специфичность современной западной культуры.
Анализ этих проблем в нашей работе дополнялся сведениями из современной
истории глобальной мировой цивилизации в отношении в первую очередь
протестантизма.
Как мы выяснили, первенство в вопросе первоочередности этих явлений
Макс Вебер отдает именно протестантской этике в ее противостоянии
феодально-католическому базису Средневековья. Макс Вебер видит
складывание новых этических отношений в противостоянии капитализму в
первую очередь и уже исходным элементом от этой борьбы он обозначает
генезис капиталистических отношений.
Реформация по Максу Веберу – это в некотором смысле нравственнорелигиозная революция, затронувшая основы мировоззрения отдельных
индивидов в Европе в начале 16 века и заложившая фундамент трудовой
мотивации нового типа. Роль протестантской этики заключается в
следующем: она создала условия для перехода от потребительского
накопления капитала к использованию его лишь в качестве средства для
промышленного применения. Там, где целью «экономической деятельности»
выступает простое накопление богатства, от человека не требуется
специальных этических усилий, и наоборот: «естественная склонность» к
приобретательству требует целого нравственного переворота, чтобы человек
увидел высшую цель своего существования в таком применении
накопленного капитал, которое требует от него скорее сокращения своих
потребительских устремлений, чем их расширения.
Из всего вышеизложенного видно, что действительно потребовалось
нравственно-религиозная реформа в социокультурном развитии Запада,
чтобы возник такой тип «экономического человека», который имел бы
трудовую мотивацию, ориентированную не столько потребительски, сколько
продуктивно. Заслуга Макса Вебера заключается в том, что именно он
первым выявил и изучил все механизмы этого явления.
Список использованных источников:
1. Вебер М. Протестантская этика. Сборник статей. М., 1972. Ч.1.
2.Вебер М. Социология религии //Работы М.Вебера по социологии, религии и
культуре. Вып.2. М., 1991. -300 с.
3.Вебер М. Социология религии // Работы М.Вебера по социологии, религии
и культуре. Вып.2. М., 1991. -300 с.
4.Вебер М. Социология религии // Работы М.Вебера по социологии, религии
и культуре. Вып.2. М., 1991. -300 с.
5.Вебер М. Протестантская этика. Сборник статей. М., 1972. Ч.1. -132 с.
Download