Вчера мы говорили о том, что сила убеждать других людей

Его Святейшество
Шрила Ниранджана Свами Махараджа
Журнал. Мукам Кароти Вачалам. Выпуск 4
Вчера мы говорили о том, что сила убеждать других людей
отказаться от греховной деятельности во многом зависит от чистоты
самого проповедника.
Нарада Муни знал, что охотник будет очень страдать за свои грехи.
Только благодаря силе своего сострадания Нарада Муни смог
убедить охотника отказаться от греховной деятельности.
Также недавно мы все смотрели пьесу о том, как Господь
Нитьянанда проявил сострадание Джагаю и Мадхаю.
Общаясь с чистым преданным Господа, греховный человек
испытывает раскаяние за свои грехи и в его сердце пробуждается
желание избавиться от них. Благодаря такому общению у него
появляется ощущение, что он делает что-то неправильно. Тогда
такой человек начинает понимать: «Причиняя страдания другим
живым существам, я сам буду страдать». Обычно это чувство
раскаяния возникает благодаря осознанию того, что придется
страдать за свои поступки или у человека уже может быть такой
опыт страданий.
Если я не ошибаюсь, в «Источнике вечного наслаждения» в истории
про Налакувару и Манигриву Шрила Прабхупада упоминает об этом
моменте. Он говорит о том, что человек, который сам настрадался,
будет проявлять большее сочуствие по отношению к другим людям.
Человек, который страдал сам, также быстрее осознает, что он
причиняет страдания другим. И это понимание усилит его страдания
еще больше, потому что он знает, что значит страдать. И тогда такой
человек подумает: «Я больше не хочу страдать! Все, хватит! Пора
что-то предпринять. Я больше не хочу причинять страдания другим
живым существам».
И тогда, мы задумываемся: «Как же прекратить эти страдания?»
Шрила Прабхупада говорит, что когда человек задается таким
вопросом. Это начало его духовной жизни. Именно этот вопрос
волновал Санатану Госвами: «Почему я испытываю эти
тройственные страдания? Как я могу положить этому конец?»
Однако корень проблемы заключается в том, что когда мы
чувствуем ослабление наших страданий, то сразу же забываем об их
причинах. Такова природа материального мира. Мы думаем: «Я
занимаюсь духовной практикой, я принял этот процесс, поэтому
теперь я уже не страдаю. Все идет как по маслу. И поскольку все так
замечательно, видимо, я ничего плохого не делаю, я поступаю
правильно». То есть в основе нашего мышления лежит принцип:
«Раз я не страдаю, значит, я все делаю правильно». Но это не совсем
так.
Это подтверждается в случае с охотником Мригари и во многих
других примерах, которые приводятся в «Шримад-бхагаватам». На
эту тему в «Нектаре преданности» Шрила Рупа Госвами пишет, что
в нашем сердце в форме семян находится огромное количество
страданий, которые ждут своего времени, чтобы прорасти. Но мы
самодовольно думаем: «У меня все хорошо. Я все делаю правильно,
и поэтому сейчас не страдаю. Правда, я иногда перехватываю то
здесь, то там немного чувственных наслаждений, но страдания не
приходят. Видимо, Кришна меня не наказывает, потому что я
поступаю не так уж плохо. Мне все сходит с рук. Ведь Кришна
видит все то замечательное, что я делаю, поэтому Он не наказывает
меня за чувственные наслаждения. Он знает, что я искренен».
Такое умонастроение очень опасно. Потому что только преданное
служение может испепелить семена греховных желаний, которые
находятся в нашем сердце. Если мы искренне хотим сжечь дотла все
эти семена греховных желаний в нашем сердце, то необходимо
помнить, что единственной силой для этого является чистое
преданное служение. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»
(18.66):
сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхьо мокшайшьями ма шучах
«Оставь все виды религиозной деятельности и просто предайся Мне.
Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов, не страшись
ничего».
Но это не так, что этот процесс заканчивается, только начавшись.
Мы можем думать: «Кришна избавил меня от грехов и теперь я
чист».
Нет. Тут нужно быть очень осторожным. Процесс вручения себя
Кришне, шаранагати, происходит непрерывно. Должны проявиться
признаки такого предания. Не правильно думать, что мы уже
предались раньше, и теперь предаваться не нужно. В этом случае мы
попытаемся различными способами оправдать свою склонность
заниматься удовлетворением чувств. Постепенно у нас будет
развиваться оскорбительное умонастроение. Мы станем думать:
«Даже если я буду наслаждаться, потакая своим чувствам, после я
искуплю этот грех повторением мантры «Харе Кришна», и Господь
меня простит. Мне больше уже не нужно беспокоиться о своих
греховных поступках, потому что я могу совершить искупление и
буду прощен».
Это оскорбительное умонастроение. Человек, который так думает,
не избавится от грехов. И чаще всего можно видеть, что в конце
концов такое оскорбительное умонастроение и поступки приносят
свои последствия. Опять приходят страдания. Тогда мы начинаем
думать: «О, какой же я был дурак!» Страдая, мы сразу же
становимся умнее: «Почему же раньше я не был
предусмотрительнее! О Кришна, прости меня. Я знаю, что
обманывал Тебя, поэтому сейчас пришли страдания. Я не хочу
страдать». И мы прилагаем все усилия, чтобы искупить свои грехи,
надеясь, что Кришна сжалится над нами и заберет страдания.
Но иногда страдания не уходят так быстро. И что же нам делать?
Забыть Кришну и стать атеистом? Если мы вынуждены страдать,
виним ли мы в этом Кришну? Нет. Нам некого винить в своих
грехах, кроме самих себя. Поэтому разумный человек делает
выводы, слушая других. Он следует совету: «Не совершайте
греховные поступки!»
Так же и Нарада Муни, проповедуя охотнику Мригари, говорит: «Ты
даже себе представить не можешь, как много тебе придется страдать
за то, что ты причиняешь боль другим!» Такие слова преданного
трогают сердце человека. Он задумывается: «Я так много грешил, и
рано или поздно мне придется расплачиваться». Когда человек
осознает это, в его уме «вспыхивает прозрение». И о чем он
беспокоится? «Как я могу избавиться от страданий?» Именно об
этом и спрашивает Мригари Нараду Муни…
Э папана упае море кевана упае
Нистара кара хара море
В этом стихе охотник Мригари говорит: «С детства, с младых ногтей
меня учили моему ремеслу. Теперь я хочу узнать, как можно
избавиться от того огромного количества грехов, которые я
совершил». И охотник продолжил: «Мой господин, научи меня,
пожалуйста, процессу избавления от всех этих грехов. Я полностью
предаюсь тебе, я припадаю к твоим лотосным стопам. Избавь меня,
пожалуйста, от последствий моих грехов».
Комментарий Шрилы Прабхупады: По милости Нарады Муни к
охотнику вернулось здравомыслие, поэтому он немедленно предался
лотосным стопам Нарады Муни. Таков процесс духовного развития.
Общаясь со святой личностью, человек становится способным
понять всю греховность своей жизни. Если он добровольно
предается святой личности, представителю Кришны, и следует его
наставлениям, то он может рассчитывать на искупление всех своих
грехов.
Господь Кришна призывает предаться. И представитель Кришны
дает те же наставления. Он никогда не говорит своему ученику:
«Предайся мне», он говорит: «Предайся Кришне». И если ученик
принимает это указание и предается Господу через Его
представителя, то его жизнь – в безопасности.
Комментарий Ниранджаны Махараджи: В своем комментарии
Шрила Прабхупада ясно объясняет принцип предания себя. Кому
мы должны предаться? Представителю Кришны. И что проповедует
представитель Кришны? Он не побуждает людей предаться ему, он
призывает их предаться Кришне. Он учит своим примером, как
предаться Кришне.
И далее Шрила Прабхупада говорит, что если человек предается
стопам представителя Кришны, то он спасен. С этого момента его
жизнь становится безопасной. Но такое утверждение не означает,
что если, например, человек смертельно болен, и он предается
представителю Кришны, это сразу исцелит его от болезни. Нет. Это
означает, что он вступает на путь, ведущий к духовному
совершенству. Таков результат предания себя представителю
Господа. Этот путь ведет не к тому, чтобы обрести материальное
благополучие. Смысл слов: «Его жизнь станет безопасной»
заключается не в этом.
У нас может быть такое понимание: безопасная жизнь, значит,
безоблачная. Если я предамся Кришне, то буду счастлив в этой
жизни. Нет. Это означает, что наш путь назад, домой к Богу, будет
прямым, чистым и ясным. Разумеется, человек может рассчитывать
на то, чтобы избавиться от последствий грехов за свои прошлые
поступки и обрести счастье. Но как он обретет счастье? Получая
способность терпеть все бесчисленные страдания, которые могут
выпасть на его долю за прошлые поступки. Такой человек счастлив,
потому что видит, как Кришна защищает его во всех
обстоятельствах, несмотря на трудности, которые сваливаются на
него. И в этом смысле его путь становится чистым.
… крипа манам
В этом стихе говорится, что такой человек терпеливо сносит все
невзгоды, которые выпадают на его долю как последствия его
прошлых греховных поступков. Он всегда надеется на сострадание
Господа, прославляет Его и служит Ему. Какова дальнейшая судьба
такого человека? Его путь к Богу становится прямым. Он достоин
освобождения. Без сомнения, Господь защитит его. Он может не
беспокоиться за свое будущее в этой жизни и после.
Во Второй песни «Шримад-бхагаватам» говорится, что самый
благоприятный путь – это путь преданного служения Господу.
Эта история с охотником Мригари, которая здесь описывается,
очень поучительна. Такой грешный человек, как охотник, который
получал огромное наслаждение, терзая и мучая животных,
избавляется от всех последствий своих прошлых грех. Расставшись
с греховной деятельностью, он становится на самый благоприятный
путь, ведущий к достижению высшего совершенства жизни, путь
преданного служения Господу.
КАКАЯ ПРОПОВЕДЬ САМАЯ ЛУЧШАЯ?
(отрывок из лекции)
Январь, 2000 г., Минск.
Эта история с охотником Мригари очень длинная, к сожалению, у
нас недостаточно времени, чтобы прочитать ее полностью…
Господь Чайтанья объясняет, что даже такой греховный человек, как
охотник Мригари, может стать преданным, если будет общаться с
возвышенными вайшнавами.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что преданный,
который повторяет мантру Харе Кришна и строго следует
регулирующим принципам, постепенно растет духовно, набирает
опыт, необходимый для того, чтобы стать вайшнавом. Благодаря
духовной практике он очищается и получает право проповедовать
другим о принципах сознания Кришны. Только слова искреннего
преданного могут проникнуть в сердца людей. Шрила Прабхупада
подчеркивает очень важную мысль: мы должны проповедовать
своим примером.
Совсем недавно мы с вами говорили о признаках века Кали. Умы
людей в этот век очень обеспокоены. Это век вражды. Чем он еще
характерен? Лицемерием. Лицемерить означает говорить одно, а
делать другое. В век Кали люди обращаются к религии только для
того, чтобы получить славу и уважение.
Вчера мы с Махамантрой прабху читали «Чайтанья-чаритамриту»,
там было упоминание о «Чайтанья-чандравата-натаке». В этой пьесе
описывается, какими будут в Кали-югу люди, принадлежащие к
различным ашрамам. Там говорится о том, что брахмачари будут
бояться стать грихастхами из боязни взвалить на себя
ответственность за содержание семьи. А грихастхи будут привязаны
к богатству. Санньяси будут отличаться от людей из других
ашрамов лишь одеждой. Такие признаки века Кали описаны в этой
пьесе.
Также в ней характеризуются так называемые религиозные люди:
маявади, мистики и аскеты, совершающие покаяния. Говорится, что
в наш век они следуют определенным практикам из корыстолюбия,
а вовсе не для того, чтобы искренние следовать священным
писаниям. То есть они обращаются к религии лишь для того, чтобы
осуществить свои амбициозные желания.
Эта книга завершается утверждением о том, что в Кали-югу лишь
преданный Господа Вишну свободен от лицемерия. Преданный
Господа свободен от желаний, нишкама, поэтому он умиротворен, в
то время как приверженцы бхукти, мукти и сидхи одолеваемы
различными желаниями и потому им никогда не обрести
умиротворения. Только у преданных Господа нет корысти, их
единственное желание – доставить удовольствие Господу.
В век Кали-юги мы повсюду сталкиваемся с лицемерием. Люди
обещают одно, а делают другое. Даже если они проповедуют какуюнибудь религиозную доктрину, то лишь для того, чтобы заработать
деньги. Они движимы своими корыстными желаниями. А другие
могут поверить им и последовать за ними.
В век Кали люди очень обеспокоены, они всегда ищут в других
недостатки. Именно поэтому в мире так много вражды и
напряженности.
Если мы будем проповедовать то, чему не следуем сами, то никогда
не добьемся успеха. Люди сразу же увидят нашу неискренность.
Они могут ненадолго поверить лже-проповедникам, привлекшись их
«воздушными замками». Обманщики очень искусны в постройке
«воздушных замков». Они стараются создать себе имидж, но при
этом забывают о самом важном: они забывают о сути.
Кто-то думает, что проповедь успешна, когда мы нравимся другим
людям. На самом деле цель проповеди не в том, чтобы вызвать
симпатию к себе. Наша цель не в этом. Да, обычно люди хотят чтонибудь сделать для того, кто им понравился. Но если проповедник
сам не следует тому, к чему призывает, то какое благо получит он и
его слушатели? Проповедник сам должен следовать наставлениям
шастр.
Итак, наша цель не в том, чтобы различными трюками заставить
людей полюбить нас. Когда преданный свободен от лицемерия, то
симпатия к нему возникает сама собой, просто потому, что он делает
то, к чему призывает других.
Конечно, можно найти недостатки даже у возвышенного вайшнава.
Некий Рамачандра-кхан очень завидовал Хридасу Тхакуру. Он все
время пытался найти хотя бы один недостаток, изъян в характере
Харидаса Тхакура. Но очень трудно найти недостатки в человеке,
который искренне, без лицемерия служит Господу.
Вы смотрели видеофильм о Шриле Прабхупаде, «Ваш вечный
доброжелатель»? Там есть интервью с одним преданным по имени
Натхаджи, сейчас он очень богатый промышленник в Индии.
Натхаджи рассказывает о своих встречах со Шрилой Прабхупадой в
70-х годах. Он признается, что постоянно выискивал какие-то
недостатки в Шриле Прабхупаде. Этот преданный очень честно
рассказывает о себе: «Когда бы я не встречался с Шрилой
Прабхупадой, я всегда пытался усмотреть в нем хоть какой-то
недостаток, для того, чтобы у меня были причины не предаваться
ему! Но как я ни искал, так и не смог найти недостатки».
Представляете, насколько благоприятно общение с таким
возвышенным преданным, как Шрила Прабхупада…
Преданные должны стремиться к тому, чтобы полностью
освободиться от пороков и недостатков. Люди всегда будут
пытаться найти у них какие-то изъяны, но преданные не должны
беспокоиться и концентрироваться на критике и лицемерии.
Итак, если преданный поступает в соответствии с теми принципами,
о которых проповедует другим, то за ним пойдут люди, которые
ищут правду. Тот, кто хочет быть обманутым, пойдет за тем, кто
обманывает.
Шрила Прабхупада говорил, что если вы продаете бриллианты, то
нет смысла ожидать, что будет много желающих купить их. За
подлинные вещи покупатели платят высокую цену. Бриллиант – это
не дешевая вещь. Когда вы приобретаете что-нибудь подлинное, вам
приходится платить соответствующую цену.
В своем комментарии Шрила Прабхупада говорит, что если человек
воспевает махамантру Харе Кришна, строго и неукоснительно
следует регулирующим принципам, то он очистится и станет
вайшнавом. Тогда этот преданный сможет затронуть сердца
неправедных людей, рассказывая им о философии сознания
Кришны. Важно понять, что люди видят то, что происходит в нашем
сердце, наши истинные мотивы. Конечно, можно пытаться влиять на
других какими-то внешними способами, но если мы хотим быть понастоящему успешными в проповеди, нужно прежде всего развивать
сознание Кришны в себе. Поэтому я еще раз подчеркиваю важный
момент, о котором говорил вчера – о том, как важно, чтобы
преданные были счастливы, общаясь друг с другом и практикуя
сознание Кришны.
Мы рассказываем другим людям о благе, которое несет людям
движение санкиртаны. У них просыпается интерес, они приходят к
нам и смотрят, как мы общаемся между собой. Самая сильная
проповедь – это когда люди видят общество преданных, счастливых
общением друг с другом. Какой бы имидж мы не пытались создать
нашему движению, другие доказательства его славы и
авторитетности не будут столь убедительными.
Иногда преданные говорят: «Я не отказываюсь рассказывать людям
о философии сознания Кришны. Но я не хочу приглашать их в наш
храм, чтобы они пришли и увидели, какие конфликты там
происходят». Распространяя книги, они готовы сказать людям:
«Возьмите эту книгу и больше ничего не спрашивайте. Идите домой
и там читайте ее. А адрес храма я вам не дам, и не просите».
Я знаю, преданные жалуются на различные проблемы. Очень горько
это слышать. Проповедуя другим, мы сами должны быть достойным
примером во всем.
Чем же занимаются преданные в наших храмах? Знаете, почему мы
уделили столько времени и сил на лекции о праджалпе? Потому
что, собираясь вместе, преданные не должны тратить на нее время,
иначе им никогда не удастся обрести высший вкус.
Также мы обсуждали тему о вреде грамья-катхи. Когда преданные
собираются и наслаждаются вкусом хари-катхи, то другие люди
очень привлекаются ею. Хари-катха, обсуждаемая в обществе
преданных – это самая могущественная проповедь.
Нет необходимости тратить много усилий, времени и десятки тысяч
долларов на развитие связей с общественностью, чтобы заставить
людей хорошо думать о движении сознания Кришны. Не следует
стараться сформировать общественное мнение с помощью средств
рекламы. Люди составят свое мнение на основе того, что видят.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что преданные достигнут
подлинного успеха в проповеди, если сами будут практиковать то, о
чем проповедуют. Тогда их слова смогут повлиять на других. Вот
почему общение с искренними вайшнавами помогает человеку
измениться.
Поучительная история об охотнике Мригари, которую мы
обсуждаем сегодня, повествует о том же: как благодаря общению с
чистым преданным Господа греховный человек находит силы
измениться к лучшему.
Даже тот, кто тяготеет к греховной деятельности, общаясь с
вайшнавами, ощущает их подлинную любовь и сострадание к
другим. Нарада Муни пришел к Мригари и сказал: «Я пришел
попросить тебя о милости». Охотник подумал: «Наверное, ему
нужны шкуры». Но Нарада Муни просил не шкуры. «Прошу тебя, не
подвергай животных бессмысленным мученям,– сказал он Мригари,
–лучше убивай их сразу». Вот о чем попросил Нарада Муни
охотника.
Вайшнавы сострадательны. Они никогда ничего не просят для себя.
Они просят о благе для всех живых существ. Преданные Господа
уже имеют все, что им нужно: у них есть Кришна. Поэтому
преданный, который строго следует правилам и предписаниям,
обретает умиротворение…Из-за того, что он не испытывает
материальных желаний, он свободен от беспокойств. Ему не
приходится обманывать и ловчить, чтобы удовлетворить свои
прихоти. Он обретает умиротворение, черпая блаженство из сердца,
развивая свое сознание Кришны. Этим он приносит благо всем
окружающим.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит: «Вайшнав не
преследует никаких корыстных целей, он полностью предан
служению Господу, у него нет материальных желаний, его не
привлекает мирское образование и благочестие». Шрила Прабхупада
вдохновляет нас стать чистыми, возвышенными вайшнавами...
…ТЫ ЗАДАЕШЬ ОЧЕНЬ ВАЖНЫЕ ВОПРОСЫ…
(Письмо Гуру Махараджи)
Дорогой ---------дас,
Прими, пожалуйста, мои благословения. Вся слава Шриле
Прабхупаде!
Ты думаешь, что у меня не найдется времени ответить на твое
письмо. Но я считаю, что отвечать на такие письма, как твое, очень
важно, поэтому я обязательно сделал бы это, несмотря на всю свою
занятость. Ты задаешь очень важные, серьезные вопросы. Я прочел
твое письмо с большим удовольствием. Пусть как можно больше
моих учеников отнимают у меня время подобными письмами. Тогда
я никогда не испытывал бы огорчение.
Ты спрашиваешь:
1) Как правильно медитировать? На чем следует сосредоточить
внимание?
2) Что необходимо, чтобы стать сознающим Кришну? К чему надо
стремиться?
3) Что я должен делать, чтобы заслужить Ваше внимание и хоть
сколько-нибудь помочь Вам в служении Шриле Прабхупаде?
Прежде чем начать отвечать на эти вопросы, я задумался – а что бы
сказал об этом Шрила Прабхупада? Твои вопросы очень важны,
поэтому я решил тщательно изучить высказывания и рекомендации
Шрилы Прабхупады на эти темы.
Размышляя над ответами, я погрузился в исследование наставлений
Шрилы Прабхупады и обнаружил, что это прекрасная возможность
погрузить в них свой ум. Читая наставления Шрилы Прабхупады о
том, как следует медитировать, как стать сознающим Кришну, как
быть занятым в миссии сознания Кришны, я почувствовал, как
усилилось мое вдохновение. Тогда я подумал, что для ответа на твои
вопросы нет ничего лучше, чем предложить тебе слова самого
Шрилы Прабхупады, и сделал несколько выборок.
Надеюсь, что ты найдешь возможность перевести этот материал,
если нет, то, пожалуйста, дай мне знать, я попытаюсь помочь.
Прочитай все внимательно и вдумчиво, постарайся углубить свое
понимание миссии, которой благословил нас Шрила Прабхупада, и
которая призвана помочь нам совершенствовать свое сознание
Кришны.
Большое спасибо,
Всегда твой доброжелатель
Ниранджана Свами.
Из лекций Шрилы Прабхупады:
Отрывок 1.
…Санатана Госвами был министром. Он был очень неординарной,
возвышенной личностью. Он удалился от дел не для того, чтобы
потом ничего не делать. Он не говорил: «Как бы мне устроиться так,
чтобы я мог бездельничать, сидеть и медитировать, похрапывая, во
сне». Санатана Госвами так не говорил. Он сказал:
апана-крипате каха картавья`амара.
Он хотел делать что-нибудь реальное для Господа, а не погрузиться
в так называемую медитацию. Медитация приходит сама собой во
время служения. Если вы отдаете свою жизнь служению Кришне, то
будете постоянно помнить о Нем. Вы будете помнить о Кришне,
путешествуя и распространяя кому-нибудь наши книги. Возьмите на
себя такие беспокойства… Зачем? Из любви к Кришне.
Например, когда вы думаете: «Если этот человек возьмет книгу –
неважно, большую или маленькую, – то он непременно прочтет хотя
бы одну страницу о Кришне». Думая так, вы вспоминаете о Кришне.
Это и есть медитация.
Суть не в том, чтобы просто сидеть на одном месте. Медитировать
по-настоящему означает думать о Кришне. Это – истинная
медитация.
Вы можете думать о солнце или о небе, но это не медитация,
поскольку эти мысли не связаны с Верховным Господом. Но кто-то
считает, что думать о солнце, небе, пустоте – значит медитировать.
Нет, это не так. Медитировать нужно на реальные вещи.
Кришна реален, Он действительно существует: у Него есть форма,
Он вершит Свои игры, деяния, у Него есть желания, которые
исполняются, как только Он того пожелает. Понимание того, что
Господь существует – это сознание Кришны.
Вы знаете, что Господь Чайтанья Махапрабху целых два месяца
давал наставления Санатане Госвами. Он поручил ему открыть для
людей Вриндаван. До прихода Санатаны Госвами Вриндаван был
ненаселенной местностью; Кришна-лила происходила там 5 тыс. лет
назад и еще 500 лет назад никто не знал, что это место– Вриндаван.
Санатана Госвами пришел туда и построил первый храм, Маданамохан. Те, кто был во Вриндаване, видели его.
Такую ответственность взял на себя Санатана Госвами после того,
как два месяца непрерывно внимал наставлениям Господа. Это
очень важно понять. Мы должны учиться у Санатаны Госвами. Это
Санатана-шикша.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что совершенный йог тот, кто
всегда думает о Кришне:
егинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме юктатамо матах
Кто является совершенным йогом? «Тот, кто всегда думает обо
Мне», – говорит Кришна. Нужно постоянно размышлять: «Каким
образом я могу нести людям послание Кришны?» Миссия Господа
Чайтаньи и миссия Кришны неотличны. Кришна – Верховный
Господь, Он приказывает, Он – Бог. Все остальные – слуги, а
Кришна – верховный господин, поэтому Он приказывает:
сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа.
«Оставь прочие занятия и просто предайся Мне». Это приказ
Господа. Но люди не исполняют его, поскольку они не обучены.
Поэтому Кришна приходит как Чайтанья Махапрабху, чтобы дать
им науку о Кришне:
намо маха-ваданьяя
кришна-према-прадайя те
кришнайя кришна-чайтаньянамне гаура-твише намах
Чайтанья Махапрабху говорит:
яре декха, таре каха кришна-упадеша.
«Отнеситесь серьезно к тому, что сказал Кришна: яре декха, таре
каха кришна-упадеша.» Его наставления не отличаются от
наставлений Кришны. Так поступает ачарья.
Санатана Госвами – тоже ачарья, ученик самого Шри Чайтаньи
Махапрабху. Он нашел прибежище у Господа Чайтаньи: крипа
кари`яди море кариячха уддхара.
Санатана Госвами встретился с Чайтаньей Махапрабху, еще когда
был министром, и решил: «Я должен оставить этот пост, уйти из
правительства и присоединиться к Чайтанье Махапрабху, чтобы
распространять сознание Кришны». Приняв это решение, он уже
получил освобождение.
Санатана Госвами понимал: «Не так-то просто все бросить. Я был
министром. Это очень хороший пост».
тьяктва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада тучхават.
Поскольку Санатана Госвами был министром, он общался с очень
высокопоставленными лицами, тьяктва турнам ашеша-мандалапати, мандала-пати: известными лидерами, крупными торговцами,
промышленниками и другими, очень большими людьми. Их
называют мандала-пати. Тех, кто контролирует много людей,
называют мандала-пати. О Госвами говорится: тьяктва турнам
ашеша-мандала-пати-шреним сада тучхават, они оставили свое
высокое положение в обществе, тучхават, и приняли отреченный
образ жизни… Санатана Госвами не был сумасшедшим, но он
оставил все…
Материалистичные люди всеми силами, тяжелым трудом стремятся
занять высокий пост, заработать много денег. А Санатана Госвами
уже имел это высокое положение, но, тем не менее, отказался от
него. Вдохновленный Господом, он принял отречение.
Правитель Наваб Шах не хотел отпускать Санатану Госвами. Он
был очень опечален: «Если Санатана Госвами примет отречение, то
моя империя разрушится. Я был уверен, что он будет вести все дела
по управлению. Если он примет отречение, то вся ответственность
по управлению страной ляжет на меня». И Наваб Шах очень
обеспокоился. Он арестовал Санатану Госвами: «Нет, ты не
сможешь принять отречение и уйти, я буду держать тебя под
арестом».
Вслед за этим произошло много событий. Но, в конце концов,
Санатана Госвами все же принял отречение и пришел к Чайтанье
Махапрабху. Он знал, что избавиться от оков майи можно лишь по
милости Господа Чайтаньи, никак иначе. Придя к Чайтанье
Махапрабху, Санатана Госвами сказал: кари`яди море кариячха
уддхара.
«Я знаю, что только по Твоей милости я смог оставить свое
положение, вырваться из когтей майи и придти к Тебе. Прошу,
приказывай, что я сейчас должен делать». Так поступает преданный
Господа.
Преданный никогда не думает: «Теперь я освободился от семейной
жизни, отныне у меня нет никакой ответственности за семью. Я буду
принимать прасад и спать». Нет. (Смех) Вы должны стать в сотни
раз более деятельными, чем были в семейной жизни.
Приняв отречение, я жил во Вриндаване. Но в 70 лет понял, что
должен попытаться сделать для Господа что-нибудь еще. Не ктонибудь другой. И я поехал в Америку. Сегодня уже десятая
годовщина со дня моего приезда [преданные аплодируют], по
крайней мере, по материальному счету времени.
Я должен был взять на себя этот риск… Когда я собирался ехать,
мои друзья и все остальные говорили: «Этот человек умрет». Я
подумал: «Не беда. Смерть неизбежна. Надо попытаться. Надо
действовать решительно».
Санатана Госвами в первую очередь спросил: апана-крипате каха
`картавья`амара: «Что я должен делать?»
Не имеет значения, каков ваш возраст, молоды вы или стары. Вы
должны выполнять приказ Верховного Господа, парампары,
Чайтаньи Махапрабху и вашего гуру. Выполнять преданное
служение означает принять какую-то ответственность и делать все,
на что вы способны.
По этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал:
вьявасаятмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-сакха (хи) ананташ ча
буддхи авьявасаинам
«Мой долг – выполнять приказ моего духовного учителя. Я делаю
это, не беспокоясь, отправлюсь ли я в ад или домой к Богу. Цель
всей моей жизни – выполнить указания моего духовного учителя».
Преданное служение – это большая ответственность, это
обязательство исполнить приказ Верховного Господа. Тогда наша
жизнь будет успешной.
Отрывок 2
ям ям вапи смаран бхавам тьяджати анте калеварам.
То, о чем мы думаем в момент смерти, определяет наше положение
в следующей жизни. Это наука. Итак, если в последнее мгновение
жизни вы думаете о Кришне, то получите тело, как у Кришны, саччид-ананда-виграха. В этом суть движения сознания Кришны; зачем
вам любить кошек и собак? Полюбите Бога, Кришну, и следующее
тело, которое вы получите, будет похоже на тело Кришны:
Сач-чид-ананда-виграха. Анадир адир говиндах сарва-каранакаранам.
Сознание Кришны – это когда в момент смерти вы помните Кришну.
Тогда ваша жизнь успешна.
Вот что означает быть практичным: сада тад-бхава-бхавитах, если вы всегда повторяете: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна
Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе,
значит, вы постоянно помните о Кришне. Это гарантия, 99процентная гарантия, что во время смерти вы тоже будете думать о
Кришне. Очень простой метод. Сделайте так, чтобы ваш ум был
поглощен Кришной, и тогда во время смерти вы, без всякого
сомнения, будете думать о Кришне: мад-яджино `пи янти мам. То
же самое говорится в «Бхагавад-гите»:
Тьяктва дехам пунар джанма наити мам ити каунтея.
Если вы постоянно думаете о Кришне, значит, вы осознаете
Кришну. Вы чувствуете, что Он находится у вас сердце. Чем больше
вы думаете о Кришне, тем больше наполняетесь Им,
кришнаизируетесь. Точно так же железо раскаляется в огне,
краснеет и становится подобным огню. Вначале оно теплое, потом
становится горячее, еще горячее, раскаляется докрасна… Когда
железо краснеет, оно становится как огонь. Прикоснувшись к нему,
вы тут же обожжетесь. Таким же образом, мы «кришнаизируемся»,
когда думаем о Кришне. Шринватам сва-катхах кришнах пуньяшравана-киртанах.
Слушая повествования о Кришне, мы постепенно очищаемся.
Почему вы пришли сюда? Вам не платят денег за то, чтобы вы
приходили. Вы приходите, потому что чувствуете, что наполняетесь
Кришной, очищаетесь.
Это простой процесс. Помня Кришну, мы постепенно очищаемся.
Очистившись, мы начинаем осознавать присутствие Кришны:
Севонмукхе хи джихвадай сваям. «Осознавать Кришну», – значит
видеть Его во всем, Он проявляется перед нами.
Например, какая-то вещь накрыта чем-нибудь, и вы снимаете этот
покров. При этом вы четкознаете, что находится под покровом.
Подобным образом, если мы постоянно стараемся стать
сознающими Кришну, то однажды Кришна откроется нам.
Вы сможете видеть Кришну. Как это произойдет? Он придет и
скажет: «Я здесь. Я здесь. Ты стремился увидеть меня?»
Преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена сантах садайва
хридаешу вилокаянти.
Мы естественным образом привязываемся к тому, о чем часто
думаем. Например, материалисты думают о женщинах и деньгах, и
привязываются к ним. Точно так же, думая о Кришне, мы
привязываемся к Нему. Это не трудно.
Отрывок 3.
Итак, суть процесса, которому мы следуем, заключается в том,
чтобы всегда думать о Кришне.
В нашем обществе много всевозможных департаментов и отделов.
Цель их существования – помочь нам помнить Кришну. Это главное.
Памятование о Кришне и есть йога.
Мы думаем о Кришне, даже когда принимаем прасад: «О, это очень
здорово, что Кришна имеет вкус. Это прекрасно». Это сознание
Кришны. Это йога…
Есть ли в мире другая система йоги, при которой можно стать
йогом, просто кушая? Существует ли другая подобная система йоги?
В какой еще системе можно стать йогом, обрабатывая землю для
сада? Есть ли другая подобная система йоги?
Здесь есть один мальчик, он вскапывает землю, чтобы посадить
розы для Кришны. Он думает: «Вырастут красивые цветы, их можно
будет предложить Кришне».
.
Это и есть йога. Попытайтесь понять, как это замечательно. Если
все, что вы делаете, предназначено Кришне, то это высший,
совершенный уровень йоги. И следовать ей может каждый… Даже
ребенок. Если вы попросите какого-нибудь ребенка или его отца:
«Сядь в медитацию и перестань дышать», смогут ли они это
сделать? Нет. Но если сказать ребенку: «Мой дорогой мальчик (или
девочка), повторяй Харе Кришна», то он тут же это сделает. Вы
видите, настолько это простой и возвышенный метод.
Отрывок 4.
Важно все время думать о Кришне. Об этом говорит Сам Кришна:
Мам-мана бхава мад-бхактах.
Наше общество сознания Кришны бесполезно, если оно не учит
людей думать о Кришне, тому, как предаться Кришне.
Вы можете стать преданными, если вы думаете о Кришне. Трудно ли
думать о Кришне? Нет, это очень просто, очень легко, это под силу
даже ребенку.
Кришна рядом. И вы можете всегда думать о Нем. Например, вы
куда-нибудь идете и при этом думаете, думаете, думаете о Кришне.
Тогда вы обязательно разовьете привязанность к Нему… Адау
шраддха татах садху-сангах.
Нужно думать о Кришне, общаясь с преданными, а не в
одиночестве, иначе можно попасть в ад. Вы не сможете думать о
Кришне, сидя в одиночестве. Общение очень сильно влияет на нас…
Благодаря общению у нас появляется желание стать преданными.
Общество преданных очень могущественно. Поэтому Нароттама
даса Тхакур говорит: тандера чарана-севи-бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайя еи абхиласа. Он молится: «Мой дорогой
Господь, мое единственное желание – рождение за рождением
служить гуру-ачарье и общаться с преданными». В этом
совершенство жизни.
Джанаме джанаме хайя еи: «Это мое желание. Я не стремлюсь
вырваться из круговорота рождения и смерти, но я очень хочу
рождаться бхакта-сане васа и жить рядом с преданными.
То же самое сказал Бхактивинода Тхакур: кита-джанма хау ятха
тува даса бахир-мукха брахма-джанме нахи аша. Он сказал: «Если
я забуду Тебя, Господь, и приму рождение Господа Брахмы, в чем
польза? Я не хочу этого. Лучше мне родиться в теле самого
маленького, незаметного насекомого в том месте, где есть
преданные». Так думает преданный: «Лучше мне родиться
насекомым…».
Существует множество видов живых существ, от Господа Брахмы
до мельчайших насекомых, и между ними находится множество
других видов жизни: рыбы, деревья, растения, полубоги, люди. Все
они взаимосвязаны: Абрахма-бхуванал…Кита-джанма.
Сравните: ничтожный, никому не нужный червь и очень важный
Брахма, великая личность… Но Бхактивинода Тхакур говорит: «Я не
хочу рождаться Брахмой, если при этом не буду помнить Тебя, о
Господь. Лучше мне быть насекомым, только бы остаться с
преданными».
Тот, кто находится вместе с преданными, не может забыть Кришну.
В этом преимущество.