Религиозно-философская - Гуманитарный Факультет НГУ

Федеральное агентство по образованию Государственное
образовательное учреждение высшего профессионального
образования «Новосибирский государственный педагогический
университет»
Утверждаю
Декан факультета______________
______________________И. О. Ф.
«___»___________________200_ г.
Учебно-методический комплекс по дисциплине
«Религиозно-философская культура России»
Специальность: ТИНХК, ДПТ
Специализация:
Статус дисциплины:
Новосибирск 2010
Одобрено: кафедра Социально-культурной и библиотечной
деятельности
Протокол № __________от________20__ г.
Зав. кафедрой:
Рекомендовано: совет факультета_________
Председатель совета:____________________
«____»________________________20__ г.
УМКД по курсу «Религиозно-философская культура России» составлен по
направлению, утвержденному советом факультета и учитывает требования
СМК ГОУ ВПО НГПУ. В основу курса положена развивающая модель
обучения.
УМКД по курсу «Религиозно-философская культура России» предназначен для
проведения лекционных и практических занятий, а также для организации
самостоятельной работы студентов Факультета культуры и дополнительного
образования НГПУ. Составлен на основе программы Догушина Д.В. и
Цыплакова Д.А. «Религиозно-философская культура России», рекомендованной
кафедрой Философии НГУ для для преподавателей высших учебных заведений,
учителей старших классов общеобразовательных школ, школ, гимназий и
лицеев, студентов высших учебных заведений
Составитель:
Д.В. Долгушин, доцент кафедры
Социально-культурной
библиотечной деятельности НГПУ, к. филол. н.
и
Оглавление
Актуальность учебного курса ...................................................... 3
Цели и задачи учебного курса .................................................... 4
Содержание курса ....................................................................... 4
Тематический план ...................................................................... 9
Образцы контрольно-тестовых работ ...................................... 10
Вопросы к зачету по курсу «Религиозно-философская
культура России» ...................................................................... 15
Планы практических занятий по курсу «Религиознофилософская культура России» ............................................... 17
Основная и дополнительная литература по курсу
«Религиозно-философская культура России» ........................ 25
Публикации по программе курса «Религиозно-философская
культура России» ...................................................................... 29
Приложение: Специфика русской религиозно-философской
мысли ......................................................................................... 30
Актуальность учебного курса
Русская религиозная философия XIX–XX вв. — это одна из
вершин отечественной культуры, интереснейшая страница нашего
культурного наследия. Именно религиозно-философская традиция
на протяжении полутора веков определяла одно из основных
направлений развития философии в России, стала не только
философским, но и общекультурным феноменом. По весомости и
значимости вклада в мировую культуру ее вполне можно поставить
рядом с русской классической литературой. Но если русская
классическая литература подробно изучается в средней школе, то
русская религиозная философия, как правило, оказывается вне поля
зрения не только школьного, но и вузовского образования. В
результате, даже окончив вуз, студенты негуманитарных
специальностей имеют весьма смутные представления об этом
направлении философской мысли, не знают важнейших имен и тем
русской философии — целый пласт отечественного культурного
наследия остается практически неизвестен им.
Сегодня в российских вузах продолжается процесс обновления
содержания гуманитарного образования. Думается, что курсы,
посвященные изучению наследия русских религиозных философов,
могут занять важное место в этом процессе. Знакомство с русской
религиозно-философской традицией имеет не только научнопознавательное, но и воспитательное значение. Произведения
русских философов учат задумываться над вечными вопросами
жизни,
побуждают
к
формированию
собственной
мировоззренческой и гражданской позиции, что особенно важно
сейчас, когда Россия ищет национальную идею консолидации
общества, идею возрождения духовной и нравственной силы нации.
Знакомство с русской религиозно-философской традицией
способствует
сохранению
преемственности
отечественной
культуры,
формированию
духовных
основ
современного
российского общества.
Цели и задачи учебного курса
Предлагаемый курс имеет и культурологическую, и специальнофилософскую направленность. Этим определяется и его название —
«Религиозно-философская культура России». ЦЕЛЬ курса состоит в
том, чтобы познакомить студентов и учащихся с русской
религиозно-философской традицией, показать ее место в
отечественной культуре. Этим определяются ЗАДАЧИ курса:
—познакомить студентов и учащихся с основными именами и
темами русской религиозно-философской традиции;
—показать ее истоки, связанные как с богословием и
философией Византии, так и с контекстом западноевропейской
философии;
—указать на философские темы отечественной литературы и
искусства, на мировоззренческие искания русских писателей;
—сквозь призму истории религиозно-философской мысли дать
представление об основных направлениях развития отечественной
культуры;
—выделить и охарактеризовать основные мировоззренческие
инварианты и магистральные проблемы русской религиозной
философии;
—пробудить у студентов и школьников интерес к
самостоятельному осмыслению ключевых мировоззренческих
проблем и тем самым способствовать формированию у них
устойчивой жизненной мировоззренческой и гражданской позиции.
Содержание курса
Тема 1. Пути русской религиозной философии: опыты
изучения и осмысления. Понятие "религиозно-философская
культура России". Основные концептуальные подходы к изучению
русской религиозной философии. Обзор существующих очерков
истории русской религиозной философии.
Тема 2. Истоки религиозно-философской культуры России:
философия в Византии.
Краткий обзор исторической эпохи. Воцерковление эллинизма.
Понятие о патристике. Основные представители византийской
патристики: Василий Великий, Григорий
Богослов, Григорий
Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин,
Григорий Палама. Идея творения в византийской патристике.
“Шестоднев” Василия Великого — синтез античной образованности
и христианского миропонимания. Учение о Боге и человеке
Григория Богослова и Григория Нисского. Византийская патристика
о высоком предназначении человека. Антропологические основы
православного подвижничества.
Тема 3. Философская мысль Древней Руси.
Философские темы в древнерусской литературе. Переводческая
деятельность Кирилла и Мефодия и формирование философской
терминологии на славянском языке. Толкование основных
философских категорий в Изборнике 1073 г. Философия в
памятниках переводной литературы Древней Руси: Ареопагитики,
сочинения Иоанна Дамаскина, сборник “Пчела”.
Религиозно-философская концепция истории в “Повести
временных лет”, “Слове о законе и благодати”.
Нравственно-аскетическая литература в Древней Руси.
Древнерусская иконопись — умозрение в красках. Иконопись и
иконопочитание как часть церковного предания. Смысл иконы.
Богословское обоснование иконопочитания VII Вселенским
собором. Исихазм и расцвет русского искусства в к. XIV — XV вв.
Творчество Андрея Рублева, Дионисия. Русские церковные соборы
XVI — XVII вв. о богословском содержании иконы. Религиознофилософское открытие иконы в XX в. в работах Е.Н. Трубецкого,
П.А. Флоренского, Л.А. Успенского и др.
Жизнь и труды Максима Грека. Жизненный путь Максима Грека:
Италия, Афон, Россия. Переводческие труды. Догматикополемические сочинения. Обличение астрологических суеверий.
Максим Грек о свободе воли человека. Максим Грек о философии.
Тема 4. Религиозно-философская культура России XVII —
XVIII вв.
Философия в культуре России XVII в. Философская традиция
западноевропейского средневековья (схоластика) и пути ее
проникновения в русскую культуру. Возникновение первых высших
учебных заведений на Руси - Киево-Могилянского коллегиума и
Славяно-греко-латинской школы. Место, которое занимала
философия в их учебных планах.
Философия в культуре России XVIII в. Европейская философия
эпохи просвещения и ее влияние на русскую культуру. Основание
Санкт-Петербургского университета при Академии Наук и
Московского университета. Вольфианство как "кафедральная"
философия. Увлечение русского образованного дворянства
просветительской философией. Кружок Н.И. Новикова и увлечение
мистическим масонством.
Деятельность
преподобного
Паисия
Величковского.
Возрождение старчества. Переводы патристической аскетической
литературы на славянский язык.
М.В. Ломоносов и его "корпускулярная философия".
Философские темы в стихотворениях "Письмо о пользе стекла",
"Утреннее размышление о Божием величии", "Вечернее
размышление о Божием величии".
Свт. Тихон Задонский и его творения. Жизненный путь Св.
Тихона. Духовные традиции Древней Руси в его творчестве.
«Сокровище духовное, от мира собираемое». Нравственная
философия. Учение о смирении как об азбуке христианской
философии.
Странствующий философ Григорий Сковорода. Основные этапы
биографии и своеобразие духовного пути. «Гносеологический
дуализм». Антропологизм. Библия в философии Григория
Сковороды. Платонизирующие тенденции его мировоззрения.
Тема 5. Религиозно-философская культура России первой
половины XIX в.
Новые течения в европейской культуре к. XVIII - н. XIX вв.:
немецкий идеализм, иенский романтизм и их влияние на русскую
культуру.
Религиозно-философские
искания
русского
романтизма.
Философские кружки русской молодежи 1820 — 1830-х гг.. Русские
шеллингианцы. Д.В. Веневитинов о цели философии. Религиознофилософские искания В.Ф. Одоевского и его роман “Русские ночи”.
Религиозно-философские темы в творчестве Ф.И. Тютчева, В.А.
Жуковского.
Западники и славянофилы Общественные споры к. 1830-х —
1840-х годов. П.Я. Чаадаев и его “Философические письма”.
Духовный и религиозный путь А.И. Герцена, Н.П. Огарева, В.Г.
Белинского. А.С. Хомяков как философ и богослов. И.В. Киреевский
и Оптина пустынь. Философское творчество И.В. Киреевского как
попытка выразить православное духовное предание на языке
философии. Критика славянофилами немецкого идеализма. Ю.Ф.
Самарин и его спор с К.Д. Кавелиным о психологии. К.С. Аксаков о
языке. Западники и славянофилы об призвании и историческом пути
России.
Тема 6. Религиозно-философские темы в творчестве великих
русских писателей XIX в.
Н.В. Гоголь. Духовный путь Н.В. Гоголя, основные этапы жизни.
Раннее творчество Гоголя. Проблема зла в первой редакции повести
“Портрет”. Агиографическая и святоотеческая литература как один
из источников творчества Гоголя. Трагическое в смехе Гоголя.
Комедия “Ревизор” и ее религиозно-философское истолкование в
“Развязке Ревизора”. Проблема красоты в творчестве Гоголя.
Критика западной культуры. “Выбранные места из переписки с
друзьями” и второй том “Мертвых душ”. Идеал “лествицы
духовного восхождения” в позднем творчестве Гоголя. Духовная
проза Гоголя: “Размышление о Божественной Литургии”.
Ф.М. Достоевский. Жизненный путь Ф.М. Достоевского. Ф.М.
Достоевский в общественной жизни России 1860 — 1870-х гг.
“Дневник писателя”. Критика социализма и материализма Ф.М.
Достоевским. “Бесы”. Ф.М. Достоевский о свободе человека. Тема
свободы в “Преступлении и наказании”, “Братьях Карамазовых”.
Какая красота спасет мир: проблема красоты в творчестве Ф.М.
Достоевского. Ф.М. Достоевский о православии и католичестве и
историческом пути России. Религиозные и философские истоки
мировоззрения Ф.М. Достоевского: православное предание и
западный гуманизм.
Л.Н. Толстой. Мировоззренческие искания Л.Н. Толстого.
Проблематика смысла истории и смысла жизни в романе “Война и
мир”. Влияние Ж.-Ж. Руссо, А. Шопенгауэра, “мифологической
школы” Д. Штрауса на формирование мировоззрения Л.Н. Толстого.
Попытка создания Л.Н. Толстым новой религии. Л.Н. Толстой о
государстве, семье и браке. Морализаторство Л.Н. Толстого.
Моралистический пантеизм как итог его религиозных построений.
Критика толстовства в русской религиозно-философской традиции.
Л.Н. Толстой и Церковь: духовная трагедия Л.Н. Толстого.
Тема 7. Религиозно-философская культура России второй
половины XIX в.
Историософия русских религиозных мыслителей второй
половины XIX в. Концепция культурно-исторических типов Н.Я.
Данилевского. Философия истории К.Н. Леонтьева. «Философия
общего дела» Н.Ф. Федорова.
Вл. Соловьев как создатель первой в русской философии
самостоятельной философской системы.
Духовный путь Вл. Соловьева — проблемы и противоречия.
Критика позитивизма. Тема Софии. “Чтения о Богочеловечестве”.
Религиозно-философские истоки этой темы в творчестве Соловьева.
Идея теократии. Критика толстовства. Эсхатологическая тема в
"Трех разговорах". Религиозно-философские темы в поэзии В.С.
Соловьева.
Тема 8. Религиозно-философская культура Серебряного века.
Духовная атмосфера начала века. Религиозно-философские
собрания.
«Христианское
братство
борьбы».
Религиознофилософские основы символизма. Литературное и философское
творчество Д.С. Мережковского. В.В. Розанов: личность и
творчество. Противоречивость отношения к Церкви. «Около
церковных стен».
Н.А. Бердяев о творчестве и свободе. Его экклезиология и
историософия.
Христианский платонизм. С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский.
Основные вехи жизненного пути. "Свет невечерний", "Столп и
утверждение истины", "У водоразделов мысли". Попытки
религиозно-философского обоснования имяславия.
Интуитивизм. Н.О. Лосский, С.Л. Франк.
Глава 9. Судьбы русской религиозной философии в XX веке.
Религиозная философия в Советской России. «Философский
пароход»: изгнание религиозной философии из России. Судьбы
русских религиозных философов в 1920 — 1940-е годы: священник
Павел Флоренский, А.Ф. Лосев, Л.П. Карсавин. Творчество А.Ф.
Лосева в 1950 — 1980-е годы. Религиозно-философские истоки
диалогизма М.М. Бахтина. Разработка тем русской религиозной
традиции в исследованиях С.С. Аверинцева, С.С. Хоружего и др.
Религиозная философия в русском зарубежье.
Русская философия в изгнании. Н.А. Бердяев как издатель органа
русской религиозной мысли — журнала «Путь». Философия и
богословие в творчестве протоиерея С.Н. Булгакова. Критика его
софиологии В.Н. Лосским, архиеп. Серафимом (Соболевым) и др.
Л.П. Карсавин и евразийцы. Г.В. Флоровский. Б.П. Вышеславцев.
И.А. Ильин. Г.П. Федотов. В.В. Зеньковский. Свидетельство о
России и православии: влияние русской религиозной философии на
интеллектуальную жизнь Европы.
Тематический план
Дневное отделение
Наименование тем
Лекции
Практические
занятия
Тема 1. Пути русской религиозной
философии: опыты изучения и
осмысления.
Тема 2. Истоки религиознофилософской культуры России
Тема 3. Философская мысль Древней
Руси.
Тема 4. Религиозно-философская
культура России XVII — XVIII вв.
2 ч.
-
Самостоят.
работа
студентов
4 ч.
2 ч.
2 ч.
4 ч.
2 ч.
2 ч.
4 ч.
2 ч.
2 ч.
4 ч.
Тема 5. Религиозно-философская
культура России первой половины
XIX в.
4 ч.
4 ч.
8 ч.
Тема 6. Религиозно-философские
темы в творчестве великих русских
писателей XIX в.
4 ч.
2 ч.
8 ч.
Тема 7. Религиозно-философская
культура России второй половины
XIX в.
4 ч.
4 ч.
8 ч.
Тема 8. Религиозно-философская
культура Серебряного века.
6 ч.
8 ч.
12 ч.
Глава 9. Судьбы русской религиозной
философии в XX веке.
6 ч.
8 ч.
10 ч.
32 ч.
зачет
32 ч.
76 ч.
Форма контроля
Заочное отделение
Наименование тем
Лекции
Практические
занятия
Тема 1. Пути русской религиозной
философии: опыты изучения и
осмысления.
Тема 2. Византийская патристика о
Боге, мире и человеке. Философия в
0, 5 ч.
0, 5 ч.
Самостоят.
работа
студентов
4 ч.
0, 5 ч.
0, 5 ч.
10 ч.
Византии.
Тема 3. Философская мысль Древней
Руси.
Тема 4. Религиозно-философская
культура России XVII — XVIII вв.
1 ч.
1 ч.
10 ч.
1 ч.
1 ч.
10 ч.
Тема 5. Религиозно-философская
культура России первой половины
XIX в.
2 ч.
2 ч.
16 ч.
Тема 6. Религиозно-философские
темы в творчестве великих русских
писателей XIX в.
2 ч.
2 ч.
16 ч.
Тема 7. Религиозно-философская
культура России второй половины
XIX в.
2 ч.
2 ч.
20 ч.
Тема 8. Религиозно-философская
культура Серебряного века.
4 ч.
4 ч.
24 ч.
Глава 9. Судьбы русской религиозной
философии в XX веке.
2 ч.
2 ч.
14 ч.
16 ч
зачет
16 ч.
124 ч..
Форма контроля
Образцы контрольно-тестовых работ
Проверочная работа по курсу
«Философско-религиозная культура России»
1.
Перечислите
характерные
черты
византийской
цивилизации.
2.
Расположите
в
порядке
хронологической
последовательности: Плотин, Фалес, Аристотель, Иоанн Златоуст,
Платон, Тертуллиан, Сократ, Иоанн Дамаскин
3. Что такое «патристика»?
4. В чем отличие нравственной философии стоиков,
эпикурейцев, представителей патристики?
Сравните отрывок из проповеди Иоанна Златоуста с эпиграммой
Сенеки и ответьте на вопрос: в чем сходство, а в чем различие в их
отношении к богатству? Какие характерные черты христианской и
стоической этики проявляются в этих сочинениях?
Иоанн Златоуст:
«Богат не тот, кто приобрел много, но тот, кто много роздал.
Будем же и мы украшать не дома, но, прежде домов, души свои. Да
и как не стыдно украшать мрамором стены без нужды и без пользы,
и допускать, чтобы Христос ходил среди нас без одежды! Что тебе,
человек, в доме? Умирая, разве ты возьмешь его с собой? Нет, не
возьмешь; а душу непременно возьмешь. Все, что сверх нужды,
излишне и бесполезно. Надень обувь, которая больше ноги, и она
обеспокоит тебя, потому что будет препятствовать тебе идти: так и
дом, более обширный, чем нужно, препятствует идти к небу. Ты
хочешь строить великолепные, обширные дома? Не запрещаю,
только строй не на земле; построй обители на небесах, в которых бы
мог ты и других принять, — обители, которые никогда не
разрушатся. Почему ты с таким неистовством гонишься за тем, что
убегает и остается здесь? Нет ничего обманчивее богатства; оно
сегодня с тобой, а завтра против тебя; оно со всех сторон вооружает
против тебя завистливые глаза; это неприятель, живущий под одним
с тобой кровом; это враг домашний. Свидетели этому вы, которые
владеете им и всячески зарываете и скрываете его: и ныне именно
богатство и увеличивает для нас тяжесть бедствия. Ты видишь, как
легки, ничем не связаны и на все готовы бедные, и как, напротив,
богатые испытывают множество затруднений, ходят туда и сюда, и
ищут, где бы скрыть свое золото, ищут, у кого бы его положить.
Зачем ищешь, человек, подобных тебе рабов? Вот Христос готов
принять и сохранить, что ты ни вверишь Ему, и не только сохранить,
но и умножить и возвратить с большей прибылью! Из Его руки
никто не похитит; Он не только сберегает вверенное Ему, но и
освобождает тебя от неразлучных с этим беспокойств. Люди, приняв
на сохранение наше богатство, думают, что оказали нам услугу, если
сберегают принятое: Христос, напротив, говорит, что когда принял
Он от тебя богатство, то не Он тебе, но ты Ему оказал услугу, и за
свою заботливость, с какой Он сохраняет твое сокровище, не
требует от тебя награды, но сам награждает тебя»
Луций Анний Сенека:
О богатстве и бесчестииНет, несчастье одно в подобной жизни,
Что счастливой считаете вы ложно:
На руках созерцать камней сверканье,
Или ложе отделать черепахой,
Или нежить свой бок мягчайшим пухом,
Пить из кубков златых, на алом лежа,
Царской трапезой тяжко стол уставив,
Все, что было с полей ливийских снято,
Положив, не вместить в одной кладовой.
Но не быть у толпы в фаворе — счастье,
Не бояться, дрожа, любой невзгоды,
Не пылать, обнажив оружье яро;
Кто сумеет таким пребыть, сумеет
Самую подчинить себе Фортуну.
5. Что такое «телеологическое понимание истории»?
6. В Изборнике 1073 г. приводится выдержка из сочинения
Немезия Емесского (IV в.) «О природе человека»:
«И кто достойным образом не подивится благородству этого
живого существа, которое связывает в себе смертное с бессмертным,
словесное с бессловесным, нося умом в своем естестве образ всего
сотворенного, и потому называется «малым миром»? Такой чести
сподобился он от Бога и Промысла, что ради него — и настоящее и
будущее, и Бог стал человеком, и он — Божие чадо, на небесах
царствует, по образу и подобию Божию созданный, с Христом
пребывает, выше всякого начала и всякой власти восседает. Кто
может словами выразить то, что ему свойственно? Ведь он
переплывает громадные пучины, проходит мыслью сквозь небеса,
постигает движение, отстояния и велечины звезд, работает на земле
и в море, не боится ни зверей, ни китов, владеет всякими наукой и
искусством, на расстоянии и в письмах беседует с кем хочет,
нисколько не ограничиваемый телом, предсказывает будущее, над
всем начальствует, всем владеет, всем питается, от всего дары
приемлет, ангелами храним, с Богом беседует, бесам запрещает,
природу сущего исследует, Бога постигает, бывает домом и храмом
Божиим и причастником Его царства».
Почему Немезий Емесский называет человека «малым
миром»? Какие качества он прославляет в человеке? Что бы вы
могли написать в похвалу человеку?
7. Перечислите и объясните характерные черты европейской
философии Нового времени. В чем европейская философия
Нового времени была преемственна по отношению к схоластике,
а в чем — нет?
8. Рассказывают, что однажды «некто из ученых» спросил
Григория Сковороду: «Что есть философия?»
"Главная цель человеческой жизни, — ответил Сковорода. —
Глава дел человеческих есть его дух, мысли, сердце. Всякий имеет
свою цель в жизни, но не всякий главную цель, то есть не всякий
занимается главой жизни. Иной занимается чревом жизни, то есть
все дела свои направляет, чтобы дать жизнь чреву; иной — очам;
иной — волосам; иной — одеждам и прочим бездушным вещам;
философия, или любомудрие, устремляет весь круг своих дел на то,
чтобы дать жизнь нашему духу, благородство сердцу, свет мыслям,
как главе всего. Когда дух в человеке весел, мысли спокойны,
сердце мирно, то все светло, счастливо и блаженно. Это есть
философия".
Сравните определение философии, которое дает Григорий
Сковорода с тем, которое дает Тихон Задонский:
«Познается христианин не от того, что красиво говорит и пишет,
но от того, что красиво и богоугодно живет, — не от внешнего
любомудрия, но от евангельской и христианской философии
обучения. Многие красиво говорят и пишут, но грубо живут; многие
изрядно в естественных вещах философствуют, но христианского
алфавита не знают». «Что алфавит или азбука начинающим учиться
учению книжному, то христианам, хотящим учиться христианской
жизни, есть смирение <…> Итак, учись, христианин, христианскому
этому алфавиту, и будешь учиться с успехом христианской
философии».
В чем сходство и в чем отличие их подходов к пониманию
философии?
9. Перечислите имена основных представителей философии
немецкого идеализма.
10. Прочитайте отрывки из произведений И.В. Киреевского и
А.И. Герцена и ответьте на вопрос: в чем видит сущность
кризиса европейской цивилизации И.В. Киреевский и в чем А.И. Герцен? В чем сходство и в чем различие их подходов к
критике европейской цивилизации?
И.В. Киреевский: "Европейский человек оторвался от всякой
связи с действительностию и сам явился на земле существом
отвлеченным, как зритель в театре, равно способный всему
сочувствовать, все одинаково любить, ко всему стремиться под
условием только, чтобы физическая личность его ни от чего не
страдала и не беспокоилась. Ибо только от одной физической
личности не мог он отрешиться своею логическою отвлеченностию.
Потому не только вера утратилась на Западе, но вместе с ней
погибла и поэзия, которая без живых убеждений должна была
обратиться в пустую забаву и сделалась тем скучнее, чем
исключительнее стремилась к одному вообразимому удовольствию.
Одно осталось серьезное для человека - это промышленность,
ибо для него уцелела одна действительность бытия: его физическая
личность. Промышленность управляет миром без веры и поэзии.
Она в наше время соединяет и разделяет людей; она определяет
отечество, она обозначает сословия, она лежит в основании
государственных устройств, она движет народами, она объявляет
войну, заключает мир, изменяет нравы, дает направление наукам,
характер - образованности; ей поклоняются, ей строят храмы, она
действительное божество, в которое верят нелицемерно и которому
повинуются".
А.И. Герцен: «Меня просто ужасает современный человек.
Какая бесчувственность и ограниченность, какое отсутствие страсти,
негодования, какая слабость мысли, как скоро стынет в нем порыв,
как рано изношено в нем увлеченье, энергия и вера в собственное
дело! <...> Право, иной раз становится досадно, что человек не
может перечислиться в другой род зверей, - разумеется, быть ослом,
лягушкой, собакой приятнее, честнее и благороднее, нежели
человеком XIX века.
Винить некого, это не их, не наша вина, это несчастие рождения
тогда, когда целый мир – умирает!
Одно утешение и остается: весьма вероятно, что будущие
поколения выродятся еще больше, еще больше обмелеют, обнищают
умом и сердцем; им уже и наши дела будут недоступны и наши
мысли будут непонятны. <...> измельчавшая Европа изживет свою
бедную жизнь в сумерках тупоумия, в вялых чувствах без
убеждений, без изящных искусств, без мощной поэзии. Слабые,
хилые, глупые поколения протянутся как-нибудь до взрыва, до той
или другой лавы, которая их покроет каменным покрывалом и
предаст забвению – летописей.
А там? –
А там настанет весна, молодая жизнь закипит на их гробовой
доске, варварство младенчества, полное неустроенных, но здоровых
сил, заменит старческое варварство; дикая, свежая мощь
распахнется в молодой груди юных народов, и начнется новый круг
событий и третий том всемирной истории.
Основной тон его мы можем понять теперь. Он будет
принадлежать социальным идеям. Социализм разовьется во всех
фазах своих до крайних последствий, до нелепостей. Тогда снова
вырвется из титанической груди революционного меньшинства крик
отрицания, и снова начнется смертная борьба, в которой социализм
займет место нынешнего консерватизма и будет побежден
грядущею, неизвестною нам революцией...
Вечная игра жизни, безжалостная, как смерть, неотразимая, как
рождение, corsi e ricorsi1 истории, perpetuum mobile2 маятника!»
11. Какие идеи философии В.С. Соловьева выразились в его
стихотворении:
1
2
Приливы и отливы – итал.
Вечное движение – лат.
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий Только отклик искаженный
Торжествующих созвучий?
Милый друг, иль ты не чуешь,
Что одно на целом свете Только то, что сердце к сердцу
Говорит в немом привете?
12. Перечислите основные направления русской философии
Серебряного века и укажите имена основных их представителей.
Вопросы к зачету по курсу «Религиознофилософская культура России»
1. Религиозно-философская культура Византии. Своеобразие
культуры Византии. Философия в культуре Византии. Великие
каппадокийцы. Св. Иоанн Златоуст.
2. Философия в культуре Древней Руси. Философские темы в
древнерусской книжности (Изборник 1073 г., Изборник 1076).
Философия истории в «Слове о Законе и Благодати» митрополита
Илариона, в «Повести временных лет». Максим Грек.
3. Академическая философия в России XVII – XVIII вв. КиевоМогилянская коллегия. Славяно-греко-латинская школа. Философия
в учебных курсах этих заведений.
4. М.В. Ломоносов, Св. Тихон Задонский, Григорий Сковорода.
Биографии. Основные произведения и идеи.
5. Религиозно-философские искания русского романтизма.
Философские кружки 1820 – 1830-х гг. (Общество любомудрия,
кружок Станкевича, кружок Герцена и Огарева).
6. Религиозно-философские
идеи
славянофилов.
И.В.
Киреевский. А.С. Хомяков.
7. Религиозно-философские идеи западников. П.Я. Чаадаев. В.Г.
Белинский. А.И. Герцен.
8. Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, Н.Ф. Федоров. Биографии,
основные произведения и идеи.
9. Религиозная философия В.С. Соловьева. Биография, основные
произведения и идеи.
10.Религиозная
философия
Серебряного
века.
Д.С.
Мережковский. В.В. Розанов. Символисты. Н.А. Бердяев. С.Н.
Булгаков. П.А. Флоренский. Н.О. Лосский. С.Л. Франк. Л.П.
Карсавин. И.А. Ильин. А.Ф. Лосев.
11.Религиозно-философские
искания
русских
писателей.
Н.В. Гоголь. Л.Н. Толстой. Ф.М. Достоевский.
Планы практических занятий по курсу «Религиознофилософская культура России»
Тема 1: Истоки религиозно-философской культуры России
Вопросы
1.
1. Философия в византийской культуре
2.
2. Основные представители византийской патристики IV
– X вв.
3.
3. Византийская патристика о Боге, мире и человеке
1.
2.
3.
4.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Источники
Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 1. М., 1991.
Григорий Богослов, святитель. Собрание творений в 2-х томах.
Свято-Троицкая Лавра, 1994.
Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима
Исповедника. СПб., 2003.
Иоанн Златоуст, святитель. Собрание поучений. Ч. 1, 2. СвятоТроицкая Лавра, 1993.
Литература
Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.,
1997.
Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли // Культура
Византии IV – VII первая половина VII в. М., 1984.
Армстронг А.Х. Истоки христианского богословия. Спб., 2006.
Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. Становление и
развитие первых научных программ. М., 1980. (Раздел третий).
Илларион (Алфеев), игумен. Жизнь и учение св. Григория
Богослова. М., 2000.
Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре //
Студенческий меридиан 1983, № 9 – 10
Лосев А.Ф. Десять тезисов об античной культуре
Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной
Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.
9. Мейендорф Иоанн, протоиерей. Введение в святоотеческое
богословие. Клин, 2001.
10.Мейендорф Иоанн, протоиерей. Византийское богословие.
Минск, 2001.
11.Старокадомский М.А. Неоплатонизм и христианство //
Богословские труды. Вып. XII. М., 1974.
Тема 2: Философская мысль Древней Руси
Вопросы
4.
1. Философские темы в древнерусской литературе
5.
2. Философские темы в древнерусской иконописи
6.
3. Философские темы в творчестве преподобного
Максима Грека
Источники
1. Изборник Святослава 1073 года в 2-х томах.
Факсимильное издание. М. Книга. 1983 г.
2. Изборник 1076 г. М., 1965.
3. Идейно-философское наследие митрополита Илариона
Киевского. М., 1986, Ч. 1,2.
4. Слово о законе и благодати митрополита Илариона //
Библиотека литературы Древней Руси. Т.2. СПб., 1999.
5. Повесть временных лет. М. 1978.
6. Максим Грек. Творения. В 3-х ч. Ч. 1, 3. Свято-Троицкая
Сергиева Лавра. 1996.
Литература
1. Мюллер Л. Киевский митрополит Илларион. Жизнь и
творчество // Мюллер Л. Понять Россию: историкокультурное исследование. М. 2000.
2. Лихачев Д.С. Великий путь. М. 1987.
3. Чичуров И. Книжен муж Иларион. // «Прометей». Выпуск,
посвященный 1000-летию крещения Руси. 1990.
4. Синицына Н. Гипербореец из Эллады. // «Прометей».
Выпуск, посвященный 1000-летию крещения Руси. 1990.
5. Синицына, Н. В. Максим Грек. М., Молодая гвардия, 2008
(Жизнь замечательных людей)
6. Сергеев В. Рублев. М.: Молодая гвардия, 1986. (Жизнь
замечательных людей)
7. Соколова М.Н. Картина и икона // Журнал московской
патриархии 1981, № 7. С. 77 — 78.
8. Судные списки Максима Грека и Иоана Собаки. Изд.
Н. Н. Покровский, под ред. С. О. Шмидта. М, 1971.
9. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви.
10. Тарабукин Н.М. Смысл иконы. М., 2001.
Тема 3: Религиозно-философская культура России XVII –
XVIII вв.
Вопросы
1. Философия в культуре России XVII в.
2. Философия в культуре России XVIII в.
3. Философские темы творчества М.В. Ломоносова, Свт.
Тихона Задонского, Г.С. Сковороды
Источники
1. Ломоносов М.В. Избранные произведения в двух томах. Т. 1,
2. М.: Наука, 1986.
2. Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Т.
1-5. Изд. пятое. М., 1889 (репринт: Св.-Успенский ПсковоПечерский монастырь, 1994).
3. Сковорода Г.С. Сочинения / Пер. с укр. А.Н. Гордиенко.
Минск: Современный литератор, 1999.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
Литература
Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. Становление и развитие
первых научных программ. – М.: Наука, 1980. (разделы 3, 4).
Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII – XVIII вв.).
Формирование научных программ Нового времени – М.: Наука,
1987. (Книга является прекрасным введением в проблематику
европейской философии XVII – XVIII вв.)
Коплстон Ч.Ф. История средневековой философии. Пер. с англ.
И. Борисовой. – М.: Энигма, 1997. (С. 104-125, 181-192, 210-238)
Знаменский П.В. Духовные школы в России до реформы 1808. –
СПб.: Летний сад, Коло, 2001.
Христиан Вольф и философия в России. – СПб.: РХГИ, 2001.
Панибратцев А.В. Просвещение разума. Становление
академической науки в России. СПб.: РХГИ, 2002.
Бухаркин П.Е. Православная Церковь и русская литература в
XVIII – XIX вв. Проблемы культурного диалога. СПб.: Изд-во
СпбГУ, 1996. (Глава II «Культурные реформы Петра I и судьба
национальной православной традиции. Художественный мир
М.В. Ломоносова», глава III «Тихон Задонский и русская
культура»)
8. Тихон, игумен. Духовное наследие святителя Тихона, епископа
Воронежского // Журнал Московской Патриархии 1984, № 5. С.
16-24.
9. Салтыков А., священник. Из истории русской богословской
мысли XVIII века // Тысячелетие крещения Руси. Международная
церковная научная конференция «Богословие и духовность».
Москва, 11 – 18 мая 1987 года. – М.: Изд. московской
Патриархии, 1989. С. 299-304. (О книге Свт. Тихона «Об
истинном христианстве»)
10.Сковорода Г.С. Жизнеописание, сочинения. – М.: Евролинц,
2002. (Сборник статей и материалов о Григории Сковороде)
11.Эрн В.Ф. Григорий Саввич Сковорода. Жизнь и учение. М., 1912.
(Яркая и талантливая интерпретация жизни и творчества
Сковороды, написанная одним из выдающихся философов
Серебряного века)
12.Эрн В.Ф. Жизнь и личность Григория Саввича Сковороды // Лики
культуры. Альманах. Т. 1. – М.: Юристъ, 1995. С. 321-353
(Доклад Эрна на заседании религиозно-философского общества
памяти Вл. Соловьева 9 марта 1911, фактически сокращенный
вариант предыдущей работы)
13.Лощиц Ю.М. Сковорода. – М.: Молодая гвардия, 1972.
(Подробная, написанная прекрасным языком биография
Сковороды. На данный момент ее следует признать книгой,
наиболее подходящей для начального знакомства с его жизнью и
творчеством)
Тема 4: Религиозно-философская культура России
первой половины XIX в.: Занятие 1: Религиозные искания
русского романтизма
Вопросы
1. Философские кружки в России первой половины XIX в.:
Общество любомудрия, кружок Н.В. Cтанкевича
2. Философские идеи В.Ф. Одоевского
3. Философские темы в творчестве В.А. Жуковского
4. Философские темы в творчестве Ф.И. Тютчева
Тема 4: Религиозно-философская культура России
первой половины XIX в. Занятие 2: Религиозные искания
западников и славянофилов
Вопросы
1.
Историософия П.Я. Чаадаева
Философские искания В.Г. Белинского
Философские искания А.И. Герцена
Философские искания И.В. Киреевского
Философия А.С. Хомякова
Источники
1. Белинский В.Г. Полное собрание сочинений и писем. Т. 9, 11.
2. Веневитинов Д.В. Сочинения. М.: Наука, 1989.
3. Герцен А.И. С того берега. Роберт Оуэн (любое издание).
4. Жуковский В.А. Мысли и замечания. Публ., вступл. и прим. А.С.
Янушкевича, коммент. В.Я. Лазарева // Наше наследие 1995, №
33. С. 46 — 65.
5. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1998.
6. Одоевский В.Ф. Русские ночи. Л.: Наука, 1975.
7. Одоевский В.Ф. О литературе и искусстве. М.: Современник,
1982.
8. Тютчев Ф.И. Россия и Запад: книга пророчеств. Статьи, стихи.
Сост. И.В. Виноградов. М.: Православный Свято-Тихоновский
Богословский институт, 1999.
9. Тургенев И.С. Стихотворения в прозе // Тургенев И.С. Полное
собрание сочинений и писем в 28 томах. Т. 13. М.: Наука, 1967.
С. 143 - 221.
10.Хомяков А.С. Сочинения в 2-х тт., М., 1994.
2.
3.
4.
5.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Литература
Бердяев Н.А. А.С. Хомяков как философ // Н.А. Бердяев о
русской философии. Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1991. С. 32
- 37.
Булгаков С.Н. Душевная драма Герцена // Булгаков С.Н.
Сочинения в 2-х томах. Т. 2. М.: Наука, 1993. С. 95 – 131.
Зеньковский В.В. Миросозерцание И.С. Тургенева. К 75-летию со
дня смерти // Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. М.:
Республика, 1997. С. 287 - 300.
Канунова Ф.З., Айзикова И.А. Нравственно-эстетические
искания русского романтизма и религия. Новосибирск, 2001.
Флоровский Г.В. Искания молодого Герцена // Флоровский Г.В.
Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998. С. 358 – 412.
Тарасов Б. Чаадаев. М.: Молодая гвардия, 1990.
Тарасов Б.Н. Историософия Ф.И. Тютчева в современном
контексте. М: Наука, 2006.
Сакулин П.Н. Из истории русского идеализма. Князь В.Ф.
Одоевский. Т.1. Ч. 1. М., 1913.
9. Флоровский Г.В. Исторические прозрения Тютчева //
Флоровский Г.В. Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998.
С. 223 - 236.
10.Флоровский Ф.И. Тютчев и Владимир Соловьев // Флоровский
Г.В. Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998. С. 344 - 358.
11.Чижевский Д.С. Гегель в России.
12.Хомяковский сборник. Т.1. Томск: Водолей, 1998.
13.Философия Шеллинга в России. Под общ. ред. В.Ф.
Пустарнакова.— СПб.: «РХГИ», 1998.
Тема 5: Религиозно-философские искания русских писателей
Вопросы
1. Религиозно-философские искания Н.В. Гоголя
2. Религиозно-философские искания Ф.М. Достоевского
3. Религиозно-философские искания Л.Н. Толстого
Литература
1. Андреев И.М. Русские писатели XIX в. М., 1999.
2. Воропаев В.А. Гоголь над страницами духовных книг. М.,
2002.
3. Достоевский. Дополнения к комментарию. М., 2005.
4. Евангельский текст в русской литературе XVIII - XX вв.
Петрозаводск, 1994 - (продолжающееся издание)
5. Иустин Попович, преподобный. Достоевский о Европе и
славянстве. М. - СПб., 2002.
6. Котельников В.А. Православные подвижники и русская
литература. На пути к Оптиной. М., 2002.
7. Криницын А.Б. Исповедь подпольного человека. К
антропологии Ф.М. Достоевского. М., 2001.
8. Мочульский К. Гоголь. Соловьев. Достоевский. М., 1995.
9. Н.В. Гоголь и Православие. М., 2004.
10. Пономарева Г.Б. Достоевский: я занимаюсь этой тайной. М.,
2001.
11. Христианство
и
новая
русская
литература.
Библиографический указатель. СПб., 2002.
12. Христианство и русская литература. СПб., 1994 (продолжающееся издание)
Тема 6: Религиозно-философская культура России второй
половины XIX в.
Вопросы:
1. Историософия Н.Я. Данилевского
2. Историософия К.Н. Леонтьева
3. Историософия Н.Ф. Федорова
Источники
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991.
Леонтьев К.Н. Избрнное. М.: Рарог, 1994.
Федоров Н.Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1983.
1.
2.
3.
4.
Тема 7: Религиозная философия В.С. Соловьева
Вопросы:
Соловьев как критик позитивизма
Софиология В.С. Соловьева
«Теократический проект» В.С. Соловьева
Историософия В.С. Соловьева («Три разговора...»)
Источники
1. Соловьев В.С. Сочинения в 2-х тт. Под ред. А.Ф. Лосева. М.:
Мысль, 1988.
2. Соловьев
B.C.
Чтения
о
Богочеловечестве.—
СПб.:
«Издательство художественной литературы», 1994.
Литература
1. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1994.
2. Мочульский К. Гоголь. Соловьев. Достоевский. М., 1995.
3. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Владимира Соловьева (любое
изд.).
Тема 8: Религиозно-философская культура России Серебряного
века
Занятие 1: Религиозно-философская эстетика Серебряного века
Вопросы:
1. Д.С. Мережковский об искусстве.
2. Творческий путь В.В. Розанова.
3. Философские искания символистов (А. Блок, А. Белый, В.
Иванов).
Тема 8: Религиозно-философская культура России Серебряного
века
Занятие 2: Проблемы гносеологии
Вопросы:
1.Интуитивизм Н.О. Лосского
2.Интуитивизм С.Л. Франка
Тема 8: Религиозно-философская культура России Серебряного
века
Занятие 3: Религиозная метафизика «христианского
платонизма»
Вопросы:
1. Философские искания С.Н. Булгакова
2. Философские искания П.А. Флоренского
3. Имяславские споры и их влияние на религиозную философию.
Тема 8: Религиозно-философская культура России Серебряного
века
Занятие 4: Христианский экзистенциализм Серебряного века
Вопросы:
1.Антропология В.И. Несмелова
2.Философские искания Н.А. Бердяева
3.Философские искания Л. Шестова
Источники и литература:
1. Бердяев Н.А. О назначении человека (опыт парадоксальной
этики). М.: Республика, 1993.
2. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека (Опыт
персоналистической философии). — В кн.: Бердяев Н.А.
Царство Духа и царство кесаря. М.: Республика, 1995.
3. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской
мысли XIX в. и начала XX в.// О России и русской культуре.
М.: Наука, 1990.
4. Булгаков С.Н. Свет невечерний.— М.: «Республика», 1994.
5. Лосский Н.О. Бог и мировое зло.— М.: «Республика», 1994.
6. Лосский Н.О. Сочинения. М.: Правда, 1990.
7. Несмелов В.И. Наука о человеке.— Казань: «Заря-Тан», 1994.
8. Сокровищница русской религиозно-философской мысли:
Антология.— М., 1993-1994.Вып.1. Философия русского
религиозного искусства XVI-XX вв.— М. 1993. Вып.2. Смысл
жизни.— М., 1994.
9. Трубецкой С.Н. Основания идеализма. // Русские философы.—
М.: «Книжная палата», 1994.
10.Флоренский П.А., священник. Столп и утверждение истины. //
Флоренский П.А. Сочинения: В 2 т.— М.: «Правда», 1990; Т.1.
11.Франк С.Л. Сочинения.— М.: «Правда», 1990.
12.Хоружий С.С. Миросозерцание Флоренского.— Томск:
«Водолей», 1999.
13.Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. —
СПб.: «Алетейя», 1994.
14.Эрн В.Ф. Сочинения.— М.: «Правда», 1991.
Тема 9: Судьбы русской религиозной философии в XX в.
Занятие 1: Религиозная философия в русском зарубежье
Вопросы:
1. Философские искания И.А. Ильина
2. Философские искания Л.П. Карсавина
3. Журнал «Путь» как орган русской религиозно-философской
мысли.
Тема 9: Судьбы русской религиозной философии в XX в.
Занятие 2: Религиозная философия в Советской России
Вопросы:
1. Жизненный путь и философские искания А.Ф. Лосева
2. Персонализм М.М. Бахтина и его религиозные истоки.
3. Философия Г.С. Батищева
Тема 9: Судьбы русской религиозной философии в XX в.
Занятие 3: Религиозно-философские темы в литературе и
искусстве после 1917 г.
Вопросы:
1. Религиозно-философские темы в творчестве А. Платонова.
2. Религиозно-философские темы в творчестве Б. Пастернака.
3. Реигиозно-философские темы в творчестве А. Тарковского.
Источники и литература
1. Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии. // Вышеславцев
Б.П. Этика преображенного эроса.— М.: «Республика», 1994.
2. Гарднер К. Между Востоком и Западом. Возрождение даров
русской философии.— М.: «Наука», 1993.
3. Зеньковский В.В., прот. История русской философии, т. 2.—
Paris: «YMCA-PRESS», 1989.
4. Карсавин Л.П. О Личности. // Карсавин Л.П. Религиознофилософские сочинения. Т.1.— М.: «Ренессанс», 1992.
5. Левицкий С.А. Трагедия свободы.— М.: «Канон», 1995.
6. Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность.— М.: «Мысль», 1994.
7. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и эстетики.— М.:
«Мысль», 1993.
8. Лосев А.Ф. Страсть к диалектике.— М.: «Сов. писатель», 1990.
9. Путь. Орган русской религиозной мысли. Книга 1 (I-IV).— М.:
«Информ- Прогресс», 1992.
10. Франк С.Л. Русское мировоззрение.— Спб.: «Наука», 1996.
11. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. —
СПб.: «Алетейя», 1994.
Основная и дополнительная литература по курсу
«Религиозно-философская культура России»
Основная литература
1.
Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г.: Очерки
истории русской философии/Сост., вступ. ст., примеч. Б.В.
Емельянова, К.Н. Любутина. Свердловск: Изд-во Уральского ун-та,
1991.
2.
Зеньковский В.В., прот. История русской философии, тт. 1, 2.
Paris: YMCA-PRESS, 1989.
3.
Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.:
Наука, 1995.
4.
Флоровский Г., протоиерей. Пути русского богословия. Киев,
1991.
5.
Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии.
СПб.: Алетейя, 1994.
Дополнительная литература
7.
Бердяев Н.А. О назначении человека (опыт парадоксальной
этики). М.: Республика, 1993.
8.
Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека (Опыт
персоналистической философии). — В кн.: Бердяев Н.А. Царство
Духа и царство кесаря. М.: Республика, 1995.
6.
Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской
мысли XIX в. и начала XX в.// О России и русской культуре. М.:
Наука, 1990.
7.
Буланин Д.М. Переводы и послания Максима Грека. Л.: Наука,
1984.
8.
Булгаков С.Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994.
9.
Ванчугов В. Очерк истории философии “самобытно-русской”.
М.: РИЦ “Пилигрим”, 1994.
10. Василий Великий, св. О сотворении человека... // Журнал
Московской Патриархии №№ 1, 3, 1972 г.
11. Введенский А.И., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г.: Очерки
истории русской философии/Сост., вступ. ст., примеч. Б.В.
Емельянова, К.Н. Любутина. Свердловск: Изд-во Уральского ун-та,
1991.
12. Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии. //
Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М.: Республика,
1994.
13. Вышеславцев Б.П. Сочинения. М.: Раритет, 1995.
14. Гарднер К. Между Востоком и Западом. Возрождение даров
русской философии. М.: Наука, 1993.
15. Гершензон М.О. Исторические записки. М., 1910.
16. Гершензон М.О. История молодой России. Б.м. и г.
17. Григорий Богослов, св. Слово 38 на Богоявление или на
Рождество Спасителя. // Святитель Григорий Богослов. Собрание
творений. В 2-х т. (репринт). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.
Т. 1.
18. Григорий Нисский, св. Об устроении человека. (Пер. В.М.
Лурье). Спб.: Аксиома, Мифрил, 1995.
19. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль Х—
ХVII вв.: Учеб. пособие. М.: Изд-во МГУ, 1990.
9.
Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. Дневник писателя.
(Разные издания)
20. ЖуковскийВ.А. Мысли и замечания. Публ., вступл. и прим.
А.С. Янушкевича, коммент. В.Я. Лазарева // Наше наследие 1995, №
33. С. 46 - 65.
21. Зеньковский В.В., прот. История русской философии, тт. 1, 2.
Paris: YMCA-PRESS, 1989.
22. Зеньковский В.В., прот. Основы христианской философии. М.:
Изд. Свято-Владимирского братства, 1993.
23. Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение Православной Веры.
М., 1992.
24. Иоанн Златоуст, св. Творения.
25. Карсавин Л.П. О Личности. // Карсавин Л.П. Религиознофилософские сочинения. Т.1. М.: Ренессанс, 1992.
26. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1998.
27. Корнилов А.А. Молодые годы Михаила Бакунина (из истории
русского романтизма). М., 1915.
28. Котельников В.А. Достоевский и Иван Киреевский//РЛ 1981,
№4.
29. Левицкий С.А. Трагедия свободы. М.: Канон, 1995.
10. Леонтьев К.Н. Избранное. М.: Рарог, Моск. рабочий, 1993.
30. Лопатин Л.М. Аксиомы философии. Избранные статьи. М.:
РОССПЭН, 1996.
11.
Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М.: Мысль, 1994.
31. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и эстетики. М.:
Мысль, 1993.
12. Лосев А.Ф. Страсть к диалектике. М.: Сов. писатель, 1990.
32. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М.: Республика, 1994.
33. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Высшая
школа, 1991.
34. Маймин Е.А. Русская философская поэзия. М.: Наука, 1976.
Юркевич П.Д. Философские произведения. М.: Правда, 1990.
35. Манн Ю.В. Русская философская эстетика (1820-е — 1830-е
годы). М.: Искусство, 1969 (гл. “Путь Ивана Киреевского”. С. 76 103)
36. Несмелов В.И. Наука о человеке. Казань: Заря-Тан, 1994.
(репринт издания 1905, 1906 гг.).
37. Одоевский В.Ф. Русские ночи. Л.: Наука, 1975.
38. Путь. Орган русской религиозной мысли. Книга 1 (I — IV).
М.: Информ — Прогресс, 1992.
13. Пушкин в русской философской критике. М.: Книга, 1990.
39. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.:
Наука, 1995.
40. Русская философия. Словарь. М.: Республика, 1995.
41. Синицына Н.В. Гипербореец из Эллады, или Одиссея Максима
Грека // Прометей: Ист.-биогр. альм. сер. “Жизнь замечат. людей” Т.
16: Тысячелетие русской книжности. М.: Мол. гвардия, 1990.
42. Сокровищница русской религиозно-философской мысли:
Антология. — М., 1993–1994. — Вып.1. Философия русского
религиозного искусства XVI–XX вв. — М. 1993.
Вып.2. Смысл жизни. — М., 1994.
43. Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. СПб.: Издательство
художественной литературы, 1994.
44. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. // Русские философы. М.:
Книжная палата, 1994 и Смысл жизни: Антология. М.: Издательская
группа “Прогресс-Культура”, 1994.
45. Трубецкой Е.Н., кн. Метафизические предположения
познания. Опыт преодоления Канта и кантианства. М. “Путь”, 1917.
46. Трубецкой С.Н. Основания идеализма. // Русские философы.
М.: Изд-во “Книжная палата”, 1994.
47. Турьян М.А.. Странная моя судьба (о жизни Владимира
Федоровича Одоевского). М.: Книга, 1991.
48. Философия Шеллинга в России. Под общ. ред. В.Ф.
Пустарнакова. СПб.: РХГИ., 1998.
4.
Флоренский П., священник. Детям моим. Воспоминанья
прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких
писем. Завещание. — М., 1992.
49. Флоренский П.А., священник. Столп и утверждение истины. //
Флоренский П.А. Сочинения: В 2 т. М.: Правда, 1990; Т.1.
50. Флоровский Г. Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998.
51. Флоровский Г., протоиерей. Пути русского богословия. Киев,
1991 (репринт третьего из-дания. Париж: YMCA-PRESS, 1983).
52. Франк С.Л. “С нами Бог”, “Смысл жизни”. “Философия и
религия”.
53. Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996.
54. Хомяков А.С. Сочинения в двух томах. М.: Моск. филос.
Фонд, изд-во “Медиум”, 1994.
55. Хомяковский сборник. Томск: Водолей, 1998.
56. Хоружий C.С. Миросозерцание Флоренского. Томск: Водолей,
1999.
57. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии.
СПб.: Алетейя, 1994.
58. Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные
письма, в 2-х тт. М.: Наука, 1991.
59. Чижевский Д.И. Гегель в России. Париж, 1939.
60. Чижевский Д.И. Неизвестный Гоголь//Русские философы к.
XIX — н. XX вв.: Антология. Вып. 3. Сост. Л.Г. Филиппова. М.:
Изд-во Книжная палата, 1996. С. 296 - 324.
61. Эрн В.Ф. Сочинения. М.: Правда, 1991.
Публикации по программе курса «Религиознофилософская культура России»
Учебно-методические
Цыплаков Д.А., Долгушин Д.В. Религиозно-философская культура России.
(Программа учебного курса). Новосибирск: НГУ, 2002.
Цыплаков Д.А., Долгушин Д.В. Религиозно-философская культура России.
(Программа
учебного
курса).
Режим
доступа:
http://www.orthgymn.ru/publish/programs/rfkr-program/
Долгушин Д.В., Цыплаков Д.А. Курс «Религиозно-философская культура
России» и его воспитательное значение // «Семья, школа, Церковь:
сотрудничество в нравственном воспитании детей и молодежи». Материалы
VIII Новосибирских Рождественских образовательных чтений. — Новосибирск,
2005.
Долгушин Д.В. Учебное пособие «Религиозно-философская культура
России» // Богословский сборник. Вып. 2. — Новосибирск: Новосибирская
епархия РПЦ, 2006.
Научные
Долгушин Д.В. Философия в христианской культуре: Византия, Западная
Европа, Русь // Духовно-нравственные основы российской культуры и
образования: Материалы Кирилло-Мефодиевских чтений 2001—2006. –
Новосибирск, 2006.
Долгушин Д.В. Тема спасения от зла в творчестве Н.В. Гоголя //
Источниковедение в школе: Журнал для учащих и учащихся. — Новосибирск:
Православная Гимназия во имя Преподобного Сергия Радонежского, 2009. № 1
– 2.
Долгушин Д.В. В.А. Жуковский и И.В. Киреевский: из истории религиозных
исканий русского романтизма. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2009.
Долгушин Д.В., Цыплаков Д.А. Мировоззренческие основания византийской
патристики // Вестник НГУ. Серия «Философия». Т. 7. Вып. 4. Новосибирск:
НГУ, 2009.
Приложение: Специфика русской религиознофилософской мысли
Н.О. Лосский. История русской философии.— М.:
«Высшая школа», 1991.— С. 512-519.
Характерные черты русской философии
Философия — это наука. Как и всякая другая наука, философия
стремится к установлению строго доказуемых истин не для
избранных народов или наций, а для всех мыслящих людей. Однако
следует принять во внимание, что философия является наукой
единственной в своем роде и отличается от других наук двумя
характерными особенностями. Анализируя природу вселенского
бытия, философия доводит этот анализ до крайнего предела, т. е.
занимается не только аспектами мира, доступными изучению, но и
такими его аспектами, которые уже не поддаются никакому анализу
и составляют содержание наиболее всеобщих идей и суждений.
Чтобы успешно разрешить эту задачу, философ должен обладать
способностью к спекуляции, то есть к интеллектуальной интуиции,
которая должна быть развита у него лучше, чем даже у математика .
С другой стороны, в процессе изучения основных аспектов мира
философия должна вскрыть их внутреннюю взаимосвязь, ту
взаимосвязь, которая образует мир как целое. <...>
Таким образом, высочайшие достижения философии требуют
сочетания
двух
противоположных
и
трудносовместимых
способностей: способности к абстрактному мышлению в его высшей
форме и способности к конкретному созерцанию реальности на его
высшей ступени.
Эти задачи философии так велики, а способности, необходимые для
их разрешения, так мало развиты в человеке, что философия даже в
наши дни находится на более низком уровне развития , чем,
например, такие науки, как математика или физика. <...>
Неудивительно поэтому, что, в противоположность специальным
наукам, т. е. наукам о частных отделах и аспектах мира, на
философии лежит печать характера и интересов тех различных
народов, которые занимались ею. Поэтому можно говорить о
национальных особенностях немецкой, французской, английской,
американской и русской философии. Различия между философскими
школами в разных странах зависят от специфического выбора
предметов исследования, большей или меньшей способности к
философским размышлениям, большего или меньшего доверия к
различным видам опыта, как, например, чувственному или
религиозному и т. д.
По общепринятому мнению, русская философия в основном
занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех
областях философии — гносеология, логика, этика, эстетика и
история философии — велись исследования в России до
большевистской революции. В более позднее время действительно
русские философы особенно интересовались вопросами этики.
Начнем с гносеологии — науки, имеющей жизненно важное
значение для решения всех других философских вопросов, так как
она рассматривает их характер и пути их исследования.
В русской философии широко распространен взгляд о
познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей
крайней форме, а именно в форме учения об интуитивном
непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. Повидимому, русской философии свойственно острое чувство
реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних
перцепций как нечто психическое или субъективное.
Еще славянофилы утверждали, что познание реальности является
непосредственным. К сожалению, для описания такого познания они
воспользовались вводящим в заблуждение термином «вера».
Различные формы интуитивизма в гносеологии разработаны В.
Соловьевым, кн. С.Трубецким, кн. Е. Трубецким, Н. Лосским, П.
Флоренским, С. Франком, Б. Бабуниным, Ф. Бережковым, А.
Огневым, А. Козловым (в учении о понимании Бога), В. Эрном, А.
Лосевым, Д. Болдыревым, С. Левицким, И. Ильиным и отчасти Л.
Карсавиным. В этот список можно было бы включить даже
представителей трансцендентально-логического идеализма — С.
Гессена и Г. Гурвича, поскольку они признавали существование
«волезрения». К этой же группе принадлежат и те мыслители,
которые, подобно, В. Кудрявцеву и Несмелову утверждали, что
религиозная вера есть наиболее совершенная форма познания.
В отличие от кантовского гносеологического идеализма русский
интуитивизм является формой гносеологического реализма. Это
нашло свое выражение, между прочим, в том факте, что русская
философия, представленная братьями Трубецкими, предвосхитила
западную философию, отказавшись от учения о том, что
чувственные данные — это субъективные психические состояния
наблюдателя, и признав их транссубъективный характер. Другим
выражением этого реализма является доверие русских философов к
мистической интуиции, дающей познание металогических
принципов.
<...> Киреевский и Хомяков говорили, что цельная истина
раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое
целое все свои духовные силы — чувственный опыт, рациональное
мышление, эстетическую перцепцию, нравственный опыт и
религиозное созерцание,— человек начинает понимать истинное
бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге. Именно
этот цельный опыт лежит в основе творческой деятельности многих
русских мыслителей — В. Соловьева, кн. С. Трубецкого, кн. Е.
Трубецкого, П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Бердяева, Н.
Лосского, С. Франка, Л. Карсавина, А. Лосева, И. Ильина и др.
Опираясь на цельный опыт, они пытались развить такую
философию, которая бы явилась всеобъемлющим синтезом.
Поразительный пример того духовного пути, который приводит к
цельному опыту, мы видим в биографии Трубецких. Они страдали
от духовного опустошения потому, что жили исключительно
теоретическим мышлением, основывающимся на чувственном
опыте. Однако, развив свое миросозерцание, они обрели всю
полноту жизни и богатство мысли, использовав все многообразие
опыта, не исключая и таких его неуловимых форм, как эстетическое
восприятие, нравственное сознание и религиозное созерцание.
<...> В русской философии стремление к цельному познанию и
острое чувство реальности тесно сочетаются с верой во все
многообразие опыта как чувственного, так и более утонченного,
дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия.
Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции,
нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам
высочайшие ценности, но прежде всего они доверяют мистическому
религиозному опыту, который устанавливает связь человека с Богом
и Его царством.
Главная задача философии заключается в том, чтобы разработать
теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на все
многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные
данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем
придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и
раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования.
Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно
становится религиозной. Только христианство отличается
высочайшими и наиболее завершенными достижениями в области
религиозного опыта. Все это дает основание полагать, что любая
философская система, поставившая перед собой великие задачи
познания сокровенной сущности бытия, должна руководствоваться
принципами христианства. Ряд русских мыслителей посвятил свою
жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения. В
этом состоит наиболее характерная черта русской философии.
<...> Эти общие замечания о своеобразной природе русской
христианской философии следует дополнить указанием на
следующие характерные черты. Христианские системы мыслителей,
рассмотренные нами, являются, несомненно, реалистическими. В
своем учении о таинстве, искуплении, милости, обожении и Церкви
русские православные философы враждебно выступали против
одностороннего морализма и субъективизма. Они отводили самое
видное место онтологическим сочетаниям и изменениям в личной и
вселенской жизни, ведущим к изменениям в нравственности и
психике. Они утверждали, что конкретное бытие составляет основу
действительности, что мир является органическим целым.
В своем учении о Боге и Его связи с миром русские философы
полагались не столько на выводы, сколько на жизненный опыт
«личного общения с Богом». Поразительно яркие описания
мистического опыта можно найти у Соловьева, кн. Е. Трубецкого,
отца Павла Флоренского и отца Сергия Булгакова.
<...> Понятие о единосущии, перенесенное в метафизику из
тринитарной теологии отцом Павлом Флоренским, имеет
первостепенное значение для теорий структуры мира. Это понятие
существовало до возникновения христианства, оно существует и
наряду с ним. Так, например, Платон, Аристотель и Плотин
признавали наличие сокровенных онтологических связей между
всеми существами в мире — связей, которые преодолевают все
преграды во времени и пространстве. Эту же мысль мы находим у
всех христианских мыслителей, у отцов церкви и великих
схоластиков, а также у Фихте, Шеллинга, Гегеля и всех русских
религиозных философов.
Но заслуга Флоренского заключается в том, что он сознательно ввел
этот принцип единосущия в метафизику. Сам Флоренский положил
этот принцип в основу своего учения о христианской любви как
связи между всеми людьми в их стремлении к действительному
преображению. Другие русские философы использовали этот
принцип при создании теории интуиции, ценностей и при
разрешении многочисленных других вопросов. Идея соборности,
развитая Хомяковым, имела также большое значение. Соборность
означает сочетание единства и свободы многих лиц на основе их
общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко видеть,
что принцип соборности имеет большое значение не только для
церковной жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе
синтеза индивидуализма и универсализма.
<...> Многие русские религиозные философы интересуются
вопросом о сущности исторического процесса. Они подвергают
критике позитивистские теории и указывают на невозможность
осуществления совершенного общественного строя в условиях
земного существования. Всякий общественный строй осуществляет
лишь частичные улучшения и в то же время содержит новые
недостатки и возможности для злоупотреблений. Печальный опыт
истории показывает, что весь исторический процесс сводится лишь
к подготовлению человечества к переходу от истории к
метаистории, т. е. «грядущей жизни» в царстве Божием.
Существенным условием совершенства в том царстве является
преображение души и тела или обожествление милостью Божией.
Те, кто не питает симпатии к метафизике и религии, заявляют, что в
русской истории не было периода, подобного периоду
средневековой схоластики, когда вся умственная энергия людей
была сосредоточена на разработке системы христианской
философии. Они полагают, что в конце XIX и в начале XX вв.
русское общество впервые вступило в ту фазу духовного развития,
через которую Европа прошла еще в средние века. Поэтому они
считают, что русское общество запоздало в своем развитии. Эти
люди не учитывают тот факт, что культура развивается не по прямой
восходящей линии, а по спирали. Верхняя часть спирали содержит
процессы, параллельные и подобные процессам, происходящим в
низшей ее части, но — вследствие влияния предшествовавшего
развития — более совершенные. Русская религиозная философия —
не повторение схоластики, ибо она пользуется всеми достижениями
науки и современной философии, особенно современной
высокоразвитой гносеологии. Поэтому следует сказать, что русская
религиозная философия является прогрессивным достижением и
способна дать новый толчок развитию западной мысли.
ЛОСЕВ А.Ф. Русская философия // Введенский А.И.,
Лосев А.Ф., Радлов Э.Л., Шпет Г.Г.: Очерки истории
русской философии.— Свердловск: Изд. Урал. ун-та,
1991.— С. 67-71.
Русская философия
<...> В XIX столетии Россия произвела на свет целый ряд
глубочайших мыслителей, которых по гениальности можно
поставить рядом со светилами европейской философии. Однако
никто из них не оставил после себя цельной, замкнутой
философской системы, охватывающей своими логическими
построениями всю проблему жизни и ее смысла. Поэтому тот, кто
ценит в философии прежде всего систему, логическую
отделанность, ясность диалектики, одним словом — научность,
может без мучительных раздумий оставить русскую философию без
внимания. Правда, в последнее время из-под пера русских
университетских профессоров вышло несколько работ, которые
трактуют (в основном на немецкий систематический лад)
преимущественно проблемы теории познания и логики. Но
остальная русская философия является насквозь интуитивным,
можно даже сказать, мистическим творчеством, у которого нет
времени, а вообще говоря, нет и охоты заниматься логическим
оттачиванием мыслей.
<...> Даже наиболее плодовитый философ этого направления —
Владимир Соловьев (1853-1900) , который посвятил свои
всеобъемлющие работы основным вопросам философии, по
выражению профессора Лопатина, «не оставил законченной
философской системы, а скорее только план системы, ряд не всегда
друг с другом согласующихся эскизов или особых приемов для
разрешения отдельных проблем». Почти то же самое следует сказать
о другом выдающемся представителе современной русской
философии — князе Сергее Трубецком (1862-1905), друге
Владимира Соловьева. Также и у него, по характеристике того же
автора, мы находим «только общий план системы», однако этот
«план» так глубок и интересен в философском отношении, так
оригинально и удачно намечен, так глубоко продуман и тонко
обоснован, что посвященные общим философским вопросам статьи
князя С.Н. Трубецкого (капитальные его работы посвящены
историко-философской проблематике) дают читателю очень много.
Наконец, довольно широкой систематической проработкой
поставленных
проблем
отличаются
труды
современных
университетских профессоров, каковы, например, Н. Лосский, С.
Франк, И. Лапшин, Г. Челпанов. Однако эти авторы взяли за
правило ни в коем случае не выходить за границы чистой теории
познания, логики и весьма умеренной онтологии и упрямо этому
правилу следуют.
Большей широтой характеризуется мировоззрение Л.Лопатина и
С.Алексеева (Аскольдова): однако и у этих мыслителей многие
основные проблемы, как, например, религиозная, очерчиваются
только в общем виде и слишком неопределенно.
Неблагоприятные условия для систематической разработки
представления философских достижений в той или иной степени
имели место во всех странах Европы. Однако только в России
существует такая острая нехватка философских систем. Наверное, в
этом есть глубокий смысл. Причина этого не только во внешних
условиях, но скорее прежде всего во внутреннем строении русского
философского мышления. В этой связи представляется уместным
привести здесь некоторые соображения относительно юности
русского мышления и русской философии. Н.Бердяев следующим
образом начинает изложение теории познания и метафизики А.
Хомякова, наиболее известного и значительного представителя
славянофильского направления в философии («А.С. Хомяков»,
1912).
«Основатели славянофильства не оставили нам больших
философских трактатов, не создали системы. Философия их
осталась отрывочной, она передалась нам лишь в нескольких
статьях, полных глубокими интуициями. [...] В этом было что-то
провиденциальное. Быть может, такая философия и не должна быть
системой. [...] Они преодолели германский идеализм и западную
отвлеченную философию верой в то, что духовная жизнь России
рождает из своих недр высшее постижение сущего, высшую,
органическую форму философствования. Первые славянофилы
убеждены были, что Россия осталась верна цельной истине
христианской церкви, и потому свободна от рационалистического
рассечения духа. Русская философия должна быть продолжением
философии святоотеческой. Первые интуиции этой философии
родились в душе Киреевского. Хомяков же был самым сильным ее
диалектиком».
Я привел здесь в качестве характеристики русской философии
собственные слова Бердяева, одного из значительнейших
представителей современного русского философского мышления,
чтобы показать, что в наше время русская философская мысль
сознает собственную сущность и что, как правило, эта мысль не
ставит перед собой других задач, помимо тех, которые всегда
соответствовали подлинной русской философии.
Несколько с другой точки зрения сущность русской философии
характеризует Волжский («Из мира литературных исследований»,
1906). Подчеркнув в полном соответствии с приведенной
характеристикой Бердяева отсутствие завершенной философской
системы в России и указав на Вл. Соловьева как на типичного и
гениального представителя русского способа мышления, автор
продолжает: «Русская литература, которая бедна оригинальными
философскими системами, тем не менее необычайно богата
оригинальной, яркой и живой философией. Художественная
литература — это настоящая русская философия... Значительные
философские труды растворились в этой публицистике и, с точки
зрения академической истории философии, затерялись в пестрой
ткани социальной жизни и журнальной суеты».
Если мы теперь возьмемся кратко сформулировать общие
формальные особенности русской философии, то можно выделить
такие пункты:
1. Русской философии, в отличие от европейской, и более всего
немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто
интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой
чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание
сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не
посредством сведения к логическим понятиям и определениям, а
только в символе, в образе посредством силы воображения и
внутренней жизненной подвижности (Lebens Dynamik).
2. Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью,
поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет
начало в общем духе времени, со всеми его положительными и
отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями,
со всем его порядком и хаосом.
Поэтому среди русских очень мало философов par exellence: они
есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди
фельетонистов, литературных критиков и теоретиков отдельных
партий.
3. В связи с этой «живостью» русской философской мысли
находится тот факт, что художественная литература является
кладезем самобытной русской философии. В прозаических
сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва
Толстого, Достоевского, Максима Горького часто разрабатываются
основные философские проблемы, само собой в их специфически
русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь
форме. И эти проблемы разрешаются здесь таким образом, что
непредубежденный и сведущий судья назовет эти решения не
просто
«литературными»
или
«художественными»,
но
философскими и гениальными.
Основание западноевропейской философии — ratio. Русская
философская мысль, развивавшаяся на основе греко-православных
представлений, в свою очередь во многом заимствованных у
античности, кладет в основание всего Логос. Ratio есть человеческое
свойство и особенность; Логос метафизичен и божествен.
Если мы захотим, подводя итог сказанному, как можно короче
охарактеризовать внешнюю и внутреннюю сущность самобытной
русской философии, то можно это сделать следующей фразой.
Русская
самобытная
философия
представляет
собой
непрекращающуюся
борьбу
между
западноевропейским
абстрактным ratio и восточно-христианским, конкретным,
богочеловеческим Логосом и является беспрестанным, постоянно
поднимающимся на новую ступень постижением иррациональных и
тайных глубин космоса конкретным и живым разумом.
Русская самобытная философия дала России гениальных
мыслителей, в русской философии, находящейся под западным
влиянием и отличающейся крайней бесплодностью (она почти не
выходит за рамки теории познания), также имеется много одаренных
личностей. Следует надеяться, что представители заимствованной
философии распрощаются с абстрактностью и бесплодностью и
признают великую русскую проблему Логоса.
Трубецкой Н.С. История. Культура. Язык.— М.:
«Прогресс», 1995.— С. 544-550.
Лекции по древнерусской литературе
Суждения и представления о древнерусской (и допетровской)
литературе подчинены совершенно ложным концепциям. Ее, как и
всю культуру допетровской эпохи, сравнивают с европейской, судят
о ней с этих позиций, в силу чего, разумеется, и понимают ее
совершенно неправильно. <...>
Для правильного и глубокого понимания великой культуры, если
она для нас неродная, следует, приступая к ее рассмотрению, хоть на
мгновение освободиться от известных привычных предрассудков,
тесно связанных с нашей культурой.
Современная европейская культура характеризуется значительно
автономностью и независимостью своих отдельных сторон и
ответвлений. Религия, мораль, право, наука, философия и искусство
— все составляющие европейской культуры выказывают тенденцию
к полной взаимонезависимости: каждая из них обладает
собственным самостоятельным бытием, живет и развивается без
оглядок на другие аспекты той же культуры. Существует чистое
искусство, чистая наука, чистая философия — и все они независимы.
Собственно, право, мораль и религия тоже не зависят друг от друга,
и уж во всяком случае — от искусства, философии и науки.
Эта оторванность отдельных частей культуры от ее общего
контекста заложена в глубинной сущности современной
европейской цивилизации. Но это не соответствует природному
характеру цивилизации и ее составляющих и создает весьма
специфические условия для каждого, кто — активно или пассивно
— принимает участие в европейской интеллектуальной жизни.
Например, ученый исповедует некоторую религию, но она не
оказывает вовсе никакого влияния на его научную работу.
Предаваясь своей профессиональной деятельности, он должен
полностью абстрагироваться от своей религии, которая в конечном
итоге не имеет ничего общего с его работой. И наоборот, ученый
отбрасывает свою ученость, когда вступает в церковь, потому что
ученость не имеет ничего общего с его религией. То же негативное
родство мы наблюдаем и между религией и искусством, искусством
и наукой и т.п. Такую ситуацию мы можем либо одобрить, либо
отвергнуть, но мы настолько привыкли к подобной независимости и
разобщенности отдельных частей культуры, что нам затруднительно
представить иную цивилизацию, в которой отсутствовало бы
подобное свойство. Поэтому для нас трудна концентрация силы
воображения, требуемая для того, чтобы на деле приблизиться к
духу другой цивилизации. Такое своеобразие характерно лишь для
современной европейской цивилизации последних столетий. Все
другие великие цивилизации мира были и остаются
структурированными совершенно иным образом при условии, что не
подпали под влияние цивилизации европейской. <...>
В Византии философия и религия были неразрывно связаны. Теперь
мы различаем философию и богословие; для византийцев же
подобного различия не существовало. Философия развивалась из
догм веры, которые в свою очередь возникли благодаря
философским размышлениям об Откровении. Правовые понятия
также развивались в русле религии, так что было трудно провести
разграничительную линию между церковным правом и правом
государственным или гражданским. Сущность права в целом была
созвучна каноническому церковному праву, одушевлена тем же
духом, что господствовал в учении Церкви, и философия права была
лишь ответвлением общей философии, которая в свою очередь
покоилась на вере. Естествознание, география и астрономия были
вкраплениями религиозной системы, добросовестно приведенными
в гармонию с духом и догмой веры. История также рассматривалась
с точки зрения религии и наитеснейшим образом была связана с
историей Церкви. Все области знания, как естественного, так и
гуманитарного, рассматривались как средство не только расширения
духовного кругозора, но и моралистического поучения в духе веры и
связанной с ней религиозной философии; в соответствии с этим ими
и занимались. Таким образом, все ответвления знания и мышления и
создали равноправное единство, гармоничную систему.
Но мир чувств, а также эстетики соединялся с этой системой в
некую целостность. Разумеется, связующим звеном между ними
была религия. В литургии, в богослужении осуществлялось
соединение обеих сфер. При этом в богослужении все искусства
достигали кульминации: архитектура и орнаментика — в
храмостроительстве и во внутреннем убранстве храма, живопись —
в изображениях святых (иконах); музыка — в церковном пении;
поэзия — в церковных песнопениях и в молитвах; риторика — в
проповедях. Наивеликолепнейшие шедевры всех искусств
создавались в богослужении и ради него, и именно эти шедевры
определяли направление и стиль любой формы искусства и вне
Церкви.
Церковное искусство не внешним образом связывалось с религией, а
было ее эманацией. Поэтому оно было пронизано духом веры и
соединялось с ней в единую интеллектуальную систему . Художник
в своей творческой деятельности выражал не только дух, но и догмы
своей веры, а также связанные с ней философию и науку. Это
способствовало
воздействию
эстетической
сферы
на
интеллектуальную, и в конце концов в результате их
взаимопроникновения возникло единое гармоническое целое.
Таково было строение византийской культуры. Этот структурный
тип основополагающим образом отличается от характера нашей
современной цивилизации, но он не ограничивается одной лишь
византийской цивилизацией. <...>
Обратимся от формы к субстанции, от структурного типа к
материалу, из которого построена византийская цивилизация; в этом
случае мы прежде всего констатируем, что эта цивилизация
непосредственно выросла из эллинистической. Именно по этой
причине традиции и элементы дохристианской древности
проявляются в ней живее, чем на Западе. Туда эллинизм проникал
лишь через сито римской цивилизации, которая все упорядочивала и
иссушала; затем вместе с римской цивилизацией эллинизм был
разрушен германскими племенами и начал вновь действительно
проявляться уже позднее и постепенно. В Византии, напротив,
эллинистическая традиция не прерывалась никогда. Конечно, речь
идет не о традициях подлинного, чисто греческого классицизма, а
лишь о традиции той смешанной эллинско-восточной цивилизации,
образ которой сложился после эпохи Александра Македонского.
Теперь она стала христианской, и, благодаря христианизации,
благодаря проникновению христианского духа, эта культура
одушевилась новой жизнью и новым творчеством, не утратив,
однако, природной роскоши цвета и гибкости. Философия
византийских
мыслителей
была
прямым
продолжением
философских
традиций
Древней
Греции,
окрашенных
христианством, — продолжением не только философии Аристотеля,
как на Западе, но и платоновских традиций и неоплатонизма. С
одной стороны, византийское ораторское искусство продолжало
традицию древнегреческой риторики, а с другой — богатые
традиции речевого искусства Востока с его обилием ярких красок и
фигур. В живописи наблюдается тесное слияние с графикой
древнегреческих фресок и керамики и со сложной орнаментикой
Востока.
Религией, определяющей сущность византийской цивилизации,
было христианство. Восточное христианство несколько отличалось
от западного, а со временем это различие становилось все более
резким. Необходимо особенно подчеркнуть два признака, по
которым различаются восточное и западное христианство, ибо эти
особенности были чрезвычайно важны для духа византийской
цивилизации в целом.
Прежде всего на Востоке Воскресение акцентировалось гораздо
сильнее и живее, нежели на Западе, где основное внимание
уделялось Страстям Христовым. В этом отношении Восток ближе,
чем Запад, стоит к традициям раннего христианства, в конечном
итоге ранняя проповедь христианства в основном сосредоточилась
на Благовестии Воскресения. Поэтому в восточном христианстве
отсутствовала столь типичная для средневековой Европы мрачность,
реакцией на которую стало во времена Ренессанса языческое
наслаждение жизнью. Восточное христианство было проникнуто
радостным настроением, но это была не жизнерадостность
язычников,
не
беззаботное
наслаждение
чувственными,
материальными
удовольствиями
а
сверхчувственное,
спиритуализованное блаженство, связанное с уверенной надеждой
на обещанное Воскресение и на деле к нему восходящее. В
миросозерцании восточных христиан господствовали понятия
Воскресения, конечного преображения самой жизни, сотворения
«нового неба» и «новой земли».
Сила воображения, свойственная Востоку, в соединении с
гармоничной интеллектуальной ясностью Греции позволяли
восточно-христианскому мистику предполагать уже в этой жизни и
на этой земле неописуемое блаженство грядущего Преображения.
Это примиряло его с мирской жизнью; его взгляд поднимался над
жизнью и созерцал все не в современной ему мирской форме, но в
будущем преображенном небесном образе. Эти настроения
господствовали не только среди клира и монахов, но и среди
широких народных масс. Значимо, что главным праздником
восточных христиан была Пасха, праздник Воскресения. В России
это акцентирование Пасхи развилось с особой силой. Лишь в
Белоруссии и на Украине праздник Пасхи несколько утратил свое
значение в жизни народа, и вместе с тем, благодаря длительным
контактам с римо-католиками, поляками, большую значимость
обрел праздник Рождества. Однако в Великороссии праздник Пасхи
всегда оставался главным праздником в народной жизни.
Другой признак восточного христианства, заслуживающий особого
внимания при сравнении с христианством западным, — отказ
Церкви от светской власти. Здесь для нас неважно то, в какой мере
этот признак проявился благодаря определенным историческим
обстоятельствам. Но существует некая внутренняя связь между ним
и тем, о котором говорилось выше: отказ от светской власти в этой
жизни был вполне естественен, если принять во внимание установку
на будущее одухотворение и преображение жизни в Воскресении.
Различные другие особенности, разделяющие восточное и западное
христианство, связаны с этим признаком. Тенденция к церковной
централизации и законодательному упорядочению, свойственная
западному христианству, осталась неизвестной Востоку, так же как
и давление авторитета Церкви. Но поскольку всякая Церковь в
своем земном облике представляет собой общественный организм,
требующий определенной внутренней дисциплины, восточное
христианство должно было прибегнуть для сохранения этой
дисциплины к особым средствам. Такая дисциплина была создана
чисто религиозным путем благодаря литургии. Частое и регулярное
посещение богослужения, активное участие в нем, единообразная
интерпретация отдельных частей литургии сделали членов
восточной церкви дисциплинированным единством. Литургическая
дисциплина создала в массах верующих единую духовную
ориентацию, придала определенное направление мыслям, чувствам
и понятиям. Весомость этой духовной ориентации была настолько
сильной, что любая противоречащая ей идея не могла обрести
какую-либо устойчивость и вынуждена была исчезнуть. Так
единение верующих на христианском Востоке стало стержнем
православия. В силу этого в религиозных вопросах не возникало
никаких разногласий между высшим и низшим слоями.
Этим особым свойством восточного христианства объясняется
многое. Поскольку богослужение было сильнейшим и важнейшим,
хотя и не единственным средством достижения внутрицерковной
дисциплины, то и развивалось оно с особым тщанием. Собственно,
на христианском Востоке разработке богослужения уделялось
гораздо большее внимание, чем на Западе. В России этот признак
обладал особой весомостью. <...>
Следствием этого своеобразия восточного христианства была его
особая связь с народом. Так как внутренняя дисциплина Церкви
достигалась активным участием в богослужении всех верующих,
оно, именно по этой причине, должно было совершаться на
понятном для всех языке, не противоречащем в то же время стилю
богослужения. Собственно говоря, все развитые религии стараются
применять в литургических целях особый язык, не вполне
идентичный с языком повседневным. Но такой язык должен быть
понятным,
чтобы
богослужения
полностью
постигались
верующими. Так обстояло дело и в византийской цивилизации. В
общем случае языком богослужений становился по преимуществу
литературный язык определенной области. Поэтому на Востоке
литургию и Священное Писание перевели на различные языки и
богослужения совершались на этих языках. <...> В то время как
западное христианство становилось интернациональной или, скорее,
наднациональной организацией восточное всегда оставалось
национальным. Если западная Церковь со своей тенденцией стать
независимым государством находилась вне светских государств,
восточная придерживалась соответствующего государства и даже
провинции и всегда была очень близка народу. Как и другие
характерные признаки, эта черта с особенной силой проявилась в
России. Православная Церковь стала в России Церковью
национальной, ее связь с национальной структурой была настолько
тесной, что во мнении народа понятия «русский» и «православный»
совпадали.
Остановиться на существенных признаках восточного
христианства нам необходимо потому, что оно явилось стержнем
византийской цивилизации. Столь же необходима и характеристика
эстетической культуры Византии, так как древнерусская литература
не может быть понята вне правильного изображения этой
перешедшей к русским культуры.