Тектология Александра Богданова в контексте современного

Тектология Александра Богданова в
контексте современного глобальнобифуркационного кризиса
Андрей Дубнов,
доктор философских наук,
профессор УРГУ
Но перестаньте же и впредь больше никогда не поднимайте жалобного плача. Ибо во
всем и всегда полнота свершения хранима приговором сбывающегося.
Софокл, "Эдип в Колоне"
Глобалисты-мыслители констатируют кризисно-бифуркаци-онный характер современного
состояния планетарной системы "природа - человеческое общество - техносфера." Эта
система возникла исторически, в процессе раскрепощения человеком собственных и
природных сил, вместе создавших планетарную техносферу. Глобально-планетарный
кризис в процессах жизнеобеспечения, в первую очередь, в мировой экономике и
экосистеме, возникший вследствие взрывного роста народонаселения планеты и техникотехнологической экспансии - это бифуркационный кризис.
Глобальное обобщение смысла бифуркации (И.Пригожин) и его перенос на планетарную
систему позволяет характеризовать современное её состояние как глобально-планетарный
кризис и допускать несколько разновероятных исходов этого кризиса. Среди этих исходов
реальны, по крайней мере, следующие: возможность гибели планетарной системы,
возможность её совершенствования и развития, возможность доминирования техносферы
над человеческим обществом. Бифуркационность означает также необратимость процесса:
возврата для человечества к исторически традиционному способу существования нет.
Если согласиться с мыслью о бифуркационном характере современного глобальнопланетарного кризиса, тогда можно и нужно задать себе хотя бы три вопроса:
1. Каков источник тектологических возможностей этой бифуркации?
2. Как освобождается тектологическая энергия?
3. Какими причинами обусловлена глобальная бифуркация?
Весь универсум рассматривается А.А.Богдановым как множество множеств систем и
элементов, как иерархия, в которую включены человечество как система и человеческий
индивид (феномен) как её элемент. Вот в каком контексте задается вопрос: "Каков
источник тектологических возможностей глобальной бифуркации?".
Наш ответ: этот источник заложен в фундаментальных (элементных) свойствах
человеческого феномена, в свойствах человека как универсального существа. Проще всего
было бы сказать, и так многие говорят: источник тектологических потенций глобальной
бифуркации - от Бога. Это ответ религиозных мыслителей, которые не вправе задавать
вопрос об источнике и природе тектологических (панкреативных) потенций самого Бога.
Для них Бог - всемогущий, то есть, всё могущий. Смысл этого определения очень хорошо
передает английское слово "omnipotent". Однако в XVII веке появились бесстрашные и
вместе тем религиозно мыслящие люди, задавшие вопрос: а откуда эти креативные,
созидательные (тектологические) возможности самого Бога?
Отвечая на этот вопрос, Галилей, Декарт, Паскаль, Лейбниц, Ньютон, не отрицая всуе
всемогущества Божия, создали основы современной рациональной науки - точного
естествознания.
Мыслители, создавшие современную философию человека - философскую антропологию,
от И.Канта до М.Шелера, М.Хайддеггера, А.Камю и Э.Фромма, за три века далеко
продвинулись в познании свойств человеческого существа, человеческого феномена,
особенно - в познании свойств отчужденного человека. В рамках этой философской
традиции мы задаем свои глобалистские вопросы.
Философская антропология, теория отчужденного человека, теория аксиологического
нигилизма и абсурда человеческого существования позволяют назвать, по крайней мере,
три группы существенных свойств человека как представителя рода человеческого и
определяющих его бытие:
1. Быть человеком значит: быть живым, быть разумным, быть оценивающим,
(ценностным, аксиологичным) быть экзистенциальным, быть волевым, быть
деятельным, быть трансцендентным существом.
2. Свойства отчужденного человека сводятся, по крайней мере, к возможности
отчуждения от продукта труда, от средств труда, от процесса труда, способности к
самоотчуждению, к отчуждению от другого человека, отчуждению от общества,
отчуждению от природы, отчуждению от знаний, отчуждению от самосознания,
отчуждению от жизни.
3. Третья, развернутая группа свойств человеческого существа, вытекающих из
теории аксиологического нигилизма и абсурдности существования, включает в
себя все базисные ценности (жизнь, богатство, власть, права и свободы, знание,
высшие ценности мировых религий, ценности прошлых и современных культур,
этнонациональные ценности, ценности природы как окружающей среды, их
возможные иерархии и производные ценности) различных субъектов, которые
могут придавать всему ценность и все оценивать, и все обесценивать, включая
высшие ценности.
Попытаемся помыслить в качестве источника глобальной бифуркации планетарной
системы фундаментальные (элементные) свойства человека как феноменального
существа. Тогда источник тектологических возможностей глобальной бифуркации
заключается в самих этих свойствах феномена человека.
Теперь можно дать ответы и на два других, выше поставленных вопроса:
Как освобождается тектологическая энергия для реализации конструктивных и
деструктивных возможностей глобального кризиса? Наш ответ: с помощью различных
видов деятельности отчужденного от тех или иных аспектов своего существования
человека и свойств, которые даны только ему.
И последний вопрос, чем эта бифуркация порождается, обуславливается, задается? Наш
ответ: последствиями процессов возрастания и деградации, то есть последствиями
динамики цен- ностей, вплоть до их абсолютного обесценения в тех или иных поколениях
рода человеческого.
Все свойства человеческого феномена характеризуются бесконечномерной сложностью.
Здесь мы только называем и перечисляем эти свойства, без дальнейшей их детализации,
тем более без апелляции к их основаниям и происхождению. Ни одно из них на
сегодняшний день не постигнуто, не исследовано наукой до конца с исчерпывающей
полнотой. Человечество в лице Науки на базе древнего и современного знания не знает,
что есть жизнь, что есть смерть, что есть ценность, что есть воля, что есть мысль, что есть
отчуждение, хотя непрерывно их исследует. Но оно использует эти свойства, не понимая
всей глубины и природы этих свойств. И в этом нет ничего странного. Мы можем не
знать, как устроен автомобиль, телевизор, компьютер, но умеем ими пользоваться. В этом
же смысле - в смысле знания о незнании - напомним мысль древнегреческого философа
Сократа, который именно это и утверждал: "Я знаю то, что я ничего не знаю". Подчеркнем
глубокое следствие из этого утверждения: если познанное человеком поместить в круг, а
непознанное расположить за пределами круга, то, чем больше человек узнает (расширяет
круг), тем яснее он обнаруживает, что область того, чего он еще не знает, становится
больше.
Назовем только пять способов (путей) справиться с этим положением вещей. Справиться
здесь - или по возможности познать, или сохранить свое достоинство перед непознанным.
Первый - философский и теоретико-аксиоматический метод познания, когда фиксируются
некоторые немногочисленные, предельно абстрактные и самоочевидные свойства объекта,
не требующие доказательства. Далее формулируются следствия (для философии),
аксиомы и теоремы (для научной теории), далее оперируют следствиями из последних,
соотнося их с данными опыта и экспериментов.
Второй путь - конгениальность. Гений постигает объект и предмет познания
внерационального, но потом отображает свое знание теоретическими средствами в целях
его трансляции.
Третий - есть противоположность конгениальности, философскому и теоретическому
познанию - это обскурантизм. Принципиальная темнота, ограничение знания собственным
обыденным горизонтом и принципиальное нежелание за него заглядывать.
Четвертый путь - нищета духа в смысле заповедей Иисуса Христа. В Нагорной проповеди
Иисуса есть заповедь: "Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное"
Существуют различные трактовки этого утверждения. Но не о глупцах, в русской
ментальности - блаженных, идет речь в Библии. Ответ находим в книге Экклесиаста
Проповедника: "Предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростию все,
что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они
упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот все - суета сует и
томление духа. (Экклесиаст I. 13. 14). Тогда я увидел все дела Божии и нашел, что человек
не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни
трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого" (Экклесиаст VIII. 17). И
последнее: "Потому, что во многой мудрости много печали. И кто умножает познание, тот
умножает скорбь" (1. 18). Блаженны нищие духом, т.е. идущие тяжким путем познания, на
котором и в котором они никогда не смогут сравниться с Богом. Тогда им остается
религиозный путь веры. Таков один из смыслов этого утверждения.
Пятый способ справиться с бесконечномерной сложностью свойств человека и мира - это
путь мудрости восточных религий.
Итак, справиться с бесконечномерной глубиной и сложностью сущностных свойств
человека помогают философия и теоретико-аксиоматический путь познания, освоенный
европейской наукой, конгениальность, свойственная всем человеческим культурам,
обскурантизм или принципиальное невежество, путь веры монотеистических религий и
путь восточной мудрости. Каждый человек свободен в этих путях. Но каждый путь ведет
в бесконечную глубину раскрытия каждого свойства или скрывает эту глубину.
Возьмем теоретико-аксиоматический способ. Первая аксиома: человек - живое существо.
Посмотрим, как в ХIХ веке справился с проблемой определения живого великий
исследователь жизни в планетарном масштабе Чарльз Дарвин (Происхождение видов,
1859).
Дарвин сформулировал семь законов, по его мнению, лежащих в основе всех форм жизни,
всего живого:
1) живое растет; 2) живое воспроизводится; 3) живое наследует признаки родителей: 4)
живое изменяется под воздействием внешней среды; 5) живое склонно к прогрессивному
размножению, по экспоненциальному закону, как бы мы сказали сегодня; 6) живое
борется за жизнь и 7) живое подчиняется естественному отбору - выживают наиболее
приспособленные. Каждый из законов Дарвина до сих пор углубляется биологами, но
подлинно безмерная глубина открылась в области исследования наследственности генетике.
Но на сегодняшний день у наиболее компетентных исследователей, изучающих природу
жизни даже на молекулярно-генетическом уровне, трудно добиться ответа на вопрос: "Что
такое жизнь в конечном счете?" Они отвечают: "Не знаю" и это ответ честных ученых.
Какой из этих вышеперечисленных законов, свойственных всем формам жизни по
Дарвину: рост, воспроизводство, наследование, изменчивость, прогрессивное
размножение, борьба за жизнь, естественный отбор, - наиболее существенен для
продолжения жизни, для усложнения живого, для происхождения видов? Ответ Дарвина:
естественный отбор, который возможен только в результате гибели неприспособленных к
жизни особей, то есть их деструкции, возможности разрушения.
В книге "В преддверии рассвета" В.Н.Тростникова есть следующее доказательство в
пользу Дарвина: если помыслить себе бессмертное существо, то оно никогда не будет
развиваться. В этом нет необходимости, потому что бессмертное существо нельзя
разрушить. Здесь не рассматриваются другие, существующие в литературе весьма
спорные высказывания, однозначно связывающие бессмертие и неизменяемость.
Пока же только потенциально деструктивные воздействия вносят изменения в живой
организм и позволяют ему эволюционировать (7 закон Дарвина). Среди дарвиновских
определений живого самое важное - это его конечность, то есть свойство разрушаться.
Разрушаемость противодействует живому в его стремлении стать бессмертным и
неизменяемым. Много ли к знанию Дарвина добавила наука XX века?
1). Информационные аспекты молекулярной биологии показывают, как устроен носитель
генетической информации, как осуществляются информационно-воспроизводственные
операции, обеспечивающие наследственность и изменчивость (транскрипция, репликация,
трансляция). Это то, что допускал Дарвин, не проникая на молекулярный уровень
механизма наследственности.
2). Энергетические и информационные аспекты энтропии живого организма как
энергетической машины и упорядоченной системы показывают, что теория информации и
физика добавили свое понимание сущности живого, но не исчерпали его.
3). Трофология дополнила знание биосферы как системы цепей питания, в которых одни
существа живут только потому, что разрушаются другие.
4). Наука о биогеоценозах исследует равновесные и неравновесные аспекты динамики
живого. Равновесие между воспроизводством и деструкцией - необходимое условие
поддержания жизни в масштабах планеты.
5). Наконец, экономические теории обогатили понимание социально-человеческой формы
жизни теориями конкуренции и циклического развития, включающими деструктивно
неравновесные моменты как необходимые для экономического роста и развития.
Заметим, что в настоящее время, в 2001 году, когда сделан очередной шаг к практике
клонирования и к законности клонирования человека, именно неизлечимые человеческие
болезни, то есть сама разрушительность человеческого организма стала аргументом в
пользу известного решения президента США о финансировании исследований по
клонированию человека. Дебаты о клонировании как перспективном пути к
потенциальному бессмертию живого существа только начинаются. Бесконечномерная
сложность и непознанность конечного человеческого существа (вспомним парадокс
Сократа - чем больше я узнаю, тем шире область непознанного) еще скажут свое слово в
дискуссиях о клонировании, о генной инженерии вообще и о парадоксальном пути
человека к физическому бессмертию.
Мы начали с вопроса о том, где же источник бифуркационного кризиса геосистемы
"природа-человеческое общество-техносфера". Мы попытались показать, что этот
источник - в бесконечномерной глубине и сложности свойств, которые лежат в основе
человеческого феномена и в частности его свойств как живого существа. Подытожим
сказанное двумя выводами.
Первый вывод. Если разрушение живого есть необходимое условие поддержания жизни в
биогеоценозах и в трофических системах, то разрушение биосферы в целом человеком и
замена природных систем жизнеобеспечения планетарно-техническими системами есть
деструктивная суть глобального кризиса.
Второй вывод. Если человек поддерживает жизнь своей семьи и сообщества людей
естественно-природной реализацией таких жизненных функций как воспроизводственнополовая активность, воспроизводственно-экономическая активность, еда, питье,
самозащита и так далее, то отчуждение человека от природного способа существования
происходит посредством экстрагирования из функций поддержания жизни всех видов
удовольствия (гедонизм) и самоутверждения (воля к власти), которые только возможны. И
это способ реализации универсальности человеческого существа как конструктивная суть
глобального кризиса.
Рассмотрим эту конструктивную суть на примерах воспроизводственной половой
активности человека и медицины.
Первый пример. Природная функция - воспроизводство живых существ есть базис, на
котором человек постепенно устремляется не только к продолжению рода, но и к
разнообразию половой жизни. Воспроизводство жизни, разнообразие половой жизни,
увеличение этого разнообразия обнаруживают удивительное свойство: достичь предела
удовольствия в разнообразии нельзя, хотя способы множатся в течение тысячелетий,
начиная с "Камасутры". Но за устремлением к росту разнообразия следует извращение. За
извращением - маниакальность. За маниакальностью - истощение, болезнь и гибель.
Половая функция сама в себе даже в таком простом схематическом развитии содержит
свою противоположность - смерть. Человек, проходя по этим стадиям развития,
обогащения и разнообразия половой функции, вызывает к жизни технологические
аспекты, невиданные для естественного природного способа существования:
изобретаются контрацептивы, появляется возможность искусственного осеменения с
консервацией спермы. Это уже путь к технологическим условиям бессмертия. Учения,
ограничивающие деструктивные свойства сексуальной жизни, например, индийские и
китайские учения, культивируют высшее психофизическое неразрушающее наслаждение
человека. На этом пути физическое бессмертие недостижимо.
Второй пример. Человек лечится от болезни. Лечение - это противодействие деструкции
человеческого организма и, в конце концов, поддержание жизни. К чему приводит
развитие лечения? Во-первых, к обезболиванию, анестезии, и человечество научается
жить без боли. Есть средства, которые обезболивают настолько эффективно, что
обезболивание переходит в высшее удовольствие. Обезболивание нужно для хирургии оперативного вмешательства в устройство человеческого организма. Заканчивается рано
или поздно протезированием и трансплантацией - технологическим усовершенствованием
человеческого организма и созданием искусственной жизни.
Третий вывод. Можно утверждать, что раскрытие универсальных потенций человеческого
существа в тектологическом смысле идет через удовлетворение его потребностей и
расширение этого удовлетворения за природные границы. С другой стороны, вызванная к
жизни планетарная техника бросает определенный вызов человеку, заставляя его
состязаться с этой техникой и выживать в тех условиях, в которых техника свободно
существует, не разрушается, что не под силу природному человеку. Состязание с
техникой и применение техники для трансцендентных целей - многоаспектного
выхождения человека за пределы природно-планетарного существования - ведет
человечество в космос.
Астрофизик Фримэн Дайсон в своих работах сформулировал общие условия адаптации
земной жизни в космосе с чисто физической точки зрения. "Для того, чтобы такую
адаптацию осуществить, - писал Дайсон, - необходимо преодолеть три барьера: нулевую
гравитацию, нулевую температуру и нулевое давление" ("Будущее воли и будущее
судьбы", "Природа", 1982 г.).
Если человек отчуждением от природного способа существования порождает государство,
капитал и науку, которые сливаются в планетарную технику (техносферу), то физические
возможности техники предъявляют человеку ультиматум более жесткий, нежели
ультиматум Дарвина. Это борьба человека и человечества за жизнь в условиях
сверхъестественного отбора, в отличие от дарвиновского естественного отбора. Это
борьба за жизнь как борьба за власть над собственным существованием в
суперэкстремальных условиях. Это вызов уже не только голода и холода, болезней,
эпидемий и пандемий, локальных и мировых войн, социальных катастроф.
Принять этот вызов глобального кризиса человечеству - значит реализовать
технологическую универсальность отчужденного человека как миссию устроителя
Универсума в модусе сверхчеловеческого способа существования, в сверхчеловеческом
типе, превышающем ограниченные возможности природно-соци-ального человека.
Раскрытие универсальных тектологических потенций человека - не линейная, а скорее
экспоненциальная функция исторического времени. Миллионы лет эволюции человека,
тысячелетия Всемирной истории не могут сравниться по интенсивности раскрытия
конструктивных и деструктивных технологических потенций человека ни с Новым
временем (XVI - XX века), ни тем более, с ХХ веком, а уж тем более, с его второй
половиной и его последними десятилетиями. Ускорение научно-технического прогресса,
экспоненциальный рост народонаселения планеты (демографический взрыв) и ускорение
исторического процесса в наше время стали чуть ли не банальными характеристиками
современности.
Новое качество этих характеристик глубокие умы ХХ века пытаются осмыслить и
концептуально выразить двумя способами: темпоральным и глобальным субъектобъектным подходами. Темпоральные характеристики самого социально-историчес-кого
времени Нобелевский лауреат Илья Пригожин связывает с переоткрытием понятия
времени в новейшей науке в том смысле, что наряду с временем Ньютона существует и
другое время. Это второе время охватывает связь и взаимоотношения между
элементарными частицами, большими пространствами, между странами. В созвучном
идеям Пригожина мир-системном подходе Ф.Броделя - И.Валлерстайна показано
существование нес- кольких слоев социально-исторического времени. В их числе - время
жизненного цикла так называемых "миров-экономик" и "миров-империй" и Время мира.
В свете этих идей не исключена радикальная гипотеза: наблюдаемое в ХХ веке ускорение
времени есть результат грандиозных усилий человека по конструированию планетарной
техносферы, включающей социосферу, а также результат мировых войн, противостояния
мировых сверхдержав в ядерную эпоху, геополитическиих и геоэкономических коллизий,
формирующих новый мировой порядок следующего столетия.
Глобальный субъект-объектный подход в философии человека, культуры и техники (О.
Шпенглер, Л. Мэмфорд, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. Эллюль) ХХ века формирует
следующие представления о технике планетарного масштаба:
как о глобальном объекте (планетарная мегамашина Мэмфорда), соразмерном
геологическим процессам (практически в духе В.И.Вернадского);
как о глобальном субъекте планеты, являющемся контрагентом человечества в целом,
(поставляющее производство, то есть производство всего, что только не помыслит
заказчик глобальных транснациональных корпораций - "Постав" Хайдеггера), который
подчиняет человечество себе.
Льюис Мэмфорд взял на себя задачу переосмыслить всемирную историю как историю
возникновения планетарной мегамашины. Так, царская власть древних деспотов
рассматривалась Мэмфордом как перводвигатель, позволяющий собрать первые модели
мегамашины из плоти и крови животных и человеческих существ и создать с помощью
мегамашины великие творения, дошедшие до нашего времени в качестве памятников
материальной культуры. Государство и армия Мэмфордом рассматривались как первые
модели мегамашин, особенно там, где под армейскими знаменами собирались сотни тысяч
людей. Мэмфорд утверждал, что фараоновская социальная организация на пять тысяч лет
обогнала время и создала при постройке еги-петских пирамид первую энергетическую
машину из людей и животных мощностью от 25 до 100 тысяч человеческих сил, что по
его прикидкам можно приравнять к двигателю мощностью в 2.5 тысячи лошадиных сил.
"Современная мегамашина, - утверждал Мэмфорд, - интегрирует внушительные ресурсы
точной науки, технологии больших энергий, компьютеризированного интеллекта,
планетарных систем мгновенной связи, безграничной производительности
производственных систем". Мэмфорд объявил полностью иррациональными технические
и научные средства мегамашин, а конечные цели безумными.
В XX веке возникла целая система точных наук, изучающая человека в его рациональных
и технических проявлениях, отчуждающая и объективирующая эти свойства человеческих
существ во всех машинах, в том числе в интеллектуальных. Если попытаться
сформулировать это как предельное соотношение, то живое человеческое существо, как
смертный и конечный образец, возможно является пролегоменом будущей бессмертной
мегамашины.
Приведем слова изобретателя кибернетики Норберта Винера из его интервью 1964
года:"Если человек не изобретательнее ма- шины, то это уже слишком плохо. Но здесь нет
убийства нас машиной. Здесь просто самоубийство". Яснее и жестче трудно сказать о
вероятном замещении человека на планете феноменом планетарной техники.
Крупнейшим философом XX века Мартином Хайдеггером феномен планетарной техники
осмысливается следующим образом. В 1949 году М. Хайдеггер прочел цикл докладов под
общим названием "Прозрение в то, что есть". Один из докладов он посвятил сущности
техники. Так же, как ранее Шпенглер, он утверждал, что суть техники из техники понять
нельзя. Так же, как суть морали нельзя понять из морали. Так, как нельзя понять, что
такое жизнь из самой жизни, не обращаясь к ее антиподу - смерти.
Задаваясь вопросом: "Что такое техника?" Хайдеггер давал ответ, который труден для
понимания. Техника - это вид раскрытия потенций бытия, область выведения из
потаённости бытия его потенций и их материализация, материальное осуществление
рационализированной истины, вызванной к жизни рациональным научным познанием
ХVII-ХХ вв. Техника - это производящее раскрытие неизведанных возможностей бытия,
Постав (das Gestell), как называет весь этот планетарный процесс Хайдеггер. Возьмем
великую немецкую реку Рейн, на которой поставлена гидроэлектростанция, говорит он.
Гидроэлектростанция ставит реку на производство гидравлического напора,
заставляющего вращаться турбины, чье вращение приводит в действие
электрогенераторы. Хайдеггер поставил вопрос ребром: Рейн встроен в
гидроэлектростанцию или гидроэлектростанция встроена в Рейн? Или в более общем
виде: планетарная техника встроена в способ существования человечества или
человечество встроено в планетарную технику как способ существования материально
рационализированного знания?
Теперь покажем, какие свойства нескольких различных концептуальных прототипов
сверхчеловека и сверхчеловечества получили освещение в российских, восточных и
европейских течениях философской мысли.
Сверхчеловек по Владимиру Соловьеву описан в начале XX века в его "Лекциях о
богочеловечестве".
"Исповедуя соборное, вселенское вероучение, - говорит Соловьев, - мы принимаем истину
независимо от человеческого ума. Чтоб способствовать совершенствованию человека, бог
вступил в мировой исторический процесс как богочеловек Иисус Христос. Своим словом
и подвигом своей жизни, начиная с победы над всеми искушениями нравственного зла, и
кончая воскресением, то есть победой над злом физическим, над законом смерти и тления,
действительный богочеловек открыл людям царствие Божие. Однако, богочеловек это
только индивидуальное проявление царства божьего, тогда как целью мировой истории
является универсальное проявление этого царства божьего в собирательном целом
человечества, которое должно было бы совершиться через собственное испытание
человечества. Для чего потребовался новый процесс развития христианского мира,
крестившегося, но облекшегося во Христе".
Путь к сверхчеловеку, к богочеловеку для Соловьева лежит через реализацию трех
атрибутов человеческой природы: стыд, жалость и благоговение. Чувство жалости и
сочувствия проявляются человеком ко всем живым существам, обнаруживая
солидарность. Солидарность является непременным условием общественной жизни.
Чувство благоговения выражает специфическое отношение человека к высшим началам и
является индивидуально-психическим корнем религии.
Рассмотрим современную реализацию идеи сверхчеловека в варианте буддийского учения
об Интегральной йоге современного индийского мыслителя Шри Ауробиндо.
"Игра бога в человеке, - утверждал Шри Ауробиндо, - всегда движется по кругу. От
золотого века к железному, от железного - к золотому. Подлинная гармония человеком
еще не найдена, только Индия может открыть эту гармонию, ибо развитию можно помочь,
полностью преобразуя нынешнюю природу человека. Частичные изменения здесь не
помогут, и такое преобразование, - утверждал Шри Ауробиндо, - возможно
исключительно с помощью йоги".
Природа человека и вещей в настоящее время - это диссонанс, дисгармония. Нужно
преобразовывать все: сердце, деятельность человека, разум человека, но не извне, а
изнутри. Не политическими и социальными институтами, не вероучениями и философией,
но реализацией бога в нас и в мире, и в полном изменении жизни на основе этой
реализации. Произведение Шри Ауробиндо интересно тем, что он сразу дает свой ответ на
истинно российский вопрос, что делать?
Первое действие - это йога: отдайтесь, учил он, полностью всем своим сердцем и всей
своей силой в руки бога, не ставьте никаких условий, не просите ничего, кроме одного:
чтоб в вас и через вас могла непосредственно свершиться его воля. Тем, кто просит его,
бог дает то, чего они просят. А тем, кто отрекается от себя, ничего не прося, он даст все, о
чем они могли бы просить или в чем они могли бы нуждаться, а в придачу отдаст самого
себя и спонтанный дар, и блага своей любви.
Шри Ауробиндо организовал ашрам, некоторый аналог русского скита, в котором он
практически осуществлял свое учение, воспитывал своих последователей и учеников.
Ашрам существует и сейчас в Индии и называется "Ауробиндо виль". В последние десять
лет жизни, сколько удается понять по произведениям его учеников, Шри Ауробиндо
полностью ушел в себя оборвал все контакты с внешним миром. Ни с кем не общался.
Этот конец жизни великого мыслителя напоминает логику Шопенгауэра: это
действительное погашение воли к жизни в себе и уход. И это в середине XX века.
Проследим логику мысли Артура Шопенгауэра, приводящую к одному из возможных
типов сверхчеловека. Для Шопенгауэра мир - есть слепая безосновная воля к жизни, а
вовсе не разумность (разумное - действительно, действительное - разумно, как утверждал
Гегель), или добро, или бог, как утверждают христианские этические философии. Мир
есть слепая безосновная воля к жизни. Воля дробится во множестве объективаций, то есть
в свойствах человека, его интеллекте, в половой любви и так далее. Каждая объективация
стремится к абсолютному господству. Таким образом, Шопенгауэр объясняет экспансию
человека в удовлетворении всех своих потребностей: невозможность остановиться ни в
еде, ни в половой жизни, ни во властительстве, ни в процессе рационального познания.
Это ведет к непрекращающейся войне всех против всех.
Высшая ступень в ряду объективации воли по Шопенгауэру - это человек, человеческое
существо. Каждый познающий себя человек сознает себя волей к жизни. Это служит
источником беспредельного эгоизма каждого человека. Социальная организация, то есть
общественное устройство по Шопенгауэру, есть система сбалансированных воль, которые
эгоизм отнюдь не уничтожает, они приходят или в равновесие, или в отсутствие такового.
Вывод Шопенгауэра: существующий мир (в отличии от утверждения Лейбница, который
считал, что этот мир - наилучший из миров) - это наихудший из миров. Свое учение он
называл пессимистическим и утверждал, что лучшее, что может сделать человек - это
сострадать другим и погасить свою волю к жизни, то есть реализовать вариант
буддийского безразличия. Вот черты сверхчеловека в учении Шопенгауэра.
Характеристика сверхчеловека Фридриха Ницше (конец XIX века) в интерпретации
М.Хайдеггера ("Европейский нигилизм") такова. Пять рубрик философии Ницше
взаимосвязаны и дают представление об условиях возникновения и свойствах
ницшеанского сверхчеловека. Это - нигилизм как таковой, переоценка всех прежних
ценностей, воля к власти, вечное возвращение того же самого и, собственно, сверхчеловек
как таковой.
По философии Ницше, и это принимает Хайдеггер, беспредельная воля к власти есть
сущность сущего и она воплощается в сверхчеловеке: "Не знающее внешней цели
властительство, воля к власти, вечно. Но по своим состояниям и формам оно конечно.
Ведь иначе оно непрестанно возрастало бы как сущность, а чем бы питалось это
возрастание, когда во всем сущем нет ничего, кроме воли к власти". Тезис вечного
возвращения поражает тоской и безысходностью, - пишет Хайдеггер, - но воля к власти,
опирающаяся только на себя и знающая вне своей власти только служащие ей цели и
ценности, только и может утвердить себя. Суть ницшеанского сверхчеловека такова:
проглотив чудовищную бессмысленность всего бытия и восторжествовав в своем полном
одиночестве над обломками всевозможных иллюзий, человек по Ницше становится
сверхчеловеком. "Чтобы жить в этой не имеющей ценности жизни, - утверждает Ницше, и не имеющий никаких целей, заданных ему извне, сверхчеловек должен расставлять
новые вехи и переупорядочивать совокупность сущего. Новый порядок должен
заключаться, соответственно, в безусловном господстве чистой силы над всей Землей. И
это господство должен осуществить человек".
В ницшеанской идее сверхчеловека значение абсолютного превосходства сочетается со
значением высшего умения, крайнего самообладания. Сверхчеловек переступает через
прежнего человека в себе, прежде всего, и других в силу того, что сам подчиняет себя
взращиванию и наращиванию своей воли к власти. Вот кратко суть этой идеи, во всей
полноте изложенной в трудах Ницше и Хайдеггера.
Антагонист Ницше Николай Федоров, русский мыслитель - "космист" второй половины
ХIХ начала ХХ века, выдвинул идею физического воскрешения отцов с помощью научно
обоснованной и практически осуществимой (как мы сегодня говорим: информационногенетической, генно-инженерной) технологии.
Это идея физически бессмертного человека и человечества. Это высший из высших типов
сверхчеловека, который нам известен по философской, а не чисто религиозной или
научно-фантастической литературе. В наше время, когда идет спор об этически
религиозных проблемах, возникающих в связи с клонированием и возможным
бессмертием человека, идея Федорова уже никому не покажется безумной.
В 1994 году в США известный астрофизик, профессор математической физики и соавтор
идеи антропного принципа в космологии Frank J. Tipler (Типлер) опубликовал книгу
"Physics of immortality". Modern Cosmology, God and Ressurrection of the Dead ("Физика
бессмертия". Современная космология, Бог и Воскрешение мертвых). Ф. Типлер, опираясь
на новейшие знания о свойствах Универсума, на свойства научно-технического прогресса
(его тектологические потенции), на космизм современной католической теологии (точка
Омега Тейяра де Шардена), на критику учений Ницше и Хайдеггера, на математический
аппарат космологии, квантовой механики, эволюционной биологии доказывает
реализуемость базисной иудео-христианской идеи, вынесенной в заглавие своей книги.
В России книга Типлера практически неизвестна (если исключить несколько строчек о
"Физике бессмертия" на сайтах Интернета). И нет её перевода на русский язык. Типлер не
цитирует "Философию общего дела" Н. Федорова, но идею этого общего дела
человечества, её глобально-космический смысл он фундаментально прокламирует через
100 лет после "русского космиста", которого Вл.Соловьев назвал в 1882 году "дорогим
учителем и утешителем".
Н.Федоров отдавал себе полный отчет в глобально-космичес-ком уровне своей концепции
сверхчеловечества. и мог себе позволить в своих статьях и книге "Философия общего
дела" откровенную издевку над далеко не никчемными свойствами ницшеанского
сверхчеловека.
Этические взгляды Федорова на бессмертное сверхчеловечество, сформировавшиеся
более ста лет тому назад сегодня не просто актуальны, они и предвосхищают и
превосходят по уровню все, что сегодня публикуется по этой проблеме. Процитируем его:
"Сверхчеловечество может быть величайшим пороком и величайшей добродетелью. Оно,
безусловно, порок сатанинского, инфернального происхождения, когда состоит в
превозношении одного или нескольких лиц над себе подобными, то есть над отцами и
братьями.…Но сверхчеловечество есть величайшая добродетель, когда оно состоит в
исполнении естественного долга разумных существ в их совокупности… Жизнь есть
добро, смерть есть зло. Возвращение живущими жизни всем умершим для жизни
бессмертной - есть добро без зла".
Воссоздание "из земли" всех умерших, освобождение их от власти земли и подчинение
всех земель и всех миров воскрешенным поколениям - вот высшая задача человечества,
его высший долг и вместе с тем высшее благо по Н. Федорову. Сознание, что всякое
последующее поглощает предыдущее, создаст для последующего категорический
императив: "Возвратить поглощенное!" Сегодня, когда современные биотехнологии и
генная инженерия предоставляют человечеству удивительные возможности продления
жизни, идея Федорова перестает быть просто абсурдом, в лучшем случае, фантастикой.
Итак, в заключение: несовершенный, но потенциально бесконечномерный,
универсальный человек в рискованной игре с Жизнью и Смертью, в которой Эрос
соседствует с Танатосом, только в условиях глобального бифуркационного кризиса и
может в достаточной степени обнаружить эту бесконечномерность и, таким образом,
Пролегомены глобально-планетарного субъекта и как идея, и как практика уже
существуют.
Библиография
Богданов А.А. Тектология: всеобщая организационная наука. В 2кн. М.- 1989.
Ветхий Завет. Книга Экклесиаста.
Винер Н. Кибернетика М. - 1968
Дайсон Ф. Будущее судьбы и будущее воли // Природа - 1992, №2.
Даосская йога. Алхимия и бессмертие. С.-Петербург. - 1993.
Дубнов А.П. "Падение Запада" и глобальные проблемы человечества.
Общедоступное введение к "Закату Европы" О.Шпенглера // Шпенглер О. Закат
Европы. Т. 1. Новосибирск. - 199З.
8. Лем Ст. Сумма технологии. М. - 1968.
9. Мэмфорд Л. Миф машины // Утопия и утопическое мышление, М. -1991 9. Ницше
Ф. Воля к власти. М. - 1994.
10. Русский космизм. Антология. М. -1993
11. Соловьев В.С. Лекции о богочеловечестве. М. - 1991.
12. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. М. - 1992
13. Хайдеггер М. Вопрос о технике. // Новая технократическая
14. волна на Западе. М. - 1986
15. Хайдеггер М. Европейский нигилизм. М. - 1993.
16. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М. - 1993.
17. Шри Ауробиндо, Сатпрем. На пути к свсрхчеловечеству. Краснодар. - 1992.
18. Tipler F. J. Physics of immortality. Modern Cosmology, God and Ressurrection of the
Dead . N.Y., Doubleday. - 1994.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.