Посмотреть - Школа гуманитарного труда

Лаборатория гуманизации обучения
и воспитания АПН Украины
Учебно-воспитательный комплекс
«Школа гуманитарного труда»
Херсонского областного совета
Античная греческая философия
( пособие для 9 класса по изучению курса «История
философии» в ШГТ)
Херсон 2011
1
I. Истоки классической греческой философии.
Исторические, социальные и культурные источники
возникновения классической греческой философии.
1. Исторические и социальные источники греческой философии.
Термин «философия» появился в Древней Греции и переводится как «любовь к
мудрости». Греческая культура возникла на обломках других цивилизаций. За две
тысячи лет до Рождества Христова (до н.э.) существовала высокоразвитая КритоМикенская цивилизация. Города были устроены по дворцовому типу, город жил, как
одно целое. Существовал строгий иерархический порядок. Ахейские мужи,
завоевавшие Трою, принадлежали к этой цивилизации. Крито-Микенская
цивилизация примерно к первому тысячелетию до н. э. рухнула из-за набегов диких
племен дорийцев, у которых было железное оружие. Крито-Микенская цивилизация
не владела технологией выплавки железных орудий, орудия ее воинов были
бронзовыми. После падения Крито-Микенской цивилизации в истории наступили так
называемые "темные века". Первые археологические свидетельства о VIII веке до н.э.
указывают на состояние чудовищной анархии, разгула страстей, жестокого произвола,
вражды. Общество было разделено на аристократов и бедных, власть захватывали
тираны.
На фоне этого в Греции происходит нечто неожиданное. Ситуация в
небольших греческих городах - полисах - складывается так, что центральным
персонажем общества становится законодатель. Большое значение для всех граждан
имеют такие понятия, как гармония, согласие, порядок, мера, закон. Нет власти
тиранов. Законам граждане повинуются по собственной воле, потому что законы
охраняют порядок. Законодателями становятся не тираны, живущие по законам
собственной власти и наживы, а мудрецы. Древнегреческие авторы - Софокл,
Эврипид, Эсхил - пишут великолепные трагедии. Великий архитектор Фидий создает
величественный храм - афинский Парфенон. Появляются города-государства с
демократическим устройством общества.
В V веке до н.э. в Греции возникает классическая философия Сократа,
Платона, Аристотеля. Развивается математика, астрономия. Главной чертой
древнегреческой философии было любопытство! Для чего нужно наблюдать за
звездами или доказывать теорему? А просто потому, что это интересно! Все эти
явления в комплексе и были названы «греческим чудом».
Итак, классическая философия родилась в Греции. Задача философа – мудреца –
состояла в том, чтобы он, взирая на образец порядка и красоты – космос – мудро
устраивал и общественную жизнь людей – полис, и жизнь каждого отдельного
человека («космос» с греческого переводится - «красота»).
2. Культурные истоки греческой философии.
2
На развитие греческой философии также имел влияние культурный фактор. В
самой далекой древности сознание людей было мифическим. Миф – в переводе с
греческого – устный рассказ. Это такой рассказ, где ни рассказчик, ни слушатели не
понимают, где действительность, где вымысел, - все происходит как бы на самом
деле. В мифе полностью игнорируются законы логики. Для человека с мифическим
сознанием - все в порядке вещей: одноглазый великан, земля на трех китах, русалки и
лешие в лесу и т.д. Психологически очень удобно – нет проблем. Но это как бы
«детский» тип сознания, долго в нем удержаться невозможно, поэтому со временем
появляется другой тип сознания – религиозный. Самое главное отличие религиозного
сознания от мифического в том, что в религиозном сознании есть понятие иного мира,
запредельного, а в мифическом сознании – все мифические персонажи находится
здесь же, среди нас, в этом мире.
Всем нам хорошо известны мифы Древней Греции, а также – мифы других
народов. Мифическое сознание - это первая ступень в попытке объяснить
происхождение вселенной и жизни на земле.
Древнегреческий космогонический миф:
Бездна (Хаос) рождает Уран (Небо) и Гею (Землю). Они сочетаются браком и
рождают титанов, тартар и мрак. Уран господствует. Уран заключает детей в тартар,
они оттуда вырываются, и один из них – Кронос – захватывает власть. Кронос
проглатывает своих детей, но один из них – Зевс – скрывается. Со временем Зевс
воцаряется над миром, постепенно появляется плеяда богов – Посейдон, Гера, Арес.
Боги заселяют мир живыми существами. Титаны пытаются вернуть себе власть и
ввергнуть мир в первоначальный хаос, но боги, в конце концов, побеждают и
восстанавливают порядок во вселенной.
В этом мифе все персонажи ассоциировались с окружающими лицами: Зевс - это
земной царь - правитель, и его действия - это действия бога, которые гарантируют
порядок. Свержение царя и наступление анархии рассматривалось как мировая
катастрофа. В VI веке до н.э. появляются философы, которые используют этот миф в
своей философии, но, уже что-то объясняя, например, происхождение осадков,
движение светил. Миф ничего не объясняет, и хотя в нем отсутствует всякая логика,
все воспринимается так, как есть.
Милетцы и италийцы.
1. Милетская философская школа. Анаксимандр (ок. 610-546 гг.).
Милетцы - такое название получили знаменитые философы из древнегреческого
города Милета - первоначалом всей философии считали любопытство, удивление по
отношению к природе вещей и происхождению вселенной, жажда знания ради самого
знания. К великим милетцам относятся Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Позже
философская традиция милетцев была продолжена Аристотелем, из трактатов
которого до нас дошли фрагменты учения этих ранних философов. Милетцы были
практичными астрономами, геометрами, географами. Фалес предсказывал солнечные
3
затмения, Анаксимандр изобрел солнечные часы, создал первую карту и сделал
некоторые астрономические открытия.
Основное учение милетцев – это учение о происхождении вселенной (космоса).
Каждый из них видит первопричину космоса в живой материи, из которой, без
воздействия каких-либо внешних причин, развивается весь мир и все вещи в нем.
Фалес называл эту материю «влага» («вода»), Анаксимандр называл ее «апейрон»
(нечто беспредельное, неопределенное - бездна), Анаксимен называл ее «воздух»
(«дыхание»).
Космогония Анаксимандра.
Анаксимандр строит свою космогонию на основе древнегреческого мифа.
Первоначалом является некая беспредельная шевелящаяся бездна - апейрон неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Апейрон у
Анаксимандра является основой мира, соответствующей мифическому Хаосу,
существует в вечном движении и в своем круговом вращении разделяется сначала на
сухое и влажное (влажное находится ближе к центру, а дальше от цента - сухое), затем
- на холодное и теплое и т.д. Апейрон - это бескачественная, бесформенная материя,
из которой возникает весь мир путем выделения из нее противоположностей.
В результате, возникает гигантская сфера (шар) с твердой оболочкой, на
периферии которой – огонь, а внутри - воздух, и ближе к центру – земля, которая
разделяется на сушу и воду. Земля – центр сферы, в форме диска или цилиндра, у нее
нет верха и низа – ей некуда падать. Солнце, луна и звезды - это просвечивающий
сквозь отверстия сферы огонь.
В отличие от мифа, в космогонии Анаксимандра полностью отсутствует
персонификация (олицетворение) стихий и сил природы, т.е. они - не живые
персонажи, как в древнегреческом мифе, которые вступают в браки, рождают детей,
борются за власть и т.д.
Анаксимандр описывает рождение некоего порядка путем отделения,
обособления разных веществ, а потом - и вещей. Из воды на земле появляются живые
существа (жизнь, появляющаяся из воды, соответствует и научной теории, и
библейскому взгляду), в том числе и люди. Отсутствует вопрос о власти. Порядок, в
отличие от мифического рассказа, существует сам собой, благодаря законам природы.
Он никем не навязывается и не насаждается.
В космогонии Анаксимандра уже присутствует логика. Одно вытекает из другого,
мы наблюдаем более-менее связную картину происхождения вселенной. Анаксимандр
объяснял также атмосферные явления, движения светил и другие природные явления,
четко определял связь между погодными условиями и небесными телами.
Вывод: Несомненно, космогония Анаксимандра строится по аналогии с
древнегреческим мифом: первичная живая материя напоминает мифический Хаос,
пары противоположностей ассоциируются с парами богов противоположного пола,
которые вступают между собой в браки и рождают детей. Можно сказать, что
Милетская школа философии соответствует основным положениям традиционной
греческой религии и учению о мире – что вселенная рождена, а не создана
вышестоящей силой, боги и силы природы находятся внутри вселенной и подчинены
4
ее законам. Но все же, между мифологией и милетской философией существуют
важные различия. Милетцы преподносят историю вселенной не как предания
глубокой древности, а как свои собственные изыскания и заключения. Здесь нет
антропоморфизма, рассуждения строятся на основании логических заключений. Но
все же, их метод нельзя назвать еще вполне научным, так как многие их
умозаключения сделаны на основе недостаточных данных.
2. Италийская философская школа. Пифагорейцы.
После захвата и разрушения Милета персами в 494 году, интеллектуальный центр
Греции передвинулся в города-государства «Великой Греции» и Южную Италию. Это
были греческие колонии – полисы. Здесь около 530 года до н.э. Пифагор основал
Пифагорейское братство. Новое философское учение этого братства получило
название Италийской школы. Учение пифагорейцев основано на страстной,
сектантской и аскетической религии, берущей начало от мифического певца и пророка
Орфея, которая получила название орфизм.
Пифагор (ок. 571-497 гг.)
Пифагор – таинственная личность, в молодом возрасте некоторое время жил в
Египте и достиг особого посвящения в египетского жреца, что практически было
невозможно для иноземца. Поселившись в Кротоне в Южной Италии, Пифагор создал
первую в истории научную школу, занятия в которой были тайными. Последователей
Пифагора привлекала не только мистическая философия, но и предписываемый им
образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор считал
необходимым нравственное возрождение невежественного народа, достигнуть
которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей, и
которым народ повинуется - в чём-то безоговорочно, как дети родителям, а в
остальном - сознательно, подчиняясь нравственному авторитету. Ученики Пифагора
образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из
касты отобранных единомышленников, буквально обожествляющих своего учителя и
основателя. Но из-за антипифагорейских настроений в конце VI в. до н.э. Пифагору
пришлось удалиться в другую греческую колонию - Метапонт, где он и умер. Почти
450 лет спустя, во времена Цицерона (I в. до н.э.), в Метапонте, как одну из
достопримечательностей, показывали склеп Пифагора.
У Пифагора была жена по имени Феано, сын Телавг и дочь.
Вокруг Пифагора сложилась первая в истории научная школа. Именно с
пифагорейцев можно говорить о науке как об общественном институте. Но в той же
степени пифагорейцы являлись эзотерической сектой. В лицо Пифагора видели только
избранные ученики, с остальными он общался через стенку. Занятия могли посещать
только посвященные, соблюдалась строгая тайна занятий - ни Пифагор, ни его
ученики не оставили ни строчки. Только Филолай – пифагореец, современник
Платона, впервые что-то написал в начале IV века до н.э. Пифагорейцы занимались
5
математикой, геометрией, доказали множество теорем. Искали, в противовес
Гераклиту, у которого «все течет, все изменяется», устойчивую основу всего. Такую
устойчивую основу видели в числе. «Все есть число» - основной тезис пифагорейцев.
Поскольку числа складывали из камешков, располагая их в виде геометрических
фигур, каждое число имело смысловое значение – отсюда позже взяла свое начало
магия чисел. Число «2» выкладывалось из 2-х камешков, через которые можно
провести бесконечную прямую, а поскольку «2» - это начало четных чисел, то все
четные числа рассматривались как бесконечность, беспредельность, что для древнего
грека было образом беспорядка, а, значит, зла.
Число «3» - первое нечетное число - выкладывалось уголком, или треугольником,
что придавало этому числу замкнутость, а значит, на все нечетные числа
распространялся образ предельности, порядка, добра.
Единица не считалась числом, это то, из чего все состоит.
Учение пифагорейцев о душе.
Для пифагорейцев форма есть благо, а материя – зло. Душа человека – это его
форма, а тело – материя, поэтому душа божественна, а тело – ее временная тюрьма.
Пифагорейцы первыми заговорили о бессмертии души человека. А потому они и
первыми ставят вопрос о совершенствовании души путем самовоспитания. Это
самовоспитание достигается образованием, познанием. Каждый человек должен
стремиться к познанию, чтобы достичь той высшей планки, которую определила ему
природа, чтобы душа после освобождения от тела достигла божественных миров.
Высказывания Пифагора известны в компиляции под названием «Священное
слово», из которой позднее возникли так называемые «Золотые стихи». Вот
заключительный отрывок из «Золотых стихов» в переводе И. Петер:
«Ты же будь твёрдым: божественный род присутствует в смертных,
Им, возвещая, священная всё открывает природа.
Если не чуждо это тебе, ты наказы исполнишь,
Душу свою исцелишь и от множества бедствий избавишь.
Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищеньях,
И руководствуйся подлинным знанием — лучшим возничим.
Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесёшься,
Станешь нетленным, и вечным, и смерти не знающим богом».
II. Поздние досократики
Гераклит
(разн. – ок. 504-501)
Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Он родился и
жил в малоазийском городе Эфесе. По некоторым данным, принадлежал к роду царяжреца, однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в
пользу своего брата. Гераклит вел уединенный образ жизни. Он удалился в горы,
кормясь там травами.
6
Греки рассматривали мудрость, как знания о космосе. Мудрец, созерцая и
понимая порядок и красоту космоса, способен по его образцу устраивать полисы –
маленькие города-государства. Значит, мудрец должен быть политиком,
законодателем. Жители Эфеса просили Гераклита дать им государственные законы,
но философ отказался, не смея назвать себя мудрецом.
Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем.
Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было. Однако, его
интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей
значительно. Гераклит является одним из основоположников диалектики –
столкновения противоположностей.
Философия Гераклита.
Философия Гераклита дошла до нас, в основном, в форме кратких высказываний.
В единственном философском труде «О природе» Гераклит выражает свои суждения в
форме афоризмов.
Огонь и Логос.
Согласно учению философа, все произошло из огня и пребывает в состоянии
постоянного изменения. Огонь - наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий.
Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь
одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода —
в землю. Душа человека, его высокие порывы, сам человек как личность – это самое
жаркое проявление огня, одушевленная и живая природа – животные, растения, тело
человека – это огонь менее жаркий, неживая природа – огонь, еле тлеющий, а
предметы и вещи – застывшая форма огня. Сама Земля, на которой мы живём, была
некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла. «Весь мир есть
огонь, медленно разгорающийся и медленно угасающий». Когда огонь медленно
угасает, возникает мир и жизнь на земле, когда он снова разгорается, мир погибает. И
так происходит бесконечно, т.е. время циклично, история постоянно повторяется.
Всеми вещами, процессами, космосом управляет Логос (в переводе с греческого –
разум, слово, учение). Логос является причиной порядка, равновесия, гармонии и
разумности всего происходящего. Логос придает миру единство и смысл. Гераклит
считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них:
«Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость —
отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая
связь: «Из Единого все происходит, и из всего — Единое».
Изменчивость и движение.
Гераклит считал, что всё непрерывно меняется.
«В одну реку нельзя войти дважды», «Все течет, все изменяется». Все вещи
пребывают в постоянном течении и изменении, нигде во вселенной не существует
вечного покоя, неизменной стабильности. Существует не столько постоянное
движение, сколько постоянная вражда противоположностей между собой: холодного
– с горячим, сухого – с влажным, света – с тьмой, добра – со злом и т.д.
7
«Война есть отец всему». Сама жизнь и существует благодаря этим
столкновениям: холодного и горячего, влажного и сухого, зла и добра. В
противоположность пифагорейцам, Гераклит не считает добро выше зла, а свет выше тьмы и т.д. Обе противоположности равны в своем значении и не могут
существовать друг без друга, составляя одно целое, поэтому следующий афоризм
Гераклита звучит так: «Война противоположностей – это война без победителя».
Вывод: Все в мире изменчиво, ни в чем нет статичности. Мир развивается не
хаотично, все происходящее имеет смысл. Этот смысл придает миру Логос (высший
разум). Таким образом, Гераклит первым говорит о существовании
трансцендентного (запредельного, находящегося вне этого мира) разума, - что было
впоследствии воспринято более значительными мыслителями, которые всматривались
в трансцендентный и вечный мир духа.
Элейская школа
Парменид
(разн. – 501-492 гг.)
Элейская школа (город Элеи в Южной Италии) – одна из древнегреческих
философских школ кон. VI–V вв. до н.э. В отличие от большинства досократиков (так
называют философов, живших до Сократа), элейцы не занимались вопросами
естествознания (физикой, геометрией, астрономией), но разрабатывали теоретическое
учение о Бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе),
заложив фундамент классической греческой онтологии – науки о происхождении
мира и жизни.
Парменид - младший современник Гераклита. Философское учение Парменида
прямо противоположно учению его предшественника. Если у Гераклита весь мир
изменчив, то Парменид утверждает, что мир – это проявление Единого Бытия, которое
неизменно, вечно и неподвижно! Бытие – это сфера, геометрическое тело,
занимающее все пространство. Оно не материально и не обладает никакими
духовными качествами. Это чисто логическое понятие.
Парменид ставит конкретный вопрос: что можно мыслить? И отвечает: то, что
реально существует, то есть - Бытие. Главный тезис Парменида: «Бытие есть, а
небытия нет», или: «То, что есть, не может не быть». Пустоты нет, пустоту
Парменид называет небытием. Небытие мыслить нельзя, т.к. это то, чего нет.
Бытие неразложимо на части, иначе оно могло бы изменяться, оно неподвижно,
оно вечно, т.е. вне времени. В этом смысле вещи не являются Бытием, т.к. они
изменчивы, но вещи это и не небытие, т.к. они все же есть, существуют. Вещи – это
путь от небытия к Бытию. Вещи находятся между Бытием и небытием, поэтому они
есть, но изменчивы, и со временем исчезают вовсе или появляются вновь. Вещи
возникают из небытия, и на пике своего развития, наиболее приближаются к Бытию.
Затем они ветшают, стареют, разрушаются, и все более приближаются к небытию, в
котором потом и исчезают.
8
Схематично это можно изобразить так:
Бытие
 
Вещи
 
Небытие
Возможно ли, в таком случае, знание о вещах? Нет, говорит Парменид, о вещах
можно только составить мнение, которое может быть правильным или неправильным,
а познавать в полном смысле слова можно только Бытие. Бытие познается разумом,
чувства формируют лишь мнение, часто неправильно отражающее истину.
Парменид принимал активное участие в жизни государства, и даже составил для
него свод законов.
Вывод: Парменид четко разделяет объективную истину и субъективное мнение.
Истину можно познавать только с помощью разума, т.е. мыслить логически, а
изменчивый мир воспринимается нами с помощью чувств, которые часто обманывают
нас. Поэтому мы не познаем мир, а только составляем о нем мнение. Парменид
разграничивает мнение и знание: мнение не равно знанию, качественно оно гораздо
ниже его.
Зенон Элейский
(ок. 490 – 430 гг. до н.э.)
Зенон – ученик Парменида, представитель Элейской школы, продолжает
рассуждения своего учителя об истинности мысли. Он также говорит о том, что понастоящему мыслимо только Бытие, т.к. оно неизменяемо. Все, что движется и
изменяется, мыслить нельзя, об этом только можно мнить. Но поскольку движение мы
мыслить не можем, значит, делает вывод Зенон, его нет вовсе. Нам это только
кажется. То, что мы наблюдаем в этом мире при помощи чувств, мы это только мним
– оно никак не соответствует истине.
Зенон Элейский вывел 25 апорий («тупиков» мысли), которые показывают, что на
самом деле движения нет. Приведем две из них:
1). «Ахиллес и черепаха»: Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху,
если между ними изначально существует расстояние, потому что, пока Ахиллес
добежит до той точки, в которой находилась черепаха, черепаха отползет на
какое-то расстояние. Ахиллес опять поставит цель дойти до той точки, где уже
9
теперь находится черепаха, но ее опять уже там не будет. И так до
бесконечности.
Образ Ахиллеса (Ахилла) в апории взят из «Илиады», где герой Ахиллес
неоднократно именуется «быстроногим». Сюжет апории напоминает безуспешную
погоню Ахилла за Гектором (глава 22):
«Гектора ж, в бегстве преследуя, гнал Ахиллес непрестанно.
Словно как пёс по горам молодого гонит оленя…
Словно во сне человек изловить человека не может,
Сей убежать, а другой уловить напрягается тщетно, Так и герои, ни сей не догонит, ни тот не уходит».
Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху – самое медлительное
животное, если в начале движения черепаха находится впереди на некотором
расстоянии от него. Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и
находится от неё на расстоянии в 1 километр. За время, которое Ахиллес потратит на
преодоление этого километра, черепаха проползёт 100 метров. Когда Ахиллес
пробежит 100 метров, черепаха проползёт ещё 10 метров, и так далее. Процесс будет
продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.
2). «Стрела»: На самом деле летящая стрела находится в состоянии
покоя. Всю траекторию полета можно разделить на множество
моментов времени. В каждый момент стрела занимает фиксированное
положение в пространстве (в каждый конкретный момент времени
стрела не движется). А все движение - это набор таких моментов
неподвижности стрелы.
Как одно из возможных возражений против этих апорий Зенона, можно
представить то, что в природе нет физического аналога математическим понятиям
точки пространства и момента времени. Наименьшая единица измерения
пространства (например, в современном мире – миллиметр) заключает в себе целую
совокупность точек. То же можно сказать и о времени: секунда представляет собой
множество моментов, - сам по себе момент нельзя назвать временем, так как он не
имеет протяженности.
Зенон показывает, что наш опыт (мы видим, что стрела движется) нас обманывает
– теоретически стрела стоит на месте. Движение стрелы мы только мним, а значит, его
нет. То, что приходит к логическому тупику, того нет. У Зенона мнение низводится
еще на более низкую ступень, чем у Парменида.
Главный тезис Элейской школы:
«Правильно построенная мысль не обманывает. Если мы, пытаясь что-то
мыслить, попадаем в тупик, то этого и нет».
Демокрит
(ок. 460-371 гг.)
10
Родился Демокрит в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много
путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет,
Вавилон, Персия, Индия, Эфиопия). Слушал в Афинах пифагорейца Филолая и
Сократа, был знаком с Анаксагором – философом, другом афинского правителя
Перикла. На эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему
по наследству. Бессмысленная растрата наследства в Абдерах в то время
преследовалась в судебном порядке. На суде, в качестве своей защиты, Демокрит
зачитал отрывки из своего произведения «Великий мирострой», и был оправдан:
сограждане решили, что отцовские деньги потрачены не зря.
Образ жизни Демокрита, однако, казался согражданам непонятным: он постоянно
уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался
размышлениям. Иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом,
настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка
(отсюда его прозвище «Смеющийся Философ»). Сограждане сочли Демокрита
умалишенным, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача
Гиппократа. Тот действительно встретился с философом, но постановил, что
Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, и помимо этого
утвердил, что Демокрит - один из умнейших людей, с которыми ему приходилось
общаться.
Онтологическое учение Демокрита:
Демокрит – один из первых атомистов. По его учению, все состоит из атомов –
мельчайших частиц материи (атом – в переводе с греч. – неделимый). Демокрит
строит свою философскую концепцию на основании учения Парменида о Бытии и
небытии. Бытие состоит из атомов, которые неделимы, неизменны и вечны. Атомы
кружатся в вихре и, хаотично сцепляясь друг с другом, образуют видимый мир, вещи
и явления. При определенных обстоятельствах - вновь расщепляются. Атомы
находятся в пустоте, которая называется небытием. Следовательно, каждая вещь
состоит из атомов и пустоты, в которой они находятся. По мнению Демокрита, любое
событие обусловлено совокупностью причин: любое событие - это некая комбинация
атомов, которая изменилась из предыдущей. Поэтому ни в чем нет случайности и
свободы – все предопределено своим прошлым.
Демокрит пытался решить апории Зенона. Он говорил, что траекторию и время
полета стрелы нельзя разбить на бесконечное число отрезков и моментов, как считал
Зенон, – это число будет конечным. Всякому делению есть предел – можно дойти
только до деления на атомы.
Стрела будет находиться неподвижно - то в одном отрезке траектории, то в
другом. Движение Демокрит рассматривает как прерывистый скачок из одного
отрезка в другой. Учение Демокрита позже получило название атомизм.
III. Софисты и Сократ
Великие персидские войны практически завершились битвой при Платеях, за
которой последовало освобождение Греции от персов. Следующие пятьдесят лет
11
ознаменовались значительным подъемом Афин, когда Афины получили наибольшую
власть в Греции. Греция этого периода, и в особенности Афины, достигли высшего
имущественного благосостояния и абсолютного великолепия в искусстве. Нужно
помнить, что для гражданина греческого полиса, особенно состоятельного
гражданина, наиболее важным делом жизни были его гражданские обязанности,
поэтому дело, которому он себя посвящал, заключалось в достижении успеха в
общественной жизни. Подобное искусство требовало учителей, и само требование
эпохи дало толчок к появлению таких учителей.
Софисты
Эпоха греческого Просвещения неразрывно связана с деятельностью софистов.
Демократический уклад Афин способствовал появлению народного собрания и суда.
В связи с этим возникла необходимость в подготовке людей, владеющих
убедительностью речи и красноречием. Софисты были путешествующими
профессиональными учителями, родом из разных частей греческого мира. Они
перемещались из города в город, передавая свои знания юношам из богатых семей за
немалое вознаграждение. Свое наименование софисты получили от слова «софия» мудрость - и именовались «учителями мудрости». Особенно учителей-мудрецов
привлекали Афины. Наиболее известные софисты: Протагор, Горгий, Продик и
Гиппий.
Самым важным предметом была риторика – обучение красноречию. Наряду с
риторикой изучались также и другие словесные искусства, например, грамматика и
изучение смысла слов. Также ученик должен был разбираться в изящных искусствах и
достижениях цивилизации. Но, конечно, особенно важным для софистов было
научить своих учеников искусно владеть речью. Задача софистов заключалась в
умении строить свои речи так, чтобы с ними все согласились. Если Парменид и Зенон
Элейские заботились об истинности мысли, то софисты считали, что истина сама по
себе не существует. Как вещи меняются в этом мире, так могут меняться и мнения, а
потому главное – научиться выстроить рассуждение так, как выгодно на данный
момент, и не важно, соответствует ли оно действительности. То мнение, которое
выгодно в данный момент – и есть истина.
В своем искусстве рассуждать и убеждать софисты иногда доходили до абсурда.
Приведем для примера такой диалог:
Софист:
- Можно ли потерять то, чего у тебя нет?
Собеседник:
- Нет, нельзя.
Софист:
- Ты терял рога?
Собеседник:
- Нет, не терял.
Софист:
12
-Значит, у тебя есть рога!
Софистам противостоял древнегреческий философ Сократ, который тоже, как и
софисты, вел диалоги с гражданами Афин. Но при этом Сократ ставил совершенно
противоположную цель: помочь человеку найти истину, тогда как софисты считали,
что такой истины не существует. Истиной для софистов является то, что выгодно в
этот момент, а, значит, истина может меняться в зависимости от обстоятельств:
сегодня может быть истинным одно высказывание, а завтра – совсем
противоположное, если есть от этого выгода. Софист может доказать два
противоположных мнения одновременно с одинаковой убедительностью.
Вывод: Согласно учению софистов, истины самой по себе не существует:
истинно то, что выгодно в данный момент. Следовательно, прав тот, кто на данный
момент оказался искуснее в изложении мысли и смог убедить оппонента. Но, отрицая
объективное существование истины, софисты не смогли решить острой проблемы
своей эпохи – воспитания нравственной личности. Этому вопросу посвятил всю свою
философскую деятельность великий афинский мудрец Сократ.
Сократ
(469-399 гг. до н.э.)
Прежде мы говорили о философах, которых называют досократиками. Мудрец
Сократ стал тем рубежом, за которым радикально изменилось направление
философской мысли, и произошло это только благодаря цельности характера и склада
ума этого человека. С его моральной честностью была тесно связана его удивительная
интеллектуальная сила и умение концентрироваться на ней, что он ярко
продемонстрировал во время службы в афинской армии под Потидеей, когда он сутки
простоял без движения, раздумывая над какой-то загвоздкой, совершенно
равнодушный к потребностям тела. Мудрец и высоконравственный человек – для
Сократа были понятиями тождественными. Мудрость тогда наполняется смыслом,
когда она направлена на совершенствования самого себя.
Сократ родился в семье отца-скульптора Софрониска и матери-повитухи
(акушерки) Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Мальчик получил
разностороннее образование. В детстве, как и все афинские мальчики, изучал в школе
музыку, литературу, грамоту, математику, а также получил гимнастическое
воспитание. Афины воспитывали своих граждан развитыми и духовно, и физически. В
18 лет Сократ успешно прошел нелегкую процедуру по получению афинского
гражданства и был признан гражданином Афин, что было очень почетно.
Сократ был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие
в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под
Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и
полководца Алкивиада.
13
Сократу принадлежит первая в Европе ясная и связная концепция души как
разумной и моральной личности, ответственной за правильные и неправильные
знания и действия. До этого времени «псюхэ» - по-гречески «душа» - означала для
простого грека «дыхание жизни» - субстанцию, необходимую для жизни физического
тела. Для Гераклита «псюхэ» была частью божественного огня – Логоса, а для
орфиков и пифагорейцев – богом, заключенным в теле. Но даже они не мыслили ее
как моральную и разумную личность, как то, что действительно делает человека
личностью. После Сократа концепция души как личности и заботы о душе как
наиболее важного дела в жизни получает развитие у Платона и становится всеобщей
среди мыслящих греков. Это одно из наиболее важных и решающих изменений в
истории человеческой мысли, которое подготовило почву для христианства.
Философские взгляды Сократа.
Став философом, Сократ утверждал, что быть мудрецом и правильно жить – это
одно и то же. Если человек считает себя философом, но при этом ведет
безнравственный образ жизни, то мудрецом его назвать никак нельзя. Человек,
поступающий плохо, невежда. Мудрость должна служить не только благоустройству
космоса и полиса, но и самого человека! Чтобы быть высоконравственным, человек
должен обрести знание. Но истинное знание для Сократа – это не абстрактные знания.
Человек должен познавать, что такое подлинное благо, подлинная красота, подлинная
мудрость, и путем этого познания совершенствовать самого себя. Ни один человек,
считал Сократ, не сотворит зла, если он будет знать, что это зло и горе для него.
Часто, поступая безнравственно, человек преследует какое-то благо для себя – то ли
временное удовольствие, то ли материальное благополучие. Но если человек будет
знать, что собой представляет истинное добро, то уже не сможет делать зла ради
пустых, на самом деле ничего не стоящих ценностей.
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать
их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного
касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а
пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они
сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или
справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости
приписывать Сократу - доказательства через наведение и общие определения: и
то, и другое касается начала знания» (Аристотель. «Метафизика», XIII, 4).
Сократ не писал философских трактатов. Он ходил по главной площади Афин и
буквально приставал к прохожим с вопросами, например: «Вы говорите, что лошадь
красивая, а откуда вы знаете, что такое красота?» Он не отставал от собеседника, пока
тот не выдавал Сократу более-менее приемлемый ответ, не приходил к какому-то
выводу. Сократ считал, что такие категории, как мудрость, красота существуют сами
по себе, а красивая ваза или мудрый поступок – это их частные проявления.
Центральным считал понятие Блага. Сократ считал, что такие категории, как Благо,
мудрость, красота, существуют объективно, независимо от человека. Человек
склоняется ко злу, потому что не знает истинного блага, добра. Поэтому, чтобы расти
14
нравственно, человек должен стремиться больше познавать, приобщаясь к мудрости и
красоте.
Сократический метод.
Философское учение Сократа излагалось мыслителем лишь в устной форме –
Сократ не оставил ни единой строчки. Метод философа заключался в ведении диалога
с простыми гражданами, со своими учениками, с философами-оппонентами –
например, с софистами.
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»
и называл их «родовспоможением» – по-гречески «майевтика». Он говорил, что не
дает человеку знание, а только помогает душе человека родить его. Человек должен
освободить в себе знание, которое присуще его душе еще до рождения. Своими
диалогами Сократ и помогал человеку это сделать. Его метод заключался в задавании
вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, и
получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая,
что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через
диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий
вопрос и так далее - до окончательного ответа.
Диалоги Сократа подготовили почву для философии его ученика Платона о мире
Идей, созерцая которые, душа способна приблизиться к истине.
Смерть философа.
Сократ в 70-летнем возрасте был обвинен завистниками в «непочитании богов»
Олимпа (Сократ верил в Единого Бога) и этим самым – в «развращении молодежи», и
приговорен к смертной казни. Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не
назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе
штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его
похитить из тюрьмы, он не согласился и даже посмеялся над ними, спросив, знают ли
они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти. Накануне
казни ученики подготовили ему побег из тюрьмы, но Сократ бежать отказался, хотя и
считал себя невиновным. Он считал невозможным нарушить закон: если каждый
будет делать то, что вздумается, то порядка не будет никогда. Ночь перед казнью
философ провел в кругу учеников, рассуждая о бессмертии души. Наутро он спокойно
выпил яд цикуты (по современным данным – болиголова).
Вот как Платон – ученик Сократа - описывает смерть своего учителя:
«Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину:
так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и,
немного погодя — еще раз. Потом сильно стиснул ему ступню, спросил,
чувствует ли он? Сократ отвечал, что нет. после этого, он снова ощупал ему
голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет.
Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к
сердцу, он отойдет. Немного спустя, Сократ вздрогнул, и служитель открыл ему
лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза».
15
Вывод: Сокра́т - философ, учение которого знаменует поворотный момент
античной философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.
Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением
добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение
человеческой личности.
IV. Платон
(427-348 гг.)
Платон – величайшая фигура философского мира Древней Греции. Благодаря
этому философу, мы имеем возможность прикоснуться к учению его великого
предшественника Сократа, потому что Сократ – один из участников диалогов в
трактатах Платона. Платон с юношеских лет был близким и преданным другом и
учеником Сократа, вплоть до смерти философа в 399 году до н.э. Он много
путешествовал в Египет, Кирену, на Сицилию и в Южную Италию, где общался с
пифагорейцами. По возвращении, он организовал первую из великих философских
школ Афин – Академию (свое название школа получила от наименования сада, в
котором располагалась), где преподавал и работал до конца своих дней. Ученики
платоновской Академии назывались академиками. Здесь занимались не только
философией, математикой и астрономией, но и литературой, изучали
законодательства разных государств, естественные науки, в том числе ботанику.
Некоторые из учеников особенно увлекались изучением природы и ее законов, в
числе таковых был Аристотель, двадцать лет проведший в стенах платоновской
Академии, и только в сорок лет, зрелым ученым, уже после смерти Платона,
получивший возможность открыть свою собственную школу – Ликей (Лицей).
Академия просуществовала почти тысячу лет, и была закрыта христианским римским
императором Юстинианом в VI веке н.э., как языческая школа. По свидетельству
Олимпиодора, Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом.
Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону (смесь бокса и борьбы).
Согласно древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.
Основные философские трактаты Платона:
 «Апология Сократа»
 «Критон», или О должном
 «Евтифрон», или О благочестии
 «Государство», или О справедливости

«Федон», или О душе
 «Пир» , или О Благе
 «Федр», или О любви

«Парменид», или Об Идеях
 «Софист», или О сущем

«Теэтет», или О знании

«Тимей», или О природе
16
«Критий», или Атлантида

«Законы»
Кроме этого, Платон писал о дружбе, о прекрасном, о риторике, о добродетели, о
мужестве, об умеренности, о наименовании вещей, о царской власти, о молитве и о
многом другом. До нас дошли практически все тексты Платона.

Учение Платона об Идеях.
Почва для философии Платона была подготовлена диалогами Сократа, который
помогал душе собеседника как бы родить внутреннее знание.
Платон разрабатывает систему Идей. Существует мир вечных сущностей –
«Форм» или «Идей», полностью отделенный от мира наших непосредственных чувств
и существующий независимо от познающих их умов или причастных им вещей
видимого мира. Мир Идей - это мир запредельный, познаваемый лишь умом. Человек
может «родить» истину потому, что его ум, душа «припоминают» то, что они
созерцали в высших сферах до своего рождения на земле. Это Идеи. Мир Идей
устойчивый, неизменяемый, вечный. Идеи служат совершенными образцами вещей,
все в мире существует только благодаря тому, что в небесных, умопостигаемых
сферах есть Идеи для каждой универсалии. Идея - это то общее, что делает данную
вещь именно этой вещью. Есть идея человека, лошади, стола и т.д. А реальные,
конкретные люди, лошади и столы - это слабые воплощения идей. Вещи
несовершенны, они появляются, ломаются, исчезают, идеи же вещей идеальны,
совершенны, вечны. Вещи - это как бы тени мира идей. Единственно, что мы можем
познавать умственно, это мир идей, вещи непознаваемы, т.к. изменчивы. Самая
высшая идея – как бы идея всего мира идей – это Благо. От созерцания идей ум может
подняться до созерцания Блага, но очень редкие люди способны созерцать его.
Пример с темной пещерой показывает, как соотносятся: Благо-Идеи-вещи-тени.
«Пещера» Платона:
В VII главе трактата «Государство» Платон написал следующее:
«- Ты можешь уподобить человеческую природу в отношении
просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... Представь, что
люди находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину
тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что
людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них перед глазами,
ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к
свету, исходящему от огня, который далеко в вышине, а между светом и
узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной,
вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда
поверх ширмы показывают кукол.
– За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она
видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых
существ, сделанные из камня и дерева.
17
– Разве ты думаешь, что находясь в таком положении, люди что-нибудь
видят, свое или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную
перед ними стену пещеры?
– Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены
держать голову неподвижно?
– Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени
проносимых мимо предметов».
То есть люди, всю жизнь наблюдающие за тенями, воспринимают их за
настоящие вещи. Дальше Платон предлагает повернуть одного человека лицом ко
входу в пещеру. Что он увидит? Сначала его зрение будет затемнено, пока он
постепенно привыкнет к свету, но вскоре он начнет все четче различать уже не тени, а
настоящие предметы. Только после того, как зрение его восстановится, можно будет
вывести пленника из пещеры - на солнце. Но что будет с ним, если сразу вывести его
на свет из пещеры? Он ослепнет.
Этим мифом о пещере философ образно показывает, как соотносятся между
собой Благо-Идеи-вещи-тени. Мы думаем, что наблюдая видимый мир, мы имеем
дело с подлинными вещами. На самом деле – это мир теней, отбрасываемых Идеями
(Эйдосами). Только старательно постигая Идеи, можно понять суть вещей, а
достигнув умственного созерцания мира Идей, можно узреть и высшую Идею – Благо.
Схематично представим эту иерархию так:
Благо

Мир Идей

Мир вещей
Изобразим схематично и отношения этих категорий друг ко другу:
Благо = Идеи = вещи
Идеи = вещи = тени
Учение Платона о душе.
Душа для Платона, как и для Сократа, является разумной и моральной
личностью, наиболее важной частью человека. Для Платона душа более реальна, чем
тело. Душа вечна по своей природе. Она существовала до рождения и созерцала мир
Идей в Божественном мире, и здесь, на земле, познавая вещи, она припоминает
связанные с ними Идеи.
18
Душа человека трехчастна. Первая часть – это разум, который управляет всем
остальным. Эта часть души находится в голове. Вторая часть размещается в груди,
этой части души свойственны высшие страсти: любовь к славе, честь, благородный
гнев и т.д. В животе помещается третья часть души, которой свойственны все низшие
стремления и животные инстинкты.
Духовная средняя часть должна быть подчинена разуму, она должна наблюдать за
низшей частью и сдерживать желания низших страстей. Низшая часть непослушна,
хаотична и взбалмошна, и управляется разумом только в результате трудной борьбы.
Платон видел функцию души как связь между миром Идей и телом.
Все три части души объединены одним всеобщим правителем – разумом и одной
движущей силой – влечением (Эросом). Сила влечения, или желание, может
использоваться любой из трех частей души. Она может быть потрачена на
осуществление целей низких желаний или может быть направлена высшей духовной
частью к достижению таких целей, как обретение чести.
Платон говорит, что человек только тогда поистине человек, когда разум
управляет им, а все его стремления направлены к достойной цели – достижению
трансцендентного мира. Платоновское восприятие «войны» внутри человека очень
близко христианскому понятию о внутренней духовной борьбе человека (пославянски – брани) с греховными страстями и пороками, освобождение от которых
действительно наступает в результате серьезной и трудной работы человека над
собой.
Диалог Платона «Государство»
Справедливое государство.
В диалоге Платона «Государство» речь идет о справедливом городе-государстве –
полисе. В справедливом государстве каждый должен занимать свое место, заниматься
своим делом. Есть ремесленники, которые что-то производят. Человек лучше делает
дело, когда занимается чем-то одним. Ремесленники объединяются в один город,
чтобы обеспечивать друг друга своими товарами. В идеальном государстве должно
быть равенство. Существуют специально обученные люди – стражи - которые следят
за порядком и равномерным распределением материальных благ. Сами они не должны
обладать собственностью. Стражи также охраняют город от врагов. Они
воспитываются так, чтобы быть добрыми по отношению к своим, и злобными по
отношению к другим. Значит, они должны уметь распознавать своих и чужих.
Управляют городом мудрецы-философы. Главная черта правителей в таком
государстве – мудрость, чтобы они могли мудро управлять стражами.
Ремесленникам, поскольку они имеют дело с продажей товара, свойственна
жажда накопительства, удовольствий. Но когда их желания превышают меру, стражи,
по указанию мудрецов, направляют свою ярость против них и восстанавливают
справедливость. Браки в таком государстве совершаются по разумному выбору для
воспроизведения здорового, работоспособного и талантливого потомства. Дети живут
и воспитываются воспитателями все вместе в специальных домах. Родители навещают
детей, но никто из них не знает, какой ребенок их собственный. Это делается для того,
чтобы они любили всех и относились ко всем детям одинаково, не выделяя своих.
19
Такое государство справедливо: никто не претендует на чужое имущество, никто
не претендует ни на чье место. Все уравновешенно. Но счастлив ли человек в таком
государстве? Этот вопрос философ не ставит.
Справедливость человека.
Но античные философы видели единство в устройстве космоса, полиса и
человека. И Платон проводит параллель между справедливым устройством полиса и
справедливостью человека. Как и в государстве, в человеке существуют три начала
(об это говорилось выше, в учении Платона о душе): вожделенное (это наши желания
удовольствия, богатства, роскоши – низшие страсти души), яростное (как в
государстве стражи – благородные страсти души) и рассуждающее (как в государстве
мудрецы – разумная часть души). Справедливость человека состоит в том, чтобы он
умел рассуждать о том, что хорошо, и что плохо, и направлять свою ярость против
греховных страстей. Несправедливостью считается то, когда ярость подчиняется не
рассудительности, мудрости, а страстям. Такой человек разрушает сам себя.
Вывод: Античная философия в лице Платона поднимается до учения о Благе единственной трансцендентной, т.е. запредельной этому миру сущности, которая
является последней причиной и объяснением вселенной. Платон подхватил и развил
еще полнее сократовское понимание бессмертной души как главной составляющей
личности человека. Сократа и Платона называют христианами до Христа – настолько
высоким было их духовное прозрение. Впоследствии многие христианские богословы
(например, Блаженный Августин) строили свои концепции на преобразованной
платоновской философской традиции.
V. Аристотель
(384-322 гг.)
Аристотель был учеником Платона, академиком. В платоновской Академии
Аристотель, наряду с философией, математикой, астрономией, литературой,
изучением законодательства разных государств, изучал естественные науки, в том
числе ботанику. Он был одним из тех, кто особенно увлекался изучением природы и
ее законов. Двадцать лет философ провел в стенах платоновской Академии, и только
в сорок лет, зрелым ученым, уже после смерти Платона, получил возможность
открыть свою собственную школу – Ликей (Лицей, или Перипатетическая школа).
Аристотель родился в Стагире, греческой колонии, недалеко от Афонской горы, в
384 г. до нашей эры. Отца Аристотеля звали Никомах, он был врачом при дворе
Аминты III, царя Македонского. Никомах происходил из семьи потомственных
лекарей, в которой врачебное искусство передавалось из поколения в поколение. Отец
был первым наставником Аристотеля. Уже в детстве Аристотель познакомился с
Филиппом, будущим отцом Александра Македонского, что сыграло не последнюю
роль в его будущем назначении воспитателем Александра Великого.
20
Философия Аристотеля.
Аристотель явился первым ученым, создавшим всестороннюю систему
философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию,
философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию* имели серьёзное
влияние на последующее развитие человеческой мысли.
*Онтология – наука о сущности бытия..
Онтология Аристотеля – учение о бытии.
Бытие характеризуется четырьмя принципами (или условиями):
1. Материя — «то, из чего». Бесформенная материя представляет собой небытие.
Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий):
воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция). Затем она оформляется в
многообразие вещей видимого мира.
2. Форма — «то, что». Каждая вещь или явление представляет собою слияние
материи и формы. Форма – это то, что делает бесформенную материю вещью.
3. Действующая причина (начало) — «то, откуда». Энергийная сила
способствует взаимодействию явлений и всего существующего. Например, материи и
формы, возможности и действительности и т.д., а также определяет причину
возникновения и цель существования вещи.
4. Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо. Весь мир стремится к
энтелехии – конечной цели в Благе.
Форма и материя.
Аристотель видел устойчивое начало в форме. Вещь, по Аристотелю, имеет две
составляющие: изменяющуюся часть (материю) и неизменную основу (форму).
Материя, чтобы стать вещью, должна принять форму. Всякая вещь есть единство
материи и формы. Как форма сама по себе нигде не существует, так и материя
существует только в оформленном состоянии. Материя может принимать разные
формы. Например, медный шар может стать медным кубом. При этом, как бы нам не
казалось, что изменилась форма (с шара на куб), на самом деле изменила форму медь,
значит, изменчива на самом деле материя, форма же просто была одна, а стала другая, форма не изменилась, а поменялась одна на другую, а вот материя (в данном
примере - медь) осталась той же, но перешла в другую форму.
Форма Аристотеля соответствует платоновской Идее. Форма – это то, что
устойчиво.
Род, вид и индивид.
На эту часть учения Аристотеля повлияло его увлечение естественными науками,
в том числе ботаникой. Рассматривая конкретные растения или букашек, Аристотель
находил в индивидах какие-то общие признаки и какие-то присущие только этому
экземпляру качества. Аристотель сделал вывод, что действительно существуют лишь
единичные, чувственно воспринимаемые вещи (индивиды). У них наблюдаются
какие-то общие признаки, которые составляют вид. А общие признаки видов
составляют род. Т.е. род это более общее понятие, чем вид, а вид – более общее, чем
индивид. Например, в качестве рода можно обозначить «млекопитающие», его
21
разделим на два вида: «животные» и «человек», «человек» делится на индивиды:
Степан, Татьяна, Сократ и т.д. «Животные» будут делиться еще на виды: слоны,
жирафы, кошки, собаки и т.д. Каждый из этих видов уже распадается на индивиды:
например, вид «кошки» делится на индивиды: Мурка, Барсик, Пуша и т.д. Индивид
уже не делится ни на что. Вот эти индивиды единственно и можно познавать.
Млекопитающие (род)


Животные (вид)



Человек (вид)


Жирафы слоны кошки собаки… (вид)




Степан Татьяна Сократ
(индивид)

Мурка Барсик Пуша (индивид)
Вид и род без индивида не существует сам по себе. В этом философия
Аристотеля кардинально расходится с учением Платона. У Аристотеля более
значительными оказываются индивиды – конкретные вещи, то есть более частные
понятия, а у Платона, наоборот, более совершенными и единственно верно
отражающими истину являются Идеи – то, что является общим для вещей.
Аристотелевский индивид соответствует платоновским вещам (мир вещей), у
Платона мир вещей менее совершенен, чем мир Идей. Идеям Платона соответствует
вид и род Аристотеля.
Возможность и действительность.
Всему в мире присущи категории возможности и действительности. Любая вещь
существует в возможности и действительности, и из возможности действительностью
она становится благодаря определенным энергийным силам. Есть силы, которые
воздействуют на вещь извне – например, мастер кладет стену из кирпичей, а есть силы
природы, которые действуют внутри самой вещи – например, из зерна вырастает
дерево.
Аристотель считает, что возможность гораздо ниже действительности. Дом
лучше, чем груда кирпичей, дерево лучше, чем зерно и т.д.
Категория времени.
Во времени Аристотель выделяет 3 части: прошлое, настоящее и будущее.
Прошлое – тянулось, длилось до настоящего момента, будущее – будет длиться от
настоящего момента, а настоящее – это «момент теперь». Аристотель отмечает
разную природу прошлого, будущего и настоящего времени: прошлое и будущее
существуют в протяженности, значит, им присущи изменения, а момент теперь - это
неизменность. Время мы ощущаем только благодаря изменениям, если изменений нет,
то нет и времени. Значит, неизменность равна вечности. Вечность, связанная с
неизменностью, есть некое подобие момента теперь.
22
VI. Эллинистический период философии
Время после завоеваний Александра Македонского (сер. IV века до н.э.)
называется в истории периодом эллинизма. Мир изменяется на глазах одного
поколения. Раньше в Греции существовали маленькие государства – полисы, в
которых человек был социально защищен. Статус гражданина полиса значителен,
действия его важны. Все остальные народы – варвары, не понимающие
гармонической сути общественного устройства. Только здесь, в греческом полисе,
человек свободен и живет полной жизнью – жизнью полиса.
Александр Македонский завоевывает восток и создает гигантскую империю.
Центр перемещается на восток, а греки становятся провинцией. Государство
становится огромной империей с громадными армиями, и империя отдельным
человеком не интересуется. Вокруг человека – жестокий, беспорядочный (в отличие
от полиса, устроенного соответственно космосу) мир. У человека возникает чувство
заброшенности, ненужности.
В философии этого периода происходит поворот в сторону личности, начатый
еще Сократом. Человек вне полиса, рассматриваемый отдельно от государственного
устройства – это то новое для античного мира, что появляется в эллинистический
период. Философы пытаются решать проблему отдельно взятого человека, отдельной
личности. Ставится вопрос: как выжить одному среди жестокого мира?
Ученик Сократа Антисфен (нач. (IVв. до н.э.) строил свои философские идеи на
утверждении, что надо постараться быть свободным благодаря самому себе, то есть –
обрести внутреннюю свободу. Его ученик – знаменитый своей аскетической жизнью
Диоген – воплотил некий идеал философской жизни: максимальную независимость от
общества, гражданских обязанностей и от прихотей своего тела. Диоген не писал
трактатов, не учил устными наставлениями, - его философию можно назвать
философией поступков – многочисленные истории из его жизни и есть его
философское учение. Философ жил в бочке на берегу моря, не имел личной
собственности. Сначала у Диогена была лишь кружка для питья, но когда он заметил,
что ребенок пьет воду из ладошки, отказался и от кружки. Хотя Диоген не чуждался
некоторых удовольствий, но только если они не зависели от окружающих. Идеалом
для него была жизнь бродячей собаки. Из философии Диогена развилось целое
учение, получившее наименование кинизм (от греч. «собака»), а его последователи
стали называться киниками, или циниками (в лат. транскрипции).
После Диогена появилось мнение, что философ должен строить свою жизнь в
соответствии с учением, которое он обосновывает. У философии появились функции,
близкие к религии: выработать правила жизни, чтобы философ мог собой явить
жизненный образец своего учения.
В эллинистический период появляются философские школы, ориентированные на
проблему нравственного выживания человека. К ним относятся: школа Эпикура, и
23
такие направления, как стоицизм и скептицизм. Как и другим философским школам,
им присуща общая схема обучения:
1. онтологическое обоснование, на котором строится мировоззрение;
2. этическое следствие – этика поведения, соответствующая мировоззрению.
1. Эпикур (341-270 гг.)
Школа Эпикура. Эпикурейцы
Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека.
Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); этому служила
физика (натурфилософия) и логика.
Взгляд на природу.
Эпикур, по своим философским воззрениям, радикальный атомист. Как и
Демокрит, Эпикур считал, что все состоит из атомов. Из ничего – ничего не возникает.
Всегда было что-то, из чего все получается, и атомы – это то, что существует
изначально, помимо них не существует ничего, кроме пустого пространства.. Атомы в
идеале движутся по прямой сверху вниз. Под воздействием случайных сил атомы
сцепляются между собой, из этого получается все: весь мир, все вещи в нем, люди,
явления и события. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также
душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных
атомов. Отсюда следует, что миром правит случайность, даже наши мысли случайны
(они тоже состоят из атомов, движущихся в душе). В пространстве между мирами (в
«междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях.
Этика Эпикура.
В мире нет цели, смысла, порядка. Значит, человеку для выживания остается
одно: избегать страданий. Цель человека – атараксия – полное безмятежие, полное
спокойствие души. Поскольку больше всего страдания нам причиняют другие люди,
нужно до минимума ограничить общение. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!». Также
нужно отказаться от политической жизни, не желать удовольствий, покончить со
всяким страхом, в том числе, и со страхом смерти: «Пока я жив, смерти нет, а когда
пришла смерть, меня нет!».
Эпикур жил довольно уединенно, за городом, имел много учеников, создал свою
школу. Философы, начиная с Аристотеля, как правило, не имели семьи.
Отношение к наслаждению.
Познание природы, считали эпикурейцы, освобождает человека от страха
суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо
для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это
не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода
наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более
устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Такого рода наслаждение состоит в
том, что на душу состояние тела повлиять никак не может. Если душа находится в
безмятежном состоянии, человек может перенести любые страдания тела. Сам Эпикур
24
долго и мучительно болел перед смертью и очень мужественно переносил болезнь. В
эти дни он писал, что был счастлив, как никогда! - «Философ может быть счастлив
даже на дыбе».
Некоторые высказывания Эпикура:
*«Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим
родителям».
*«Человек есть результат биологической эволюции».
*«Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут
вмешиваться в жизнь людей и земные дела».
*«Судьба человека зависит от него самого, а не от богов».
*«Душа человека умирает вместе с телом».
*«Умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же
наука».
2. Стоицизм. Стоики
Стоицизм возник в нач. III века до н.э. Основатель направления – Зенон
Китийский (336-264 гг. до н.э.). Зенон приехал в Афины с островов, учил в портике
(по греч. «портик» - «стоа»).
Стоики, подобно эпикурейцам, развивали логику, физику и этику. Философия
стоиков строилась на том, что основным источником знания являются чувства. Мы
наблюдаем за вещами и явлениями и делаем заключения, как что устроено.
Различают греческую и римскую стоические школы.
Греческие стоики.
Основатель греческой стоической школы – Зенон Китийский. Греческие стоики
делали акцент на онтологическое происхождение мира и жизни, развили глубокое
философское учение.
Взгляд на природу.
Первопричина всего существующего – первоматерия. А возникновение мира
связано с ее оформленностью. Таким образом, мир - это оформленная материя.
Существует противоположный первоматерии полюс - Логос, который содержит в себе
все формы в совокупности. Он проникает в материю и творит все. Когда Логос
вселяется в материю, она начинает жить. Логос производит и все изменения в мире и
вещах, но не беспорядочно, а целенаправленно. Им все продумано. Появляется
понятие Провидения. Случайно не происходит ни малейшего отклонения. Появляются
термины: «судьба», «рок».
Этика стоиков.
Для каждого человека выстроен совершенно определенный план, который не
может быть изменен никак. Умный понимает это и спокойно воспринимает все,
25
происходящее с ним, глупый – пытается противиться судьбе и портит этим себе
жизнь, потому что все равно все его действия бесполезны.
Задача человека - на этом фоне избежать ненужных страданий, достичь
правильного образа жизни правильным (философским) отношением к ней. Главное,
нужно понять, что о тебе существует определенный замысел, и потому нужно суметь
проявить полную покорность происходящему. Ответственность человека состоит в
том, что он добровольно принимает промыслительное действие Логоса о себе и
подчиняется ему.
Римские стоики.
Римские стоики явились продолжателями греческих. Римляне не отличались
глубокими онтологическими рассуждениями, они делали акцент на учении о роке, и
на этом строили свою этику. Тщательно подчеркивалась двухприродность человека:
1). тело – это материя, прах, часть бесформенной материи;
2). душа – часть Логоса.
Эти две части противостоят друг другу. Тело стремится к низменным
потребностям, а душа – к действиям, предписанным долгом. Таким образом, тело
мешает духу осуществлять свое высокое предназначение. Появляется пафос
отвращения к собственному телу, как к темнице души. Из этих рассуждений берет
начало этика позднего стоицизма (в раннем учении стоиков не было такого презрения
к телу). Для римских стоиков характерно постоянное обуздывание своей плоти,
железная дисциплина тела, полное господство духа. Тело должно страдать – это
воспитывает душу. Это можно назвать философией воина. Римские стоики не просто
игнорировали страх смерти, а выражали к смерти полное презрение. Смерть
рассматривалась ими как освобождение души. Яркими представителями римской
школы стоицизма являются Эпиктет (сер.I-II века н.э.), Сенека (сер. I века н.э.) –
воспитатель римского императора Нерона и Марк Аврелий (кон. II века н.э.).
Эпиктет (50-138 гг.)
Мудрец Эпиктет - уникальная фигура западной античности. В конце I – начале II
веков в Риме многие образованные жители посещали лекции философов-стоиков.
Стоики учили мужеству и спокойствию в любых обстоятельствах. В числе
слушателей бывал и Эпафродит, богатый человек, приближенный императора
Нерона, сопровождаемый своим рабом. Существует легенда, что однажды
Эпафродит, проверяя терпение раба, стал выкручивать ему ногу, на что раб Эпиктет
спокойно сказал: «Ты же сломаешь мне ее…». Тогда, желая вывести раба из себя,
Эпафродит все-таки продолжал истязание, пока действительно не сломал ногу
своему рабу. Тогда, не изменившись в лице, Эпиктет сказал: «Я же говорил, что
сломаешь». Таким образом, лекции больше пошли на пользу рабу, чем хозяину, и
стали судьбоносными для Эпиктета, который после смерти господина получил
свободу и стал философом. Эпиктет открыл свою философско-воспитательную
школу, где акцент делался, прежде всего, на практическое воспитание личным
26
примером. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и
богатых. Однако при этом философ вел строгую аскетическую жизнь. Все его
имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняной
лампы.
Большое значение Эпиктет придавал логике и этике. Чистая логика, без
нравственного воспитания, по его мнению, может отличить истинное логическое
построение от ложного, но не может различить правду ото лжи в нравственном
смысле, а это означает, что такая логика бесполезна для человека и общества.
Поэтому к логике должна добавляться этика. Этика не только учит, что лгать не
следует, она не только показывает бесполезность лжи, но и доказывает опасность
лжи для самого лжеца, так как мир устроен богами по принципу: что посеешь, то и
пожнешь.
На могиле Эпиктета была выбита сочиненная им самим гордая эпитафия: «Я,
Эпиктет, по происхождению раб, тщедушный телом. Я беден, как Ирос, и при этом друг бессмертным…»
Сенека (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.)
Знаменитый оратор и писатель, принадлежавший высшему сословию всадников,
в молодые годы Нерона, будучи его воспитателем, был фактическим правителем
Рима, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать
репрессии против противников Нерона и против христиан. Оставив все свое
имущество императору, философ удаляется в загородное селение. Но вскоре Нерон,
воспринимавший Сенеку как образец нормы и голос совести, грозит своему
наставнику смертной казнью, в то же время, намекая на возможность поступить
философу по-другому: покончить собой. Сенека бесстрашно выполняет негласный
приказ своего венценосного воспитанника, потому что жизнь со страхом смерти или
позора - не жизнь для античного мудреца! Главной ценностью для римских
философов была не просто жизнь, а качественная жизнь. А качественной жизнью
они, прежде всего, считали жизнь в согласии с природой и свободу от всевозможных
страхов.
Марк Аврелий (121-180 гг.)
Марк Авре́лий Антони́н — римский император из династии Антонинов.
Философ, представитель позднего стоицизма, его называют философом на троне.
Марк Аврелий получил прекрасное образование. Диогнет вводил его в философию и
обучал живописи. По совету того же учителя будущий император, под влиянием
усвоенных им философских воззрений, начал спать на голых досках, накрываясь
звериной шкурой.
Ещё при жизни Адриана, Марк, несмотря на свой юный возраст, был намечен в
квесторы, а через полгода после смерти Адриана вступил в должность квестора (5
декабря 138 года) и начал заниматься административной деятельностью. В том же
году он был помолвлен с Фаустиной, дочерью императора Антонина Пия, преемника
Адриана на престоле.
В 25 лет Марк переключился на философию. Главным наставником Марка в
философии был Квинт Юний Рустик. Имеются сведения и о других философах,
27
вызванных для Марка в Рим. Руководителем Марка в изучении гражданского права
был знаменитый юрисконсульт Луций Волузий Мециан.
Антонин Пий приобщил Марка Аврелия к управлению государством в 146 году,
дав ему власть консула. В марте того же года скончался император Антонин Пий и
началось совместное правление Марка Аврелия с Луцием Вером, продолжавшееся
до смерти Луция в январе 169 года, после чего Марк правил единолично.
Большое внимание Аврелий уделял судопроизводству. Общим направлением его
деятельности в области права было восстановить старинное право. В Афинах он
учредил четыре кафедры философии - для каждого из господствовавших в его время
философских направлений - академического, перипатетического, стоического,
эпикурейского. Профессорам было назначено государственное содержание.
В 178 г. Марк Аврелий возглавил поход против германцев, и ему удалось
добиться больших успехов, но римские войска настигла эпидемия чумы. 17 марта
180 года Марк Аврелий скончался от чумы в Виндобоне на Дунае (современная
Вена). После смерти Марк был официально обожествлен. Время его правления
считается в античной исторической традиции золотым веком. Марка называют
философом на троне.
Марк Аврелий оставил философские записи — 12 написанных на греческом
языке книг, которым обычно приписывают общее название «Рассуждения о самом
себе». В этих так называемых записках — этическое учение, оценка жизни с
философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться. Огромное
значение философ придавал воспитанию в себе силы воли и наблюдению за
чистотой совести. Марк Аврелий, как и прочие римские стоики, презрительно
относился к телу, считая его темницей для души, и презирал все, что не дух. Будучи
императором, обладая роскошью и богатством, философ спал на голых досках и
укрывался звериной шкурой.
В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание
человеком своим телом, душой и духом, с помощью благочестивой, мужественной и
руководимой разумом личности - владычицы - воспитателя чувства долга и
вместилища испытующей совести. Посредством духа все люди принимают участие в
божественном, и этим создают идейную общность, преодолевающую все
ограничения.
Вывод: Скептики видели философское понимание жизни в жизни в согласии с
природой - не в том смысле, чтоб подчиняться всем низменным животным
инстинктам, а чтобы, изучая законы природы, разумно относиться к своей жизни в
этой природе, прислушиваться к своему природному призванию и следовать ему.
Античные римские философы отличались невообразимой силой воли и
мужеством. Мужественно принять то, что послано тебе судьбой, выстоять в огне
страданий или в соблазне роскоши, и остаться Человеком с большой буквы – вот та
задача, которая стояла перед ними. В этом состояло философское понимание смысла
жизни античного мира, пока еще не пришло в этот мир христианское учение,
принесшее полноту в смысловое и этическое содержание жизни человека.
Скептики
28
Интересна греческая школа скептиков, основателем которой является Пиррон.
Пиррон не оставил философских сочинений, но множество известных анекдотов из
его жизни замечательно иллюстрируют жизненную позицию представителей
скептицизма.
Скептици́зм (от др.-греч. Σκεπτικός - рассматривающий, исследующий) философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления,
особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается
познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и
теориям. Вещи постоянно меняются, поэтому ничего нельзя знать достоверно.
Нельзя с определенностью что-то утверждать или что-то отрицать. Следовательно,
нужно воздерживаться от каких-либо суждений – это первое требование
скептиков. Человек страдает потому, что не знает, что есть зло, а что – добро. Делает
доброе, а оно обращается во зло, и наоборот.
Если человек испытывает страдания, не нужно этим мучиться, - он все равно до
конца не знает, действительно ли это страдание, или это благо для него. Поэтому
нужно плыть по течению жизни, принимать все, как есть. Задача: в любой ситуации
– минимум действий.
Пиррон
(360-270 гг.)
Сам Пиррон оставлял все на волю случая, и был совершенно неосмотрителен при
встречах, будь то повозка посреди улицы, утес, к которому он направлялся, или
собаки. Он говорил, что у него нет причин верить, что озабоченность собственным
благосостоянием мудрее, нежели результат несчастного случая. Антигон из
Каристоса рассказывает нам, что друзья повсюду следовали за ним, чтобы не дать
ему упасть в реку, колодец или канаву.
Пиррон, сын Плейстарха, прожил девяносто лет (за исключением путешествий в
Индию и Персию) в очаровательном городке Элис с его горожанами-лошадниками;
его олимпийскими тренерами и судьями; его роем великолепных атлетов и зрителей
раз в четыре года. Жил он вдали от мира, научившись в Индии, куда он сопровождал
своего учителя Анаксарха во время походов Александра Македонского, что ни
одному человеку не достичь добра, если он вынужден по первому зову бежать к
своему покровителю или низкопоклонничать перед царем. Он избегал даже своих
родственников.
Пиррон сохранял самообладание в любое время. Если во время его лекции все
слушатели расходились (а говорил он довольно скучно), он заканчивал лекцию так,
словно люди продолжали его слушать. Ему нравилось завязывать беседы с
незнакомыми людьми и следовать за ними, куда бы они ни шли. По нескольку дней,
бывало, ученики и друзья его не знали, где он пропадает.
Он часто разговаривал сам с собой. Будучи спрошенным об этом, отвечал, что
обучает себя, как стать хорошим. Он был заядлым спорщиком, острым в
перекрестных дебатах и искусным в логике. Философу Эпикуру, восхищавшемуся
им издали, всегда очень хотелось знать о последних деяниях и выражениях Пиррона.
Что же до самих жителей Элиса, то они так гордились Пирроном, что избрали его
29
архиереосом (священноначальником) празднеств и жертвоприношений и
освободили, как и других философов, от уплаты налогов.
Его сделали почетным гражданином Афин. Жил он со своей сестрой, повитухой
(акушеркой). Он не чурался отвезти овощи или фрукты на рынок, и часто можно
было видеть его за прилавком - он продавал птицу, чеснок и мед. Известно было, что
он вытирает в доме пыль за сестру и метет полы, а однажды заметили, как он мыл
свинью. Однажды в соседском споре он встал на защиту своей сестры Филисты. Это
казалось несовместимым с его доктриной апатии, какой бы непорядок ни
происходил, однако он ответил, что благородный ум всегда придет на защиту
беспомощной женщине.
Его великое учение заключалось в том, что мы должны сопротивляться
реальности изо всех сил, отрицая ее в действиях там, где это возможно, и на словах где не возможно не проявить какой-то реакции. Когда поднялась буря, и судно, на
котором он путешествовал, попало в беду, все пассажиры пришли в ужас - кроме
Пиррона, указавшего на преспокойно жевавшую в ящике свинью.
Однажды он выгнал ученика, который впал в ярость и погнался за поваром на
улицу с вертелом, на котором еще шипело мясо. Поскольку ученикам своим он
никогда не говорил, о чем он думает, никогда не отвечал на вопросы, они постоянно
ломали голову, не зная, что они должны знать. Его последователи соглашаются с
Демокритом в том, что мы не знаем ничего, ибо истина - на дне колодца.
В другой раз скептик Пиррон не спас своего учителя, тонувшего в болоте и
просившего о помощи, равнодушно пройдя мимо, за что учитель, спасшийся какимто другим образом, похвалил его.
Филон-Афинянин, друг, записывает, что из всех мыслителей более всех Пиррон
восхищался атомистом Демокритом, а любимой поэтической строкой у него была
гомерова строка: «Как поколения листвы, так и поколения людей».
Ученики его учились сомневаться во всем и отрицать все - даже то, что они
сомневаются и все отрицают. «Не более так, чем нет!» - отвечали они на всё, даже на
то, что мед слаще винограда, или, что добродетель менее вредна, чем порок. Нет
ничего истинного, что, вероятно, не является одновременно столь же неистинным,
как и истинным.
Пиррон создал 10 тропов, говорящих о шаткости познания, опровергая
общепринятые истины:
I. Что существуют вещи полезные или вредные для нашей жизни.
Однако каждое существо считает полезными или вредными разные вещи.
Перепел, например, питается болиголовом, смертельным для человека.
II. Что природа одинакова для всех существ. Однако Демофон,
виночерпий Александра Великого, согревался в тени и дрожал от холода на
солнце. Аристотель рассказывает нам, что Андрон из Аргоса пересек
Ливийскую пустыню без воды.
III. Что восприятие цельно. Однако желтизну яблока мы видим, аромат
обоняем, сладость пробуем, гладкость ощущаем, тяжесть взвешиваем на
руке.
IV. Что жизнь ровна, а мир всегда один и тот же. Однако мир
больного человека отличается от мира здорового. Во сне мы отличаемся
30
умом от бодрствующих. Радость и печаль всё для нас меняют. Молодой
человек передвигается в мире, отличающемся от мира пожилого. Смелости
известны пути, неведомые робости. Голодный видит мир, незнакомый
сытому. У Перикла был раб, ходивший во сне по крышам и никогда не
падавший. В каком мире живут безумцы, жадины, язвы?
V. Что существует реальность за пределами обычая, закона, религии
и философии. Однако каждый набор верований и отношений рассматривает
одни и те же невинные вещи совершенно другими глазами. Перс может
должным образом жениться на собственной дочери, грек считает это
преступлением, которому нет равных. Массагетаи своих женщин считают
общими. Египтяне сохраняют своих покойников в специях и смоле, римляне
своих сжигают, греки - хоронят.
VI. Что вещи сами по себе обладают самобытностью. Однако все
отличается от одного контекста к другому. Пурпурный цвет близ красного
отличается от пурпурного цвета близ зеленого, в комнате или на ярком
солнце. Камень легче в воде, нежели вне ее. И большинство вещей - смеси,
чьих составляющих по отдельности нам не распознать.
VII. Что вещи в пространстве очевидны в том, что касается их
положения и расстояния между ними. Однако солнце, огонь достаточно
большой для того, чтобы обогреть всю землю, невелико из-за разделяющего
нас расстояния. Круг, рассматриваемый под углом, кажется овалом, а сбоку линией. Неровные серые горы издали кажутся голубыми и гладкими. Только
взошедшая луна гораздо крупнее луны, поднявшейся в небо повыше, однако
размер ее не изменился. Лисица в чащобе выглядит совершенно не так, как
лисица в открытом поле. Кто может решить, какой формы шея у голубки?
Всё известно как фигура в земле или же неизвестно вообще.
VIII. Что количество и качество обладают познаваемыми
свойствами. Однако немного вина укрепляет, много - ослабляет. Быстрота
относительна других скоростей. Жар и холод известны только в сравнении.
IX. Что существуют вещи странные и редкие. Однако землетрясения
обычны в одних частях света, редки - в других.
Х. Что можно установить стойкие отношения между вещами.
Однако, лево-право, впереди-позади, вверх-вниз зависят от бесконечных
переменных, и сама природа мира такова, что всё постоянно изменяется. Брат
с сестрой - не в тех же отношениях, что брат с братом. Что есть день?
Столько-то часов? Столько-то солнечного света? Время между двумя
полуночами?
Итак, наши чувства могут обманывать нас, потому что:
 все чувствуют по-разному – человек воспринимает окружающий мир
не так, как животное;
 человек испытывает разные ощущения от одного и того же, в
зависимости от его состояния (когда мучает жажда – вода является благом,
когда ты тонешь посреди океана – вода зло);
31
многие суждения зависят от обычаев: национальных, культурных,
религиозных;
 сами вещи постоянно меняются, а значит, ничего нельзя знать
достоверно.
Наглядное доказательство, следовательно, невозможно, как невозможны
определенность, значимость, причина, побуждение, знание, становление и оценка.
Пиррон не написал ничего, однако ученики его Тимон, Энесидем, Нумений и
Навсифан оставили нам множество свитков, в которых обсуждалась безнадежность
познания чего бы то ни было вообще, отсутствие уверенности в том, что мы, или все
что угодно, существует или может существовать. Под нападками логики и реалистов
все они признали, что никоим образом не уверены в собственной неуверенности. Мы
признаем очевидный факт, говорили они, но не признаем, что то, что, как нам
кажется, мы видим, это то, что есть на самом деле. Мед, в то ограниченное число
раз, когда мы его пробовали, оказывался сладким, но сладок ли он на самом деле, мы
не знаем. И, определенно, мы не знаем, в природе ли меда быть сладким, и сладок ли
он на другие языки?
Девяносто лет Пиррон, сын Плейстарха, прожил (за исключением путешествий в
Индию и Персию) в очаровательном олимпийском городке Элис с его горожанамилошадниками; его олимпийскими тренерами и судьями; его роем великолепных
атлетов и зрителей - раз в четыре года.

Вывод: У эмпириков, стоиков и скептиков совершенно разные
онтологические основания, но вытекающие из них этические принципы –
одни и те же: бездействие, спокойствие и равнодушие - атараксия. В этом
состоит их философское понимание жизни.
VII. Позднеантичный период греческой философии.
Неоплатонизм. Плотин (205-270 гг.)
В позднеантичный период философии происходит неожиданный взлет мысли.
Философы описывают свой мистический опыт и создают на его основе системы
мироздания. Последней школой античной эпохи, последней философской концепцией
в рамках языческой религии явился неоплатонизм (вновь осмысленный платонизм).
Неоплатонизм существовал с III века по VI век н.э. Основатель – Плотин, жил в III
веке н.э. Плотин – александрийский философ, но часто жил и учительствовал в Риме.
Имел много учеников. Неоплатоники вели последовательные споры с христианами.
Учение неоплатоников:
По учению Плотина, человек состоит из 2-х частей: тела и души. Между душой и
телом существуют определенные отношения. «Рассуждающая» душа руководит
телом и заботится о нем. Душа есть благо для тела.
Душа, погруженная только в житейские дела, бессознательна. При некоторых
обстоятельствах, душа может оторваться от житейских забот и начать сознавать себя,
32
задумываться о себе: о том, что она существует не только для того, чтобы
обслуживать прихоти тела, но и как что-то ценное само по себе. Следовательно, душа
становится «сознающей» (в отличие от бессознательной). Появляется самосознание –
некое «Я».
Следующий шаг души – это обращение к источнику знаний – к чему-то более
высшему, чем она сама. Душа обращается сначала от тела – к себе самой, а затем, от
самой себя - к Уму. Постепенно душа начинает полнее жить жизнью Ума, забывая
саму себя. Такое состояние называется самозабвением.
Дальше выясняется, что формы, содержащиеся в Уме, общие для организации
всего мира. Душа вместе с умом начинает созерцать эти формы. На каком-то этапе
душа обнаруживает, что Ум – это не ее ум, а Ум космоса.
Следовательно, заглядывая внутрь себя, человек проникает в самую суть
мироздания.
Ум – это множество форм, но он существует как одно целое. Есть еще что-то
больше Ума - это Единое, которое придает единство всему существующему.
Итак, иерархия мироздания, согласно учению неоплатоников, выстраивается в
такую схему:
Единое

Ум
(множество форм - то, что у Платона называлось идеями)

Душа космическая


Вещи – мир видимый
(человек)
Душа
Тело
Каждый низший уровень стремится к высшему, а всякий высший уровень
пронизывает низший. Жизнь мира состоит во взаимодействии этих двух встречных
потоков.
Душа является связью между высшим, духовным, и низшим, материальным,
мирами. Индивидуальные души, присущие людям, сложно связаны с универсальной
космической душой. Их состояние зависит от их же установок. Если такая
индивидуальная душа эгоистично посвящает себя интересам отдельного тела, с
которым связана, то попадает в ловушку материального мира, становится все более
изолированной от целого универсальной души и тонет в звероподобности. Главный
грех души заключается в самоизоляции, когда она, полностью погружаясь в прихоти
тела, отсекает себя от своего высшего предназначения. Но для человека телесного
всегда есть возможность с помощью души подняться до пределов Божественного Ума,
в чем и есть истинное предназначение человека.
Видимый мир является для Плотина прекрасной работой высшей Души, которая
управляет им и упорядочивает его. Из-за своей материальности мир занимает низшее
место в существующей реальности, но это есть лучшее отражение на материальном
33
уровне света и красоты нематериального мира. Видимый мир – не просто творение
Души, но и сам является одушевленным живым существом. Плотин подчеркивает, что
органическая целостность материального мира и является результатом того, что этот
мир живой и одушевленный.
Неоплатоники мало уделяли внимания внешнему языческому религиозному
культу, построенному, в основном, на магических ритуальных действиях, так как
считали, что мудрец превыше магии, - его душа обитает в высших сферах, куда не
могут проникнуть действия магических заклинаний.
Этика неоплатоников.
Учение о космосе Плотина и его этика связаны очень тесно. Зависимость души от
высших принципов определяет поведение человека. Плотин рассматривает
добродетель как средство духовного восхождения. То есть человек, избирая добро –
для Плотина это, в первую очередь, отказ от удовлетворения низменных страстей и
желаний – поднимается на более высокую ступень существования. Душа, на
протяжении всего периода своего воплощения, должна уметь отрываться от земных
забот и пребывать в сферах высшего духовного мира, как будто бы она живет вне
тела. Это основное правило морали неоплатоников.
Таким образом, философия даже античного периода, поднимает человека от
земного, преходящего, к высшим сферам духовного бытия, хотя еще не воспринято
было во всей полноте христианское учение, возводящее человека на необозримые
высоты духа.
34
Именной указатель:
Августин
Анаксимандр
Ансельм Кентерберийский
Аристотель
Боэций
Василий Великий
Гераклит
Григорий Богослов
Григорий Нисский
Декарт
Демокрит
Диоген
Зенон Элейский
Иустин Философ
Марк Аврелий
Николай Кузанский
Ориген
Парменид
Пиррон
35
Пифагор
Платон
Плотин
Сенека
Сократ
Спиноза
Тертуллиан
Филон Александрийский
Фома Аквинский
Эпиктет
Эпикур
36
Словарь понятий и терминов:
Апейрон - понятие древнегреческой философии, введённое
Анаксимандром, означающее неопределённое, беспредельное и
бесконечное первовещество.
Апория - логический «тупик».
Апостериорный - полученный из опыта.
Априорный - не основанный на опыте, предшествующий опыту.
Атараксия - полное спокойствие, безмятежность как высшая
ценность.
Имманентность - внутренняя присущность вещественному
миру.
Майевтика - (от греч. – родовспоможение) метод Сократа
извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных
наводящих вопросов.
Миф - устный рассказ, сказание, передающее представления
людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего
сущего, о богах и героях; определенное представление о мире.
Онтология - познание основ бытия. Каждая философская и
вообще теоретическая система непременно опирается на
определенные онтологические представления, составляющие её
устойчивое содержательное основание.
Орфизм - древнегреческое религиозное движение, возникшее в
VI в. до н.э., на основе древних гимнов, эпических поэм и
философских сочинениях, приписываемых мифическому поэту,
музыканту и пророку Орфею. По представлениям орфиков, душа
после смерти постепенно очищается от скверны телесного
существования и достигает совершенства. Идеи орфиков были
восприняты пифагорейцами.
37
Первоматерия
(первовещество)
бесформенное,
не
обладающее качествами и свойствами вещество, существующее
вечно, из которого впоследствии появляется материальный мир.
Трансцендентный - запредельный, существующий вне законов
вещественного мира.
Философия - (от греч. – «любить» и «мудрость») любовь к
мудрости, любомудрие.
Этика - (в философии) логическое завершение любого
философского учения, предписывающее определенное отношение к
жизни и поведение человека.
38
Иллюстрации:
Сократ
Смерть Сократа
Академия Платона
Аристотель
Диоген и Александр Великий
Эпикур
39
Марк Аврелий
Сенека
Иустин Философ (Мученик)
Св. Василий Великий
Аврелий Августин
Св. Григорий Богослов
40
Св. Григорий Нисский
Библиография:
Августин Блаженный. Исповедь. М., 1914.
Армстронг Артур Х. Истоки христианского богословия: Введение в
античную философию. СПб., 2003.
Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской. Творения. СПб., 1911.
Древняя Греция/Сост. М. Менги. М., Изд. дом «Ниола 21-й век», 2004.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., «Искусство», 1975.
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., «Мысль», 1978.
На переломе. Философские дискуссии
мировоззрение/Сост. П.В. Алексеев. М., 1990.
20-х
годов:
Философия
и
Словарь античности. М., изд. «Прогресс», 1989.
Спиноза Бенедикт. Этика. СПб., 1886.
Тертуллиан. Избранные сочинения. М., изд. «Прогресс», 1994.
Трубецкой Е.Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в
V в., Ч. 1. Миросозерцание Бл. Августина. М., 1892.
Писарев Л. Учение блж. Августина, еп. Иппонского, о человеке в его
отношении к Богу. Казань, 1894.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.,
1991.
41