Achjuta_Prija_das_-_Ot_prin._otvetst._k_raskaja..
advertisement
Е.М. Ачьюта Прия Прабху От принятия ответственности к раскаянию. Расширение пространства для движения души в молитве Лекция 5 Фестиваль «Бхакти Сангама» Украина 21.09.2013 Итак, мы продолжаем или заканчиваем эту тему раскаяния. На самом деле, невозможно сказать, что можно закончить эту тему. Мы обсуждаем ее на протяжении уже нескольких дней. Это такая маленькая, казалось бы, деталь, маленькая, невидимая для внешнего взгляда деталь – раскаяние. Да, она не видна за какими-то великими свершениями в преданном служении, за какими-то великими достижениями, за какими-то могущественными проявлениями, которые обозримы обычным материальным глазом. Но эта маленькая деталь как раз и составляет различие, является ли наше служение чистым или оно не чисто, или оно все еще осквернено. Итак, как проповедники, мы не должны думать, что мы великие преданные, что мы великие проповедники. Это самомнение уже само по себе является анартхой. Также, является плодотворной почвой для роста остальных, других анартх. Но, мы должны думать: «Мой дорогой Господь, если Ты, о, Господь, Сам желаешь, то Ты можешь сделать меня проводником своей милости, по отношению к тем, кого ты изберешь». И тогда, мы сможем действовать очень эффективно, но не в концепции ложного эго. Нам легко будет избавится от привязанности к плодам своего труда, потому что с самого начала мы отождествляем себя не более, чем с проводником. Но это не наша милость, это милость Господа и линии преемственности. Помимо этого, если наш план действительно становится един с планом Господа, то возможности наши возрастают безгранично, потому что Его возможности проявляются через нас. БхактивинодаТхакур пишет, что этот элемент раскаяния абсолютно необходим во время инициации. То есть, инициация это совсем не то, что мы, вот так вот, силовым приемом, независимо пытаемся добиться зачастую. Нет. На самом деле, БхактивинодаТхакур пишет, что если человек, не имевший чистой веры, лукаво обращается к вайшнаву и просит инициации, то саддху должен рассмотреть эту уловку и отвергнуть такого кандидата. Такой шарлатан может думать: «Я буду повторять Святое Имя Кришны, поскольку оно исполняет все желания, поскольку оно прощает все грехи, очищает всех, то я буду воспевать. Мне не нужно будет бояться какой-то греховной жизни. Я могу продолжать свою глупую жизнь, основанную на наслаждении чувств. Люди будут считать меня саддху. Я буду принят в общество вайшнавов». Но, БхактивинодаТхакур говорит, что наоборот, саддху должен требовать от кандидата на инициацию полного раскаяния. Это необходимое условие для того, чтоб стать достойным инициации. Какндидат должен развить настоящую шраддху, веру в Святое Имя. В противном случае, если нет такого раскаяния, нет такой веры, то кандидат не имеет квалификации повторять Святое Имя. Представляете? Но это не имеется в виду, что человек не должен произносить Святое Имя. Он будет произносить и должен произносить, но это еще не Святое Имя. Это не будет считаться Святым Именем. Господь не принимает это, как Святое Имя. Это будет абхаса, в лучшем случае. Люди должны знать, что такое посвящение на самом деле. Я хотел упомянуть еще один пример раскаяния великой личности из ШримадБхагаватам. Эта великая личность Махараджа Юдхиштхира, который является также вечным спутником Господа, один из Пандавов. На примере этой истории мы увидим, как вайшнавское раскаяние, будучи проявлением выбора души в пользу внутренней энергии, является проводником, ключом к особому плану, к замыслу Господа, Его лилы. После того, как Господь Кришна, мы знаем это из ШримадБхагаватам, поговорил с Кунти. Мы знаем, Кунти обратилась к Нему, когда Он уезжал. Желая потом уехать из города, Он попросил разрешения на это у Кунти и других женщин. И за тем, Махараджа Юдхиштхира попросил Его остаться опять. Господь не мог уехать из города, из Хастинапура в Двараку. Кунти молилась о том, чтоб ее ум был сосредоточен на Господе, и Господь Кришна принял эти молитвы. Вместе с тем, Махараджа Юдхиштхира, когда преградил Ему путь и начал молить Его о том, чтобы Господь остался еще не на долго, то Кришна согласился остаться еще. И это показывает, что Кришна был полностью зависим от любви царя Юдхиштхиры, Он контролировался этой любовью Махараджи Юдхиштхиры. И что может быть еще более высоким урвнем? Юдхиштхираконролировал Господа своей любовью. Что же еще может быть выше этого? О чем еще мог сожалеть Юдхтиштхира в этом состоянии? Какие грехи еще он мог совершить в этом состоянии, будучи полностью в любви к Господу. Тем не менее, Махараджа Юдхиштхира хоть и получил все наставления от Вьясы и от других мудрецов, которые знали или не знали намеренья Господа, знали Его планы или не знали, хоть Махараджа Юдхиштхира получил наставления Кришны, который совершал удивительные действия, как говорится в ШримадБхагаватам (одно из удивительных деяний быто то, что Он ввел Махараджу Юдхиштхиру в сердце его в заблуждение), тем не менее Махараджа Юдхиштхира сокрушался, был охвачен скорбью и не мог понять все эти наставления мудрецов, включая Вьясадеву и самого Кришну. Он не мог понять во всей полноте эти наставления. Бхагаватам говорит, что одной из причин скорби Махараджи Юдхиштхиры было стремление Господа удовлетворить Бхишмадеву. Что хотел Господь? Он хотел прийти к Бхишмадеве в момент смерти, в окружении всех остальных, и явить славу Бхишмадевы, когда Бхишмадева будет давать наставления Юдхиштхире в присутствии великих полубогов, отреченных мудрецов и в присутствии самого Господа. И так успокоить Юдхиштхиру, которого не мог успокоить никто. Господь хотел, чтобы таким образом Бхишмадева выиграл и оказался самым главным, и его голос был решающим в наставлениях Юдхиштхире. Сделав так, что Бхишмадева успокоит Махараджу Юдхиштхиру, Господь хотел показать, что Бхишма, Его чистый преданный, имеет больше знаний о дхарме, чем Вьяса, чем любые другие мудрецы, чем Кришна, даже. Понятно, что Вьяса также преданный Господа. Понятно, что многие мудрецы были преданными Господа, и кто, в конце концов, может превосходить самого Господа, но Вьяса занимал совершенно особое положение, это его положение «Вьясы». Он был более известен не как преданный, а как Вьяса – составитель ведической литературы, как святой мудрец. Господь понятно, это Господь. Мудрецы, ладно, мудрецы. Но, Бхишмадев был известен, как великий преданный Господа. И так господь хотел прославить его. Более того, не случайность заблуждение Махараджи Юдхиштхиры, который якобы заблуждался. Обладая такой любовью, которая контролировала самого Господа, он вдруг заблуждался. И это не случайность – заблуждение Юдхиштхиры, подтверждается тем, что премаЮдхиштхиры была выше, чем премаБхишмы, он находился в более высокой расе. Тем не менее, Господь устроил все так, что «заблуждающийся» Юдхиштхира был просвещен именно Бхишмадевой. Махараджа Юдхиштхира думая, что он убил своих друзей, охваченый заблуждением, происходящем от привязанности к родственникам, говорил следующее… То есть, Арджуна на поле боя Курукшетры был введен в заблуждение тоже не случайно, самим Господом перед битвой. Его заблуждение было основано на привязанности к родственникам. Точно так же Махараджа Юдхиштхира был введен в заблуждение своей привязанностью к родственникам тем же самым Господом Кришной, но после битвы на Курукшетре уже. Довольно похожая ситуация. Итак, эти души испытывали раскаяние, хотя причиной их заблуждений был Господь. Так почему же мы, введенные в заблуждение обычной мирской камой, похотью, почему же мы никак не можем раскаиваться? Что мешает нам раскаиваться? Почему же мы не заняты этим? Почему наш ум не погружен в это состояние? Послушайте, как раскаивался Юдхиштхира: «Посмотрите на мое невежество, которое охватило мое дьявольское сердце. Просто ради своего тела, которое достойно того, чтобы быть пищей для шакалов, я убил много армий». Он убил огромное количество акшаухини. В акшаухини очень много людей: 21 тысяча колесниц, а на колеснице не один человек, 109 тысяч пехотинцев, 65 тысяч слонов, и на каждом не один человек, и там было много других также. И он молится опять: «Поскольку я убил детей, брахманов, родственников, друзей, родственников по линии своего отца, своих двоюродных братьев, своих гуру, то я не могу освободиться от наказания адом на протяжении 10 тысяч лет». И дальше он обдумывает. То есть, когда человек греховен, то он пытается выгородить себя любыми способами, используя любые аргументы. Но, мы видим, что Махараджа Юдхиштхира использовал любые аргументы, он находил их, пытаясь признать себя виновным. И вот, что он говорит: «Нету греха для царя, который убивает врага в праведной битве, защищая своих жителей. Но, это правило не применимо ко мне». Он не считал, что эта битва была для него оправданной, потому что Дурьодхана защищал жителей, хотя он не был настолько праведен, он не был врагом Кришны и Пандавов. Тем не менее, он защищал жителей, он был царем, он был правителем, нормальным. Махараджа Юдхиштхира поэтому считает себя виновным. И он говорит: «Я не смогу противостоять этому греху, который я создал, погрузив столь много женщин в горе». Их родственники были убиты, их мужья были убиты, их дети были убиты, их отцы были убиты. Далее он говорит: «Точно так же, как человек не может очистить себя убив животное, очистить себя от убийства людей. Это точно так же, как человек не может очистить грязную воду грязью, точно так же как человек не может очистить сосуд, который был осквернен алкоголем, омывая его алкоголем (алкоголь считается очень скверной жидкостью, к чему бы он не прикоснулся, что бы не прикоснулось к алкоголю, это считается оскверненным и уже не может быть очищено никогда. Даже такие чистые вещи, как металл не очищаются, если они соприкоснулись с алкоголем), точно так же я не могу быть освобожден от греха при помощи жертвоприношения коня или коровы (потому что это означает также убийство определенного животного). Как я могу защитится от своих убийств, убивая вновь». И так он очень сильно сокрушался. И Вьясадева сказал: «Было очень много факторов, которые повлияли на то, что эти кшатрии были убиты. Тебе не о чем скорбеть. В конечном итоге, всемогущее время, которое движется по воле Господа, которое является само формой Господа, определило их смерть. И вы, Пандавы, были ни чем большим, как просто инструментами в руках этого провидения». И он дальше успокаивал Юдхиштхиру, говоря ему: «Люди, подобные тебе, не попадают в ад. Ты следуешь божественному пути праведника и ты достигнешь высшего предназначения. Иногда грех кажется добродетелью, а добродетель кажется грехом. Только очень-очень знающие понимают разницу в этом, различие. Не беспокойся о попытках своим разумом определить, что было праведным, а что было не праведным, потому что это может быть даже тебе и не доступно». В какихто ситуациях от нас требуется вера. Просто вера. И нашего разума недостаточно, потому что пути Господни неисповедимы. Но в любом случае, он говорит: «О, дитя мое, не бойся. Даже, если ты совершил какието ошибки на поле битвы, все рано в тебе нет никакого греха. Лишь тот, кто умышленно совершает грехи без всякого угрызения совести и сожаления, без всякого раскаяния, связан оковами греха и попадает в ад. Но, у тебя совершенно другое настроение, поэтому тебе не о чем беспокоится. Ты уже раскаиваешься, и это раскаяние очистит тебя. Тем не менее, если ты желаешь, ты можешь совершить какие-то жертвоприношения, какие-то акты искупления, если ты так считаешь необходимо». И когда он закончил, что Махараджа Юдхиштхира сказал: «Хорошо, Вьяса, в какой-то степени ты успокоил меня, ты удовлетворил меня своими наставлениями. Тем не менее, я сомневаюсь в том, что я должен стать царем, что я заслуживаю стать царем». И тогда Махараджа Юдхиштхира взглянул на Господа Кришну, который присутствовал при этом, и Вьяса ответил ему: «О, царь, если ты хочешь услышать о морали и о своем долге царя в деталях, пожалуйста, ты должен обратится к Бхишме. Я не думаю, что кто-то, кроме него, знает дхарму лучше». И когда Махараджа Юдхиштхира услышал, что он должен будет обратиться к Бхишме, он схватился за голову, и слезы полились из его глаз. Он сказал: «Теперь тот, кого я убил будет великодушно давать мне наставления. Как я смогу это вытерпеть? Как я, негодяй, смогу увидеть это своими глазами?» он еще больше скорбел от этого. И тогда Господь Кришна хлопнул его по плечу и сказал: «Пожалуйста, не скорби. Отправляйся к Бхишме и услышь, что он тебе скажет. Послушайся наставлению Вьясы». И тогда Махараджа Юдхиштхира отправился к Бхишмадеве. Бхишмадева дал ему уместные наставления и успокоил его сердце полностью. Более того, благодаря тому, что Махараджа Юдхиштхира пришел туда получать последние наставления от Бхишмы, иам собрались великие полубоги и мудрецы, и сам Господь Кришна был там. И это сделало возможным для Бхишмы, оставить тело, глядя на Верховного Господа, который был его жизнью и душой. и молитвы Бхишмадевы находятся в первой песни Бхагаватам. Это прекрасные, чистейшие молитвы. Удивительные молитвы, которые раскрывают природу чистой преданности, которая не зависит ни от чего, и которая может проявляться даже в рыцарской расе. Удивительная, трансцендентная, независимая любовь. Пример Махараджи Юдхиштхиры показывает, как интересно, что он раскаивался. То есть, несомненно, что процесс раскаяния существенно необходим и имеет очень много позитивных последствий для духовной жизни. Я попытаюсь подытожить. Раскаяние абсолютно необходимо для процесса анартха-нивритти. Этот процесс анартха-нивритти продолжается, начиная от стадии бхаджанакрии, от устойчивой духовной практики, стабильной духовной практики и следованию саддхане, и вплоть до премы, до любви, чистой любви к Господу. То есть, раскаяние сопровождает нас и необходимо на всех этих ступенях, от бхаджанакрии до премы. Если мы не испытываем раскаяние в своем сердце, то очень уместно спросить: «Дошел ли я до уровня бхаджанакрии и до уровня анартха-нивритти, или, может быть, я еще нахожусь на более низком уровне?» Пожалуйста, задумайтесь над этим. Второе – раскаяние естественно приводит к смирению, и соответственно достигается следующий за анартха-нивритти этап ништхи. Ништха характеризуется смирением. Для нее характерно именно смирение. Практикуя этот процесс раскаяния саддхака естественно продвигается от бхаджанакрии через анартха-нивритти.а мы говорили, что анартха-нивритти происходит или может не происходить, даже не смотря на бхаджанакрию. Так вот она происходит, если есть раскаяние. И тогда человек обретает то смирение, которое является как раз признаком ништхи. Это для тех, кто намерен практиковать серьёзно. Не поддельный процесс, реальный процесс очищения сердца. Очень решительно. Это секрет, при помощи которого мы можем размягчить свое каменное сердце, получить в нем доступ к миру смирения, и стабильной преданности. Одно из благоприятных последствий раскаяния заключается в том, что принимая ответственность на себя и обвиняя себя, мы перестаем обвинять других. Задумайтесь, сколь многих мы обвиняем в своей жизни. Мы обвиняем за все: за свои неудачи в духовной жизни, за свои неудачи в материальной жизни, за то, за это, за свои страдания, за все мы обвиняем окружающих, далеких или близких. Но, мы не берем ответственность на себя. Тем не менее, мы перестаем обвинять других, если мы серьезно раскаиваемся. Эти две концепции не совместимы: брать ответственность на себя и раскаиваться, либо обвинять других в чем-то. Это не совместимые вещи. И УпадешамритаРупыГосвами как раз характеризует продвижение и непоколебимую преданность, связывая это с отсутствием склонности критиковать других. И в пятом тексте ШрилаРупаГосвами пишет, что человек должен общаться с таким преданным и с верой служить такому чистому преданному, который продвинулся в непоколебимом преданном служении, и чье сердце полностью лишено склонности критиковать других. РупаГосвами связывает высокое продвижение именно с этим качеством, с отсутствием склонности критиковать. Мы ехали недавно в Ужгороде, ехали очень быстро. И на биг-борде увидели (не успели проситать откуда это, из какого-то христианского источника): «Есливыбудетеосуждатьдругих, то у васнехватитвременилюбить их». Хорошо сказано, правда? Задумайтесь. Ели мы будем осуждать, у нас не хватит времени любить, потому что все свое время мы будем посвящать тому, что мы осуждаем вновь и вновь. Насколько это мелочно, насколько это глупо просто. Какая потеря времени, а? Ведь все это время можно любить и быть счастливым, и сделать их счастливыми на основе этой любви. В чем проблема? Что мешает? Ничего не мешает, в том то и дело. Итак, мы подведем итог тому материалу, который мы прошли. Те темы, которые мы рассмотрели вкратце, потому что это неисчерпаемые темы, их можно обсуждать год за годом, потому что они действительно очень сладостны и они очень глубоки. Мы рассматривали: - отношения, основанные на любви. И отношения, основанные на любви, основываются на принятии ответственности за эти отношения, за то, что мы перестаем обвинять других. Мы принимаем ответственность за отношения и это автоматически предполагает, что мы не обвиняем других, мы раскаиваемся. - Мы говорили о необходимости раскаянии для процесса анартханивритти, очищения своего сердца, не уровнях анартха-нивритти и на уровнях, которые превышают анартха-нивритти. - Мы говорили о смирении, соответствующему твердой вере, как последствию раскаяния. - Мы говорили об отсутствии стремления критиковать и обвинять других, как об одном из результатов правильного раскаяния. Мы говорили о том, каково должно быть наше настроение, о внутреннем мире, о бхаве преданного. И дальше, мы вкратце поговорим о том, как это настроение и состояние должно проявляется внешне с одной стороны и с другой стороны, что дает нам силу практиковать это раскаяние. Что дает нам эту силу сердца, что дает нам это мужество в сердце,счесть виноватым себя, а не кого-то другого, и не Бога, в конце концов. Что нам даёт эту силу? Я хотел немного поговорить а садхане как об очень важном средстве и цели, на самом деле. Мы говорили о том, что человек не должен становиться профессиональным грешником. Постоянно грешить и каяться, грешить и каяться. Это не должно происходить. В чём отличие от профессионального грешника от искренне раскаивающегося садхаки, у которого есть какие-то трудности, который пока ещё терпит неудачу на пути духовной жизни. Различие заключается в неуклонной решимости. Мы говорили о том, что неуклонная решимость продолжать предаваться проявляется в продолжении следования садхане, в неуклонном стремлении поклоняться Господу, не смотря на удачи или неудачи. Это выражается в уровне садхаки. не смотря на то, что у нас поражения или великий успех в духовной жизни, мы продолжаем следовать садхане. Что является для человека апаваргой, путём преодоления материальной зависимости. Даже если вы раганугабхакта, то ваша садхана ничем кроме мотивации не отличается от обычной вайдхибхакти. Очень важно следовать садхане. Без этого все наши душеспасительные беседы останутся беседами, у нас не будет мужества следовать этому в своём сердце. В чём заключается садхана? Садхана – это регулируемая и регулярная пракика слушания и воспевания. Это очень просто. Из трёх наиболее важных шраванамкиртанамсмаранам, какой процесс является наиболее важным? Киртанам – воспевание. Во время киртана, по идее, должны осуществляться два других – шраванам, слушание, смаранам, памятование. Это практика, которая единственная оправдывает неизбежное, до определённой степени, пересечение, соприкосновение чувств с объектами чувств в материальном мире в соответствии с принципами варнашрамы. Весь наш материальный ресурс должен быть использован именно для нашей садханы. Именно для этого мы исполняем все остальные виды своего долга, для этого мы работаем, имеем семьи, растим детей, едим, спим. Все эти второстепенные виды долга становятся оправданными только лишь в том случае, если человек следует садхане, если он регулярно воспевает и слушает. С другой стороны, мы не сможем предложить всю свою жизнь Господу, если нет садханы. Тогда весь наш материально обусловленный долг будет исполняться ради нашего чувственного наслаждения. В чём заключается наша садхана? Садхана заключается в очень простых вещах, и я не побоюсь их озвучить. Может быть мы находимся на этом уровне, а может и нет. Эта простая практика заключается в том, что вставая утром, мы повторяем святые имена. Понятно, что садханабрахмачарьи и садханагрихастхи может быть разной, но, тем не менее, это должно быть повторением святого имени Господа с утра. Если вы можете повторять до 7:30 как минимум 16 кругов – это идеально. Это внешняя «галочка», но регулярная практика помогает вам начать работать вглубь в своей джапе, начать работать над своим сердцем. Если у вас нет особой материальной структуры (я повторяю 16 кругов к определённому времени суток), забудьте в каком-то углублении в своё сердце. В лучшем случае, это будет очень эпизодически, и не приведёт к серьёзному результату, сдвигу в вашей жизни. Если вы можете регулярно, каждый день повторять мантру до 7:30 – это прекрасно. Ну хотя бы до 10:00 утра, ну, хотя бы, до работы повторите большую часть мантры. Если вы абсолютно не можете, повторите остальную – меньшую часть в другое время, но тоже очень тщательно. Садхана означает не просто повторение на чётках святого имени, садхана означает ежедневный киртан. Не важно кто вы есть: брахмачари, грихастха, ванапрастха или саньяси; у каждого должен быть хороший ежедневный киртан, с придачей. Должна быть также вечерняя программа. Это может быть нама-хата, на которую вы едете, или проповедническая программа, которую вы, может быть, даже сами проводите. В крайнем случае, это может быть просто чтением по вечерам. Ежедневное чтение – это ещё один элемент садханы. Столько сколько вы можете. Если вы читаете час – это очень хорошо. Если вы считаете, что вы не можете читать час, это ваше несчастье. Тогда будьте милостивы к себе самому, дайте хотя бы пол часа на чтение каждый день. Однако, если вы считаете, что вы не можете и этого позволить себе, найдите 20 минут в день. Если вы скажете, что у вас нет 20-15-ти минут на чтение, вам никто не поверит. Вы просто не хотите читать. Чтение – это обязательная часть практики. В воскресенье нам нужно ходить в храм. не ради сплетен, но ради слушания и воспевания, ради лекций, киртана с преданными. Это тот минимум, который необходим человеку. Тот минимум садханы, который необходим для того, чтобы была возможность проникновения в глубь своего сердца. Другими словами, те вещи, которые мы обсуждаем – очень важны, но они становятся актуальными и доступными вам, если вы следуете садхане. Если вы ей не следуете, то последуйте!
