Лекция 5 - WordPress.com

Тема: Познание как взаимодействие субъекта и объекта
Цель изучения темы: сформировать представление о многомерности и
многозначности понятий объекта и субъекта познания; раскрыть диалектический характер
познания через взаимодействие субъекта и объекта познания.
Основные
вопросы:
понятие
объекта
познания.
Субъект
познания:
индивидуальный, коллективный, трансцендентальный. Проблема субъекта в
традиционной теории познания. Проблема субъекта в немецкой классической философии,
неклассической философии экзистенциально-антропологической и феноменологогерменевтической направленности, в постпозитивистской философии науки Т. Куна и др.
Объект познания – некоторый фрагмент действительности, на
который направлена познавательная деятельность. Предмет познания – это
особый ракурс рассмотрения объекта, определенный круг проблем,
касающихся объекта. Как видно из определений, один и тот же объект
познания может быть предметом различных познавательных дисциплин.
Поскольку объект – это часть реальности, с которой взаимодействует субъект
в практической и познавательной деятельности, имеет смысл подробнее
остановиться на проблеме самой реальности и сравнить научный,
эстетический, экзистенциальный, герменевтический, феноменологический и
др. взгляды на реальность. Понятие «реальность» имеет множество значений:
объективная,
субъективная,
виртуальная,
духовная,
культурная,
воображаемая (мнимая) и др. Соответственно, и объекты познания
разделяются на идеализированные (в виде системы абстракций, понятий,
моделей) и реальные.
С развитием философии изменялось представление об объекте
познания. Философия возникла в форме космологического учения, и Космос
был главным объектом познания для древних греков. Но софисты, Сократ
перенесли акцент с изучения природы на изучение человека. Отныне человек
становится
«мерой всех вещей» (Протагор). В эпоху Средневековья
внимание сосредоточено на «внутреннем человеке» (А. Августин), на
познании духовной реальности, Бога.
Процесс обожествления самой
природы и человека характерен для эпохи Возрождения с ее духом
скептицизма по отношению к религиозным догматам и запретам на научное
исследование природы, творческое самовыражение человека. Возрождение
по праву считается великой эпохой перехода. Здесь нужно искать начало
революции в мышлении, истоки формирования новых тенденций,
получивших развитие в философии Нового времени. Вера в безграничные
возможности человеческого разума, дух свободы и творчества
стимулировали развитие научного познания. В рамках естественнонаучной
традиции и сформировалось объектное осмысление действительности. Со
временем возникают новые образы реальности, и, соответственно,
альтернативы сформировавшейся традиции «всё превращать в объект»: «Чем
выше мы поднимаемся к реальности, тем более мы понимаем ее – тем более
она перестает быть уподобляемой объекту, положенному перед нами,
который мы изучаем, одновременно изменяясь» (Г. Марсель).
Субъект познания – тот, кто осуществляет познавательную
деятельность. Многозначность данного понятия отражена в следующих
определениях.
Индивидуальный субъект – конкретный познающий человек.
Коллективный субъект – совокупность индивидов (группа, коллектив,
научное сообщество, субъекты различных поколений и обществ),
объединенных общими интересами, целями и задачами познавательной
деятельности, различного рода коммуникациями и формами общения.
Трансцендентальный субъект – «надындивидуальная
структура,
обеспечивающая общезначимое объектное знание»; «независимый от
эмпирического телесного индивида и сообщества других Я».
Познавательная активность субъекта зависит от многих факторов:
специфики, уровня сложности и многообразия познаваемого объекта;
психофизиологических особенностей самого субъекта; его личностной
позиции, ценностных ориентаций; культурно-исторического горизонта и др.
На роль субъекта в познавательной деятельности обращали внимание
многие философы. Р. Декарт сформулировал идею «мыслящей вещи» в cogito
ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). Данный вопрос
заслуживает особого рассмотрения, поскольку именно в интерпретациях
картезианского
cogito
формировались
новые
онтологические
и
гносеологические модели, как в классической, так и в неклассической
философии. Гегель в «Лекциях по истории философии» называет Декарта
героем. Студентам предлагается самостоятельно найти ответ на вопрос: в чем
Гегель видел героизм Декарта?
Несмотря на все многообразие философских представлений о субъекте
познания, их можно условно поделить на две большие группы. Во-первых,
зародившаяся еще в XYII в. позитивистская идея: природа сама о себе
глаголет, «книга Природы написана языком математики (Г. Галилей). Чтобы
ее прочитать, нужно знать этот язык и очистить разум от предрассудков, от
всякой субъективности. Представители другой точки зрения доказывают
невозможность «чистого разума», невозможность освобождения познающего
субъекта от собственной субъективности и различных социально-культурных
влияний.
Немецкие мыслители гениальны в том, что ввели понятие совокупного
субъекта. И. Кант разработал учение о трансцендентальном субъекте,
открыл трансцендентальное в сознании человека как абсолютное условие
познания. По Канту, существование не может быть следствием мышления:
«Я существую» и «Я мыслю» тождественны. Следует вникнуть в содержание
таких кантовских понятий, как «трансцендентальное единство апперцепции»,
«рассудок», «разум»; априорные (доопытные) формы трех основных
способностей человека – познания, желания, удовольствия-неудовольствия.
Кант показал, что всякий акт сознания предполагает рефлексию,
самосознание, открывающее нам единое и тождественное Я, единственное
неизменное в потоке представлений. Однако Кант отказывается признать это
Я субстанцией. Я есть лишь форма мышления, единство самосознания, или
«апперцепции». Тем не менее, Я оказывается для Канта основой «высших
познавательных способностей»: рассудка (способность создания правил;
основная функция рассудка – суждение) и разума («способность принципов»,
способность мыслить безусловное и предельное). Если бы не было
самосознания, ничто не могло бы быть приведено в движение из априорных
форм. Причину возникновения самосознания Кант видел в продуктивной
силе воображения.
И. Г. Фихте развивал кантовское учение о «трансцендентальном
единстве апперцепции», подчеркивая проблематичный характер сознания изза наличия в нем
противоположностей Я и не-Я. На место
трансцендентального субъекта он ставит абсолютное Я. В отличие от Канта
Фихте более последовательно проводил принцип активности субъекта,
обнаружил его бессознательные функции, в связи с чем пришел к выводу о
необходимости различения нескольких уровней духовной жизни.
Г.В.Ф. Гегель понимал Я как всеобщее. В его идее абсолютного духа
снимается противопоставление субъекта и объекта. Феноменология духа
Гегеля – наука об опыте сознания, где философ показывает движущуюся
природу сознания, которое есть дух. Гегель идет дальше Канта в том смысле,
что исследует не только научное познание, но и всю сферу человеческого
духа, считает необходимым для философии рассматривать культуру в целом,
а не только
науку. На этом пути он преодолевает кантовский
трансцендентализм.
Гегель рассматривает движение по формам духа: от сознания к
самосознанию и далее – к разуму, духу, религии и абсолютному знанию. При
переходе к философии на последнем шаге исчезает противоположность
сознания и предмета. Субстанция и субъект, предмет и знание сливаются
воедино в простейшей и одновременно абсолютной форме понятия, в форме
абсолютного знания, готовой к тому, чтобы начать освоение своего же
содержания путем мышления в понятиях уже в области системы философии
в целом.
К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали познание как отражение
реальности, опосредованное социально-антропными факторами, в первую
очередь – исторически достигнутым уровнем развития практики. Маркс
высказал идею человека как совокупности всех общественных отношений.
Он раскрыл роль народных масс в истории, противопоставляя свою точку
зрения гегелевской, согласно которой главным субъектом истории является
«абсолютная идея».
Ф. Ницше развивал идею воли субъекта. Время кризиса европейской
культуры он оценивал как исчезновение личностей, которые «выветрились
до полной бессубъективности», поэтому главным для него в определении
человека становится «воля к власти», «переход» (от обезьяны к
«сверхчеловеку»).
З. Фрейд обратил внимание на моменты бессознательного в структуре
личности и ее деятельности, в том числе – и в познавательной деятельности.
Он включил в структуры субъективности сексуальность, представив ее как
средство формирования самого субъекта. К. Юнг вводит понятие «архетип» и
тем самым преодолевает уровень эмпирического, индивидуального, открывая
мир коллективного бессознательного и объясняя его роль в познавательной
деятельности: «Любое отношение к архетипу, переживаемое или просто
именуемое, «задевает» нас: оно действенно, потому что пробуждает в нас
голос более громкий, чем наш собственный» (Архетип и символ. М., 1991. С. 284).
Интерпретируя фрейдовскую концепцию, Жак Лакан определил место
субъекта как место «нехватки», которое в то же время является непременным
условием существования любой идентичности. История субъекта, таким
образом, становится историей идентификаций, среди которых половая
(гендерная) идентификация является определяющей.
Э. Гуссерль – основатель феноменологии, признанный классик
философии XX в. Он находит новые аргументы в пользу существования
трансцендентального Я, перенося акцент на самый акт переживания
сознания,
его «естественную установку»; определяет сознание через
интенциональное отношение. Сознание всегда направленно на «что-то»,
поэтому предмет всегда подразумевается, «имеется в виду». Благодаря
интенциональности сознания любой предмет обретает смысл бытия и
значение существующего.
Гуссерль призывает вернуться «Назад к вещам!», к первоначальному
опыту сознания с помощью специальной процедуры – «феноменологической
редукции», которая «очищает» сознание и обнаруживает нередуцируемое
образование – трансцендентальное Я. В отличие от Канта
трансцендентальное Я
Гуссерля имеет не гносеологический, а
онтологический смысл, так как рассматривается как специфический вид
бытия субъективности. Он стремится рассматривать познавательную
деятельность сознания как проявление бытия самого субъекта познания.
Онтологическим основанием знания о мире является не сам мир, а способ
бытия субъекта в мире. Допуская возможность рассмотрения мира лишь в
отношении
к
человеческому
сознанию,
Гуссерль
понимает
трансцендентальное Я как смыслообразующий центр мира, через который и в
котором мир «показывает» себя.
Трансцендентальное обнаруживается в сфере сознания, но стоит нам
только попытаться его описать (не объяснить – на чем настаивал Гуссерль),
то оно как бы ускользает из сферы сознания. «Ускользающий» характер
трансцендентального отмечал и Кант. У него оно выступает как абсолютное
и безусловное в разуме или как «вещь в себе».
Введенные Гуссерлем понятия горизонт субъекта, жизненный мир, как
показало время, содержали в себе огромный мировоззренческий и
методологический потенциал, послуживший основанием для дальнейшего
углубления в онтогносеологическую проблематику и для перехода
философии «от мира науки к миру жизни», на который, как на общую
тенденцию философской мысли XX столетия, обратил внимание Г. Г.
Гадамер.
К. Ясперс предложил концепцию четырех уровней Я, которым
соответствуют четыре типа мышления, четыре способа бытия человека в
мире: наличное бытие (существование человека на уровне биологических
взаимосвязей), сознание вообще (тождественность всех Я; доминирует
рассудок), дух (как целостность мышления, деятельности, чувства; тождество
различных «я»; доминирует разум), экзистенция (как глубинное ядро
человеческой личности). (См.: Ясперс К. Философская вера // Ясперс К. Смысл и
назначение истории. – М.. 1991. С. 425-428). На уровне экзистенции человек
обретает подлинную свободу: «Свободен лишь тот, кто способен принять
решение. Принимая решение, человек берет на себя выбранную тем самым
несвободу. Отказавшись от различных возможностей, он свободно
осуществляет свое решение, но при этом ограничивает себя. Посредством
этого осуществления свобода получает содержание, но получает его на пути
к несвободе».
В проектах фундаментальной онтологии М. Хайдеггера и
феноменологической онтологии Ж.-П. Сартра проблема субъекта также
представлена как проблема свободы. Сартр развивает идею дорефлексивного
сознания, Хайдеггер – дорефлексивного понимания или пред-понимания,
Гадамер – пред-рассудка. Признание бытийственной основы сознания и
понимания исключает «чистый гносеологизм» классической философии. В
качестве начала человеческой субъективности берется спонтанная
активность, свобода как экзистенция.
Представители русской философии «серебряного века» П. Флоренский, С.
Франк, Г. Шпет, П. Касавин, Н. Бердяев, А.Ф. Лосев и др. развивали идею
целостного человека, которая занимала важное место в построении проектов
«онтологической гносеологии», «онтологии творчества», «конкретной
метафизики» и др. Понимание человека как целостности нашло выражение в
понятиях духа, соборности, в которых преодолевалось разделение субъекта и
объекта, имевшее место в традиции классической философии
с ее
стремлением «всё превращать в объект». Неприятие русскими философами
абстрактных схем, позитивистского мировоззрения, так называемого
«гносеологизма» Нового времени объясняется их особой чувствительностью
к тем изменениям, которые происходили в начале XX столетия. Ими была
обнаружена глубокая внутренняя связь между «научно-теоретическим
конструктивизмом» и вненаучными разрушительными, нигилистическими
формами социального утопизма. Поэтому русские философы считали
важным делом изменить установку сознания и теоретическому мышлению
противопоставили «круглое мышление» (П. Флоренский), «живое знание»
(С. Франк), акт откровения, интуицию, творчество. В предисловии к «Опыту
эсхатологической метафизики» Бердяев прямо заявляет о своем обращении
не «к средне-нормальному, социально-организованному и организующему
сознанию», а к «революции сознания», радикальному изменению его
установки в творческом порыве, экстазе («мыслить, познавать, оценивать по
существу, ни с чем не считаясь и ни к чему не приспособляясь»). Это есть
путь трансцендирования, духовного освобождения, восхождения в бытии.
Смысл творчества Н. Бердяев объяснял как «трансцензус», «прорыв в
детерминированной цепи» к более глубокой реальности, к ноуменальному за
феноменальным. В творчестве человек духовно освобождается от тяжести и
рабства мира необходимости. «Творчество есть свобода», а «свобода есть
духовное начало в человеке». Всё значительное и великое в истории есть
«прорыв в экзистенциальном плане, в творческой субъективности».
Сложность проблемы состоит в том, что «человек не есть дух, он лишь
имеет дух». Его духовная сущность, по мнению русских религиозных
мыслителей, раскрывается через связь с Богом. Человек может стать
«мерилом всех вещей», если только является «подобием бытия абсолютного,
если в нем есть родство со всем космосом».
Идея «смерти» субъекта является решающей в нео-(или пост-)
структурализме (М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ж. Делёз, Ф. Гваттари и
др.). М. Фуко, например, говорит о том, что никакой свободы и выбора нет.
Нет единого, конкретного субъекта, нет индивидуальности как некой
свободной и значимой величины. У человека нет внутреннего пространства,
куда бы он мог спрятаться, убежать от внешнего взгляда, взгляда Другого.
Другие – это ад, потому что они объективируют меня и в этой объективации
исключается значимость моего собственного места. Ты сам – ничто, а только
то, что о тебе знают другие. Субъект встроен в социальное пространство.
Моя речь – это не просто мое личное суждение, она структурирована
социально. Дискурс (культурно-речевой контекст) задает коды мышления и
речи, способы бытия. Всякое бытие – это речевое бытие. Неоструктурализм
отрицает свободу этого бытия, т.к. человек заключен внутрь социального
блока.
В тезисе о «смерти» человека выражено определенное мироощущение:
мы живем в эпоху, когда очевидно, что Я нет и не было никогда. Ж.Ф.
Лиотар определил основную проблему современной философии как
проблему «философствования после Освенцима». Уроки истории внесли
кардинальные изменения в восприятие мира, что нашло отражение в
философии постмодернизма, теоретиками которого являются перечисленные
неоструктуралисты.
Полагать, будто ты знаешь, что говоришь – наивность рефлексии.
Смысл открыт для взгляда Другого на тебя. То, что значимо для тебя, может
быть совсем по-другому значимо для Другого, и это переворачивает твой
смысл. Получается, что я не владею смыслом того, что говорю.
Индивидуальный смысл стирается идеей контекста, дискурса. Твоя подпись,
например, – это уже отчужденный материал, который может быть вписан в
другой контекст, где он «сработает» на что-то другое, о чем ты и не
подозревал. Всякое понимание есть одновременно непонимание.
В середине XX века возникает постпозитивистское направление,
представители которого (К.Р. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос) в противовес
позитивизму утверждали историческую изменчивость основных факторов
познания – рациональности, стиля мышления, методов и идеалов познания,
субъектов познания. Понятие «научное сообщество» занимает важное место
в исследованиях Т. Куна по проблеме роста научного знания и связано с
другим ключевым понятием его концепции – научной парадигмой, которую
сам Кун определяет как «признанные всеми научные достижения, которые в
течение определенного времени дают модель постановки проблем и их
решений научному сообществу». В понятии «научное сообщество»
фиксируется связь внутреннего мира отдельного ученого, его способа
видения с коллективной научной мыслью.
Контрольные вопросы и задания
1. Раскройте значения «Cogito ergo sum» (Р. Декарт).
2. Как и почему изменялись представления о субъекте и объекте познания?
3. Рассмотрите специфику познания реальных и идеализированных объектов.
4. Как понимается роль субъекта в концепции Т. Куна, в марксизме,
экзистенциализме и герменевтике?
5. Дайте оценку концепции «смерти» субъекта.