Тезисы лекций по дисциплине «История мировой культуры
advertisement
Тезисы лекций по дисциплине «История мировой культуры» Лекция 1. Культура как общественное явление. Человеческое бытие протекает в двух мирах – естественном и искусственном. Первый мир – природа - существует без участия в нём человеческой деятельности, сам по себе, второй – культура - явление всецело человеческое и по происхождению, и по поддержанию существования. В античном мире культура отождествлялась с пайдейей – образованностью. Платон считал пайдейю руководством к изменению всего существа человека. Со времён древнеримского политического деятеля, оратора и писателя Марка Туллия Цицерона, жившего в 1 веке до Р.Х., культура понимается как «вторая природа». Переступая пределы природы, мы входим в область культуры. Эти «переступания» есть начало разрыва нашего органического единства с природой. И в этой «второй природе» Цицерон увидел, какие её силы и как действуют на человеческий состав, например, он говорит, что «культура ума есть философия». За века развития понятия «культура» его содержание обогатилось. У Гердера к культуре уже относится приручение животных, земледелие, семейные отношения, управление государством, наука, искусство, ремесло, речь, сделавшая человека человеком и процесс воспитания. По христианскому мировоззрению Бог сотворил мир – природу и человека. Человек же, выступая в качестве творца культуры, продолжает миротворение и тем самым подтверждает образ и подобие Божие, по которому и создан. Великая миссия и великая ответственность! Слово «культ» в средневековом сознании было предпочтительнее слова «культура». Любовь к Богу, предстояние перед Ним были мощным стимулом осуществления человеческого в человеке. Человек живёт одновременно в двух природах – естественной по отношению к нему и искусственной, антропогенной. Обе эти природы он органически соединяет в себе, в отличие от всего живого на Земле живёт телесной и духовной (культурной) жизнью. Человек – двуприродное существо. «Природа является колыбелью, мастерской, смертным ложем народа; пространство же есть судьба и его воспитатель, преддверие его творческого духа, его окно к Богу» (И.А. Ильин. О русской культуре, 1944). Принятая культурологами и другими гуманитариями оппозиция «natura – cultura» не есть абсолютное противопоставление, в ней за непререкаемым существенным различием укрывается глубинная связь. Непонимание этой связи природ, произвольное освобождение от неё привело человека к трагическим последствиям – глобальному экологическому кризису и кризису антропоэкологическому, то есть к разрушениям во внешней и внутренней (человеческой) средах. Разрушениям всё больше необратимым, что означает неподдающимся управлению со стороны человека. Поэтическое прозрение великого сына русского народа Ф.И. Тютчева пусть углубит и одухотворит органическую связь природ вовне и внутри, в самом человеке: Невозмутимый строй во всём, Созвучье полное в природе, Лишь в нашей призрачной свободе Разлад мы с нею сознаём. «Душа народа находится в живой и таинственной взаимосвязи с его природными условиями и потому не может быть достаточно объяснена и понята без учёта этой взаимосвязи». (И.А. Ильин). Итак, мы привели здесь предельно широкое определение понятия «культура». Она – «вторая природа», можно к этому добавить - «второй мир», «вторая вселенная (универсум)». Мир сотворённый и творимый всеми силами духа человеческого. Как величественна и ответственна миссия человека – продолжателя миротворения! Определений культуры множество. И связано это множество, с одной стороны, с чрезвычайной сложностью культуры как организма и общественного явления. А потому попытки найти универсальное для принятия всеми определение её оказались безуспешными, да в общем-то и ненужными. С другой стороны, множество определений понятия культуры и разноголосица в них происходит от многоразличия исследовательских интересов. Тот или иной учёный в неопределённо-широком поле культуры выбирает ту его часть, которая отвечает его интересам и даёт ей всеобщее определение – «культура». Уже Гердер выделяет воспитательную роль культуры: «Воспитание человеческого рода – это процесс и генетический, и органический; процесс генетический – благодаря передаче традиции, процесс органический – благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем его назвать культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краёв Земли». Различение между культурой и просвещением Гердер видит искусственным. «Ни культура, ни просвещение не существуют по отдельности». Неопределённо-широкое поле культуры имеет много секторов, иначе говоря, сверхсложная система культуры состоит из подсистем, число которых достаточно велико и продолжает расти. Почему? Каждая новая проблема в человеческом бытии неизбежно порождает и новый вид деятельности, который нами может оцениваться по критериям культуры. Из давно устоявшихся культурных подсистем можно назвать «культуру труда», «нравственную культуру», «художественную культуру», «культуру речи», «физическую культуру» и ещё целый ряд других. К относительно недавним подсистемам относятся «экологическая культура», «демографическая культура», хотя последняя менее всего ещё оформилась в общественном сознании. Однако, демографический кризис, имеющий два крайних, полюсовых значения – нарастающее перенаселение одних регионов мира и вымирание других (яркий пример – Россия) – делает остро актуальной демографическую культуру или культуру воспроизводства и защиты человеческой жизни. Структура и содержание этого вида культурной деятельности пока только складываются, но под давлением проблем этот процесс неизбежно будет интенсифицироваться. В наше, без устали многоговорящее, болтливое время исключительно актуальна «культура молчания». Проблема вызывает к жизни новый вид культурной деятельности. Культуру как общественное явление долго определяли как сумму материальных и духовных ценностей, накопленных в истории человечества. И это правильно, но только отчасти. «Сумма ценностей» – это лишь одна сторона культуры – наследие. Следует указать и на другую – творческую деятельность живущих поколений, увеличивающую «сумму ценностей» и совершенствующую её. Культурный процесс или творчество можно образно представить как расширение территории жизни за счёт сокращения территории смерти. «В культуре происходит великая борьба вечности со временем, великое противление власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить её реально. Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников» (Н.А, Бердяев). Что равно созданию и защите жизненной среды человека и усовершенствованию адаптационных его возможностей. Культура как социальное явление может быть истолкована как собрание овеществлённых и овеществляемых сил человека, как ненаследственная память человеческого сообщества, его жизненный опыт, воплощённые в предметах, текстах, пространственных искусствах, живописи, песнях, пословицах и поговорках и т.д. Те предметы и факты, созданные в процессе человеческой деятельности и прошедшие отбор по критериям культуры, структурно организуют жизненную среду человека, создают необходимую устойчивость его коллективному существованию. Нередко можно прочитать в гуманитарном труде: всё, что создано человеком есть культура. Такая тенденция называется культурным релятивизмом, отрицающим существование абсолютных ценностей, объективных критериев в мире культуры. Такие ценности и критерии безусловно существуют – Бог, истина, красота, добро, любовь, человеческая жизнь, как обобщённый критерий при экспертизе произведённого человеком. Культура не является механической суммой ценностей созданных и создаваемых, они – ценности – не лежат равноценными на плоскости, но располагаются на шкале качества или в круге, где качество и значение ценности возрастает при движении к центру. Все подсистемы культуры составляют органическое единство благодаря системообразующему элементу. Одни культурологи считают системообразующим элементом образование, другие – нравственность. Марксисты основой общественного развития и стержнем культуры считали материальное производство. Абсолютизация значения экономики, материальных условий жизни привела к катастрофическим последствиям в жизни общества и, хотя и медленно, но осознаётся им и ослабевает, проходит. Системообразующим элементом культуры, её «твёрдым ядром» является духовность. Нравственность же проистекает из духовности, а образование воспроизводит в поколениях наличные культурные ценности, но не все, конечно. Образование не производит, но совершает отбор ценностей и посредством своих форм и методик передаёт их в общество, формируя в целом картину мира и определяя назначение человека в нём. Идеи для этого «формирования» и «определения» сконцентрированы в «твёрдом ядре». Человеческая жизнь является высшей целью культуры. Исходя из этого постулата можно предложить следующее определение культуры: «Культура – это все материальные ценности, все знания и переживания, весь практический опыт, обращённые на решение триединой задачи – воспроизводства, сохранения и совершенствования человеческой жизни». Отсюда логический вывод: те ценности и факты, которые способствуют решению «триединой задачи», относятся к классу явлений культуры, а которые не способствуют – относятся к классу явлений не-культуры или антикультуры. Этимология слова «культура» восходит к латинскому «cultus», что значит «возделывание», «обработка». Культурная деятельность, уж так случилось, первым, символическим аналогом своим имеет земледелие – cultus agri (возделывание земли, поля). И здесь приходят ассоциации культурной деятельности с земледелием и переносятся его характеристики на дела культуры. Труд земледельческий тяжкий, особенно в древности, и среди всех трудов самый необходимый. Животный мир живёт и защищён инстинктами, человеческий – культурой, труды которой сколь тяжки, столь и необходимы. Избегнув их, или только ослабив напряжение, человек скоро перестанет быть человеком, расчеловечится, утратит свою двуприродность. У культуры трудовое начало. Трудом, личным усилием достигаются все внешние и внутренние культурные достоинства. Здесь нельзя ничего ни купить, ни подарить, ни выиграть. Культурный труд тяжек, будучи направлен на внешнюю среду, освоение мира. Но много более тяжко освоение, совершенствование внутреннего мира. «Культура в главной своей роли есть явление внутренне и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности» (И.А. Ильин) и требует всей полноты душевного участия. Ещё принципиальный штрих к этимологии слова культура. Cult – почитание, ur, uria – свет. Культура – почитание света. Человек знает два света, как и два зрения: свет внешний, физический, и свет внутренний, духовный, излучаемый и воспринимаемый сердцем. И физический свет есть жизнеобразователь и жизнедатель (вспомним школьное знание о фотосинтезе). Свет же внутренний – суть культуры – и одухотворяет человека, делает его подлинным венцом творения. Вспомним и то, как Гердер не допускал разделения культуры и просвещения, утверждая, что ни культура, ни просвещение не существуют по отдельности. А теперь заглянем в словари. В.И. Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» пишет: «Культура – обработка и уход, возделывание, возделка; образование, умственное и нравственное». С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова («Толковый словарь русского языка») определяют культуру как «совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей». В «Словаре русского языка» под редакцией Д.Н. Ушакова культура – это «совокупность человеческих достижений в подчинении природы, в технике, образовании, общественном строе». Видите, в этом слове культура предстаёт больше как природопокорительная сила, с её техническим блеском и торжеством. Толкования в словарях всегда сжаты и обычно холодны, такой уж тип литературы. Хотя это замечание вовсе не значит, что «холодность» определений следствие одной «сжатости», и всегда так должно быть. Но пока есть, как есть. Теперь преподадим несколько живых, органических, «человеческих» определений: «Культура есть явление внутренне и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно, и не требует всей полноты душевного участия» (И.А. Ильин). Высшая цель культуры, по Ильину, та, ради которой действительно стоит жить на свете, ибо за неё стоит бороться и умереть. У П.А. Флоренского культура есть гармонизация жизни, всей жизни, во всех её проявлениях. Под гармонизацией следует понимать учреждение порядка, космоса. Культурный процесс в этом смысле есть наступление космоса на хаос, порядка на беспорядок, жизни на смерть. Следуя духу В.С. Соловьёва, скажем: превращение хаоса в порядок есть объятие природой стихии формою, безобразия – образом. Русские философы (С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, П.А. Флоренский, Е.Н. Трубецкой, Н.О. Лосский и другие) выводили культуру из культа и храма, из религии. В культе культура зарождается, в нём она имеет свои истоки и корни, свой глубинный религиозный замысел. Выбор веры и созревшая для этого выбора историко-культурная почва и определили особый религиозный и национальный тип культуры. Религиозная культура – положительная ценность, а атеистическая – пример ценности отрицательной. Светская культура – относительная ценность, она есть средство достижения абсолютной ценности (Е.Н. Трубецкой). У сынов Запада, хотя и редко, но встречаются близкие русскому человеку определения культуры. Говорит Й. Хейзинга: «Культура – внутренний, индивидуальный, высокоразвитый духовный мир личности». Т.С. Элиот: «Культура – образ жизни определённого народа, совместно живущего на одной территории. Главный фактор культуры – религия, она и есть «строгий остов культуры». На уровне подсознания религия и культура представляют собой тождество». Р. Демоль: Культура – стремление к развёртыванию и повышению своих способностей, «благороднейший культ души, несение службы Бога в нас». Глубоки по мысли и тонки по чувству высказывания о русском человеке и русской культуре гениального русского композитора XX века Г.В. Свиридова, сосредоточенные в его многооткрывающей книге мемуаров «Музыка как судьба» (2002 г.) «Русская душа, – пишет Георгий Васильевич, – всегда хотела верить в лучшее в человеке (в его помыслах и чувствах). …Тысячи раз ошибаясь, заблуждаясь, разочаровываясь – она не устаёт, не перестаёт верить до сего дня, несмотря ни на что. Отними у неё эту веру – Русского человека нет. Будет другой человек и не какой-то «особенный», а «средне-европеец», но уже совсем раб, совершенно ничтожный, хуже и гаже, чем любой захолустный обыватель Европы». Как тут не вспомнить горькую правду Ф.М. Достоевского – «русский человек без Православия – дрянь». И вот что особенно волнует в записях Г.В. Свиридова: «Русская культура неотделима от чувства и совести. Совесть – вот что Россия принесла в мировое сознание». Великий сын России при этом беспокоится об опасности утраты этой «высокой нравственной категории», её подмены. В лекции не ставилась цель дать законченное, совершенное определение понятия «культура», что и невозможно сделать. Главным было обращение внимания студентов на чрезвычайную сложность мира культуры и необходимость привести принципиально важные идеи, с игнорированием которых при истолковании культуры, она бы потеряла свой смысл и назначение. Много интересных мыслей может породить самостоятельная, живая работа молодых умов. Лекция 2. Греко-римская культура. Античная или греко-римская культура просуществовала примерно 2.5 тысячи лет. Наиболее яркий период античной культуры приходится на период с VI века до Р.Х. по VI век после Р.Х. Греческую культуру отличал праздничный характер, красочность внешних форм, зрелищность. Регулярны были шествия и состязания в честь богов – покровителей города. Центральное место в культуре принадлежало искусству. В структуре культуры греков выделяется богатая мифология. В мифах древние люди рассказывали о бытии окружающего мира, целостно переживали своё взаимодействие с ним. Эмоциональное и творческое воображение ярко проявлялись в мифе, взаимодействуя, безусловно, с интеллектуальными силами. Описание природных явлений в форме мифа отличается от обычного. Вместо абстрактного анализа здесь применялось метафорическое отождествление. Например, дождевые облака представляются в виде таинственной птицы, покрывающей собою небо и пожирающей небесного быка, который свои горячим дыханием иссушал посевы. Общепринятой теории мифа нет и в отдельной национальной культуре, есть довольно значительный перечень взглядов на миф – от игры фантазии, вызванной интуитивными ощущениями присутствия в мире высших сил и страхом перед ними до объяснения мифа слабостью абстрактного мышления и мифа как древнейшей и вечной формы реализации творческих сил человека. В советском образовании миф преподносился как форма неразвитого, примитивного существования, форма невежества первобытных людей. Миф – это то, что было перед философией и наукой. А что же могло быть перед ними? Заблуждение, – объясняли нам. Но и в годы жестокой идеологической монополии пробивались в общественное сознание подлинно научные голоса. Так, М.К. Мамардашвили предлагал увидеть в мифе одну из первых в истории мировой культуры «человекообразующую машину». «Машину», конструирующую личность человека и неповторимые по облику человеческие общности. Правда, личность и общество конструируют многое – философия, искусство, молитва, плач и причитания… М.К. Мамардашвили пишет, что, например, плач и причитания на похоронах, ритуальное пение переводит человека в особое состояние, на уровень интенсивного переживания. Состояние же это есть какое-то препятствие отклонению, распаду, рассеянию. Усилия плакальщиц, тем более профессиональных, собирают человека, противостоят беспамятству или забвению. Выходит, чтобы не потонуть людям в натуральных процессах, хотя бы и на краткое время вырываться из них, люди в истории с помощью «человекообразующих машин» (мифов и других культурных форм) приходили в подлинно человеческие состояния, тогда, когда они помнили, любили, совестились. Через «человеческие состояния» создаётся и укрепляется структура памяти. Миф в Древней Греции был очень популярной формой культуры. Мифы рассказывают певцы – аэды, позже – рапсоды. В мифах повествуется о богах, их происхождении и иерархии, о мироустройстве, о героях и их подвигах. Выдающееся значение имели так называемые оракулы – вещуны, предсказатели, особенно дельфийские (город Дельфы, храм Аполлона). К оракулу (от «ora» - говорить, молиться) обращались с самыми важными вопросами. Наряду с оракулами в храме Аполлона существовали пифии – жрицы-прорицательницы. В их честь один раз в 8 лет проводились очень популярные Пифийские игры, уступавшие по значению только Олимпийским играм. Общение с оракулами и пифиями вошло в культурный обиход с VII в. до Р.Х. Библией древних греков называют «Илиаду» Гомера. Ему же, как известно, приписывается авторство «Одиссеи». Гомер – легендарная личность, хотя греки считали его реальной исторической личностью и воспринимали его как божественного поэта. Поэмы Гомера служили в качестве «жизненного руководства». До V в. до Р.Х. юношество в Греции воспитывалось на образах легендарных героев гомеровских поэм. Идеальный герой – это образованный молодой человек, благородный, физически совершенный. Он обладает знаниями поэзии и «мусическими» навыками – умением играть на музыкальных инструментах. Быть гражданином, значило быть прекрасным. Осуществлялся принцип калокагатии (от слова «калос» – прекрасный, «кайагатос» – доблестный, объединяющий физические и нравственные добродетели). В Греции в «гимнасиях» обучали гимнастическому и мусическому, всем искусствам, но первое место занимала музыка. Детей развивали и интеллектуально, давая математику. Идеал воспитания (калокагатии) – классическое равновесие тела и духа, красоты и добра, то есть гармоническое развитие личности. Едва научившись читать, греческие дети читали Гомера, Эзопа, Гесиода. Их произведения были главными в литературном образовании. В «гимнасиях» были учителя трёх специальностей – грамматисты, кифаристы, педотрибы (учителя гимнастики). Грамматист учил чтению, письму и счёту. Кифарист – игре на лире, кифаре. Под руководством педотриба дети состязались в беге, прыжках, готовились к будущим серьёзным состязаниям. Античную культуру пронизывал агональный дух – культ славы, желание сохранить память о своём имени в поколениях. Надо было жить так, чтобы противостоять закону забвения, чтобы люди захотели тебя помнить. Со временем в богах и героях Гомера стали видеть космические силы и «состояния души», природные силы. Кратет из Маллоса (II век до Р.Х.) считал Гомера астрономом и географом, зашифровавшим в «Илиаде» сообщение о сферической форме Земли. Гомера почитали как великого «воспитателя Эллады», создавшего «практическое руководство по этике», учителем тайному (эзотерическому) знанию о высших силах бытия. Греки чрезвычайно возвышенно относились к поэзии. Само поэтическое творчество считалось лучшей жертвой богам. Великий слепец Гомер был общепринятым образцом поэта. Совершенное владение логосом, словом считалось даром божиим, божественным вдохновением. Поэты в греческой культуре были некими посредниками между богом и человеком. Платон считал, что бог сообщает людям свою волю по «цепочке»: бог – поэт – рапсод – актёр. Античная культура дала миру великие философские школы. До сих пор западноевропейские философии развивают в своих системах идеи, рождённые гением древних греков. Мы обращаемся к древним грекам и римлянам не за конкретными их представлениями о мире, чтобы ими руководствоваться. Нам интересно понять прошлое и восстановить то, о чём думалось когда-то и что мы сами можем подумать в качестве нашей способности мыслить. Содержание философии, например, Фалеса, Анаксимена, Анаксагора не близки нам, а со стороны возобновляющегося духовного усилия они близки нам и становятся вечной современностью. Без возобновления духовного усилия мы бы перестали быть людьми, и мир бы развалился. Сумма духовных усилий, время на них истраченное и есть подлинная человеческая жизнь. Историю философии и всей культуры лучше рассматривать не как наследство, как склад, хранилище ценностей, а как запечатлённые в текстах акты самосозидания человека, природой создаваемого только как биологическое существо. В духовном усилии и греки, и люди до них, и мы – современные люди повторяем «желание быть». А это «желание» должно повторяться и возобновляться в каждом человеке. Тексты древних нам родственны не по содержанию представлений, но по усилию. Большинство античных философов проводили жизнь в беседах. Это были не обычные житейские разговоры. Это были беседы – исследования философских, моральных и политических проблем. Философы обычно ничего не писали (Сократ, например). Хотя книги тогда были, но интерес к устному, живому слову преобладал. Афиняне большую часть своей жизни проводили на людях, в собраниях, общественных мероприятиях – на площадях, в судах, на рынках, гимнастических состязаниях, в симпозиумах, палестрах… Кстати, современный «симпозиум» как форма научного общения происходит от древнегреческого «симпосия» – застольной беседы с вином и яствами; «симпосий» – пирушка (см. «Пир» Платона). Греки любили философствовать на лоне природы, во время прогулок (перипатетики), у портика (стоики). В моде были бродячие (гастролирующие по-современному) учителя мудрости. Главное в философских беседах было доказательство. Доказанное нельзя было отменить или запретить. Можно было разрушить контрдоказательствами, противоположными аргументами. Искусство вести беседу, находить контрдоказательства получило название «диалектика». Истина ставилась выше всякого общественного мнения и была основой философии. Великий Сократ свою роль собеседника сравнивал с делом своей матери Финареты – повитухи и называл себя майевтиком. Майевтика – повивальное искусство. «В моём повивальном искусстве, – говорил Сократ, – почти всё так же, как у них; отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жён и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве – то, что мы можем разными способами допытаться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод». Самой важной, преобладающей характеристикой античной культуры является гуманизм. Культ человека. Человек в центре культуры. Боги греческого Олимпа – сотрудники человека, союзники, когда-то и его враги. Люди – смертные боги, боги – бессмертные люди (Протагор, 480-410 до Р.Х.). Человек был провозглашён «мерой всех вещей» (Протагор). Человек – мера истинности суждения о любой вещи (о том, что она есть, или о том, что её нет). Но если человек – «мера всех вещей», то всё становится в зависимость от его оценки, то есть, превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные установления. Такая установка побуждала искать абсолютных ценностей. Без них бытие неустойчиво, ничто не защищено от человеческого произвола. Сократ решительно отверг человека как «меру всех вещей». Он утверждал, что различие между добром и злом абсолютное. Он искал точные понятия нравственности, выяснял их сущность. Главными в речах и беседах Сократа были вопросы этики, вопросы о том, как человеку жить следует. Непререкаемыми ценностями для него были бескорыстие, долг, служение добру. Он был убеждён, что объективные нравственные ценности существуют, за них надо бороться и быть готовым отдать и жизнь. Относительность нравственных норм махровым цветом цветёт в демократических обществах. Кстати, Платон – ученик Сократа – худшими государственными устройствами считал демократию и тиранию. Демократические процессы приводят к власти не наиболее мудрых и подготовленных, а трутней, бездельников. Они умеют много кричать и не умеют ничего делать. В нормальном обществе их не допускают до должностей. При демократии трутни и бездельники «за редким исключением стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтоб кто-нибудь говорил иначе» (Платон. Т.3, ч.1, М., 1971. С.179). Ненасытное стремление к свободе, распущенность ведут к тирании. По Древней Греции волнами прокатывались время от времени сменяемые смысложизненные стремления: эпикурейство с его высшей целью жизни – счастьем и наслаждением; цинизм с его «всё возможно, естественно, а значит, незапретно» (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др.); стоицизм (Зенон, Клеандр, Хрисипп, в Риме – Сенека, Марк Аврелий). Стоики – предхристиане считали, что всё зависит от Провидения. Судьба человека вне его власти, и он должен спокойно переносить и радость, и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижения. Спокойно готовиться к смерти в «тихой гавани», выбравшись из бурного моря жизни. Школа и учительство в современном понимании; классно-урочная система, лекционносеминарская, современная педагогическая мысль – во всём этом многое перешло к нам от афинских учителей. Образование греков было по содержанию своему классическим – эстетическое, художественное, а не научное. Ядром образования греков были гуманизм и диалектика. Гомер и Сократ остались великими воспитателями греков. В искусстве древние греки сосредоточивались на совершенной форме. Все произведения искусства – поэзия, танец, архитектура создавались в соответствии с представлениями о гармоническом единстве частей, мере, ритме, симметрии. Классическая симметрия была ведущим принципом художника. Так, в центре трагедии была песнь хора; в начале и конце трагедии звучали равновеликие хоровые партии. Древний грек понимал, что прекрасное пробуждает доброе. Этическое и эстетическое органически взаимодействуют. Гармония, мера, соразмерность и в предметах искусства, и в архитектуре, и в образе совершенного человека – главные принципы красоты. Жизненная среда древнего грека вся была наполнена произведениями искусства. Распространены были настенные фрески, статуи, ковры, изящная мебель, сосуды, украшенные сценами из мифологии и повседневной жизни. Геродот в своей знаменитой «Истории» выстраивает два плана бытия – божественный и человеческий. Смысл земной истории сокрыт в небесной и определяется ею. Такой подход получит глубокое развитие в русской религиозной философии. Без обращения к истории небесной русские философы не видели ни логики, ни смысла истории земной. Историческое событие, по Геродоту, состоит из человеческих поступков, в которых осуществляется божественное предначертание. Историческое событие развивается структурно так: первопоступок (архэ) – последствия – кульминация – затухание последствий – возвращение к норме. В событии пять фаз, что похоже на жизнь живого организма. Геродот выстраивает исторический цикл на примере персидских завоеваний: персы совершают подвиги, подчиняют себе огромные азиатские территории; потом они, увлекшись, пошли завоёвывать Европу и потерпели поражение, были низвергнуты с достигнутых высот. Геродот реализует принцип симметрии в рассказе об этом. Позже Энний в своих «Анналах» осуществит этот принцип, описывая завоевания Рима. Все исторические события с земной точки зрения в основе своей имеют человеческие интересы и страсти, но в них угадывается божественная воля. Наука. Основной проблемой науки в Древней Греции была проблема происхождения и устройства мира как единого целого. Первые греческие учёные в своих умозрительных системах использовали сведения, добытые непосредственными наблюдениями, а также многовековой практический опыт. Наука о природе, о фюсисе в первую очередь занимала античных мыслителей. Космогонические построения в форме мифа достигли у греков высокого уровня. Мир создавался демиургом и обычно одноактным творческим действием. Верховным божеством греков был Зевс. Много было других богов, существовавших иерархически, и устанавливалась при этом история их происхождения. В эпоху развития политеизма космогонические процессы выступали в форме теогонических. Ярким примером этого может служить «Теогония» Гесиода, породившая последующие теогонии. Авторов теогонических мифов Аристотель называл теологами, противопоставляя их «фисиологам» – исследователям природы, фюсиса. «Фисиологи» изучали мифы о происхождении мира как своего народа, так и других, как правило, восточных народов. Но в отличие от «теологов» они проявляли склонность к рациональным решениям проблем, отодвигая мифологические образы на периферию своих интересов. Совершенное ремесло способствовало развитию эстетических и интеллектуальных качеств: наблюдательности, сообразительности, мастерства, приобретаемого обучением и практическим опытом. Качества человека суммировались в понятии «технэ», «техника». Они равно относились как к ремеслу, так и к искусству. Инженерная мысль греков проявлялась в строительстве мирового явления – храма Геры на острове Самос. Здесь же был построен и водопровод, проходивший через специально прорытый в горе туннель, а также дамба, окружавшая гавань, понтонный мост для прохода войск персидского царя Дария. Прорытие такого сложного туннеля свидетельствовало об основательном знании геометрии и геодезии. Рыли туннель бригады с противоположных сторон горы, навстречу друг другу. В научном отношении греки скоро опередили народы Средиземноморья и такие более древние цивилизации как Египетская и Вавилонская. Эллинизм – это распространение греческой культуры за пределы Эллады. Завоевания Александра Македонского вывели греческую культуру в соприкосновение с другими древними культурами, в целом ряде аспектов её превосходивших. Это обстоятельство повлияло на мироощущение греков, размывало их представления о национальной исключительности и способствовало развитию космополитических воззрений. Образование великой Римской империи и победа христианства лишь усилили космополитические тенденции. Древняя Греция постепенно утратила прежнюю культурную гегемонию. Преемники Александра Македонского, его полководцы («диадохи») разделили его державу между собой, создав целый ряд культурных центров в новых столицах и других городах. Крупнейшим научным центром и одной из новых столиц стала Александрия. Культура преимущественно устной формы переходит к письменной. Царь Египта Птолемей I Сотер создаёт в Александрии мощный культурный комплекс – Мусейон. В нём были лекционные залы, лаборатории, хранилища коллекций, обсерватории, книжное издательство и библиотека. В III в. до Р.Х. в Александрийской библиотеке было 500 тыс. томов. Библиотеки были в Пергаме, Антиохии и в других городах. Произошло разделение в культуре устной и письменной традиции; философия отделилась от политики, наука – от философии и от непосредственной общественной деятельности. Стал формироваться корпус профессионалов. Наука разделилась на науки естественную и гуманитарную. Птолемей I около 300 года до Р.Х. пригласил в Александрию талантливого математика Евклида, создавшего многотомный труд «Начала». Из 15 томов только два были написаны позже и не им. Евклид занимался ещё оптикой и теорией музыки. Великий геометр Аполлоний Пергский (260-170 г.) определил значение «пи» и разработал теорию конических сечений; объяснил движение планет, создав теорию эпициклов. Архимед Сиракузский (287212 г.) был математиком, механиком, гидростатиком (занимался интегральными исчислениями, открыл закон рычага, изобрёл винт для искусственного орошения, делал механические игрушки, осадные машины). В I веке по Р.Х. сформировалось некое единство греческой и римской культур. Рим принял многие ценности культуры греков. Это проявилось в системе государственности. Свобода гражданина, первенство общественных интересов (права были следствием обязанностей), восприятие Римом «полисного сознания» греков сближало их культуры. Существует два взгляда на собственно римскую культуру. Один склоняется к тому, что римская культура имеет подражательный характер, и греческий образец для неё недосягаем. Другой взгляд состоит в признании её самобытности. Правильнее, видимо, будет согласиться с самобытностью римской культуры: заимствования греческих и других ценностей, подражания были избирательными, обусловленными менталитетом римского общества и органически соединялись с собственными, давно укоренившимися культурными основаниями. Римляне высоко ценили силу, а не утончённость, мощь, а не быстроту, массивность, а не красоту, утилитарность, а не гармонию в обыденной жизни. Сила и величие, закон и практичность были близки духу римлянина. Утончённое греческое и других народов искусство и литература более других ценностей были восприняты и освоены Римом. Специалисты отмечают, что из среды римлян не вышло ни одного значительного учёного. «Рим дал миру великолепных поэтов, глубоких моралистов, блестящих ораторов». Но Рим не дал философов, математиков, сопоставимых с греческими. Римские скульпторы избегали ваяния обнажённых скульптур, поэты, много писавшие стихов о любви, рисковали попасть в немилость властей. Такая поэзия не способствовала укреплению семьи римской знати. За это император Август изгнал из империи поэта Овидия. Апогей в развитии латинской поэзии и прозы связан с именами Вергилия, Горация, Овидия, Ювенала, Апулея, Сенеки и других. Римляне живо интересовались греческой культурой. Изучали греческий язык, выписывали греческих учителей философии, знакомились с литературой греков, особенно с поэзией. Однако римляне стремились и ограничивать греческое культурное влияние. Особенно Цицерон предупреждал соотечественников против некритического, повального заимствования греческих ценностей. Цицерона и его современников смущали нравы греков, их изнеженность и развращённость. Греки в ответ характеризовали римлян как грубых людей, непросвещённых завоевателей. Великая философия греков, искусство, литература, архитектура, крупные научные успехи делали своё дело. Но всё же свободные нравы греков сильно беспокоили римлян. В римском обществе даже сформировались два сообщества: одно состояло из сторонников всего греческого – грекофилов, другое – из ненавистников греческого – грекофобов. «Наши нравы и порядки, наши домашние и семейные дела, – писал Цицерон, – всё это налажено у нас, конечно, и лучше и пристойнее, законы и уставы, которыми наши предки устроили государство, тоже заведомо лучше; а что уж говорить о военном деле, в котором римляне всегда были сильны отвагой, но ещё сильнее умением?». Цицерон советует соотечественникам создавать свою философию, на своём языке. Сам он фактически и был первым римским философом. Римляне шли к философии от практики, от политики и права, им близка была строгая этика. Прагматизм был в большом почёте у римлян. В воспитании молодёжи римляне держались четырёх традиционных основ или добродетелей: pietas – благочестие; fides – верность; gravitas – серьёзность; constantia – твёрдость. И все эти основы воспитания соединялись в одной – virtus – доблесть. Римляне воспитывались в благоговении перед «договором» (pietas) между общиной и богами; верность общине равнялась верности богам. Патриотизм, почитание богов, авторитет предков, примеры их мужества, верности, мудрости и составляли основу римских устоев. Пришедшее в мир христианство не примет античной культуры и вступит в борьбу с нею. Однако определённые ценности непризнаваемой культуры будут христианством заимствованы: риторика Цицерона, диалектика Аристотеля, логика, что необходимо было для развития богословия, искусства гомилетики – церковного красноречия. Что же касается математических знаний, механики, гидростатики, астрономии, то неизбежно было обращение к Пифагору, Евклиду Сиракузскому и другим великим грекам. Причин гибели греко-римской культуры много. Материалистическая гуманитарная наука в эпоху монополии коммунистической идеологии мало касалась одной и для человеческого общества важнейшей причины – духовно-нравственного разложения античного общества. Конкретными его проявлениями были воспетая греческими поэтами и философами любовь к прекрасным юношам, демократическая разнузданность полисной жизни, термы как деструктивные культурные центры римских патрициев, тайные общества, культивировавшие распутство, похотливость в оргиастических формах. Ослабляло общественные устои и скопление в Риме черни, толп бездельников и прожигателей жизни, в отношении которых правительство проводило политику под известным лозунгом «Panem et circenses», откупалось от них даровым хлебом и зрелищами. Наслажденческая парадигма античной культуры, взяв верх, и привела её к гибели. Античная культура дала уникальный, свойственный только ей, образ мира. Представления греков о действительности сложились в период образования греческих полисов-государств под влиянием греческой религии и эпоса. Эти представления были осмыслены и упорядочены наукой. В итоге и сформировался оригинальный образ мира. Надо лишь отметить, этот образ мира имел свои варианты у разных мыслителей: одни формы у Платона и Аристотеля, другие – у Демокрита и Эпикура и т.д. Формы античной культуры послужили основой образования европейской культуры и предопределили её первоначальные особенности. Философская мысль древних греков послужила и ещё продолжает служить глубинным основанием европейских философских школ. То же, прежде всего, можно сказать и об античном искусстве. Христианскому мышлению греческая и римская культура представится единым завершённым языческим целым, средоточием греховности, побеждённой явлением Иисуса Христа. В таком случае христианство отторгает античную культуру. Однако античность рассматривается и как предшествие христианства, которое призвано освоить лучшие ценности античности. Первую, отрицающую античную культуру, точку зрения олицетворял ранний христианский теолог и писатель Тертуллиан, вторую – грекоязычный христианский теолог и писатель Климент Александрийский. Лекция 3. Культура Средневековья. Античное общество в преддверии христианства. Античная греко-римская культура вошла в затяжную фазу своей гибели. Христианство пришло в мир в период острого социально-экономического, духовного и морального кризиса. Господствующий класс – аристократия беспробудно пьянствовала, развратничала, доносительствовала. Безудержная погоня за удовольствиями и наслаждениями всецело захватила властвующих и вырождала их. Широкое распространение получили суеверия, колдовство, магия. Цинизм отравлял общественную жизнь. Все культурные ценности и нормы, сориентированные на укрепление и поддержание социальности и придававшие осмысленность человеческому существованию, отвергались как помеха свободе личности. Нравственные устои рушились, общество, не осознавая того, катилось к гибели. Видимо, культуры в стадии угасания больше сходны, нежели в стадиях роста и расцвета. И этого сходства не отменяют даже века. Современное состояние российского общества и происходящие в нём разрушения культуры очень уж напоминают Древний Рим периода упадка. С одним, притом, принципиальным отличием: для греко-римской культуры выраженное падение было явлением «возрастным», а для русской культуры – следствием революционных разрушений, инспирированных противниками России, их рецидив в годы «перестройки» и «реформ». Наиболее устойчивая к порокам римская публика ждала Спасителя, Мессию. Люди надеялись, что придёт-таки время правды и блаженной жизни. Христианство для таких людей и было осуществлением их чаяний. Они потом будут долго и жертвенно стоять в вере, сколь жестокими ни были преследования. Фундаментальные основания христианского учения: – История, исторический процесс берёт своё абсолютное начало от сотворения мира (см. книгу Библии «Бытие»). – Кульминационный момент истории – боговоплощение, встреча божества с человечеством (в Иисусе Христе и в истории), жизнь и крестная смерть Иисуса Христа и вершина вершин боговоплощения – Его Воскресение. – Движение истории к завершению (см. рассказ о конечных судьбах мира в последней книге Библии «Апокалипсис»). Исторический путь человечества после грехопадения прачеловеков разделяется на три сильно неравных по длительности отрезка: первый и самый длительный – богоискание; второй, самый короткий – равный 33 годам (земная жизнь Иисуса Христа); третий – блуждание или искание не Истины, а лжи. Человечеству было дано Откровение, к нему явились и «Истина, и Путь, и Жизнь». Всё это человечество отвергло и продолжает поиски. Первой в европейской культуре оформленной и развитой философией истории была христианская философия. Философия истории в античности сводилась к ностальгии по первоначальным временам, по Золотому веку, на смену которому пришёл Железный век, когда род человеческий погрузился в пучину деградации. Были и циклические взгляды на историю, представления о её движении по кругу. Главный документ христианства – Новый Завет. В нём четыре канонических евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов, Послания апостолов и Откровения апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Суть христианства изложена в 12 пунктах «Символа веры», принятого на первом и втором Вселенских соборах в г. Никее (325 г.) и Константинополе (381 г.). Символ веры получил название Никео-Цареградского и стал приобретать всеобщую известность и обязательность только после IV Вселенского Халкидонского собора 451 года. Христианство принесло в культуру принципиально новые ценности, убеждения и надежды. Иисус Христос – Спаситель и Заступник всех людей Земли. Прежние связи между людьми – имущественные, по знатности, политические, национальные – преодолеваются вероисповедной связью. Универсальное учение христианской церкви переросло уровень двух миров – иудаизма и эллинизма и породило и осмыслило самую идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от обветшалых национализмов. Христианство не просто внесло в культуру новые ценности, но положило начало совершенно новой культуре. В ней человек получил статус земного воплощения Бога, а Бог – как высшая любовь к людям – в лице Иисуса Христа стал небесным воплощением человека. Иисус Христос олицетворил собою Нового человека (Нового Адама). Христианский Бог – троичен, являет единство трёх единосущных и нераздельных божественных ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это существенно иной образ Бога. Боги античной Греции отличались от людей бессмертием и могуществом. Но они, как и люди, были телесны и жили в одном предметном мире, что и смертные. Они также ели, пили, рожали детей… Зевс, Гера, Афина, как и люди, были жизнелюбивы, коварны и тщеславны, злобны. От страха перед ними люди совершали им жертвоприношения. В христианстве Бог есть Любовь. Бог не мстит человеку, не делает ему зла. Источников злой человеческой жизни два – первородный грех и собственные дурные дела и помыслы. Бог не создавал зла как некой субстанции. Зло – недостаток добра в человеке, свидетельство его нравственной неполноты. Мир в христианском мировоззрении теоцентричен и одновременно антропоцентричен, то есть, христианская картина мира утверждает двоецентрие. Человек в центре когда он работник Божий, работает по благословлению Божию на своё предстоящее богосыновство. Благословенная эта работа и есть theosis – будущее обожение. Сотворённый Богом мир имеет в себе два мира – видимый и невидимый, иначе – материальный и духовный, божественный. В центре первого, материального мира находится человек, созданный по образу и подобию Божию. Благословил Бог мужчину и женщину и сказал им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землёю, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». В этом и состоит суть антропоцентризма. Человек сотворён Богом из праха, Он «вдохнул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Если в античной культуре человек, прежде всего, атлет, наделённый силой, то человек в христианстве тринитарен: он имеет тело, душу и дух. Душа разумеет, волит, памятствует, переживает. Медленно, но неуклонно вызревали различия, потом противоречия и непримиримые противоречия в христианстве. Они в середине XI в. привели к отпадению западной, римокатолической церкви от ортодоксального христианства. Рим обеспечивал свою государственную и общественную устойчивость силою организации, меча, юридизма. Эти качества были усвоены и Римской католической церковью. Неслучайно папская церковь превратилась в теократическое государственное образование в государстве. Римо-католическая церковь создала такие структуры, как святая инквизиция (время существования XII-XVIII века), Орден иезуитов (середина XVI века, создатель и руководитель Игнатий Лойола). Это была больше военная, чем монашеская организация. Сеть трибуналов инквизиции накрыла Западную Европу. Арсенал средств инквизиции – аутодафе, пытка, анафема, отлучение. Образование католических стран от церковных и монастырских школ до первых европейских университетов было под полным влиянием церкви. В них преподавалась часть античных знаний – грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, астрономия и обязательно – музыка. В первых университетах преподавались богословие, философия, физика, химия, медицина, римское право, латинский язык и другие знания. Самый старый университет Европы – Парижский, открыт в 1200 году. В конце XV века в Западной Европе действовало 65 университетов. Здесь, правда, мы выходим за границы Средневековья. Средневековая наука была кабинетной, книжной. Основою её было умозрение, отвлечённое мышление. Наблюдения велись за явлениями природы. Большой редкостью был эксперимент. На исходе Средних веков выдающийся мыслитель Фома Аквинский (12251274) проявил редкую гибкость и прозорливость. Он по-новому прочёл Аристотеля и ввёл его труды в христианскую культуру. У Фомы как и у Августина управляет миром Бог, но при этом он говорит о существовании естественных инструментальных причин. Ими, этими причинами, люди пользуются для собственного блага. Наука, таким образом, порождала пользу. Однако в безоглядном увлечении наукой не виделась её вторая сторона – формирующаяся этим увлечением оппозиция религии, а в более поздние времена – воинствующаяся оппозиция, приведшая в конечном счёте к катастрофическим последствиям. Всевластие церкви глубоко отражалось на всей культуре Средневековья. Наука и философия развивались в качестве «служанок богословия». Местом развития философии и науки были епископские и монашеские школы. Религиозная философия была своего рода «совместительская» философия, так как ею занимались епископы, священники, аббаты. Суть философии сводилась к толкованию текстов Священного Писания. Онтология её отсюда имеет теоцентричный характер (первопричина всего – Бог); антропология – учение о человеке: вечное, божественное начало в нём соседствует с земным, смертным, греховным; греховное в человеке – «территория» дьявола, он стремится к её расширению, упражняя человеческие пороки и слабости. Гносеология утверждает истину, познаваемую не только разумом, но и чувством, верою. Таковое содержание философской триады, считают многие современные философы, понизило социальный статус философии в сравнении с временем античности. Идеалом государственного устройства христианство считает монархию, сильное централизованное государство. Бог на небе, царь на земле. Однако этот библейский принцип вовсе не исключает демократических отношений в обществе. Евангелие утверждает равенство всех людей перед Богом, любовь к ближнему, взаимопомощь и другие добродетели. Не трудящийся да не ест – великий принцип благоденствия записан в Библии. Накопление богатства, стремление к власти над братьями и сёстрами – не от Бога. А христиане все между собою считаются братьями и сёстрами, ибо они от Бога. Бог их всеобщий Отец, и в молитве к нему они обращаются «Отче наш». В «Каноне покаянном ко Господу нашему Иисусу Христу» есть слова предостережения: «О безумный человече, доколе углебаеши (старославянское увязаешь, погрязаешь), яко пчела, собирающи богатство твое; вскоре бо погибнет яко прах и пепел: но более взыщи Царствия Божия». И здесь же: «Не надейся, душе моя, на тленное богатство, и на неправедное собрание, вся бо сия не веси кому оставиши, но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойнаго». Тяга к богатству – сильная страсть, препятствующая спасению души. Иисус Христос говорит об этом ученикам Своим так: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мк. 10,25). Есть два рода сокровищ: «сокровища на земле» и «сокровища на небе». От предпочтения тех или других зависит судьба человека. Не в отрицании материальных благ суть состоит, но в неприкреплении сердца человеческого к ним, в непревращении их в идола для поклонения. Вера, Надежда и Любовь – важнейшие христианские сокровища, превыше всего – Любовь. Любовь к Богу и к ближнему. В любви раскрывается истинная духовность. Вера – такое свойство человеческого духа, которое избавляет человека от логических доказательств бытия Бога, свойство неразумное. В Надежде таится центральная идея для верующего человека – идея спасения. Истинный христианин знает, что спасаться надо, в первую очередь, самому, что Христос и есть Спаситель, и без Христа ему не спастись. В XI-XII веках в Западной Европе было распространено учение о трёхфункциональной социальной структуре. В ней конституировались три ордена: oratores – молящиеся (духовенство, монахи), bellatores (воины, рыцари), aratores, laboratories – трудящиеся, от лат. arare – пахать, laboratore – работать. Сердцу христианина была близка такая троичная структура. В доме Божием – социуме ордена необходимы друг для друга. Всеми делами «дома» управляет монарх. Один из великих мыслителей Средневековья Августин Блаженный в своём знаменитом труде «О граде Божьем» сформулировал положение о двух градах (мирах). Один «град» – царство земное, погрязшее в грехах и несовершенствах. Это царство зла и упадка. В нём развёртывается трагедия мировой истории. Другой «град» – царство Божие, которое находится по ту сторону земной истории, за пределами царства земного. И в земном царстве есть представители Царства Небесного. Ими являются истинно верующие, в них заключено продолжение человеческой истории в духовном смысле. Правит земным царством «князь мира сего», сатана. Второе пришествие Иисуса Христа полагает конец царству сатаны. Но второе пришествие – тайна великая. Лишь одно известно о его сроке: Христос придёт «как тать в нощи». Есть и неопределённые косвенные признаки, описанные в Апокалипсисе. Христианину должно духовно бодрствовать, молиться,праведно жить, дабы не быть захваченным врасплох («внезапно судия придет и коегождо деяния обнажатся»). Второе пришествие Иисуса Христа означает конец мировой истории и Страшный Суд. Апокалипсис написан в сложнейших символах и образах и над их разгадкой надо много потрудиться. Великий наш современник, ныне покойный старец Паисий Святогорец говорил, что Апокалипсис исполняется уже сегодня, но не все это видят. Очень многие ожидают исполнения пророчества, например, о падении звезды «полынь», которая отравит третью часть вод, что приведёт к смерти многих людей. Старец Паисий Святогорец утверждал, что это пророчество уже исполнилось в виде чернобыльской катастрофы. Чернобыл, чернобыльник – разновидность полыни. Здесь можно привести в качестве сбывшегося пророчества формирование мировой системы электронного контроля над каждым жителем планеты с присвоением цифровых идентификаторов – «числовых имён зверя». Интересны в этом отношении набирающие скорость и объём процессы глобализации, разрушение суверенитетов и формирование наднациональных структур власти. Неоднажды в истории предпринимались попытки построения Царства Небесного на земле, здесь и сейчас, согласно протестантскому прочтению христианского вероучения, и без Бога, даже против Него, согласно идеологии большевиков. Протестантское прочтение – это суть буржуазное прочтение. Смысл буржуазного мировоззрения в «хлебах земных», в земном строительстве, богатстве, деньгах, власти. Заботы буржуазно мыслящих людей о «хлебах небесных» всецело сводятся к церковному обряду, ритуалу, без привлечения к ним всех сил души человеческой. Ожидания «земного рая», тысячелетнего царства «Бога и праведников» на земле ещё до скончания мира были свойственны средневековым еретикам, а позже – и сектантам. Это были так называемые хилиастические или миллинаристские ожидания (от греч. chilias – тысяча; от лат. millennium – тысячелетие). Марксизм-ленинизм повторил эти ожидания Царства Небесного на земле, и даже торопил их сознательным «строительством», разрушая ненавистный ему христианский мир. Но царство своё марксисты-ленинисты видели полностью секуляризованным, свободным, обоснованным уже научно, а не религиозно. Так что беспрецедентно кровавый проект свой большевики пытались осуществить, подражая сектантским средневековым представлениям об историческом процессе. Христианское искусство. Библейские истории получили богатейшее отражение в иконе, живописи, литературе и скульптуре, а также в духовной поэзии и музыке. Лекция 4. Эпоха Возрождения, её сущность и культурные ценности. Эпоха Возрождения – это период европейской истории, приходящийся на XIV-XVII века. Итальянское Возрождение началось уже в XVIII веке. Эпоха характеризуется становлением и развитием иной культуры и иного знания. Мировоззренческий приоритет эпохи коснулся всего сущего в мире, всех отношений в нём. И первое, что произошло – это провозглашение человека высшей ценностью культуры. Возрождается античное антропоцентрическое видение мира. Неповторимость личности человека, наиболее полное осуществление его индивидуальности в общественной жизни были средоточием и главной целью культуры. Эпоха Возрождения – это начало формирования гуманизма как общей теории и практики западноевропейской культуры. Возрожденческий гуманизм содержательно являл собою смесь христианства, античной философии, восточной магии, оккультизма. Из этой самой «смеси» и родилась потом западноевропейская культура. С самого начала в гуманизме культ Бога заменялся культом человека. Человека, которому всё в мире возможно, всё доступно. С миром он, надеялись, скоро может управиться лучше Бога. Тайна всё более и более будет заменяться, вытесняться проблемой. Место неразрешимой тайны заступит разрешимая, пусть трудно и не сразу, проблема. На вершине своего развития, уже за пределами Ренессанса, гуманизм преобразуется в атеизм. Марксизм станет высшей формой гуманизма, что с духовной точки зрения равно сатанизму. Гуманизм – это тоже вера, религиозно-философское учение, религия человекобожия, призванная от начала заменить христианство – религию богочеловечества. Современный, вырождающийся гуманизм породил теории «золотого миллиарда», «постиндустриального общества», «глобальной цивилизации». Суть всех этих теорий – борьба против сложности и национального разнообразия. В них предложены «масскульт» вместо национальной культуры, «массовая либеральная экономика» вместо национального экономического уклада. Это путь к «ничто», к «небытию» - самым простым системам, ибо в них ничего не существует. Но вернёмся к истокам, к Возрождению. Светские настроения охватывают общество в Италии и несколько позднее – в других странах. Было востребовано античное культурное наследие. Утверждалось вновь пантеистическое видение мира. Бог терял личностное выражение, сливался с природой, тем самым природа обоживалась. Теология вытесняется философией. Однако не полностью. Речь идёт об утверждении первенства философии. Заботы о вечном отступают перед жизнелюбием, земными притяжениями. Личное счастье, равная важность каждого индивидуального существования, радости жизни, стремление к её полноте – вот они цели ренессансного человека. Страсти больше не недостаток, не грех и порок. Ими лишь должно управлять, согласовывать их с разумом. Отношение к юности, молодости достигает уровня культа, восторженного почитания. Широко распространилась в XII-XIV веках куртуазная литература – рыцарские романы с их учтивостью, ухаживаниями за женщинами, лирика трубадуров и труверов во Франции, миннезингеров – в Германии. Классические образцы этих произведений создали Бертран де Борн, Кретьен де Труа. Трубадуры и труверы сами сочиняли стихи и музыку, основной темой их была любовь. Смешение возвышенного и низкого, поэтического и натуралистического были частыми явлениями. Дело доходило до панибратских отношений к Богу. Так, Иисус Христос мог изображаться в литературном произведении страстным кавалером, говорящим молодой особе, тогдашней монахине, утончённые соблазняющие комплименты. Это уже было грубое глумление, надругательство над святыней и святостью. Может сложиться впечатление, что в эпоху Возрождения римо-католическая церковь, как оплот благочестия, была извне атакуемой вольнодумством, моральным либерализмом, невоздержанностью и прямым распутством. Всё это было и внутри самой церкви. Церковь не гнушалась содержать мясные лавки, питейные заведения, игорные дома и дома терпимости. В ночных развратных оргиях участвовали и священники, и высшее священноначалие – кардиналы вплоть до самого Папы Римского (Александра VI). Содомские грехи, аборты коснулись и монастырей. Поэзия и проза были преимущественно заняты смакованием плотских грехов, разврата на уровне древних городов Содома и Гоморры, кстати, уничтоженных Богом за воинствующий аморализм и разврат. К примеру в «Новелле 1» сера Джованни Флорентийца описывается характерная для возрожденческой литературы история : «Она красивая и приятная женщина, и у неё такой закон: каждый, кто приезжает, должен провести с ней ночь, и если сумеет ею овладеть, то может взять её в жены, – она хозяйка порта и всей местности. Ну, а если опростоволосится, то лишается всего, что у него есть с собой». Тот господин, кому была поведана эта история, горячо захотел испытать себя, и предупреждения собеседника – «ведь там уже столько синьоров перебывало, и все по миру пошли» – не помогли. В сказке «Чёрт, который женился» знаменитый политический деятель, историк и писатель Николо Макьявелли нарочито выставлял в уродливом виде семейную жизнь. Начальство ада, желая убедиться, насколько вредоносны жены, особенно любимые мужьями, отправило из ада в человеческий мир чёрта Бельфагора. Бельфагор был обеспечен огромными деньгами, приняв имя Родериго, женился на девушке Онесте, чтобы в течение 10 лет выполнить задание. Римо-католическая церковь в эпоху Возрождения проявила исключительную жадность к «сокровищам на земле», к деньгам, роскоши. Она взимала с крестьян «десятину» с зерна, огородных культур и скота, продавала индульгенции. Церковное начальство говорило, что индульгенции освобождают от любого греха, включая и грех убийства. Немцы прозвали индульгенции «масляными письмами», потому что купивший индульгенцию в посты мог есть масло и яйца. Выходило, что не искреннее раскаяние в грехах и последующая праведная жизнь спасает человека, а только покупка индульгенции, «масляного письма». Теоретическим оправданием торговли «спасающими» бумагами было учение о том, что будто бы Папа Римский как заместитель Бога на земле располагает сокровищницей добрых дел, совершённых святыми и праведниками. Римо-католическая церковь превратилась в грабителя народов и стран и стала подлинным их бедствием. Итогом всего в Германии произошла фактически первая буржуазная революция, принявшая форму религиозной Реформации, которая идейно и организационно направлялась Мартином Лютером. В советский период а научных трудах и особенно в учебной литературе эпоха Возрождения подавалась умышленно светлой, благородной, человеколюбивой полосой человеческой истории. Замалчивались многочисленные человекоразрушительные процессы, падение нравов, вероломство, коварство, массовый разврат, разгул страстей, захватившие и мирян, и духовное сословие. Молчали о том, что же возрождалось? Однако у Возрождения была и иная сторона, заключавшаяся в деятельности целой плеяды гениев. Самой яркой личностью итальянского Возрождения был Леонардо да Винчи. Он вырос во Флоренции – столице Возрождения и её начальнице. Флоренцию называли Афинами возрождения, средоточием итальянской культуры и передовой мысли. Флоренция была также одним из крупнейших торгово-промышленных центров Италии, одевавших всю Европу в яркие сукна и шелка. Для художников уровня Леонардо она давала богатую пищу для новаторских мыслей, стимулировала исследование разнообразнейших проблем молодых наук и технические открытия. Здесь, во Флоренции, великий художник прошёл и школу новой политики, архитектуры и строительства, и стал затем всеевропейской знаменитостью, вошёл в состав «титанов Возрождения». Они – «титаны» не просто заимствовали образцы греко-римской культуры, не просто учились у античных мастеров. Было заимствование, было и учение одновременно и у христианских мыслителей Средневековья. А в итоге получился оригинальный сплав в их творчестве, результаты которого занимали прочное место в культурной памяти человечества. Это были Донателло, Микельанжело, Леонардо, Макьявелли, Дюрер, Лютер и другие. Среди высокоодарённых художников и мыслителей Возрождения Леонардо да Винчи (1452-1519) был наиболее яркой личностью. Его творческое наследие отличалось редким разнообразием, энциклопедичностью. Леонардо да Винчи был живописцем, скульптором, архитектором, учёным, инженером. Он создал образ человека, отвечающий возрожденческим идеалам. Из живописных творений Леонардо получили всемирную известность роспись «Тайная вечеря» в трапезной монастыря Санта Мария делле Грацие в Милане. В ней в строгих правилах композиции, чёткой системе жестов и мимике персонажей запечатлено высокое этическое содержание. Гуманистический идеал женской красоты воплощён в портрете «Мона Лиза», другое название – «Джоконда». Леонардо да Винчи совершил многочисленные открытия, разработал проекты, провёл эксперименты в математике, естественных науках, механике. В исследовании явлений природы решающее значение он придавал опыту. Сохранилось рукописное наследие великого винчианца: две его части «Мадридский кодекс I» и «Мадридский кодекс II» хранятся в Мадридской национальной библиотеке и составляют 5 томов. Третья часть – «Атлантический кодекс» (12 переплетённых в кожу томов) – хранится в монастыре недалеко от Рима. Общий объём рукописей составляет около 7 тысяч листов. Одно время вокруг Леонардо в Милане образовался дружеский творческий кружок. В нём были математик Лука Пачоли, юрист, врач и любитель математики Фацио Кардано, архитектор Донато Браманте, инженеры Пьетро Монти и Джакомо Андреа Феррара. Название этому кружку дал сам Леонардо – «Academia Leonardi Vinci» («Академия Леонардо да Винчи»). Леонардо был в этой академии всем – президентом, научным сотрудником, лаборантом. Леонардо тесно связывал живопись с наукой, считал её источником науки и философии. Саму живопись он возвышал над литературой, ибо живопись могут понять и грамотный, и неграмотный, пусть и каждый по-своему. «Живопись – это поэзия, которую видят», – говорил Леонардо. Интересно и афористично высказывание мастера: «Хорошо прожитая жизнь – долгая жизнь». Великим художником немецкого Возрождения являлся Альбрехт Дюрер (1471-1528). Дюрер дважды посещал Италию. В его творчестве сильно заметно влияние Леонардо, однако осталось неизвестным, встречались ли прославленнее мастера друг с другом или нет. По предположениям исследователей, одну из своих картин, а именно «Христос среди книжников» Дюрер написал под впечатлением от творений Леонардо. Именно в этой картине запечатлелось влияние физиономических рисунков Леонардо. Религиозные сюжеты – явление частое у Дюрера. Однако люди на его полотнах – торжественная песнь античному искусству с классическими пропорциями хорошо сложенных фигур. При этом мастер порицает христианство за его уничтожение. Дюрер считает, что лучшее изображение Христа возможно при использовании пропорции Аполлона, а прекрасная фигура Венеры – хороший образец для создания образа Девы Марии. Живопись и графика титана немецкого Возрождения создавалась в напряжённоэкспрессивных формах и фантастических образах. В них воплощено ожидание всемирноисторических перемен. Это прежде всего касается серии гравюр «Апокалипсис». В бытии и искусстве Дюрер видел гуманистический смысл как высшую ценность. Примером могут служить его так называемые мáстерские гравюры, в том числе гравюра «Рыцарь, Смерть и Дьявол». Многофигурные композиции Дюрера демонстрируют классическое искусство гармонии и ясность форм. Его образы людей периода Реформации полны сил и энергии, например, «Портрет молодого человека». Дюрер – тонкий книжный график иллюстрировал Библию, что было свидетельством большой чести. Он создал более 900 рисунков. Как и Леонардо да Винчи, Альбрехт Дюрер создавал теоретические трактаты об искусстве. Для него живопись и наука, как и для Леонардо, существуют неразделимо, о чём говорит его теоретическое наследие по искусству – «Четыре книги о пропорциях человека». Идеология Пико дéлла Мирандолы (1463-1494) направляла художественное творчество зрелого Возрождения. Этот итальянский мыслитель сочинил «900 тезисов» со введением к ним под названием «Речь о достоинстве человека». Его тезис «Человек может стать таким, каким хочет» был в центре возрожденческого искусства. Внедрение человеческого начала в центр бытия и вытеснение абсолютного, божественного – на периферию резко сказалось на нравственных устоях. Они слабели и разрушались на протяжении жизни одного поколения. Зависть, жестокость, интриганство, лесть, подкупы, убийства как средство защиты своих интересов и прочие проявления нравственного разложения захватывают светские и духовные верхи обществ, в том числе и художников. Так, например, известный итальянский скульптор и писатель, ювелир Бенвенуто Челлини (1500-1571) не признавал закона, убивал соперников, обидчиков, притом настоящих и мнимых, совершал другие преступления. И в своём падении был далеко не одинок. Законы человеческие относительны, произвольны, неустойчивы, и всегда был и будет соблазн преступить их, обмануть людей, негодными средствами добиться праведных целей. Один из великих деятелей Возрождения, философ, политик, писатель, военный мыслитель и практик Николо Макьявелли был ярым противником связи христианской морали с государственными делами. По его мнению, «христианская мораль сделала мир слабым и отдала его во власть негодяям». Любые средства признавались удобными для достижения цели, например, для укрепления государства. С эпохи Возрождения блудный сын, используя христианскую терминологию, подался в «страну далёку», покинув отчий дом. Мы ещё вернёмся к смыслам и целям этого странствования с его явными потерями и не столь явными нахождениями. Лекция 5. Русская культура. В периоды смут и лихолетий в России проявляется особое тяготение к глубокому прошлому русского народа, к его старине, культурным древностям, к давно пережитому. В них обеспокоенные, национально мыслящие люди надеются обрести устойчивость, почерпнуть опыта у предков своих, неоднажды переживших времена потрясений и угроз их существованию. Когда народ с новаторством заходит слишком далеко, он ищет спасения в трагедии, обращается к её охранительным силам. Так обычно поступают все народы, роковыми обстоятельствами ввергнутые в полосу «выживания», «быть или не быть». В недалёком ещё XX столетии обратился к традиции немецкий народ, переживший трагедию фашизма и страшный разгром своего отечества, и тем восстановил свой статус. Подобный стратегический шаг сделали японцы, страна которых на три четверти была опалена ядерным огнём. Русский народ и народы, разделившие с ним историческую судьбу, оказались в веке минувшем в исключительно сложном положении после 1917 года. Выраженные попытки обращения к традиции в конце 30-х и в 40-е годы не получили развития в рамках коммунистической культурной парадигмы. Вместо воинственно-нигилистического отношения большевиков к русской культуре, сбрасывания за борт «с корабля современности» её гениев, начался возврат культурного наследия в жизнь, хотя и выборочный. Так гонимый строителями «пролетарской культуры» А.С.Пушкин удостоился всесоюзных торжеств и чести в 1937 году в связи со 100-летием со дня гибели. Отвергнуты были учебники истории, написанные с антирусских, космополитических позиций. В середине 30-х годов разгромлена была историческая школа М.Н.Покровского, очернявшая русское прошлое. Поддержку получили историки-патриоты. В 1937 году в результате конкурса был принят учебник истории СССР, в котором утверждалась преемственность в развитии русской государственности, включая советский период. С XVII съезда ВКП(б) (1934 г.) началось идеологически замаскированное вытеснение ленинской гвардии из властных структур, а в 1937-1938 годах большая часть её была уничтожена, изменилась направленность террора. Под новым названием СССР воссоздавалась и укреплялась Российская империя. Сталинская Конституция 1936 года уже предусматривала избирательные права верующих. Верующая молодёжь могла вступать в комсомол. В начале Отечественной войны умолк, а потом был упразднен Союз воинствующих безбожников, в 1943 году была возвращена лишь несколько изменённая форма русской армии, вновь введены погоны и традиционные воинские звания. Священнослужители были выпущены из тюрем и лагерей, и им был открыт доступ в Красную Армию. В 1942 году москвичи открыто празднуют Пасху в переполненных народом храмах. Открылись духовные учебные заведения, избран Патриарх, началось богослужение в духовной твердыне русского народа Троице-Сергиевой Лавре. За годы войны было открыто 20 тыс. храмов. Уже во второй половине 30-х годов во всех сферах общественной жизни шли процессы, прямопротивоположные целям октябрьского переворота 1917 года. Заслуженное возмездие постигло производителей геноцида, прежде всего, русского народа. В этот же период началось возрождение русской культуры. Безусловно, сказывались непоследовательность, избирательность мер, разрушающая сила марксистско-ленинской идеологии. В конце 40-х и в 60-е годы «ленинская гвардия» ещё нанесёт удары по процессу возрождения русской культуры и государственности, по его носителям. В хрущёвские годы это наблюдалось заметнее всего. Однако позитивные перемены остановить уже не удавалось, пока не грянула «перестройка», а за нею «реформы» и «переходный период». В оценке культурных процессов этих лет напрашиваются аналогии с 20-ми годами. Проблема истоков русской культуры доныне остаётся, пожалуй, самой сложной и удовлетворительно неразрешённой культурологической проблемой. Обычно, чтобы выразить почтительное отношение к русской культуре, подчеркнуть её зрелость и древность, восторженно говорят: «Тысячелетняя русская культура», «тысячелетняя русская государственность». Особенно такое часто говорится в Дни славянской письменности и культуры. Создаётся впечатление, что 1000 лет – это глубокая древность. На самом же деле речь идёт только о христианском периоде развития русской культуры, безусловно, периоде ярком, богатейшем, великими достижениями которого мы живём и поныне. Но это только период истории культуры, а не вся её история. Сознавая первостепенную роль духовного основания, ядра культуры в её развитии как живого организма, а таким ядром последнего тысячелетия было Православие, нам должно поразмыслить о предшествующей духовности. Более того, отказавшись от марксистских догм советского периода, обратиться к существу дохристианской духовности на предмет выявления хотя бы и частичного её родства, сходства с христианской. Чуждые, а тем более антагонистические системы взглядов и переживаний не могут придти в какое-то органическое единство. Развитие по вектору совершенствования, усложнения невозможно без естественных моментов связи, без перетекания неуничтожаемых, «вечных» ценностей из прошлого в настоящее. «Вечных» мы ставим в кавычки, имея в виду неподвластность каких-то ценностей времени, однако, лишь в рамках определённого типа культуры, пока он существует. В общем же философском плане когда-то зародившийся тип культуры когдато и исчезнет. В современной научной литературе возраст русской культуры увеличивается до тысячелетий и даже десятков тысяч лет. Вводятся такие непривычные для массового сознания исторические понятия «Ближневосточная Русь», «Полабская Русь», «Скандинавская Русь». Прослеживаются культурные связи по временной цепи «проторусы – русы – славяне – русские». Монографические работы посвящены норманнам как русам Севера, русам Ближнего Востока. Три академика-мигранта, Байер, Миллер, Шлёцер в петровское время приехали «просвещать» Россию. Именно они выработали широко известную норманнскую теорию об извечном русском варварстве и несамостоятельности. За три века до этих немцев- академиков «западные и восточные историографы выводили русских от Иафета и от внука Ноя Скифа, от Руса Древнего, считали их древнейшим народом» (Ю.Д. Петухов, 2003). Бесчисленные пропагандисты норманнской теории обрели себе услужливых «научных» собратий в России и СССР. «Пятая, «историческая», колонна» шведофилов и норманолюбов создала извращённую историографию нашего бытия. Несмотря на глубокую древность, на недружественное отношение определённых сил к русскому народу, целенаправленные искажения истории его культуры получение достоверных фактов возможно, и это подтверждается новейшими исследованиями. Разумеется историческое бытие русского и любого другого народа состоит из догосударственного и государственного периодов. Государственный всегда менее продолжительный. Вопиюще неверно считать догосударственное существование признаком варварства, неразвитости, отсутствия государственных талантов. Государство образуется при возникновении внешней угрозы существованию этнической общности, в качестве принудительной необходимости. Кстати, и марксисты-ленинцы, говоря о невечности государства, связывали его отмирание, в первую очередь, с прекращением внешней угрозы. Существование культуры и государственности у русов, а тем более у их потомковславян убедительно доказано. Даже очень осторожные исследователи говорят о славянах и их культуре, населявших Центральную и Восточную Европу в середине II тысячелетия до Р.Х. Историю же русского этноса начинают с I тысячелетия до Р.Х. Новейшие исследователи, раньше других распознавшие несостоятельность некогда навязанных нам историко-культурных схем, оперируют многими тысячелетиями существования русов как древнего культурного этноса и обнаруживают его расселение на во много раз больших пространствах как Европы, так и Азии. Другое дело, когда этнос постепенно вытеснялся другими народами из обжитых и окультуренных пространств, и история его здесь прекращалась. Достоверные знания об этих процессах дают археология, антропология, лингвистика, этнология, сравнительный мифоанализ, топонимика и другие специальные дисциплины исторической науки. Центральная и Восточная Европа, – читаем мы в новейшем исследовании, – является «не только место постоянного многотысячелетнего обитания русов-бореалов, но их прародиной – то есть местом, где они сформировались и закрепились как практически вторая естественная фаза-ступень в развитии суперэтноса русов» (Ю.Д. Петухов). Эпоха русов-бореалов длилась до 15-12 тысячелетия до Р.Х., а в Европе локально до 1 тысячелетия до Р.Х. Этно-культурно-языковое ядро проторусов продолжает сохраняться на Ближнем Востоке (Палестина, Сирия, Месопотамия, Малая Азия). Суперэтнос русов освоил Евразию с 30-го по 15-е тысячелетие, образовав четыре этническо-культурноязыковых ядра русов-бореалов. Первое и основное находилось в Центральной и Восточной Европе. Второе – в Южной Сибири. Третье – в Средней Азии. Четвёртое – в долине Инда. Остальные роды русов – в долине Нила». «Центральная, Северная и Восточная Европа вплоть до Урала и полосой от Урала до Саян и была несомненной и абсолютной Гипербореей для русов Средиземноморья и Ближнего Востока». Южные русы помнили о предках, ушедших на Север, обожествляли их. Существовал у них культ былинных предков-героев. Из суперэтноса русов вычленились молодые народности: «древние греки», поздние римляне (этруски и ранние римляне были исходными русами-индоевропейцами, поздние шумеры, ассирийцы, постведические индусы, персы-порусы и прочие). Русские топонимы распространены по всей Европе. Лишь несколько примеров: ведмедь, медведь (ведающий мёд, мёд ведающий) – бер (берёт), отсюда Бер-лога, Бер-лин, Берн, Бьёрн. Бер равно Вел, Велес, Волос, Волох (Волохатый, Волосатый загробно-пещерный властитель); Сена, Уаза, Марна – русские названия рек во Франции. По берегам Сены осока, травы. Уаза равно Яуза – узел, вязать, это правый приток Сены, связывающий её с другими реками. Марна – Марена – Морёна – Марина – мёртвая река или несущая смерть. Лингвистика и топонимика помогают археологам и историкам узнавать, кто здесь жил изначально. Из многочисленных топонимов Ближнего Востока возьмём два. Палестина, топоним появился не ранее 2-го тысячелетия до Р.Х. Это искажённое самоназвание русовфилистимлян (филистим – пелистим – пеласги – «пеласги» от «беласки», то есть «белые»). Палестина есть Белестина, Белый стан или Стан белых. Иерусалим – Ярус – «арии» и «русь». А «арии» равно «ярии», «ярые» – полные энергии, силы. Стоит заглянуть в новейшую литературу и обнаружится множество научно доказанных фактов. Изучение духовной культуры русов даёт основание утверждать, что «русское Православие есть органическое, естественное и закономерное продолжение многотысячелетнего «язычества» русов. Все его корни, образы, символы, сама идея и философский смысл – исключительно и изначально в древнейших верованиях русов. Не только палестинские, но и все древние православные храмы Руси построены на основаниях «языческих» святилищ – и это не отрицание таковых, а знак преемственности. Христианство, изначально православное, появилось в Палестине как единственный реальный и справедливый ответ русов, хранивших старые устои, на иудаистическое сектантское учение, зародившееся в среде гибридных русов-раскольников». Вера русов монотеистична. «Единый Верховный Бог создаёт Вселенную, Богиню-МатьСыру-Землю – Природу и она же, Всерожаница, порождает главную ипостась Единого божества, самого Рода. …Отсюда непререкаемый культ Богородицы (именно Богородицы, а не Девы Марии!), дошедший в христианско-православном варианте до наших дней» (Ю.Д. Петухов, 2003). Богородица – не богиня, так и Лада не была богиней, а являлась воплощением Вселенной. «Богородица Лада … была для русов ближе, добрее и понятнее, чем неведомый, непроизносимый и растворённый во всём единый бог Род». И здесь ни в коем случае не идёт речь о возражении Православию, как оно существует теперь. Это краткое слово в защиту преемственности в развитии духовной жизни русов-русских, а преемственность всегда содержательна. За века и тысячелетия до прихода к славянам Кирилла и Мефодия у наших предков была письменность. Графическая форма её была разной в силу огромности ареала расселения и глубины времени бытия славян. В специальной литературе отмечается, что корни русского языка чрезвычайно глубоки: он древнее греческого, латинского, санскрита. Близкий по древности русскому языку лишь арабский. Графика русского языка известна в форме клинописи, рун, резов, черт. Существовали книги и документы, написанные с использованием греческих букв, приспособленных к звучанию славянской речи. Есть указания на существование у славян узелкового письма. Знаки его не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях. Конфигурации таких «записей» были очень сложными и напоминают иероглифическое письмо. Существовали и книги в виде нитяных клубков. Но узелковая письменность, скорее всего, был вариант тайнописи, специального письма. Древнейшие документы написаны с использованием разных алфавитных систем, но на одном языке – древнеславянском. Знаки разные, а язык один. Это обстоятельство облегчает дешифровку текстов. Сохранилось много свидетельств о существовании единого древнеславянского языка, который в силу широкого распространения в мире и огромного числа людей, говоривших на нём, не мог не иметь местных, региональных особенностей, диалектов. Задолго до прихода в славянские земли византийских просветителей Кирилла и Мефодия у славян была письменность. Употреблялась так называемая всеясветная азбука из 147 букв. Более того, сам Кирилл сообщает, что прибыв в древний город Корсунь (ныне в черте Севастополя), он нашёл там Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами, и человека, который обучил его говорить и читать на русском языке. Так что реальные заслуги «равноапостольных святых» Кирилла и Мефодия состоят не в изобретении славянской грамоты, а в переводческой деятельности, в налаживании богослужения на славянском языке. А, возможно, и в деле упрощения существовавшей славянской алфавитной системы в целях её демократизации. Как бы там ни было, но новейшие научные публикации – монографии, статьи показывают необходимость возвращения к содержанию миссии «первоучителей словенских». Литература и прошлых веков об этом содержит серьёзные противоречия и несогласованности. Повторные возвращения к казалось бы со школьных лет хорошо известному – один из путей усовершенствования знания. Крупнейшим событием для русской истории и культуры было принятие христианства. Владимирово крещение Руси было не первым, но самым масштабным и общегосударственным и народным делом. По счёту же это было четвёртое крещение русских людей. Первым крестителем на Руси, согласно предания, был один из апостолов Христовых – Андрей Первозванный, скончавшийся в 62 г. по Р.Х. С проповедью Евангелия он прошёл будущую Россию от Крыма до острова Валаама в Ладожском озере. На Киевских горах Андрей Первозванный поставил деревянный крест и предсказал этому месту великую будущность, на Валааме он поставил каменный крест. О первосвятительской миссии апостола Андрея говорится в древнейшей рукописи «Оповедь», которая хранится в библиотеке Валаамского монастыря. Об этом же записано в древнем памятнике «Вселетник» первого русского митрополита в Киеве и духовного писателя Илариона. На острове Валаам христианство непрерывно существовало со времён апостола Андрея. Здесь же после него сформировалась правительственная организация, своё вече по образцу Новгородского. В 867 году покрестились киевские князья Аскольд и Дир, а в 957 году приняла христианство киевская княгиня Ольга – бабка будущего князя Владимира, который в 988 году крестил Русь. Князь Владимир удостоился званий «равноапостольный» и «креститель Руси» и был причислен Церковью вместе с княгиней Ольгой к лику святых. После Владимирова крещения страна наша стала называться Святой Русью, а народ – православным русским народом. Роль православия в развитии русского народа и его культуры трудно переоценить. С него началось распространение на Руси книжной культуры. Первые книги в народном быту были церковные. Среди текстов Священного Писания особое место занимала Псалтырь. Она служила и пособием для обучения чтению и письму. Попутно можно заметить о несовершенстве подхода к определению большевиками процента неграмотных в русском народе. Их не смущал тот факт, что многие из зачисленных в неграмотные свободно читали Псалтырь. Книги, распространённые в русской земле, привозились из Болгарии и Византии и писаны были на греческом и славянском языках. Некоторое время после Владимирова крещения Руси в употреблении русского народа было два языка, существовала так называемая диглоссия. В церковном обиходе был церковно-славянский язык, в миру – светский, гражданский славянский. В церкви использовался и греческий язык, поначалу как первостепенный. Один клирос пел на греческом, другой – на славянском. Со временем греческий язык был полностью заменён церковно-славянским. Неправильно утверждение, что наследниками античной культуры являются народы Запада, и уже через них русские люди как-то усваивали древнюю культуру. Русские наследовали многое из античной культуры через Византию. Православие принесло на Русь ещё не искажённые Римской церковью истины Христа. Иудаизация католичества выразилась в утверждении свободы как потворства страстям и порокам, почему-то названной гуманизмом, а также во множестве других отступлений и искажений христианского вероучения. Православие как термин, будучи возвращённым на исходный язык-оригинал, есть ортодоксия. Быть ортодоксальным означает не отрываться от основы, от первоисточника. Великий русский философ И.А.Ильин в 12-ти позициях раскрывает историкокультурное влияние Православия. 1. Русь получила и в отличие от западных народов сохранила христианское откровение. 2. Православие положило в основу человеческого существа жизнь сердца (чувства, любви) и исходящего из сердца созерцания (видения, воображения). В этом его глубочайшее отличие от католицизма, ведущего веру от воли к рассудку; и от протестантизма, ведущего веру от разума к воле. Когда русский народ творит, то он ищет увидеть, изобразить любимое. Это основная форма русского национального бытия и творчества. Она взращена Православием и закреплена славянством и природой России. 3. В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечту о справедливости и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла. 4. Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердия и всенародного – бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетённому и даже преступному… 5. Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех врагов и не построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей истории учились строить Россию «целованием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия. 6. Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их всеедино; этот дух оно сообщило и русской душе, и русской культуре. …Отсюда в истории России этот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонений на веру. 7. Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания – волю к миру, волю к братству, справедливости, лояльности и солидарности… 8. Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя перед Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего Монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием. 9. Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание… найти правильное соотношение между Церковью и светской властью (допетровская Россия): взаимное поддержание при взаимной лояльности и взаимном непосягании. 10. Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей летописи, то есть положила начала русской историографии и русскому национальному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением. Нельзя забывать, что православная вера долго считалась в России истинным критерием «русскости». 11. Учение о бессмертии личной души, утраченное в современном протестантизме; учение о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя» – дало русской армии все источники её рыцарственного, личнобесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развёрнутого в её исторических войнах и особенно в учении и в практике А.В.Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами. 12. Русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя её дух – дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности. Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковными песнопениями; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от Церкви и монашества» (И.А. Ильин. Кто мы? О революции. О революционном кризисе наших дней // Собрание сочинений. М., 2001. С.308-310). Следует добавить православную школу, религиозную философию, одухотворённую историю, географию, неповторимую философию хозяйствования и многое другое. Надо заметить, что понятия «экономика» у нас в обращении не было, вместо него употреблялось понятие «домостроительство». Семья в православном мировоззрении представлялась малой церковью и школою жизни. Лекция 6. Культура современной России. В последнее пятнадцатилетие XX века и первые годы XXI-го наблюдается процесс целенаправленной, а с ним и стихийной деформации русской культуры. Притом, масштабы и сила этого процесса имеют тенденцию ускоренного роста, на культурное самоопределение русских людей большое влияние оказывает широкое проникновение в их повседневное существование западных, а большей частью американских форм общения и поведения, тех или иных сторон традиций и обычаев Америки. Вестернизация и американизация быта нашего народа стала очевидным и бесспорным фактом, который теперь уже не отрицают ни друзья, ни враги России. Самобытность национальных культур мира, когда больше, когда меньше, но всегда нуждалась в государственном и активном общественном попечении. Но наступают в истории периоды, когда такая защита становится остро актуальной, приобретая даже значение проблемы национальной безопасности. Неслучайно в конце 1970-х годов в научную и публицистическую литературу вошло понятие «культурная война». В 1979 году министр культуры Франции выпустил свою, первую в мире, монографию с таким названием. Именно такой, чрезвычайно острый период своей истории переживает в настоящее время русская культура. В нашей литературе по этому поводу употребляется чаще всего термин «культурная интервенция». Вся жизненная среда напитывается и «украшается» чужеродными ценностями. Визуальная её сторона занята бесстыжей, агрессивной рекламой, противной русскому духу по форме и содержанию. Заметим, реклама лишена типичных русских лиц. Трудно себе представить, чтобы, например, в Африке или Японии на рекламных щитах были развешаны русские лица. Фирмы, похоже, соревнуются между собой, употребляя иностранные вывески. Иные сочиняют названия магазинов из частей фамилий владельцев или как-то иначе, но в итоге наносится вред русскому языку. Торговая сфера завалена зарубежными продуктами питания сомнительного качества и определённо опасными для здоровья. Национальные черты изгнаны из архитектуры. Даже детские игрушки космополитизировались: куклы «Барби», страшные чудовища, черепашки «ниндзя», предметы полицейского снаряжения – пистолеты, наручники, дубинки. Ну а политические деятели России облюбовали себе «саммиты», «брифинги»; национальные капиталы уплывают в «оффшорные зоны»… В культуре современной России идут два несопоставимых по масштабам и силе процесса. С одной стороны несомненные положительные перемены: нет партийного идолопоклоннического диктата в творческой сфере. Теперь не нужны многомесячные ожидания решений ЛИТО (литературных отделов) – цензуры, определявших судьбу тех или иных произведений. Агитпропы сегодня не указывают драматургам, музыкантам, кинематографистам что и как им творить. Появились частные киностудии, издательства, периодические издания. Высокой интенсивности достиг международный культурный обмен. В системе образования появились большие возможности для осуществления творческого потенциала учителей, профессоров, преподавателей. Стали возможны авторские программы, оригинальные методические подходы в обучении молодёжи, обогатилась структура учебных заведений. Началось обновление гуманитарного образования. В учебный процесс постепенно стали включаться произведения ранее запрещённых русских историков, философов, социологов, в том числе и из Русского Зарубежья, образовавшегося в результате революции, гражданской войны и высылок за рубеж неугодных советской власти людей. В составе гуманитарных дисциплин в общеобразовательной и профессиональной школе появилась новая дисциплина – культурология. В ней оформились три основные направления: история русской культуры, история мировой культуры (точнее, это изучение культур мира) и теория культуры. Культурология имеет все необходимые основания стать интегрирующей дисциплиной в гуманитарном цикле и тем самым подытоживать, завершать гуманитарную подготовку учащейся молодёжи, занять место не в её начале, как сегодня, а в конце. Не забудем и восторгов по поводу «гласности», то есть, свободы слова, печати, собраний, союзов, которые нагнетались «сверху», пронизывая всю культурную жизнь общества. Особым, принципиально важным явлением в культуре современной России стало возрождение Православия, религиозной культуры народа. Восстанавливаются и строятся заново храмы, возвращены государством Церкви и отремонтированы славные в земле русской монастыри: Оптина пустынь, Кирилло-Белозерский, Валаамский, Соловецкий, Борисоглебский, Тобольский и другие. Восстановлены старые и открытые новые духовные учебные заведения в центре страны и на местах. Например, Свято-Тихоновский богословский институт в Москве, аналогичный – в Новосибирске. В Волгограде уже более десяти лет действует первый в России Православный университет во имя Сергия Радонежского, называемого в православном народе игуменом земли русской. Университет готовит не только деятелей религиозной культуры, но и инженеров, конструкторов, способных создавать благодатные товары и услуги. Все названные и другие им подобные факты и события, казалось бы, говорят об одном: культура России возрождается, развивается, растёт. Однако такой вывод был бы поспешным и слишком далёким от действительности. Картина культурной жизни страны ярко напоминает происходившее в период НЭПа, в 1920-е годы, только с целым рядом отягчающих обстоятельств, каких тогда не было. Во-первых, надо учитывать то, что национальное самосознание народа тогда ещё не было так ослаблено, как в ныне живущих поколениях, генофонд русских был порушен лишь частично; многие процессы денационализации русского народа были ещё впереди, либо только начались. Во-вторых, современные механизмы денационализации значительно мощнее и изощрённее прежних: на людей невидимо обрушивается поток сильных воздействий, меняющих ход их мыслей и переживаний. Осуществляется селекция языковая, досуговая, пищевая, через моду и другие стороны народной жизни. В-третьих, никогда прежде злоумышленные планы Запада не осуществлялись столь широко и беспрепятственно на территории России, как это делается сегодня. С вторжением рыночных отношений в культуру она скоро пришла в состояние непрерывно углубляющегося кризиса. Кризис этот на наших глазах перерастает в катастрофу, по своим масштабам сравнимую с пережитой во время татаро-монгольского ига. Перестали существовать десятки тысяч театров, филармоний, концертных коллективов, оркестров, ансамблей, хоров, хоровых капелл, ансамблей песни и танца, концертнолекторских групп, кинотеатров, клубов, библиотек, парков культуры и отдыха, музеев. Остановлена деятельность широко развитой сети всевозможных кружков для детей и для взрослых. Перевод учреждений культуры на полную самоокупаемость всегда приводит к их закрытию, либо к жалкому существованию. Особенно это бедствие поражает учреждения, занятые высокохудожественной, научно-просветительской деятельностью, учреждения, которые ведут массовую аудиторию к лучшим образцам мысли и эстетического переживания, а не идут за массой, удовлетворяя её примитивные, наличные потребности. Всё отравляющий и оболванивающий масскульт агрессивно заполонил все ниши, занятые раньше народной, классической (отечественной и мировой), а также подлинной эстрадной культурой. Подрастают поколения, которые уже не знают, например, никакой музыки, кроме рок-бесовщины и пошленькой «попсы». Характерный пример. В 2004 году нависла угроза закрытия древнейшего и неповторимого духовного и художественного учреждения – Академической Капеллы СанктПетербурга, возглавляемой выдающимся музыкантом, народным артистом СССР, Лауреатом Государственной премии России, профессором В.А.Чернушенко. Выдающиеся деятели культуры современности сравнивают очень возможную утрату Академической Капеллы с утратой, если бы такое случилось, храма Василия Блаженного на Красной площади в Москве или Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге. Академической Капелле более …500 лет. Она была основана в 1479 году в Москве по Указу царя Ивана III как хор государственных певчих дьяков, а затем в 1703 году хор был переведён в Петербург – новую столицу Российского государства. Разрушается разными методами (понизили статус учреждения, убавили зарплату сотрудникам и т.п.) единственное в стране музыкальное радио «Орфей», передающее классическую музыку. Зато многоопытно нагнетаются нечеловеческие страсти, когда приезжает в Россию какой-нибудь особо «раскрученный» мастер рока и «попсы». Кстати, рекламная кампания и сами концерты таких гастролёров очень дорого обходятся российскому налогоплательщику. Мощный разрушительный удар «перестройщики» и «реформаторы» нанесли отечественной науке. В 1991-1994 годы федеральные расходы на науку сократились на 80 процентов (!). Началась массовая «утечка умов» за рубеж, в Соединённые Штаты. Ежегодно покидали Россию от 70 до 90 тысяч учёных в самом активном возрасте (31-45 лет). В Европе и Америке русские учёные обеспечивают впечатляющий подъём науки и техники, их охотно назначают руководителями научных структур. «Оказалось, – подчёркивает культуролог А.И.Кравченко, – что Россия, даже находясь в экономическом кризисе, способна предложить миру десятки, сотни уникальных открытий из различных сфер науки и техники: лечение опухолей; открытия в области генной инженерии; ультрафиолетовые стерилизаторы медицинских инструментов; литумные батареи; процесс литья стали; магнитная сварка; искусственная почка; ткань, отражающая излучение; холодные катоды для получения ионов и др. Исключительных успехов наши учёные достигли в области военной техники. Российские ракеты, самолёты и вертолёты, броневая техника, средства ПВО в части своих образцов не имеют аналогов на Западе и в США, и по объективным оценкам специалистов потребуются годы и десятилетия, чтобы там смогли создать подобные российским системы. Проблемой проблем становится постарение оставшихся научных коллективов, ослабевающий приток молодёжи в науку. Налицо и структурные перекосы в подготовке специалистов высокой квалификации: свёртываются выпуски инженеров, конструкторов, специалистов сельского хозяйства; на этом фоне непропорционально растёт подготовка юристов, менеджеров, специалистов-гуманитариев. Очень многие из действующих учреждений культуры влачат жалкое существование по причине прогрессирующего разрушения их материальной базы. Не спасают положение сдача площадей кинотеатров, библиотек частным торговым фирмам, введение платности за пользование книгами и т.п. Превращение в товар продуктов духовного и художественного творчества неизбежно повлекло за собой резкое снижение их качества. Отечественный экран, театральная сцена заполонены низкопробными фильмами и пьесами, воспевающими насилие, разврат, паразитический образ жизни, романтику дна. И теперь уже не очень важно, иностранные это фильмы и пьесы или отечественные, для нормального человека они вредны во всех отношениях, но особенно опасны для детей и юношества. В пору жестокого лихолетья вошло книжное дело России. Положение книги в русском народе особенное. Русская культура прежде всего книжная культура. Книга учила нас с древних времён духовности и праведной жизни. Книга – предмет глубокого уважения, бесспорный источник истины. Книга была порой единственным сокровищем в семье или роде, передавалась из поколения в поколение. В котомке православного странника была книга. Одни и те же тексты за жизнь прочитывались много раз. Со временем открывались в них сокровенные мысли и переживания. Слова открывали чистому и искреннему человеку схваченные, оформленные ими тайны. Тексты оживали и живили читателя; благодатно поучали его в минуты сомнения и отчаяния. К книге было великое доверие. Вот это-то замечательное качество бесстыдно эксплуатировали большевики «классические» и современные, все неприятели России и русского народа, с помощью печатного станка распространяя заведомую ложь, сбивая с толку, ссоря, ожесточая, развращая людей. Если книга в русской культуре есть средоточие всего, а сама культура – книжная, то культура западноевропейская является культурой шоу, массового действа, карнавала, зрелищной. Специалисты отмечают её оральный, зрелищный характер как наследие античной культуры, столь органично усвоенное западными народами. Что же сегодня происходит с книгой в России? Книг печатается множество, но всё труднее и труднее встретиться с умной доброй книгой. Очень многие молодые люди долго припоминают, когда их спросишь, какую художественную книгу или поэтический сборник они держали последний раз в руках. Уже обычным становится ответ студентов: «В школе проходили…»; «я – не любитель поэзии (точнее бы сказать, не понимаю, не чувствую)»; «читаю книги по специальности, технические». Или же называют книги-боевики, книгидетективы. Переставая читать подлинную (находящуюся подле Истины) художественную литературу, люди грубеют, примитивнее говорят, через определённые этапы деградации языка развиваются по вектору к немоте. Хорошая книга стала очень дорогой и тем самым малодоступной и не только для крайне малообеспеченных людей. Трагедию переживает русский язык. Число часов в школе на русский язык и русскую литературу ежегодно сокращается. Писатели-классики представляются всё меньшим числом произведений. Уменьшается и их список. Вместо них в программы включаются сомнительные «писатели» и «поэты» с деструктивной психологией. Государственный русский язык, носитель генотипа народа, не защищается государством. Рекламные фирмы, СМИ грубо нарушают нормы литературного языка. Кроме такого бедствия как засорение и поражение родного языка иностранными словами, сквернословием нашу языковую среду «украшают» явная пошлость и нелепица. В критической литературе приводится немало странных выражений: «любовь с первой ложки», «двойная свежесть», «моделируйте ваши волосы», «бесконечно свежее дыхание», «с точностью до короля», «свежий взгляд на майонез», «фейерверк из двух вкусов», «круглая радость», «одежда для ваших ног» и т. п. Из сферы рекламы такие словесные «перлы» переходят в живую речь. И естественно, что это происходит в первую очередь в детской и молодёжной среде. Перенимая худшее и самое худшее в культуре Запада, мы упорно не хотим позаимствовать там систему государственной защиты родных языков. Замечательный опыт есть во Франции (существуют там два государственных комитета по защите французского языка), в Италии есть закон о внушительных штрафах за сквернословие на улицах, вокзалах и в других местах, в Германии ведётся борьба за чистоту немецкого языка. Позже других стран подобными вещами занялись и США. В США поначалу было даже разработано техническое средство – фильтр, некая прилада к телевизору, способная при демонстрации фильмов, например, заменять нецензурные и грубословные выражения нормативной лексикой. Особое внимание обращается на художественную продукцию, предназначенную для детей и юношества. Хорошо бы нам перенять и опыт Польши. Там несколько лет назад принят закон о защите польского языка. Всякое повреждение языка, засорение его, «затемнение» наказывается отрезвляющим штрафом – до 26 тысяч долларов! Кстати, весьма толерантные французы нисколько не церемонятся с лицами, которые злоупотребляют иностранными словами, «забывают», что в родном французском есть соответствующие по смыслу слова и выражения, штрафуют их крепко – до 20 тысяч франков. Сопоставимые штрафы заставили прикусить язык итальянских сквернословов. После их введения итальянская полиция быстро очистила речевые потоки на улицах, площадях и общественных местах. И вот только у нас в России, к сожалению, целый ряд лет, уже три состава Государственной Думы проект за проектом обсуждают закон о русском языке. А язык как был, так и остаётся без защиты. Невольно напрашивается вопрос: «А родной ли русский язык для большинства депутатов ГД?» В России же словарный состав нормальной русской речи, письменной, а затем и бытовой, обиходной, сокращается за счёт целенаправленного внедрения иностранных слов и выражений, грубословия, жаргонов и сквернословия. Особое беспокойство вызывает падение уровня преподавания русского языка и литературы в школе, разрыв межпредметных связей даже в гуманитарном цикле. За последние 40 лет на 400 часов сократился объём преподавания русского языка в русской школе. Более того, его преподавание постепенно свелось, как отмечалось в одной из предыдущих лекций, к орфографическо-грамматической стороне, которая требует лишь запоминания, вызывая тем самым скуку и неприязнь учеников (Н.Кондрашов, 2000). В отличие от западноевропейских стран в наших средних школах не преподаётся древнеславянский язык – живая корневая основа современного русского языка, его светлый источник. Западные народы изучают свои древние языки. У нас даже в так называемых элитарных учебных заведениях – гимназиях и лицеях нет преподавания древнеславянского языка. Как нет и обязательного преподавания греческого и латинского языков, важных признаков классического образования, что было общепринятой нормой для дореволюционных гимназий. Греческий и латинский языки изучались в них по 5-6 лет. Наряду с языками учащаяся молодёжь основательно знакомилась с творениями античных авторов, овладевала оригинальными текстами – философскими, литературными, религиозными, правовыми. Так что современные гимназии и лицеи являются лишь внешним подражанием дореволюционным. Не спасает положение тот факт, что где-то в них преподаётся усечённый курс латинского языка, наряду с английским, китайским, японским. Учебное «вещество» гимназий и лицеев, к тому же, даёт недостаточно знаний о Родине, о её подлинной, не искажённой истории, о героях и подвижниках русского народа, о светочах его культуры. Эта проблема была бы очень сложной, если бы она даже входила в состав культурной политики новой российской власти, чего, к сожалению, пока нет. Говоря о проблеме русского языка, надо особо отметить, что после октябрьского переворота 1917 года самой надёжной хранительницей русского языка и его преемственной связи со своим первородным источником – старославянским языком – была Русская Православная Церковь. Отсюда возникает естественная потребность введения в учебные планы средней школы изучения церковно-славянского языка и, разумеется, с подборками текстов из святоотеческой литературы. Оскудение языка и речи не остановить, если в них не возвратить тысячи дивных русских слов и выражений, как правило, уже непонятных большинству даже образованной молодёжи. О религиозном положении в современной России. Новые законодательные акты отменили множество препятствий в области религиозных исповеданий. Церковь получила право ведения религиозного образования и просвещения. Священнослужители теперь могут заниматься благотворительной деятельностью. Социальное служение Церкви постепенно набирает силу, расширяет масштабы своего влияния в обществе. Священнослужители теперь имеют равные права с другими гражданами в трудовой сфере, в пенсионном обеспечении, могут без каких-либо издержек принимать участие в политической жизни страны. Для всех очевидны рост церковных приходов, восстановление и строительство храмов, открытие духовных просветительных и профессиональных образовательных учреждений. Духовное (религиозное) возрождение России стало несомненным фактом. Однако это только внешняя сторона процесса. Разрушение СССР и образование «стран» новоделов раздробило церковное тело на части. Раздроблению подверглись и другие, кроме Православия, конфессии. Московская патриархия потеряла значительное количество приходов и общин, которые оказались в странах так называемого ближнего зарубежья. В исконной русской земле появились новые религиозные общества и новые конфессии за счёт миграции и беженцев. Высокую прозелитическую активность на канонической территории Русской Православной Церкви повели стимулируемые из-за рубежа секты протестантской направленности и другие – экзотические для России секты, в том числе и с явно деструктивными, социально-опасными программами. К таковым надо отнести деструктивные лжехристианские культы, прежде всего, «Церковь Христа», «Семья», «Церковь Завета», «Церковь адамитов», «Благодать» (Grace); культы, основанные на «новом откровении»: «Свидетели Иеговы», Мормоны, «Богородичный Центр», «Белое братство», «Церковь Последнего Завета» (секта Виссариона), «Аум Сенрикё, Церковь объединения» Мун Сан Мёна, Бахаизм. Одни названия новых сект заняли бы несколько страниц. Ограничимся лишь крупными направлениями борьбы с Православием: культы восточного направления; теософия, оккультизм и группы движения «New Age» («Новый век»); сатанизм и примыкающие к нему культы; группы русского язычества и ультраправые организации; коммерческие культы (к нему относится «Гербалайф», «Цептер»). На каждом направлении по 10 и более религиозных, точнее псевдорелигиозных, организаций. Жертвами деструктивных культов стало множество доверчивых людей в мире, а в последние 10-15 лет и в России. Убийства, утопления, сожжения, самоубийства, убийства православных священников, монахов, жертвы «сексуальной свободы» (чаще – дети), психологический травматизм, садизм и прочие человеконенавистнические деяния сект стали известны обществу, благодаря мужеству немногих журналистов, православных священнослужителей, честных и порядочных людей, не убоявшихся угроз и мести. Известный русофоб и ненавистник России, высокопоставленный государственный деятель США Збигнев Бжезинский заявлял, что после разрушения Советского Союза главным врагом Америки и Запада является Русская Православная Церковь. Что за этим заявлением следует – хорошо понятно: Русская Православная Церковь после разгрома советского государства остаётся единственной общенациональной объединяющей силой. И значение этой силы, пусть и медленно, но неуклонно возрастает. Поспешное уравнивание в правах Православия, крупнейшей религии России, с разного рода сектами и секточками наносит существенный ущерб духовному возрождению. Хотя известно, что около 40% российских граждан считают себя православными, а вместе с сочувствующими Православию таковых 83% среди работников культуры, 82% работников здравоохранения, около 80% научных сотрудников, до 80-85% молодёжи в возрасте 16-20 лет. Чрезвычайно активизировалась подрывная деятельность римо-католической церкви, направленная против Православия, и не только в западных землях России, но и в Сибири, и на Дальнем Востоке. Миссионеры из западных стран (и восточных тоже) располагают огромными денежными средствами, оснащены необходимой для пропаганды своей религиозной идеологии самой современной техникой. Они ведут работу на территории России, сопоставимую с духовной интервенцией. По пути с «просвещением» миссионеры и их российские единомышленники организуют скупку и вывоз за рубеж, часто мошенническим путём, редчайших книг (в том числе и инкунабул), старинных икон, серебряных и золотых церковных предметов и других культурных ценностей. Ситуация напоминает нам 1920-е годы, когда драгоценности русского культурного наследия вагонами и составами увозились на Запад, в США. Один Арманд Хаммер, приятель Ленина и, поскольку долгожитель, и других руководителей советского государства вагонами вывозил через Владивосток в Америку иконы и другие высокие ценности, нажив на этом многомиллионное состояние. Русская культура вышла из советской истории духовно и нравственно ослабленной, обескровленной. Не получив передышки, времени для уврачевания ран своих, ни ощутимой государственной и общественной поддержки, провалилась в омут демонических реформ. Жизненные силы русской культуры, по всему видно, на пределе. Среди ученых есть и более тревожные утверждения об уже перейденном ею пороге необратимости разрушений. Замечательная русская женщина, доктор философских наук, профессор одного из университетов г. Новосибирска свои глубокомысленные возражения пессимистам закончила народной поговоркой «Бог не выдаст – свинья не съест!» Уверенно добавив «Бог не выдаст Россию. Не погибнет земля русская!» Алтайская социологическая школа под руководством профессора С.И. Григорьева, объединив и живые философские и культурологические силы сибирского региона, разрабатывает теорию жизненных сил русской культуры, жизнеспособности и жизнестойкости человека как субъекта социальной жизни. Уже создан ряд перспективных научных трудов в области виталистской социологии, культуроцентричного видения жизненных сил человека. Защита русской культуры (научная, правовая, образовательная, общественными силами, моральная) – это дело жизни или смерти русского народа. Защита других национальных культур, даже и самых малых народов, есть необходимое условие устойчивости российского общества, сохранения его чести и достоинства. Необходимость такой государственной культурной политики, такого государственного управления культурой очевидна и бесспорна. Не видеть происходящего с культурой России может только слепой или злоумышленник. Управление только тогда есть управление, когда оно хорошо знает состояние управляемого объекта и видит в перспективе каким он должен быть. Управлять – значит работать на должное состояние объекта, в нашем случае – культуры. Возрастающая интервенция западной, в первую очередь, американской культуры, тенденции насильственной унификации русской и других национальных культур – важнейшая проблема национальной безопасности России. Это и проблема устойчивости всего человечества. И каждый честный русский, каждый россиянин должны определиться, найти своё место, пока не поздно, в решении этой проблемы.
