Особенности архитектуры Афона.

Прозорова М.Р., исксствовед, преподаватель церковно-приходской школы
Крестовоздвиженского мужского монастыря, г.Екатеринбург.
Особенности архитектуры Афона.
История Афона, как и всего полуострова Халкидики, свидетельствует о
том, что заселен был в глубокой древности. Красота афонской природы,
мягкий климат полуострова Халкидики и удивительный рельеф его
местности способствовали уединённой жизни. Еще древние греки считали
красивейший вечнозеленый полуостров с горой, касающейся облаков,
идеальным местом для молитвы.
История сохранила нам много легенд о начале христианской жизни на
полуострове. Согласно местному преданию, корабль, на котором
плыла Богородица вместе с апостолом Иоанном Богословом, попал в бурю и
его прибило к берегу в том месте, где ныне находится Иверский монастырь.
Дева Мария так была поражена красотой этого места, что попросила у Бога
это место себе в удел. На что получила ответ: «Да будет место сие удел твой
и сад твой и рай и пристань спасения желающих спастись». Услышав такие
слова, Богородица сказала: «Отныне называться Афону Святой Горой
всегда».
Исторические данные утверждают, что монашеская община
на
полуострове основана в 963 году, монах Афанасий учредил монастырь
Великой Лавры - крупнейший и наиболее известный из 20 монастырей
Афона.
Полуостров Афон занимает незначительную площадь около 350 кв.
км. Вдоль побережья на крутых утесах возвышаются 20 монастырей -
русский, сербский, болгарский и 17 греческих. В ущельях также есть 12
скитов и около 700 домов, в которых проживают отшельники. Всего на
полуострове обитает более 2000 монахов1.
Каждый из монастырей обладает своей специфической архитектурой,
своими индивидуальными
особенностями и характеристиками.
Архитектурный облик каждого монастыря формировался веками, менялся и
приобретал новые черты. Исторические, экономические и политические
изменения влияли на перемены во внешнем облике монастырей и скитов.
Однако, мы можем с уверенностью утверждать, что существуют некие
общие правила, по которым формировался облик каждого монастыря. Что же
объединяет все разнообразные постройки, возведенные на полуострове в
течение многих веков существования Святого острова?
Крепостные стены и строения разного назначения часто выглядят как
большие замки - укрепленные средневековые цитадели с очень высокими
стенами, башнями, бойницами и отверстиями для метания снарядов.
Располагаются монастыри, по преимуществу, либо на неприступных скалах,
либо в уединенных ущельях. Понятно, что авторы и строители таких
сооружений пеклись в первую очередь о неприступности стен и сохранении в
безопасности тех духовных сокровищ, которые хранились в каждом
монастыре в изобилии. Те же цели преследовались при устроении входов в
монастырь.
В каждом монастыре есть только один вход с двумя тяжелыми
деревянными воротами, расположенными близко друг к другу. С внутренней
стороны ворота окованы длинными железными прутьями, а снаружи
покрыты большими металлическими пластинами. Между воротами
находится камера смотрителя, который закрывает их после захода солнца и
открывает на рассвете.2
Внутри, за мощными стенами, располагаются различные здания. В
центре, как правило, находится главный храм.
Как отмечают все
1
2
Электронный ресурс http://www.afonru.ru/afon/monastiri/
Электронный ресурс http://www.afonru.ru/afon/monastiri/
исследователи, на Афоне типично византийская архитектура храмов. Рядом с
храмом – колокольня и небольшое здание с источником родниковой воды.
Вокруг расположены другие часовни и сады, а так же братские дома,
библиотеки, трапезные и другие сооружения для монастырских нужд.
Следует обратить внимание на кладку стен афонских монастырей. В
широких стенах, до метра толщиной уложены ряды крупных обтесанных
камней. Перемежающиеся ряды камней и кирпичей креплены специальным
раствором, замешанным на яичном желтке. Курица, чуть ли не единственное
существо женского пола, которому позволяется жить на острове. На яйцах
замешиваются краски для иконописания и бетон, цементирующий мощную
кладку стен. В храмах более позднего времени, начиная с XVI века и позже
мы встречаем кладку из плинфы3. Кладка из плинфы не применялась при
строительстве оборонительных сооружений, часто она носит декоративный
характер и служит для обрамления арочных проемов.
Безусловно, особенное внимание следует обратить на афонские храмы.
Уже упоминалось, что за основу афонского храма взят византийский тип
храма. Так же, как и на Руси, это был крестово-купольный тип храма.
В эпоху Юстиниана церковное здание соотносилось с космосом, а
купол — с небесами. Святая София отождествлялась с Новым Храмом:
согласно легенде об освящении храма, в 537 году Юстиниан воскликнул, что
превзошел ветхозаветного Соломона (31, 44–45).4
Внушающие благоговение громадные размеры храма и поразительное
сияние света в нем заставляли видевших его восклицать с удивительным
постоянством, что именно здесь находится рай на земле, райское святилище,
небесный свод, образ мира, Престол самой славы Божией. Именно его
архитектура, а не украшения, создавала такое впечатление. Ни в одной
литургической традиции ни одно здание не играло такой роли, как Святая
София при Юстиниане.
3
Плинфа – узкий длинный кирпич. Плинфа применялась и при строительстве храмов Киевской Руси,
например, София Киевская
44
Холодюк А. Стояла на том месте старая маслина. Из истории Афона. – Электронный ресурс: www.russian-
inok.
Позднее происходит радикальное изменение места действия
богослужения и масштаба церковных сооружений. На смену
монументальной архитектуре пришли средне– и поздневизантийские церкви,
часто просто миниатюрные по сравнению с прежними. «Многочисленные
небольшие церкви, — пишет Р.Ф.Тафт, — после иконоборческого периода
“свернулись внутрь”: без атриума или монументальных входов; с алтарем,
отступившим в новое трехапсидное закрытое святилище… недостаточное,
чтобы быть полностью покрытым фресками… без хоров и монументальных
амвона, солеи и приподнятого синтрона… без сосудохранилища, ибо дары
теперь готовились в новом приделе или боковой апсиде, в северо-восточной
части здания». 5 С уменьшением размеров церкви литургическая жизнь
становилась более компактной и более «частной». Великолепие городских
обрядовых шествий и ритуалов, рассчитанных на литургическое
пространство, отныне уступило место монастырскому богослужению,
носившему «затворнический», домашний характер.
Со средневизантийского периода до наших дней крестово-купольный
храм является, как известно, ведущим типом церковного здания. Основными
вариантами в крестово-купольном храмостроительстве считаются: храм с
куполом на четырех опорах, или «вписанный крест»6; на восьми опорах, или
кафоликон (греческий вариант); и на трех опорах, или триконх (афонский
вариант)7.
Для афонского варианта характерно наличие трех (вместе с основной
алтарной) апсид, расположенных под углом в 90 градусов друг к другу
(боковые, меньшие апсиды жертвенника и диаконника в этом счете не
участвуют).
С
функциональной
точки
зрения
расположенные
перпендикулярно апсиды — это клиросы или «певницы», как их называют
сербы. Можно почувствовать, насколько эти элементы архитектуры
обусловлены их назначением и создают дополнительные акустические
преимущества такого храма.8
5
Р.Ф. Тафт 31, 79цитируется по: http://www.afonru.ru/afon/monastiri/
Приложение №1
7
Приложение №2
6
Следует сказать еще об одной особенности афонских церквей — о
наличии развитых притворов, как правило, последовательно двух, причем
внутренний именуется «литией» и связан с совершением небольших частей
богослужений: литий, повечерий, отдельных канонов. Пространство алтаря
организовано так же, как и во всех православных храмах. Характерной
чертой афонских храмов стала также четкая функциональная
обусловленность его форм. Свидетельство ее успешности — постоянство
применения: единственная базилика на Афоне — соборный храм Протата в
Карее.
При небольшом распространении формы триконх в остальных частях
Греции, она явно присутствует в православных Балканских странах: меньше
в Болгарии, активно — в Моравской архитектурной школе средневековой
Сербии (монастыри Раваница, Ресава, Каленич, церковь Лазарица в
Крушевце) и в поздних сербских постройках. На древнерусском зодчестве
влияние афонской архитектуры сказалось минимально.
В русскую архитектуру, как и в архитектуру других православных
стран, афонский вариант крестово-купольного храма в обновленном виде
пришел в XIX–XX веках. Характерное для указанного времени раскрытие
национальных и, главное, традиционных православных основ в церковной и
отчасти светской архитектуре привело к частому применению форм из
византийского типологического арсенала, но в новой стилистике и с
использованием новых материалов и технических приемов. Здесь следует
отметить церковь Св. Димитрия Солунского в Петербурге по проекту
Р.Кузьмина, Казанский храм Новодевичьего монастыря по проекту
В.Косякова, Николаевский Морской собор в Кронштадте. Много таких
храмов было построено также на юге России.
Все это касается и Балканских православных стран. В XX столетии
появляются грандиозный триконх — собор Св. Александра Невского в
Софии, а также более современный, но менее величественный собор
Святителя Саввы Сербского в Белграде. Элементы византийской
архитектуры в ее афонском варианте органично перетекают в сербсковизантийский или неовизантийский.стили.
Афонские храмы являются настоящими сокровищницами византийской
иконописи. Помимо настенной живописи и фресок, в них хранятся сотни
уникальных древних икон, многие из которых считаются чудотворными, а
некоторые - нерукотворными. Например, икона Богородицы в монастыре
Великая Лавра, согласно легенде, пришла по воде.
Другая святыня Афона, находящаяся в Карее – икона Божией Матери
«Достойно есть» в главном храме Протата в честь Успения Божией Матери,
перед которой впервые была воспета небесная песнь "Достойно есть".
Один старец-священноинок жил отшельнически со своим
послушником недалеко от Кареи. Случилось, что старец отправился однажды
выслушать всенощное бдение на воскресный день в Карейском соборе;
ученик же его остался стеречь келию, получив от старца приказание
совершить службу дома. При наступлении ночи он услышал стук в дверь
келии и, отворив, увидел незнакомого инока, которого принял с
почтительною приветливостью. Когда наступило время совершения
Всенощной службы, они оба начали молитву. На девятой песни канона они
оба встали пред иконою Богородицы и начали петь древнее песнопение св.
Космы, епископа Маиумского: «Честнейшую Херувим...». Но дивный гость
сказал: «У нас не так величают Божию Матерь. Мы поем прежде:"Достойно
есть яко во истину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и
пренепорочную и Матерь Бога нашего" – и после этой уже песни
прибавляем: Честнейшую Херувим…». Молодой инок умилился до слез,
внимая пению не слыханной им песни, и стал просить гостя написать ее, чтоб
и он научился таким же образом величать Богородицу. Но в келье не
оказалось ни чернил, ни бумаги. Тогда гость сказал: «Так я напишу тебе для
памяти эту песнь вот на этом камне, а ты заучи ее, и сам так пой, и всех
христиан научи, чтобы так славословили Пресвятую Богородицу». Камень,
как воск, умягчался под рукою дивного гостя, и глубоко врезывались слова.
Начертав на камне эту песнь, гость подал его послушнику и, назвав себя
Гавриилом, мгновенно стал невидим. Всю ночь провел послушник в
славословии пред иконою Богородицы и к утру пел эту божественную песню
наизусть. Старец, возвратясь из Кареи, застал его поющим новую чудную
песнь. Послушник показал ему каменную плиту и рассказал все, как было.
Старец объявил о том собору святогорцев, и все, едиными устами и единым
сердцем, прославили Господа и Матерь Божию и воспели новую песнь. С тех
пор Церковь воспевает архангельскую песнь «Достойно есть», а икона, пред
которою она была воспета Архангелом, перенесена в Карейский собор. Плита
с начертанною Архангелом песнью доставлена была в Константинополь в
царствование Василия и Константина Порфирородных, сыновей Романамладшего, в патриаршество св. Николая Хризоверха (983—996 года). А келия
та и поныне известна на Афоне под именем «Достойно есть»9.
Теперь следует уделить внимание архитектуре Русского Афона. Он
является неразрывной и важной составляющей наследия Святой Горы как
вселенской православной сокровищницы. Афон в течение многих столетий
играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и
культуры, как в эпоху Киевской Руси, так и в последующие времена.
9
Электронный ресурс http://myafon.ru/node/681
Особенно важным было становление под воздействием Афона КиевоПечерского монастыря, который около 1000 лет назад стал центром
монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей
Руси.
С тех пор влияние Святой Горы на духовное становление и развитие
Руси играло решающую роль на протяжении всей ее тысячелетней истории.
Собственно, именно Святая Гора Афон, ее наследие и традиции существенно
повлияли на формирование мистико-аскетического облика самобытного
русского православия, как и самой Святой Руси.
Особенно тесными и плодотворными были традиционные связи с
Отечеством у Свято-Пантелеимонова монастыря. После непродолжительного
пребывания обители в руках греческих монахов, в начале XIX ст. она
возрождается как непререкаемый центр русского монашества на Святой
Горе. Эта святая обитель по праву считается твердыней Святой Руси на
Афоне, в Уделе Божией Матери.
Ныне, когда на Святой Горе вновь возрождается русское монашество, а
вся Православная Русь готовится торжественно отметить в 2016 г. его 1000летний юбилей, очень важно восстановление памяти о роли и значении
Афона в истории Русской Церкви и Святой Руси. Ведь подлинное
возрождение возможно только через обращение к собственному духовному
наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из
ведущих мест.
Как справедливо отмечает духовник Русского на Афоне СвятоПантелеимонова монастыря иеромонах Макарий: «Русская земля связана со
Святою Горою непосредственным духовным родством, поскольку русская
монашеская традиция является летораслью, или отростком, святогорского
монашества, пересаженным на русскую землю Божией, а не человеческой
рукою. В силу этого духовного родства Русь искони имела пристанище,
богодарованный уголок в Уделе Пречистой Девы Богородицы - русскую
обитель, которую видимо хранил на протяжении веков Промысл Божий,
судивший и определивший быть ей достоянием и отчиною наших
соотечественников, ищущих спасения на Святой Горе»10.
10
Электронный ресурсhttp://afonit.info/russkij-monastyr/istoriya-monastyrya/istoriya-monastyrya
Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» – древнейшая русская
православная обитель не только на Афоне, но и в мире, учрежденная вскоре
после Крещения Киевской Руси. По преданию, «Ксилургу» был основан
попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского.
Соборный храм Русской Богородичной обители Ксилургу посвящен
Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным
Антонием Печерским по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель,
как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены
Успению Божией Матери. Позже, под влиянием преп. Антония, аналогичный
Свято-Успенский Богородичный монастырь основывается и в Чернигове.
Подобное совпадение в названиях не случайно. Продолжая эту
традицию, в дальнейшем главный храм Русской Свято-Успенской
Богородичной обители «Ксилургу» послужил прообразом многих Успенских
Соборов Русской Земли, в частности во Владимире и Москве. Храмы имели
особое значение для Руси. Величественные монументальные здания Великой
Печерской церкви в Киеве, Успенских соборов в Чернигове, Владимире и
Московском Кремле были не просто наследованием традиций древнейшей
русской обители на Афоне, но и, посредством ее, попыткой сакрализации
пространства новообращенной Руси, созданием, так сказать, «русской
иконы» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси, благодаря чему
русская земля и получила право на столь ответственное наименование –
Святая Русь.
Примечательно, что и на Святой Горе среди русских монахов значение
Успенской церкви обители Ксилургу было настолько символично и
священно, что перемещаясь постепенно из обители в обитель, они возводили
его аналог и там. При переселении русской братии в Нагорный Руссик в 1169
году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря
будет воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX
века, при игумене Савве, когда будет возведен новый Прибрежный Руссик,
Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с
сохранением статуса собора.
Архитектурный ансамбль Пантелеймоновского монастыря с его
многочисленными многоэтажными постройками и высокими куполами
храмов производит впечатление небольшого города. Сильный пожар 1968 г.
нанес ощутимый ущерб обители, но мы можем составить представление о
постройках монастыря сегодня.
Соборный храм монастыря, как гласит надпись над входом в притвор,
был построен в 1812-1821 гг. По своему общему плану он схож с соборами
других святогорских обителей. Стены его сложены из прямоугольных
шлифованных каменных плит; на восьми куполах водружены кресты, причем
на главном - традиционный для России - восьмиконечный. Один из куполов
имеет специфическую форму луковицы и хочу обратить внимание на
цветовое
решение
кафоликона.
Беленые
стены
символизируют
белокаменную архитектуру русского храма.
Напротив входа в собор находится трапезная, построенная в 1890 г и
расписанная в 1897 г; она может вместить до 800 человек. Над трапезной
возвышается колокольня, где находится множество русских колоколов,
знаменитых по всему Афону, а напротив колокольни, слева от входа, водосвятная чаша.
В Руссике, помимо соборного, есть и другие храмы. К собору
пристроен придел Успения Богородицы (богослужения здесь совершаются
по-гречески); к западу от библиотеки расположен храм свт. Митрофана
Воронежского (здесь, как и в других храмах, служат по-славянски). В
северной части монастыря расположены храмы, а также храмы-параклисы: в
честь Вознесения Господня, прп. Сергия, вмч. Димитрия, Архангела
Михаила, прп. Герасима, свв. Константина и Елены, равноапп. кнн.
Владимира и Ольги, а также храм Покрова с приделом святого благоверного
князя Александра Невского, богато украшенный иконами в золотых ризах и
позолоченным иконостасом. К сожалению, после разрушительного пожара из
восьми храмов, находившихся в южной части монастыря, сохранилось лишь
два: прп. Саввы и свт. Николая.
Таким образом, архитектурно-художественный опыт Афона, его
уникальный ритм богослужебной жизни активно влияли и продолжают
влиять и на архитектурные традиции Православных Церквей как
Восточной Европы, так и России, позволяя не только сохранить древние
ценности храмостроения, но и создавать новые замечательные образцы
церковного искусства.
Литература.
1. Шкаровский М. Православная Церковь и русские приходы Греции в годы
Второй
мировой
войны.
–
См.:
Вестник
ПСТГУ
II:
История.
История
Русской
Православной Церкви. 2007. Вып. 4 (25), c. 96–134.
2. Афон. Составители: Горбачева Н., Пригорина Н. –Издание Русского на
Афоне Свято– Пантелеимонова монастыря. – Москва, 2002.
3. Шкаровский История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на
Афоне с древнейших времен до 1735 года. Cерия «Русский Афон ХIХ-ХХ
веков», Том IV. – 2015 ( Электронная версия).
4. Русский на Афоне Пантелеимонов монастырь. Электронный
ресурс http://www.isihazm.ru
5. Афон в альбоме вел. Кн. Константина Константиновича. – Электронный
ресурс http://ippo.ru
7. Aфонский церковный календарь на 2007 год. – Святая Гора Афон: Русский
Свято-Пантелеимонов монастырь, 2006. – 302 с.,VIII c.
8. Aфонский церковный календарь на 2008 год. – Святая Гора Афон: Русский
Свято-Пантелеимонов монастырь, 2007. – 262 c.
18. Гарднер И. А. Афон. Впечатления и воспоминания.-- Саратов:
Издательство Саратовской епархии, 2011. -- 272 с.
19. Ульянов О. Г. 1700-летняя судьба главной святыни Русского на Святой
горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря. . – Электронный ресурс:
www.icon-art.info
20. Холодюк А. Стояла на том месте старая маслина. Из истории Афона. –
Электронный ресурс: www.russian-inok.
Приложение № 1
План русского храма.
Приложение №2
План Афонского храма – триконх с приделом