горян куприянова
advertisement
Министерство образования и науки РФ Владивостокский государственный университет экономики и сервиса ИНСТИТУТ ПРАВА Материалы международной научно-практическая конференция «Правовая политика российского государства в XXI веке: состояние, проблемы и направления развития» (г. Владивосток) 29 – 30 ноября 2014 г. Владивосток, 2014 1 ЛЕГАЛИЗАЦИЯ ЭВТАНАЗИИ: СРАВНИТЕЛЬНО-ПРАВОВОЙ И ЭТИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ Горян Э.В., к.ю.н., доцент Куприянова Д. студент гр. БМО-12-ЯП Владивостокский государственный университет экономики и сервиса, г. Владивосток Проблема закрепления и реализации соматических прав человека приобретает все большую актуальность в современном обществе. Ключевым моментом этой проблемы является соотношение правового и этического аспекта в современном обществе. В данный момент, участники дискуссии по этому вопросу не могут найти консенсуса. За закрепление такого соматического права человека как эвтаназия высказываются такие ученые как М. Ковалев, Я. Гинтер, Ю. Дмитриев, Е. Шлекова и др. [2]. Вопрос об объективном существовании и необходимости законодательного закрепления и обеспечения соматических прав впервые поднял М. Лаврик [4]. Соматические права рассматриваются как права человека распоряжаться своим телом. К данным правопритязаниям относят осуществлять его «модернизацию», «реставрацию» и даже «фундаментальную реконструкцию», изменять функциональные возможности организма и расширять их технико-агрегатными либо медикаментозными средствами, право на смерть, изменение пола, гомосексуальные контакты, трансплантацию органов, употребление наркотиков или психотропных средств, право на искусственное репродуктирование, стерилизацию, аборт и клонирование [4, с. 24]. Одно из спорных и неоднозначных в науке и практике соматических прав человека – право на смерть (эвтаназия). Это право законодательно закреплено в 2 некоторых странах и до сих пор является предметом дискуссий: можно ли ее легализовать? Нарушает ли ее легализация морально-этические нормы? Эвтаназия (греч. «белая смерть») - это процесс принятия легкой смерти, которая позволяет человеку уйти из жизни достойно, легко и безболезненно. Существует два вида эвтаназии: активная и пассивная. В активной эвтаназии врач при помощи специальных средств умерщвляет пациента. При пассивной «белой смерти» пациент просит не продолжать его лечение или не продолжать поддерживать искусственным путем его жизнеспособность [3, с. 8]. Начиная с XIX века данный термин обозначал «умерщвление пациента из жалости». Потом во времена фашисткой Германии, эвтаназию использовали для психически больных и неизлечимых пациентов. Тогда эвтаназия была принудительной мерой [3, с. 9]. В наши дни, современное общество вернулось к вопросу «гуманной смерти». Но почемутогда общество, которое старается стремиться к гуманизму, отрицает и осуждает эвтаназию? Потому что, мировое сообщество не считает ее гуманной. В законодательстве большинства стран сказано, что эвтаназия не допустима с правовой точки зрения [3, с. 24]. Например, в Российской Федерации введение лекарств, прерывающих жизнь пациента, считается преступлением. Это закреплено в ст. 45 закона «Об охране здоровья граждан», где врачам запрещается «удовлетворять просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами» [2, с. 57]. В тоже время медицинские работники имеют право выписывать наркотические препараты, которые облегчают страдания больного, но медицинские работники в некоторых случаях отказываются помогать больному таким способом, опасаясь, что данные медикаменты могут вызвать наркотическую «зависимость», в то время как смертельно больному пациенту уже все равно, будет ли у него зависимость или нет. В зарубежных странах и, с недавних пор, в России, развивается такое направление медицины, как паллиативная медицина, открываются хосписы. Некоторые государства легализовали эвтаназия (как пассивную, так и 3 активную). Например, в Нидерландах существует практика использования эвтаназии не только для человека с неизлечимым физическим заболеванием, но и для таких пациентов с затяжной или тяжелой форма депрессии. Эвтаназия оказывается на дому: к больному приезжает специальная бригада «скорой помощи», в состав которой входят нотариус, врач и врач-психолог. Психолог и врач осматривают пациента и, в случае необходимости, проводят процедуру эвтаназии [7]. Также эвтаназия узаконена в таких странах как Албания, Бельгия, Франция, Люксембург, Колумбия и Япония (в двух последних есть противоречивые законы и судебные прецеденты по данному вопросу). Пассивная эвтаназия легализована в таких странах как Израиль, Мексика, США, Швеция и Швейцария. Албания была одной из первых европейских стран, позволившая легализовать эвтаназию в 1999 году. Пассивная эвтаназия, когда пациент не в состоянии дать согласие по причине своего физического состояния, такое как кома, также имеет законность осуществления, если предоставлено согласие на ее проведение от трех членов семьи. Закон остается спорным внутри страны в значительной степени из-за существенного влияние католической церкви в Албании [6]. Бельгия легализовала эвтаназию в начале XXI века, хотя задолго до этого правоохранительные органы не привлекали к ответственности врачей, которые предоставяли услуги эвтаназии неизлечимо больным пациентам [6]. Люксембург узаконил эвтаназию и принял закон об окончании жизни с помощью врача в 2008 году. Высший суд Колумбии в 1997 году принял решение об оправдании проведения эвтаназии, но парламент так и не принял соответствующий закон. В Японии, несмотря на существование закона, запрещающего эвтаназию, в 1962 году было принято решение суда, определившее критерии, которым должен соответствовать предоставления услуг пациенту на законной основе [6]. 4 врач, для В Великобритании медикам за эвтаназию грозит до 14 лет тюрьмы, в Испании и Германии эвтаназия однозначно квалифицируется как убийство за исключением пассивной формы эвтаназии, специально закрепленной в законе. По просьбе смертельно больного человека медики могут прекратить с помощью медикаментов законодательством штата продлевать ему Индиана (США) жизнь. В действует соответствии так с называемое прижизненное завещание, в котором пациент официально подтверждает свою волю на то, чтобы его жизнь не продлевалась искусственным образом при определенных обстоятельствах. В 1977 году в штате Калифорния (США) после долгих лет обсуждений на референдумах был принят первый в мире закон "О праве человека на смерть", по которому неизлечимо больные люди могут оформить документ с изъявлением желания отключить реанимационную аппаратуру. Необходимо отметить, что во всех перечисленных примерах речь идёт лишь о пассивной эвтаназии. Активная эвтаназия карается законом всех стран. В любой стране, где эвтаназия запрещена, врача, у которого пациент отказался от продолжения лечения, могут назвать клятвопреступником и могут привлечь к уголовной ответственности, т.к. он не оказал медицинскую помощь, которая гарантируется государством. Именно врач несет ответственность за жизнь, лечение и смерть пациента. Что же касается международного права, то оно не закрпляет четкую позицию по данной проблеме. Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 г., Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 г., Европейская конвенция по защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 г. и другие нормативно-правовые акты содержат положения, которые могут быть использованы для оправдания эвтаназии (например, о достоинстве личности). Во Всеобщей декларации прав человека, принятой резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года, в пункте I статьи 25 сказано: «Каждый человек имеет право на такой жизненный уровень, включая пищу, одежду, жилище, 5 медицинский уход и необходимое социальное обслуживание, который необходим для поддержания здоровья и благосостояния его самого и его семьи, и право на обеспечение на случай безработицы, болезни, инвалидности, вдовства, наступления старости или иного случая утраты средств к существованию по не зависящим от него обстоятельствам» [1]. Статья 5 гласит: «Никто не должен подвергаться пыткам или жестоким, бесчеловечным или унижающим его достоинство обращению и наказанию» [1]. Подобная идея содержится в Международном пакте о гражданских и политических правах от 11 декабря 1966г. в статье 7 «Никто не должен подвергаться пыткам или жестоким, бесчеловечным или унижающему его достоинство обращению или наказанию. В частности, ни одно лицо не должно без его свободного согласия подвергаться медицинским или научным опытам» [5]. Вполне возможно, что гражданин, болеющий тяжелым заболеванием, согласен на эвтаназию. Скорее всего, для него именно она будет считаться медицинским опытом. Но он не может реализовать это свое право. А что может быть хуже, чем невозможность реализовывать свои права из-за предсмертного состояния, когда гражданин не в состоянии сказать хотя бы одно слово или принять помощь своих родных или помощь медперсонала? Разве нельзя назвать подобную ситуацию жестоким обращением, унижающее достоинство человека? Необходимо согласиться с мнением ученых, которые высказываются за легализацию эвтаназии. Потому что смертельно больной человек не может сразу умереть, но и не может полноценно жить. Так как законодательство запрещает эвтаназию, эти пациенты испытывают мучительную боль. Подобное положение унижает их человеческое достоинство. Из всего вышесказанного можно вывод, что право на уважение человеческого достоинства должно, в конечном счете, обеспечиваться и через реализацию права на достойную смерть. Опираясь на такие термины как «этика», «мораль», «врачебная клятва Гиппократа», религиозные убеждения, современному обществу тяжело воспринимать легализацию «белой смерти» как средство милосердия, а не как способ лишения жизни пациентов. 6 Список литературы: 1. Всеобщая декларация прав человека 10 декабря 1948 года [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/declhr 2. Дмитриев Ю.А. Шлекова Е.В. Права человека в Российской Федерации по осуществлению эвтаназии // Государство и право. – 2000. – №11. – С. 57-59. 3. Капинус О.С. Эвтаназия как социально-правовое явление: Монография. – М.: Издательский дом "Буквовед", 2006. – 400 с. 4. Лаврик М. А. К теории соматических прав человека // Сибирский Юридический Вестник. - 2005. - № 3. – С. 24-25. 5. Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 года [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/pactpol.shtml 6. Опыт легализации эвтаназии в других странах. «Белая смерть». [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ria.ru/spravka/20070417/63786753.html 7. Сонькина А. Некорректно связывать с «пассивной эвтаназией» хоспис и паллиативную медицину [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.pravmir.ru/anna-sonkina-nekorrektno-svyazyvat-s-passivnoj-evtanaziejxospis-i-palliativnuyu-medicinu/#ixzz3KcXi8EET 7 8
