Анна КОЗЫРЕВА

Анна КОЗЫРЕВА
Обожествление животного и растительного мира.
Язычество первого этапа: упыри и берегини
Обожествление и одухотворением сил природы, с трепетным поклонением культу
предков и культу домашнего очага
небо, земля, солнце, луна, ветер, горы, реки, птицы, дикие звери и т.д. - находятся в
распоряжении каких-то духов
Так возникает тотеизм – древнейшая форма религии. Буквально «тотем» - означает «его
род»: животное, растение, предмет или даже явление природы в этом случае выступают
покровителем того или иного рода, а часто – и родоначальником.
И, как любое божество, тотем не допускал вольного обращения к себе – только через
иносказание.
табуировании священного животного.
образ медведя,
И то же табу-запрет на произношение настоящего имени грозного зверя.
мед-ведь», то есть тот, кто «ведает (любит) мед» - форма иносказательная; а исконное
название его, как предполагают ученые-лингвисты, скорее всего близко к немецкому
«Bar»: неслучайно же зимнее жилище медведя произносится по-русски «берлога», то есть
- «логово (жилище) бёра
И вот уже дождь – это ничто иное, как молоко небесной коровы, а облака – те самые
дойные коровы.
На протяжении тысячелетий возделывая землю, главной заботой землепашца было
ожидание дождей.
Человек совершает магические ритуалы у водных источников и колодцев, приносит
жертвы роднику-студенцу в ожидании, что источник в благодарность за щедрое
жертвоприношение повлияет на небесное родственное божество, - и обильный дождь
прольется на задыхающиеся от зноя поля.
и человек начинает молиться у воды земной с тем, чтобы упросить, умилостивить ту
неведомую силу небесную.
Ужи выползают на поверхность во время дождей; они обилии гнездятся во влажных,
сырых местах, близ ручьев и источников, которые сами по себе, по разумению древнего
человека, все без исключения священны.
по месту обращения к потусторонним силам – это и ключ-родник, и луг за околицей, и
берег реки, и лесная поляна, и возделанная земледельцем нив, и навершие горы, и просто
высокий холм. Не сразу, но со временем местом общего моления и принесения жертвы
становится отдельное жилище – святилище, но вначале – это всегда реальное природное
место.
доброго и злого начал в природе, однозначно человеку либо враждебного, либо наоборот
оберегающего его.
С древнейших времен человек живет у воды; осваивая водное пространство, он научился
плавать сам по себе и плавать на лодке, на реке ловить рыбу; по реке он передвигается как
летом, так и зимой, когда застывшее речное полотно становится санной дорогой.
«… реку богыну нарицаеть и зверь, живущь в ней, яако бога нарицая требу творить".
по которому к упырям на Руси стали относить тех, кто умер в результате несчастия, как
считалось до своего реального срока и потому-то продолжающему блуждать по земле до
тех пор, пока не наступит реальный срок его смерти.
Не принимает таких покойников мать-сыра земля, вот и бродят они по земле, не находя
себе покоя, а это все – утопленники, опившиеся, отравившиеся, удавленники.
О женских персонажах восточнославянской мифологии «берегинях», какими они
виделись нашим далеким предкам, мало что известно.
Прослеживается этимологическая связь с именем бога Перуна и со старославянским
словом «пръгыня», что значит «холм, поросший лесом»,
связь с водой древних берегинь несомненна.
В этом представлении - отголоски древних преданий об облачных девах, которые любят
расчесывать свои длинные волосы – струи дождя.
В глубокой древности дождь называли небесным молоком, а дождевые облака при этом
рисовались воображением сосцами полногрудой женщины-матери, за которую
признавалась прекрасная водяная дева, обитающая на небе.
Предполагается, что слова, связанные с названием рек таких, как Руса, Рось и иных, изначально несут в себе древнейший корень, служивший для обозначения воды вообще:
например, в санскрите «rasa» - это «жидкость», «вода», «влага»; «rus», «ros» – в кельтском
языке означает «озеро», «пруд»; да и русское «русло» так же близко к воде, означая
«середину речного ложа». Вот и слово «русалка» выводят от слов «русло», «русый»,
«русавый»,
Таким урочным часом считаются у них полдень и полночь – особо опасные временные
рубежи в славянской мифологии. Потусторонний мир, не видимый человеку в обычное
время, открывается на таких вот стыках, границах, «поворотах» времени, когда старый
период уже закончился, а новый еще не начался, потому-то и полдень, и полночь - момент
безвременья столь любимы всякими духами.
освоить науку противодействия, чтобы себя и других спасти от всякой нечисти. Вопервых, из дому вышел – непременно крест на себя наложи.
Защитой против любой нечистой силы служил очерченный на земле круг, а также чеснок, иголка и булавка, кочерга, головня…
держать веточку полыни. Нет полыни – запасись веточкой зори-любистка или, на худой
конец, прихвати в кармашек жгучей крапивки. Всё от русалок защита!
Густо были заселены лесные дебри самыми разным стихийным людом. Перечислять
устанешь только тех духов, которых можно там встретить ненароком – это и лесовик, и
лисунок, и лешак, и неведомый дикий мужик, тут тебе и попутник, и боровик, и дед
лукавый, и такой же дедок.
В темноте затаились в ожидании жертвы нетопыри с чудом-юдом, с ними за компанию
царь лесной с бабой Ягой, да лихо одноглазое, да птица Страх-Рах.
в лесу слыл – леший, которого порой трудно было отличить от простого человека;
левый лапоть надет на правую ногу, что чаще леший был кривой на левый глаз да хромой
на леву ногу. Встретил такого в глухом лесу – беги, что есть мочи, а не-то уведет враг
куда подальше, собьет с пути. У лешего жена – лешачиха, или лисунка, то же страшна и
лохмата.
Подстать лешему-лесовику и дружок его – полевик. И у того та же власть, только в полях
и лугах. То же запугает. Задурит голову, закружит.
Сюжет о превращении утонувшей девушки в дерево или траву весьма распространен в
народных песнях славян, знаком и по сказкам. В этом, как и в образе русалки-березки,
прослеживаются прямые аналогии и с лесными девами, и античными дриадами – духаминимфами деревьев, и еще более архаичными образами – облачными девами, живущими в
кроне Мирового дерева.
С глубочайшей, незапамятной древности представлялись тяжелые дождевые тучи,
затемняющие небесный свод, широкораскинутой и многоветвистой сенью деревавеликана. Обнимает оно собою весь мир: ветки его тянутся к земле, а корни упираются в
самую глубь-синь безбрежного неба.
острове Буяне стоит белая береза – вниз ветвями, вверх корнями, и сидит на той березе
сама Богородица.
связь дерева с женской судьбой сохранилась. Давно на Руси береза, любимое народом
дерево, является символом грациозности и чистоты, олицетворяя собой не только русскую
женщину, но и душу всей русской природы.
у простого народа столь же устойчивой надеждой на помощь, которую ждали от березки:
При рождении ребенка непременно высаживали у дома молодую березку в надежде, что
отведет она, точнее дух ее, от младенца все беды и скорби.
Любимым занятием деревенских девушек во время «зеленых святок» было украшение
березок, которых они наряжали не только лентами и цветами, но одевали и в женское
платье. И семицкие песни, в которых воспевалась береза, и украшение дерева - все это
остатки языческих обрядов, равно как и украшение себя венками. Уподобляя себя дереву,
украшались девушки не только березовыми ветками,
При рождении ребенка непременно высаживали у дома молодую березку в надежде, что
отведет она, точнее дух ее, от младенца все беды и скорби.
Любимым занятием деревенских девушек во время «зеленых святок» было украшение
березок, которых они наряжали не только лентами и цветами, но одевали и в женское
платье. И семицкие песни, в которых воспевалась береза, и украшение дерева - все это
остатки языческих обрядов, равно как и украшение себя венками. Уподобляя себя дереву,
украшались девушки не только березовыми ветками,
Древнейшие эллины называли дубы своими «первыми матерями». У многих народов
существовало поверье о дереве-двойнике,
В магическую силу дерева-родственника верили и, опасаясь кары за нарушение табу,
перед тем, как срубить дерево, испрашивали коллективно разрешения на рубку.
Например, в обрядовом украшении дерева, особенно съестными припасами,
обнаруживаются следы древнего жертвоприношения, когда дерево кормили.
Рощи и дубравы у всех европейских народов, равно как у греков и римлян, не исключая и
славян, служили заветными местами, где под покровом дремучих лесов отправлялись
таинственные обряды. О том, что древние руссы приносили жертвы под деревьями,
упоминает в своих «Хрониках» византийский император Константин Багрянородный.
Более всего почитался дуб, как дерево с архаичных времен посвященное богу-громовику.
Ничего не было более священным, чем старые могучие дубы: всякая жертва приносилась
с первоначальным украшением его ветвями, и никакой таинственный обряд не был столь
приятен богам, когда он совершался под дубовой сенью.
Не в меньшем почете была липа, отрезать от которой ветку или отломить сучок
принималось за святотатство. Среди особо почитаемых деревьев у западных славян был
ясень.
Еще в Х1Х в. некоторые рощи на Руси почитались как священные и назывались поособенному - «гайбог» или «божница». Исстари в заповедных лесах, больше известных с
эпитетом праведного «божелесья», запрещалось рубить.
По преданиям, язычники-славяне совершали брачный союз у воды, как стихии, особо
почитаемой и символизирующей небесный дождь, который в свою очередь выступал
древним символом оплодотворяющего пашню семени. Естественно, что все подобные
источники могли быть только при особо почитаемых деревьях в священной роще.
Из истории известно, что при временном установлении своей власти на Дону Стенька
Разин повсюду запретил богослужение в православных храмах, а желающих вступить в
брак приказал венчать около верб. Память о лесных свадьбах сохранил народный эпос: в
былине о богатыре Дунае говорится, что он со своею подругою «обручилися – круг
ракитова куста венчалися».
Из русских же поговорок известно и то, что предки наши, поклоняясь «рощениям»: «в
лесу родились и пням помолились».
Во времена, предшествующие крещению Руси, общественно-молитвенная жизнь активно
проходила в лесных пределах, - о чем свидетельствует Устав князя Владимира, в котором
категорически запрещалось молиться в рощах.
лесные родники, издревле отданные на милостивое попечение и охрану стихийным духам.
Верилось, что родник, из которого горючим ключом била вода, - есть сильная и
непрерывная водяная жила самой матери-сырой земли. По ее неизреченной любви и
неиссякаемой заботе обилен родник-студенец чудесной водою,
вкус-то той воды-водицы особенный, ни с чем не сравнимый и силы священноисцеляющей.
Искал человек испокон веку в этих местах прощения себе, испрашивал отпущенияосвобождения от всех душевных тягот, грузом неимоверным давивших на сердце,
разрывавших его и мешавших жить. Здесь же, как награду за покаяние, человек ждал
исцеления от болей-болезней телесных, кои, считалось, сами по себе не приходят, являясь
прямым продолжением духовных и душевных повреждений, и если получишь прощение,
то болезнь-хворь оставит сразу, потому-то и звались именем «прощеника» те, кто
чудесным образом вдруг получал облегчение или выздоравливал полностью на таком
святом месте. Явным подтверждением тому и служит слово «проща», однокоренное
словам: «простой, прощать, простить – сделать простым от греха».
Вера в священную и исцеляющую силу природы, - каким бы образом она не проявлялась,
- жила на Руси всегда.
Прости, матушка-сыра земля и свято дерево, отпусти!»
темы «Мирового дерева». Изначальное представление о нем возникло, как уже
упоминалось выше, из сравнения огромной грозовой тучи, нависающей над землей, с
гигантским древом. Позднее связь с архаичным олицетворением небесной сферы, как и
всех природных стихий, видоизменилась, и образ «Мирового дерева» получил откровенно
космогоническое звучание, обретя значение зримого символа вечного возрождения
Вселенной.
В мифах южных славян сказано, что «ось мира есть святое дерево – ясень».
из-под ясеня-древа бьет ключ-студенец воды чистой, живой, оздоровляющей и
воскрешающей из мертвых.
«Древо жизни», выступает в фольклорном образе дуба, растущего на острове Буяне
посреди Океана-моря. Зачин многих русских сказок, а еще больше заговоров так и звучит:
«На Море-Океане, на Острове Буяне стоит дуб зеленый…» Да и пушкинский «у
Лукоморья дуб зеленый» - все тот же поэтический образ Мирового древа.
«Цветочное узорочье», как образно определили Сергей Есенин, с «Древом жизни
В «Ключах Марии» поэт, особо подчеркнув, что вышивалось оно исключительно на
полотенцах, видел в этом «весьма и весьма глубокий смысл. Древо – жизнь. Каждое утро,
встав от сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения и крещение во
имя нового дня. Вытирая лицо свое о холст с изображением древа, наш народ немо
говорит о том, что он не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит
себе семенем надмирного древа и, прибегая под покров ветвей его, окунаясь лицом в
полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках своих хоть малую ветвь его, чтоб,
подобно древу, он мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей-рук теньдобродетель». И вся мировая поэзия, по Есенину, молодой порослью поднявшись вкруг
«надмирного древа», изначально питалась жизненными соками от корней его.
И совсем нет ничего странного в том, что все дети, как мы знаем, с самого малого
возраста любят рисовать ДЕРЕВО.
http://sklaviny.ru/proekty/slavyane/kozyr0911.php
Род и рожаницы
Современные язычники, ставя кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов,
повторяют тем своих древних предшественников.
Подобные кумиры, или идолы, всегда воздвигались на высоких открытых местах. 21
апреля считался особым днем и посвящался Роду – в народно-православном календаре
этот день обозначен как Родион-ледолом, когда, по народным преданиям, «солнце с
месяцем встречается».
Расстались солнце с месяцем еще по осени при первых заморозках, когда одному из них
на запад пришло время спешить, а другому – на восток.
Было у того праздника и языческое называние - Радогощ, когда чествовался один из
Сварожичей - Царь-Солнце.
Обожествляя природу и природные стихии, древний земледелец напрямую связывал свою
жизнь с теми силами, которые управляли природой с неба.
Из предыдущей главы мы знаем, что первобогом праславян считался Сварог, и может
показаться странным, что богом Вселенной, живущим на небе и дающим жизнь сему
живому, вдруг объявляется Род – один из древних языческих богов славян.
Учеными давно отмечено, что согласно древнейшим письменным источникам, Род
выступал и под именем Сварога - "Небесный" в архаичной форме, и под именем Стрибога
- "Бог-отец" в более позднем представлении, известном с X века.
что ветры названы "стрибожьими внуками". Следовательно, Стрибог на два
мифологических поколения старше простых стихий, он - дед ветров, т. е. повелитель
повелителя ветров.
Гельмольд – немецкий священник-миссионер ХП в. и автор «Славянских хроник»,
сообщал, что "среди многообразных божеств... они (славяне) признают и единого бога,
господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о
делах небесных..."
Так что, вероятнее всего, и Сварог ("Небесный"), и Святовит ("Священный Свет"), и Род
("Рождающий"), и Стрибог ("Отец-бог") - все это эпитеты, определяющие ту или иную
сторону верховного божества. "Богом богов" западных славян считался Свентовит, или
Святовит, который также являлся одной из ипостасей Рода.
И под «творцом молний», скорее всего, подразумевался древний Род, на смену которому
позднее придет Перун, бог грозы, ставший также и покровителем воинов.
Подтверждением тому древнее слово «родия» - «молния», а от родиа, упавшей с небес,
ударил фонтаном гремучий да кипучий ключ-«родник». Да и слова «рдеть» и «рдяный»
столь же близки к родиа-молнии по обозначению ярко-красного и пламенеющего цвета.
К середине П тысячелетия до н.э. наши предки, пройдя древнейшую эпоху матриархата и
миновав наивную веру только в вампиров-упырей и берегень, пришли к идее некоего
главенствующего начала в божественной иерархии – к вера в Сварога-Рода.
Впрочем, удивляться наличию нескольких имен не стоит. Подобная множественность,
вносящая путаницу в попытки воссоздать мировоззрение славян, обусловлена тем, что
истинные имена славянских богов неизвестны.
У многих народов в обыденной речи использовались только их эпитеты-прозвища. Имя
всегда по сути было сакрально, а тем более под запретом было имя божье, произносить
которое вслух остерегались, впрочем знать подлинное имя бога могли далеко не все.
Какое из перечисленных имен было подлинным нам уже не узнать, поэтому продолжим
разговор о Роде, который, как прародитель богов и творец мира, отождествлялся чаще
всего с фаллосом или с зерном, как солнечным и дождевым семенем, оплодотворяющем
землю, что по внутренней сути одно и то же. По древнейшим представлениям,
отображенным в христианских поучениях против язычества, «Родъ, седя на воздусе,
мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети..."
Спешить представлять, что на землю летят во множестве камни, не следует. «Груды»
здесь – это капли, а «грудие росное» - капли живительной росы. По мифологическим
воззрениям, возникшим в самой глубокой древности, дождевые потоки уподоблялись
потокам молока, изливающихся из полных грудей, а родственная близость слов «грудь» и
«груда» отмечалась в русском языке даже в средневековую эпоху.
Любопытным может показаться и следующее сравнение: созвучные русскому слову
«груда», латышское grauds и литовское gradas означают «зерно», которое могло выступать
в образе, падающего с небес на землю оплодотворяющего семени в виде дождевых капель
или росы.
Возникновение образа женских грудей, полных живительной влаги – небесной воды,
напрямую связано с ранней эпохой матриархата, когда сформировался культ рожаниц.
Главенствующая роль женщины в раннюю эпоху общественного развития была
обусловлена ее основной функцией – родительницы и кормилицы, поэтому изначальный
культ Великой Матери, свойственный практически всем мировым мифологиям, вполне
объясним.
И лишь в эпоху патриархата, когда главная роль в общества стала отводиться мужчине –
охотнику и добытчику, окончательно сформировался культ мужского первобога, каким и
являлся в древнеславянской мифологии Род, которому вначале предшествовали две
рожаницы, две небесные богини. И позднее культ рожаниц не растворился окончательно;
они как бы неотлучно находились рядом с верховным божеством, причем культ рожаниц,
пережив самого Рода, бессознательно сохранялся в виде суеверий и пережитков в народе
очень долго.
В ХП в. церковный автор сокрушался о «готовящих пир в честь Рода и двух рожаниц,
наполняющих ковши свои». Главный праздник рожаниц после крещения Руси
совместился с православным праздником Рождества Пресвятой Богородицы, когда, как с
возмущением и негодованием отмечалось православным автором, "уставише трепарь
(песнопения) прикладывати рождества богородица к рожаничьне трапезе...".
это был праздник урожая: хлеб сжат, вывезен, обмолочен и ссыпан в амбары и закрома. И
как тут не порадоваться! Потому-то и веселился трудовой народ-землепашец, устраивал
шумные пиры, на которых "черпала наполнялись добровоньным вином" и ставилась
тайком «рожаничная трапеза» в виде меда, каши и хлеба в благодарность за обильный
урожай.
Связь древних рожаниц к земледелием несомненна.
В свое время археологами были обнаружены весьма любопытные парные скульптуры.
Первая, обнаруженная на Балканах, представляла из себя глиняную статуэтку из двух, как
бы сросшихся между собой, женских фигур и имеющих две головы и только по одной
паре рук и грудей. Ниже грудей, по животу шел характерный узор, символизирующий
плодородие и благоденствие.
В Х1Х в. А. Н. Афанасьев писал: "Уподобление дождя молоку заставило видеть в тучах
женские груди или коровье вымя".
Для древнего земледельца представления дождя как небесной благодатной влаги,
изливающейся из грудей двух небесных богинь, явно было однозначным.
Повторимся, что культ архаичных рожаниц,"небесных хозяек", возник в эпоху неолита,
когда охота являлась основой существования человека.
Полярная звезда имя свое получила совершенно неслучайно. Она - ось звездного
небосвода, ось мира, а звезды, которые расположены вокруг нее, самым естественным
образом для охотников получили имена зверей, ибо так привычнее и понятнее.
Со временем облик небесных хозяек мира меняется и в ночном небе появляются,
знакомые нам с детства, Большая Медведица и Малая Медведица.
В более поздние времена рожаницам отводилась роль вещих «дев жизни».
В древнерусском памятнике письменности ХП в. «Вопросы Кирика» указано, что «если
Рода именуют Судом, то рожаниц – судиницами», а в другом письменном памятнике
«Цветник» сказано, что «с робятъ первые волосы стригутъ и бабы каши варятъ на
собрание рожаницам», как девам жизни и судьбы.
Суденицы, как верили, например, чехи, приходят в дом в полночь после появления дитя
на свет. Одеты в белые одежды, со свечой в руках, приходят они «судить» или «наречь»
новорожденному жизненную силу.
Обитают судиницы чаще не в одиночку. Рядом с ним присутствует Суд (или Усуд посербски) – то ли божество, то ли просто существо, управляющее судьбой.
С далеких охотничьих времен, когда и возник культ, рожаницы изначально находились в
родственной подчиненности как мать и дочь. В более поздней славянской мифологии,
подверженной больше аграрной тематике, они обретут имена – старшая получит имя
Лады, а младшая, дочь, наречется Лелью. Точь-в-точь как греческая Артемида и ее мать
богиня Лето. Весьма любопытно и следующее замечание ученого-лингвиста Потебни, что
"лада" собственно означает "ровня, пара".
В народных песнях часто присутствует обращение-припев: «Ай, Ладо! Ай, Ладо!», и
редко кто уже задумывается о том, что это есть отголоски древнего обращения к богине
брака и веселья, напрямую связанную с весенними и свадебными обрядами.
Молимся, Лада,
Молимся вышнему богу.
Ой, Лада, ой!
Да подует, Лада,
Да подует тихий ветер,
Ой, Лада, ой!
Да ударит, Лада,
Да ударит урожайный дождь,
Ой, Лада, ой!
Лада, вероятнее всего, являлась одной из основных женских богинь для большинства
славянских народов, ибо имя ее, порой с эпитетом «охраняющая», упоминается в
фольклоре всех славян без исключения.
«...Четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему
приношаху готовщийся ко браку, помощию Лада
мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших
идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское
имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем
возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поющее: Ладо, Ладо!».
Лада, как богиня красоты и как царица любви, была очень чтима в Киеве, где ей был
воздвигнут языческий храм.
Выступая покровительницей брака «и всякого благополучия», Лада органично соединяла
в себе также аграрное божество, ибо к ней, как матери и святой помощнице, напрямую
обращались:
«Слушай нас, Лада!» и «Благослови, мати Лада!»
Все обряды в честь богини Лады носили откровенно магический характер. Начинались
они с заклинания прихода весны и радостного пения веснянок на высоких местах:
А заканчивались в период, когда начиналось в полях колошение яровых хлебов в июне.
Придет в дом, где есть юная девушка, веселый гость-сват, или, как в древности его звали,
«ладило».
Выйдет девушка замуж, обживется в новом доме, но вновь и вновь будет молитвенно
обращаться к Ладе-богине с надеждой на ее помощь в долгой семейной жизни. И вот уже
Лада выступает в роли богини семейного очага, чтобы был в дом лад – ладный,
гармоничный строй всей жизни, и чтобы все члены семьи ладили между собой. Спешит
жена назвать своего любимого ласковым словом «ладо», а он ее зовет нежным именем
«моя ладушка». Посмотрят на молодых старые люди, порадуются и скажут одобрительно:
«Ладно живут, славно живут.» Выйдет муж-хозяин для семьи дело важное на стороне
сладить, сговорится о деле, которое так удачно сладилось, ударят они с хорошим
человеком по рукам и скажут друг другу одобрительно: «Лады!»
Рядом с Ладой постоянно ее дочь Леля-Ляля-Лель,
И вновь обнаруживается обрядовая связь с полем и пашней. На дочернюю сущность юной
богини указывает целый ряд знакомых всем нам слов, близких по своему звучанию к
мифологическому имени: «ляля» и «лялька» означают ребенка и дитя, куклу и игрушку,
да и выговаривается ребенком это слово одним из первых; в этом же ряду «лелеять» бережно укладывать дитя в «люльку», а в детскую колыбельку новорожденного, по
поверьям, приносит не кто иной как сам аист-«лелека». Скорее всего, как считают ученыелингвисты, изначально слово «ляля» служило нарицательным обозначением «дочери».
. Если охотникам для ориентира необходимо знание о движении звезд на небосклоне, то
земледельцев уже больше интересуют тучи - "тучные", содействующие плодородию
дождевые облака, и солнце, от благосклонности которого напрямую зависел урожай.
И там, на небесах, живет некий хозяин - владетель всех несметных запасов небесной
влаги, который распоряжается дождями и грозовыми ливнями. Он, когда в гневе и злобе,
мечет на землю с небес огненные молнии. Он – могущественный повелитель неба и всей
Вселенной; и имя ему – Род.
Древность культа Рода и рожаниц, заменившего собой древнейшуюверу в упырей и
берегинь, подчеркивается упоминанием христианским автором в «Слове об идолах»: «...
се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна, бога их...»
Род и рожаницы, в какой бы ипостаси они не выступали, по изначальному своему
свойству всегда относились к сонму земледельческих богов плодородия, и со временем
все больше почитались людьми простыми, деревенскими, родившимися, в буквальном
смысле, на пашне – на пашне же и заканчивающие свой земной путь, и к господствующей,
княжеско-воинской знати-рати не относящиеся.
Именно в этом и следует искать объяснение, столь долгому обитанию их образов в
простонародьи.
За священную птицу Рода почитали утку, возможно из-за родства с утицей из «Калевала»,
как снесший яйца, из которых возник мир; рыбой, посвященной Роду, считалась щука,
которая, как мы помним по сказкам, на многие чудеса была способна; к тому же, поев
щучьей ушицы, иная царица могла принести необыкновенное дитя.
Все эти сравнение, однако, мало что подскажут и разъяснят в отличие от так называемого
Збручского кумира Святовита, являющегося наиболее интересным, из дошедших до нас,
изваяний славянских божеств.
Структурно кумир – четырехгранный высокий столб – представляет из себя
трехярусностное изваяние, в нижнем ярусе которого отображена Навь - нижний мир. Для
сравнения можно вспомнить старинное слово «навьяк», как синоним слову «мертвец», да
и слово «наваждение» в значении «призрака», «маны», «мороки», «соблазна» также
близко к «нави». В этом же ряду «навий день», «навьи-проводы», «навский-день» в
значении «радуница» и «красная горка» – дней общего поминовения покойников.
Поэтому Навь, как представляют некоторые, - это совсем не царство зла, а сама,
предшествующая жизни, смерть, как и непроросшее зерно предшествует будущему
колосу.
Средний ярус Збручского идола, где изображены человеческие фигурки, являет собой мир
людей. Это – Явь, слово широко знакомое всем славянским народам, как знакомы и
понятны такие слова, как «явный», «наяву», «проявить», «появиться», «явление».
Правь - мир небесных богов, как и положено, расположен на верхнем ярусе кумира. Здесь
находится правильный, правый мир, где живет управитель - правящий небом и землей
бог; он управляет как людьми, так и душами умерших. Все земное и небесное устроение
существует по его правилам и соотносится с его правдой.
Январь - месяц разгорания солнечного света.
Следом февраль: Солнце растет и, набрав силу, побеждает тьму.
В марте день становится длиннее ночи. И на весеннее равноденствие наступил праздник
Великодня. По предположениям, именно в этот день начинался в древности березень месяц бога-воина Ярилы.
. Это Макошь – славянская Великая Мать.
Солнце постепенно умирает, все короче становятся дни, а ночи все длиннее и длиннее.
Вот-вот, кажется, что тьма полностью захватит мир и зло окончательно победит, но скороскоро народится новое Солнце и начнется новый солнечный цикл.
Это и есть Род -Дажбог-Святовит - Бог Богов, Deus Deorum, как называет Святовита
Гельмольд, описывая языческий храм в Арконе на острове Рюген в Балтийском море.
Всемогущий и вездесущий Род, как вдувающий жизнь во все живое на земле, и здесь
также традиционно изображен в виде «лингама», фаллоса.
Четыре стороны света – полдень и полночь, восход и закат – были известные человеку с
глубокой древности.
Збручский кумир таким образом стоял на капище так, что, когда молящиеся смотрели на
полдень, они видели лицо Купалы, Ярилу видели при восходе солнца, а при молитве,
обращенной на закат, они поклонялись Макоши, а чтобы увидеть лицо Коляды, к кумиру
подходили со полудневной стороны и обращались лицом на полночь – на юг. Солнце в
момент наивысшей своей творящей силы всегда находится в зените – в ипостаси бога
Купалы.
Однажды при раскопках языческого капища, датируемого примерно IX в., была
обнаружена древняя скульптурная композиция, объединяющая собой богиню плодородия
Макошь, Дажьбога – покровителя солнечного света и тепла, Ладу – богиню весеннего
расцвета природы и покровительницу брака. Здесь же присутствовал бог грозы и
покровитель воинов Перун. Все они слились в объединяющем их образе Рода с шапкой на
голове в виде все того же фаллоса. Известно, что подобные высокие шапки на Руси в
древности носились знатью и указывали на принадлежность к княжескому роду. Вокруг
божественной группы с Родом во главе хороводом изображались мужчины и женщины,
явно символизируя собой все человечество.
Каким бы сегодня ни было наше отношение к древнейшему божеству, изъять из народной
памяти полностью его имя уже не удастся.
С именем Рода связан самый широкий круг понятий и слов с общим корневым - "род". Род
– это наша семья и наша династия, да и древняя община, племя – это тоже все наша
древняя родня. В ближайшем родстве и слова «природа», «народ», «Родина». В этом же
ряду не только слова «родить» и «рожать», но и «урожай». Все эти слова образуют
семантический ряд, напрямую связанный с понятием рождения и плодовитости, ибо слово
«род», обозначающее близость и совокупность всех близких и далеких родственниковродичей, подразумевает и произрастание этого рода, как зреет-произрастает, в значении
конечного результата, и любой плод/
Однажды при раскопках языческого капища, датируемого примерно IX в., была
обнаружена древняя скульптурная композиция, объединяющая собой богиню плодородия
Макошь, Дажьбога – покровителя солнечного света и тепла, Ладу – богиню весеннего
расцвета природы и покровительницу брака. Здесь же присутствовал бог грозы и
покровитель воинов Перун. Все они слились в объединяющем их образе Рода с шапкой на
голове в виде все того же фаллоса. Известно, что подобные высокие шапки на Руси в
древности носились знатью и указывали на принадлежность к княжескому роду. Вокруг
божественной группы с Родом во главе хороводом изображались мужчины и женщины,
явно символизируя собой все человечество.
Каким бы сегодня ни было наше отношение к древнейшему божеству, изъять из народной
памяти полностью его имя уже не удастся.
С именем Рода связан самый широкий круг понятий и слов с общим корневым - "род". Род
– это наша семья и наша династия, да и древняя община, племя – это тоже все наша
древняя родня. В ближайшем родстве и слова «природа», «народ», «Родина». В этом же
ряду не только слова «родить» и «рожать», но и «урожай». Все эти слова образуют
семантический ряд, напрямую связанный с понятием рождения и плодовитости, ибо слово
«род», обозначающее близость и совокупность всех близких и далеких родственниковродичей, подразумевает и произрастание этого рода, как зреет-произрастает, в значении
конечного результата, и любой плод
Из пересказа вполне ясно видно и понятно, что средневековыми русскими людьми слово
"род" привычно воспринималось во всеобъемлющем обозначении Вселенной во всех её
жизненных, пространственных и временных проявлениях, каким и пришло из древности.