нейцзин - Продление Жизни
advertisement
НЕЙДЗИН 03\12\2009 «Трактат желтого императора о внутреннем» Очень древняя книга, написана древними иероглифами и хранится в национальном музее Китая. В ней очень много написано о медицине, поддержании здоровья и долголетии. 2 части – СуВэнь и ЛинШу. Мы будем касаться нескольких отрезков из книги, т.к. она очень большая. В ней заложены основы ТКМ. КМ считает, что ее источник и основы заложены в ТЖИ. Книга была написана во времена Желтого императора Хуан Ди около 4500 лет назад, в каком веке никто не может точно определить. В ней описан разговор между ЖИ и главным придворным врачом. В древнем Китае был самым главным император, вторым по главенству был ЧиБо – придворный врач. И каждая строка выглядит в виде их диалога. Император спрашивает, а ЧиБо отвечает. До наших дней сохранились надписи на листах папируса, но в то время не было бумаги, а должны были быть камни или таблички, и сохранился более поздний вариант. Император следил за своим здоровьем и думал о продлении жизни. Многие ученые считают, что эта книга послужила дальнейшему развитию КМ, и 3 тысячи лет назад книга стала более похожей на современные книги, т.е. ее переписали на бумагу. А территория Китая называлась в то время Чжан Го, было несколько маленьких государств, воюющих друг с другом, многие врачи его переписывали, и до наших времен трактат дошел в таком виде. На протяжении династии Чин до династии Хан КМ стала более наполненной и обобщенной, благодаря записям, собранным в книге. Один современный китайский ученый увидел в книге древний иероглиф Доу, который относиться к Ханской династии, и стали считать, что книга принадлежит этой династии, т.к. раньше не было таких иероглифов. Т.е. ей насчитывается около 4500 лет и на протяжении веков до этого люди записывали и обобщали свои знания, и к тому времени книга была завершена. В древности китайские писатели не подписывались своими именами, они подписывались именами святых, королей, известных людей. Поэтому очень сложно определить авторство текстов и точный период написания их. И мы видим, что в состав книги ЖИ вошли не только беседы ЧиБо и императора, но и тексты других авторов, и на протяжении многих веков она дополнялась. Все студенты в медицинских вузах Китая изучают основы древней медицины по этой книге. Там написаны данные не только по медицине, а и о взаимосвязи человека и природы, циркуляции энергии, взаимосвязи энергии в окружающей среде и т.д. Поэтому многие знания мы можем применять в собственной жизни и жизни общества и государства. Концепция Цзин-Ци-Шень – основа человеческой жизни и жизни в целом, ТЖИ – источник этих знаний. Название этой книге звучит ХуанДиНейДзин, т.е. трактат желтого императора о внутреннем. Император проживал около 4500 лет тому назад. В то время в обществе была большая община, и существовал матриархат, - женщины были главенствующими. В тот период матриархат приходил в упадок и зарождался патриархат. На протяжении написания книги многие авторы подписывались желтым императором, чтобы люди лучше верили этой информации. На протяжении 3-х веков ученые врачи подписывались более древними людьми или императорами, после Ханской династии, во времена династии Тан, авторы стали подписываться своими именами. В этой книге обнаруживается большой вклад даосской культуры, т.к. они очень почитают императора. В первой части книги, в первой главе описывается, кем был император. Книга ТЖИ написана древними иероглифами, поэтому мы будем переводить. 1-я строка описывает, кем был император. Знания об императоре помогут нам для практики цигун и более глубокого понимания медицины, глубоких взаимосвязей природы и человека. «Император при рождении обладал необычными способностями – мог связываться с небом и землей, был очень мудрым и образованным человеком. Он был порожден от Шэн (дух) и Лиин (душа)». Шэн объясняется как дух или Бог, и в древних книгах Шеен – это сила, которая породила все, что находится в космосе и на земле. В Китае есть места, которые называется ШэнЧжоу – места сильного скопления силы или духа. Поэтому Шеен – это сила, которая зарождает все во Вселенной. Император был очень необычным человеком, понимал многие законы и мог использовать их, мог общаться с небом и землей. В древности не было развитой техники, как сейчас, а вся сила находилась внутри человека, и человек мог контролировать внешнюю среду за счет своей внутренней силой. Лидерами были люди, которые обладали такими способностями, и такие люди обладали способностями предсказания будущего (землетрясения, например). Иероглиф древний Лин современного написания – верхняя часть – облако, средняя – 3 отверстия, нижняя часть – маг или шаман. Т.е. – идет дождь, три рта читающих мантру, женщина-шаман. Во время засухи шаманка читала мантру и пошел дождь – Лин. Также Лин можно перевести как какие-то очень правильные вещи. Современное написание иероглифа похоже на предыдущее. Более 4000 лет назад обществом руководили женщины-шаманки, которые могли управлять природными явлениями и этим помогать жизни людей. Такие женщины обладали способностями входить в контакт с окружающей средой, иметь коммуникацию с духами и отодвигать свое эго на задний план. А люди были очень близки к природе. После этого, мужчины, ученики этих женщин стали обладать такими знаниями, и их стали называть шаманами, 2 иероглифа – мужчина-шаман, но с древнего языка – мужчина, обучившийся у женщины шаманки. Т.е. иероглифы на говорят о многих знаниях. Император родился и уже обладал знаниями и способностями шамана, был высоко духовно развитым человеком. «Император обладал сильным словом». До 20 лет он говорил очень важные и мудрые изречения. Эти изречения считаются классикой китайской мудрости. «Многие великие учителя в теле и многие духовные учителя передавали ему знания. Император был очень духовным человеком, уважал законы неба и земли. Он был очень крепок духовно. Нижний даньтянь был чрезвычайно развит – значит он обладал очень большой энергетической и физической силой (иероглиф Дунг означает почечную энергию). Если такой энергии много, то человек очень сильный и крепкий. Иероглиф Минг – душа пустая, сердце спокойное, находится в состоянии пустоты. Дунг Минг – это имеет практический смысл в цигун, и если человек достигнет этих 2-х состояний, то он сможет стать очень мудрым, спокойным и обрести долголетие. Дунг – внизу должно быть много энергии, вверху – должна быть пустота и мало энергии. Для здоровья и долголетия энергия почек должна быть сильной. В системе Багуа триграмма Кхан означает почки (21-2). Верхняя часть должна быть пустой, в сердце не должно быть огня, без эмоций, триграмма Ли (1-2-1). Только те люди, кто достигает высокого уровня цигун, могли достигнуть состояния Дунг Минг. Император имел способность постоянно пребывать в таком состоянии. Кхан (почки) Ли (сердце) Т.е. низ должен быть наполненным, а верх – пустым. В те времена император был самым мудрым и сильным человеком. Иероглиф знания – Джи, верхняя часть солнце, мы приобретаем знания, второй иероглиф Хуэн – очень обширный или наполненный, т.е. с помощью сердца можно все постичь. Все, что находится под солнцем, можно изучить с помощью сердца. Т.е. практикуя цигун, мы сможем достичь состояния мудрости или понимания множества вещей. Книга ЖИ делится на внутренний и внешний трактат. Внешний трактат был утерян и не дошел до наших дней. В книге описывается правильное внутреннее состояние человека, но утеряны внешние методы достижения такого внутреннего состояния. Император, когда достиг реализации в императорстве, отправился на небо, в небесное царство. И знаменитый древний писатель Чжуан Цзы подробно описал жизнь императора. – Император в последующем ушел в горы и стал практиковать внутренние практики, и когда он достиг уровня истинного человека, с неба спустился дракон и забрал его. Даосизм описывает небесный мир, мир духов, которые человек не может видеть. И посреди этих миров среди духов и находится ЖИ. – Главной целью развития человека считается вознесение на небо или достижения такого уровня практики, а также освобождение души от каких либо условий человеческого тела, приобретение способностей, позволяющих это делать. Это метод практики. 2-я часть названия – Нейдзин – внутренний трактат. Любая книга в древности делилась на 2 части – внешнюю и внутреннюю. И если в книге есть раздел внешний, то должна быть и внутренняя часть и наоборот. В китайской литературе книге древние части делятся на такие части. Гэ Хун сказал, что моя жизнь, моя судьба, мое здоровье находится в моих руках, каждый человек способен помочь себе сам, и только он сам в большей степени. Была еще и одна древняя даоска, которая написала трактат, и он также делится на внутреннюю и внешнюю часть. Ней – внутри, Дзин – классический сбор знаний определенных. Поэтому ТЖИ считается классикой медицины. Знания пришли из древности от древнего императора – это внешние классические знания – ХуанДиНейДзин. СуВэн и ЛинШу – 2 части. Су Вэн. Вэн – вопрос-ответ, т.е книга была написана на основе вопросов-ответов императора и придворного врача. Су пришел из книги ЛаоЦзы, он описывает иероглифом Су основу основ нашего мира. Т.о. за счет Су мы можем познать теорию КМ и мирового устройства. Также Су обозначает повседневность, т.е. император и врач обсуждали вопросы повседневности и быта. И в первой части СуВэн описаны вопросы основы КМ, вопросы здоровья. Есть книга, переведенная с китайского на английский как вопросы и ответы. В первой части Сун говорится, чтобы понять взаимосвязь инь-ян, цзин-ци-шень, человека и Вселенной, мы должны понять космические законы. Теория ТКМ, ее основная часть пришла от СуВэн. Вторая часть называется Линг-Шу. Первая часть этого иероглифа Лин – эффективность чего-либо, вторая часть Шу – это ось или стержень, основа для поддержания. В нашем теле содержится цзин, ци и шень и определенные участки, в которых они обитают, называется Шу. В этой части содержатся знания о том, как воздействовать на точки и каналы, и, воздействуя на определенные точки и зоны, мы воздействуем на цзин, ци или шень. А также это можно перевести как что-то важное. В этой части описана практика воздействия на определенные точки и каналы. Поэтому для изучения акупунктуры не нужно изучать западные учебники, а нужно изучать ЛингШу, нужно понять, как циркулирует в теле человека цзин, ци и шень, важно знать какая точка более активна в конкретный промежуток времени, чтобы достичь оптимальных результатов. 08\12\2009 Первая часть говорит об Истоках, древности. Говорит о самых первых людях, самых древних людях. У них было очень хорошее здоровье, никогда не болели и долго жили. Эта эра называется ШанГо – древняя эра – около 7000 лет назад. Считается, что Хуанди жил позднее на 2500 лет. Следующая часть – ТьенДжен – так зовут маленьких детей, они еще чисты и они все исследуют. Имеется ввиду изначальное состояние человека, в то время люди жили в совершенной гармонией с природой. В то время люди не болели и чувствовали себя хорошо. У этих людей была истинная энергия (пренатальная) и умели ее сохранять. Описывается то, как в древние времена жили люди, у которых была очень сильная энергия. В цигун мы хотим достигнуть состояния изначальности, состояния зародыша, здесь имеется ввиду именно это. Выучим, как мы можем оздаравливать себя, как сохранить молодость, почему человек рано старее и много болеем, как происходит процесс взросления и формирования тела. Хуанди жил очень долго, его интересовали различные практики оздоровления и он следил очень за собой. Император спросил ЧиБо, почему в древности люди жили долго и были сильные, а сейчас живут мало и к 50 годам они слабеют. Иероглиф «движение» - вес и сила, тяжесть – это сила, давящая на пятку. Т.е. люди могли долго и до старости ходить и бегать и их тело не изнашивалось, т.е. было очень хорошее здоровье. В работах ЧжуанЦзы была практика дыхания через пятку. Все плохое выходит через пятку, вдох через пятку – получаем энергию земли, выдох через пятку – все плохое уходит в землю. В КМ говорится, что старость приходит через ноги, сначала стареют ноги, т.е. у пожилых людей основные проблемы в ногах. Нужно правильное течение ци и крови, для хорошего функционирования тела. С возрастом течение энергии и крови ухудшается и сначала это проявляется в ногах. Если сохранять ноги в здоровом состоянии, то тело не будет болеть, и старость не будет приходить быстро. Нельзя пренебрегать ногами, если есть уплотнения, то плохо проходит энергия. Или зимой мерзнут ноги. Кожа на пятках зимой становится грубой и это очень плохо. Как правило, техника дыхания через пятку помогает. Эта техника часто используется и в даоских практиках. EXERCISE Садимся ровно или стоим, спина ровная, тихо расслабиться полностью, дыхание длинное и спокойное. Затем поместите сознание в область пяток и представить выдох через пятку, когда делаем вдох – чувствуем вдох через пятку. Покалывание или энергия чувствуется в этой области. Очень хорошая энергия поступает через пятки вверх в наше тело. Следить нужно за пяткой, что происходит в этой области с пяткой. (Многие люди чувствуют, что энергия поднимается вверх, особенно в задней области икры. Каналы мочевого пузыря и почек там проходят в области икры). Нужно просто чувствами следить за этой энергией. В последующем нужно следить только за энергией и не следить за дыханием. Сначала мы концентрируемся, чтобы раскрыть точки и каналы, затем просто следим за энергией. В цигун дыхание только для начала, потом она должна сама идти – это тайна цигун. Мы должны активизировать нашу энергию, наш внутренний потенциал. Мы можем сравнить нашу ци (потенциал) с дыханием, но это разные вещи. Энергия – это огонь, а дыхание – меха. Меха используют, чтобы огонь стал сильнее. Сначала дыхание усиливает энергию, а потом, когда она сильная, уже не нужно следить за дыханием, а только за энергией. Т.е. после активизации пятки просто следим за энергией. Дыхание через Юнцюань сильнее всего активизирует почки, а дыхание пяткой активизирует большее число каналов, раскрывается пятка, идет в область копчика и активизирует нижний даньтянь. Чувствительные люди могут почувствовать активизацию точки на основании копчика DU 1 – точка Чаутян. В одном из университетов работал 100-летний профессор, который обучал практике дыхания телом. МНК открывается, когда открывается эта точка. Обычно МНК не полностью раскрывается, а останавливается в Минмен или в других точках. Когда активизируется точка Минмен, проблемы с ногами исчезают. Движение «Донг» имеет очень большое значение. ДонгЦзо – движение и работа. Цзо – человек и открытая рука, т.е. человек постоянно работает с рукой, открывает руку. Люди в 100 лет имели очень сильные и крепкие руки. И ноги. Если в 100 лет руки и ноги такие же как и в молодости, то он может прожить еще очень долго.. ЧиБо ответил, что в древние времена, были люди, которые знали законы Дао, в древности были люди, которые знали законы Дао, законы Инь-Ян и законы перемен, очень строго следили за питанием, следили за режимом (чередованием сна и бодрствованием), ни в чем себя не перетруждали (не тратили лишней энергии), поэтому их тело и дух были едины и гармоничны.. Знать Дао – сейчас – знаю или понимаю, а раньше, что человек понимает законы Дао. Люди знали законы Вселенной и жили в соответствии с ними. ЧиБо сказал, что если хочешь познать истину, нужно изучать мир вокруг тебя, нужно изучать Дао, познать его. Нужно понять взаимосвязь между инь и ян. Сонце – это ян – горячее светящееся тело, жизнь начинается и все приходит в движение. Когда оно скрывается, наступает ночь, становится темно и на небе появляется другое тело – иньское, все живое приходит в состояние спокойствия, все живое отдыхает. Просто нужно наблюдать вокруг себя все, что нас окружает. Поэтому мы должны чувствовать, как энергия движется вокруг нас и внутри нас, чтобы урегулировать движения в соответствии с законами Инь-Ян. Как они действуют на весь мир и на наше тело. Так работает наша физиология: солнце всходит – энергия внутри нас активизируется, солнце заходи – энергия приходит в состояние покоя. Древние люди знали эти законы, поэтому умели сохранять здоровье. В больших городах люди живут по своим программам, но сбиваясь с естественного ритма, человек идет против законов природы, но он очень слаб, чтобы следовать против природы. Человек поздно ложится, долго спит. Популярны походы в сауну по вечерам сейчас – это неправильно – вечером после захода солнца, поры закрываются и энергия уходит внутрь, а вечером в сауне мы наоборот энергию вытаскиваем из тела. Нужно чтобы тело было как природа вечером, - поры закрыты, энергия внутри, спокойное состояние и ложиться спать с наступлением темноты. Древние знали законы И-Цзин – законы древней арифметики, та наука, которая позволяла рассчитывать в какое время и что нужно делать. 3 смысла. 1) они следовали правильным методам оздоровления. Методы оздоровления позволяют активизировать правильное движение энергии в теле. 3 вида техник оздоровления: цигун, терапия питания, практика правильной половой жизни. 2) в какое время, что можно делать, а в какое – нет. Иньские цифры и янские. 1,3,5,7,9 – янские цифры. 2,4,6,8 – иньские цифры. Подбор цифр будет способствовать усилению иньской или янской энергии. В нашей жизни мы можем это использовать. Большой палец – 1, янский, 2 фаланги – инь, верхняя фаланга – ян, нижняя – инь. У остальных пальцев 3 фаланги – ян. Цифра 3 – берем три точки и соединяем их, получается треугольник, форма похожа на стрелу – ян. Цифра 4 – соединяем 4 точки, получаем четырехугольник, он более стабилен – инь. В Китае есть наука ЧженСин, изучающая цифры и фигуры. Если человек склонен к огню, то любые действия, соответствующие иньским цифрам, помогут избавиться от огня. Поэтому часто используемые цифры оказывают на нас внимание. Если мы регулируем баланс инь-ян через цифры, мы используем цифры 8 или 9 в качестве предельных значений инь и ян. Есть китайская астрология (сильно связана с медициной), можно высчитать цифру, связанную с рождением человека, характеризующую энергию, которая очень сильна в этот момент. И эти специалисты могут высчитать, какая цифра человеку подходит, а какая цифра вообще не приносит пользы. И в соответствии с этим использовать цифры. Номер телефона, номер дома, номер квартиры, например, – 4 – разрушение, смерть. Пристрастие к цифре 8 началось в 20-х годах 20 века. Но это не правильно, т.к. окружать себя этими цифрами, значит увеличить вокруг себя инь энергию. 3) люди древности знали, какая профессия подходит человеку, т.к. она будет очень сильно влиять на состояние тела человека, и вообще на человека. МенЦзы написал, что человек занимающийся луком, делает так, чтобы стрела летела дальше и мощнее, становится плохим, а человек изготавливающий доспехи, будет стремиться защищать людей и будет намного добрее первого. Это происходит на уровне подсознания. Врач каждый день думает о здоровье пациента, а хозяин клиники будет думать о том, чтобы было людям хуже и было больше клиентов, чтобы было больше прибыли, неосознанно превращаясь в плохого человека. Т.е. в картограмме можно увидеть склонности человека, и развивая их можно достигнуть очень большого успеха. При неправильном выборе профессии, она будет разрушать человека. 10\12\2009 Древние люди знали, как правильно составлять режим дня, следили за своим питанием, что кушать и когда. Важно было следить за тем, когда человек встает и когда ложиться, сколько работы он выполняет, чтобы сохранялась гармония. В древности люди никогда не перенапрягались и не работали слишком много – это способствовало сохранению здоровья. Поэтому физическое и эмоциональное состояние организма всегда были в гармонии, поэтому люди полноценно могли использовать энергию, которую предоставляет нам Вселенная. Это было причиной долгожительства более 100 лет. Потом ХуанДи сказал, что сейчас многое изменилось, и люди не такие как прежде, также изменилась их энергетика и режим дня. Оказалось, что изменились привычки людей. Во-первых, люди стали пить много вина и алкоголя, потому как человек, если пьет сверх меры, это влечет за собой изменения в организме. В-пятых, после увлечения алкогольными напитками люди жили половой жизнью, поэтому они тратили огромное количество цзин, жизненной эссенции. Во-вторых, люди забыли, что эссенция цзин должна быть на высоком уровне, чтобы быть здоровым. В-третьих, также люди забыли о том, что нужно воспитывать свой дух, чтобы не было эмоциональных проблем и следующих за ними неподконтрольной тратой энергии и вхождение в состояние дисбаланса в организме. В-четвертых, также люди постоянно находятся в перевозбужденном состоянии, слишком много радуются и веселятся, но это иллюзия, т.к. в этом состоянии тратится много энергии, и возникают проблемы. Это и был ответ ЧиБо, почему люди много блеют и умирают. Жизнь современного человека очень похожа на описанную выше. Т.о. ситуация, начавшаяся около 5000 лет назад, продолжается и по сей день. ЧиБо уже дал нам способ слежения за собой. – Следить за эссенцией цзин, духом шень и за самим собой. Забота о цзин-ци-шень – это основа даосизма, основа ТКМ, основа знаний о здоровье и долголетии. В основном на востоке, все науки заботы о здоровье основаны на этой теории цзин-цишень. В этой статье есть некоторые выражения для запоминания наизусть, чтобы потом заботиться о себе. 1. Мы обязательно должны использовать законы Инь-Ян, чтобы налаживать свой режим дня. 2. Мы должны следовать законам изменения Инь-Ян, и в соответствии с ними жить. 3. Обязательно нужно следить за своим питание, что едим и что пьем. Использовать травы. 4. Нужно вставать в одно время и ложиться в одно время, соблюдать режим дня, чтобы были хорошие условия для взращивания ци. 5. Нам нужно не забывать работать и не забывать отдыхать. Все в меру. Если мы сможем выполнить все эти условия, мы будем жить до 100 лет и в 100 лет будем чувствовать себя молодыми. Разрушающие факторы: 1. Когда мы пьем вино, как воду. 2. Когда в пьяном состоянии мы занимаемся половой жизнью. 3. Когда мы встаем и ложимся слишком нерегулярно, а также когда много веселимся или радуемся. Это может привести к тому, что в 50 лет мы будем чувствовать себя стариками. Это – база. После этого ЧиБо более детально описывает, как нам нужно вести себя, чтобы обрести здоровье. Он говорил, что из древних времен люди дали много методов сохранения здоровья. Они передаются из поколения в поколение. СюСие – Сю – слабый, Сие – зло. Т.е. патогенный фактор, невидимый глазами, воздействующий в основном на энергетику человека. Холод – один из патогенных факторов, мы его не видим, но чувствуем. Это – то выражение, которое мы используем, говоря о внешнем воздействии. Пока он слабый, он не воздействует на нас, но когда он становится слишком сильным, то тогда мы называем его патогенным. Если он слишком сильный и оказывает сильное влияние на организм, то это зло. В китайской медицине используют 6 патогенных факторов. ШыСие – видимый патогенный фактор с помощью глаз или приборов. Например, травматическая ситуация. Или бактериальная инфекция – видна с помощью микроскопа. Если продуло – СюСие. Ветер – первый патогенный фактор в КМ, но весной мы не чувствуем плохого влияния от ветерка, и тогда он не является патогенным. Если вы выйдете на улицу зимой и подует пронизывающий ветер, то после этого можно заболеть, то в этом случае ветер является патогенным фактором. В ТКМ на центральное место ставится человек, и все остальные факторы исследуются вокруг него, патогенные они или нет. Хорошая энергия – весенний ветерок, плохая энергия – зимний пронизывающий до костей ветер. Но СюСие – это также и внутренние факторы – например, какая-то эмоция выходит из под контроля, и она становится патогенной. Внешние 6 – ветер, холод, сильный жар, сырость, сухость и огонь. 7 внутренних – сильная радость и гнев, печаль, задумчивость, меланхолия, страх, шок. СюСиеЦзейФунг – патогенный фактор проникает в организм как вор, мы его не замечаем. Но обычно есть что-то, что нас защищает – Вэй-чи защитная энергия, которая препятствует проникновению патогенных факторов. Но когда мы спим, Вэй-чи уходит с поверхности тела вовнутрь, поэтому мы должны накрываться перед сном. Но дети спят крепко, и если под открытым окном, то может проникнуть ветер и на следующий день он может кашлять или чихать. СюСиеЦзейФунг – в жизни много патогенных факторов, они проникают в организм, но мы находимся под защитой, и только если защита ослабевает, тогда они проникают внутрь. Поэтому мы должны уметь закрываться от патогенных факторов. Мы должны знать когда и в какое время закрываться и как. Т.е. когда возникает ветер, когда сырость, и т.д., и как нам от них закрываться. Раньше это были комплексные знания, их было много и нужно было проводить точные расчеты. Сейчас мы просто ориентируемся на 4 времена года и смену дня и ночи. Родился метод, как следить за своим здоровьем в соответствии с изменениями времен года. Если мы нарушаем правила поведения в разные времена года, тогда мы заболеваем. Сейчас есть много людей, которые любят кататься на мотоцикле очень быстро, и у них часто возникают воспаления суставов. И даже летом, когда открыты у людей поры, можно получить воспаления суставов при езде на мотоцикле, если о них не заботиться и не закрывать. Дальше ЧиБо продолжает свой рассказ, что нужно делать, чтобы оставаться здоровыми. Нам нужно научиться входить в состояние пустоты и как можно дольше в нем пребывать. «Пустота». Первый иероглиф – сердце и язык, – пробовать что-то на язык, лизать что-то. Если поранилось животное, то оно начинает зализывать рану. Или дети, поранившись, тянут пальчик в рот. Если наше сердце поранено, то мы должны научиться зализывать наши сердечные раны. У каждого китайского иероглифа в написании скрыт большой смысл, и нам нужно научиться его понимать. Если мы научимся свои раны лечить как сердечные, так и физические, то это очень хорошо. В повседневной жизни нужно обязательно найти что-то что нас радует, наше собственное счастье и собственную радость. Поэтому не нужно смотреть на других и сравнивать с собой, нужно жить по своим собственным законам и найти собственное счастье. Нужно жить в расслабленном, очень гармоничном и хорошем состоянии. Можно учиться у детей быть всегда счастливым и радостным. Второй иероглиф говорит, что сердце всегда должно быть спокойным, не должно быть чрезмерных эмоций. Если мы научимся залечивать наши раны и регулировать себя, тогда мы сможем быть здоровыми. Следующий иероглиф – энергия должна быть внизу, а сердце пустым. Небо дает нам очень чистое сердце, ничем не загрязненным и с этим сердцем, когда мы маленькие, мы познаем мир, оно открыто всему. Если поддерживать сердце в таком состоянии, и мы будем пусты, то наш дух будет чутким ко всему в окружающей среде. Последний иероглиф У – пустота. Сначала была пустота, а потом из пустоты возникло что-то. И нужно научиться погружаться в тишину, чтобы прочувствовать, что это такое. Если шар наполнить воздухом и привязать веревкой, он не сможет далеко улететь от вас, если веревку обрезать, тогда он сразу же умчится прочь. Поэтому, когда сердце не чисто и много эмоций – это привязанный шарик, и он не чувствительный. Если обрезать все веревки, спутывающие сердце, то дух станет очень чувствительным ко всему в окружающей среде. Поэтому, пустота в сердце даст вам все, что необходимо в жизни. А многие спрашивают смогу ли я видеть болезни, или то, что не видят другие. Пустота на 4 уровнях смысловых уровнях рассматривается. 1. Вы должны научиться исцелять самого себя. Как только вы научитесь зализывать ваши собственные раны, вы очень долго сможете пребывать в состоянии тишины, не будет очень сильных желаний. И на этой основе можно дальше развиваться, делать сердце более пустым, а следовательно, более чувствительным. А потом дальше развиваться и полностью попасть в состояние пустоты – это сложная цель человеческой жизни. Когда мы практикуем цигун, мы проходим через эти уровни. Если дойти до этого состояния, то можно приобрести действительно очень сильные способности, потому что, как только вы попадаете в это состояние пустоты, вы получаете доступ к информации всей вселенной, и для вас становится возможным делать то, что люди не могут. И получить результат – тогда вы сможете управлять абсолютно всей энергией в вашем организме. ЧиБо говорил, что понятие Чжен-ци – понятие собирательное, это постнатальная и преднатальная энергия, собранные воедино. Когда рождается ребенок – он начинает кушать, у него появляется такая способность, а также дышать, и такая энергия называется Цзонг-чи. – Появляется после рождения. Преднатальная энергия – энергия зародыша, и в момент образования зародыша, Вселенная дает ему энергию – Юень-чи, преднатальная энергия. И когда Юень-чи соединяется с Цзонг-чи, образуется Чжен-чи – действительная энергия, та энергия, которая поддерживает все функции организма. Обычные люди обязательно имеют Чжен-чи, но они ее не чувствуют и не умеют ею направлять. Если мы попытаемся воздействовать сознанием на нее, то она не будет слушаться. Только когда мы войдем в состояние пустоты, просыпается наш первичный дух, и тогда эта энергия начинает слушаться нашего первичного духа, и это происходит только в состоянии пустоты. Если понять это, то мы поймем все законы цигун, и как нужно практиковать. И как только вы попадаете в состояние пустоты, просыпается первичный дух, и он может управлять Чжен-чи и может заставить ее циркулировать по определенным канонам. Ее циркуляция очень важна организму, если есть проблемы в организме, то направив туда Чжен-чи, мы можем легко все исправить. В ТКМ существует понятие каналов и меридианов, они были открыты людьми в состоянии пустоты. Они чувствовали в этом состоянии и видели, как энергия циркулирует по каналам определенным образом, и эти знания записали. Если мы будем следовать рекомендациям КЖИ, то сможем достигнуть результатов в цигун. Если мы долгое время будем находиться в этом состоянии, то наша Чжен-чи, то она будет хорошо циркулировать, и будет нас защищать и удалять все ненужное из организма. Но если мы постоянно будем о чем-то думать, постоянно будет работать мозг и сознание, то это нанесет вред Юень-чи, и когда начнут возникать чужеродные клетки в организме, то человек не сможет от них избавиться. Возникновение раковых образований – это именно такой процесс. В нас всегда есть раковые клетки, но их мало, и если не поддерживать состояние пустоты, то наша энергия не сможет сдерживать их образование, и мы умрем. Если постоянное нестабильное эмоциональное состояние, постоянно работать, и не пребывать в состоянии пустоты, то энергия не сможет работать и предохранять организм от образования раковых клеток. Если пребывать в состоянии пустоты, то наш организм будет жить долго и в хорошем состоянии здоровья. 13\12\2009 Древние обладали техникой концентрации всей своей энергии и всех своих мыслей внутри себя. Если человек хочет жить очень долго и не болеть, то он должен научиться долгое время находиться внутри себя. Наш дух, наши мысли и наша энергия должны быть направлены внутрь самих себя. Цзин-ци-шень должны быть сконцентрированы внутри. Когда говорим о цзин, мы говорим об очень сильной концентрации энергии. Есть 2 определения: вид энергии, выделяющийся во время полового акта при оргазме; также жидкости выделяемые организмом и половыми органами. Цзинь – это также энергия, применяемая в практике. Если человек очень часто потеет даже во время дня, то мы можем сказать, что он тратит много энергии, в том числе и цзин. У женщин также есть жидкие выделения определенные. Во время болезни или инфекции – это болезненные и неправильные выделения, и через эти выделения мы все время тратим немножко энергии цзинь. У женщин во время месячных, если выделяется много крови, или они долго длятся – идет потеря крови и цзин. Если наши почки не в порядке, то это будет влиять на энергию цзин, и наоборот. Поэтому нужно держать наши отверстия под контролем. Наша задача – постараться не потерять, а накопить ее. Потому что Вселенная большая, и ей нужно много энергии, поэтому есть множество факторов, которые стремятся забирать энергию. Как небо и земля забирают энергию у человека. Человек часто попадает в ситуации, когда он слабеет, и в этот момент небо и земля всасывают выделяющуюся энергию. В даосизме считается, что в нашем мире существует круговорот энергии, при зачатии из космоса в зародыш входит энергия, и по мере жизни человек постепенно возвращает эту энергию источнику. В ТЖИ также говориться о том, как сохранять энергию внутри нас. Это очень сложно, но мы должны к этому стремиться. Есть определенные знания, как и в какое время можно не только сохранить энергию. Но и еще взять энергию от Вселенной еще больше. Вселенная – очень большая, а человек – очень маленький. И человеческая цзин – это капля в океане, а для человека она очень важна. Поэтому нужно добиться состояния истинного человека – в этом состоянии мы больше не тратим энергию. Есть разные методы по увеличению количества энергии. Бу И – практикующий должен найти свое слабое место и поменять его на правильное состояние, И – мы в нормальном состоянии здоровья улучшаем свое состояние энергии. Если у нас проблемы с мочой, то мы должны следить за этим, а практикующий должен поправить это, а потом уже можно и заниматься. Или когда есть язва, сначала нужно эту язву вылечить, а потом уже давать пациенту энергию или практиковать. И после этого можно наполняться энергией, используя травы дающие энергию. Есть много трав, которые собирают за свою жизнь много положительной энергии, и мы, собирая их в определенное время, можем использовать эту энергию для роста своей. Шень (дух) мы также должны хранить внутри себя. Сейчас много людей, когда шень не на месте, не может храниться - бессонница, нет возможности к концентрации, блуждающие мысли и т.д. Как правило, присутствует хронический и беспорядочный страх, а мысли портят селезенку – поэтому будут проблемы с пищеварительной системой. Если энергия слабая, она очень плохо концентрируется, когда энергия не концентрируется, шень не может удержаться на месте. Для этого нужно научиться контролировать цзин, когда цзин слабая – шень может убежать. Всегда нужно пребывать в состоянии спокойствия, внутри себя. Для того, чтобы иметь хорошее здоровье и не болеть, нужно успокоить свои мысли, нельзя сильно переживать или чего-то хотеть, нельзя бояться, сердце должно быть спокойным. Нужно работать, но нельзя переутруждаться. Нельзя лениться. Нужно следить, чтобы энергия правильно перетекала в теле и желания должны быть спокойными и сбалансированными. В таком случае будут 3 феномена: чтобы человек не ел, ему будет все вкусно и достаточно; чтобы человек не одел – ему всегда будет удобно в одежде; в какую бы ситуацию не попал человек, он все равно чувствует счастье и хорошее настроение. Он не будет отличать богатых от бедных и т.д., он просто будет принимать ситуацию, как она есть и получать от этого удовольствие. Как сохранить здоровье и цзин-ци-шень. Какая бы обстановка вокруг не была, то вы должны очень четко в ней разобраться, понять и отрешиться от нее, а сам должен быть в состоянии – пустота вокруг, а энергия и дух находятся внутри себя. Если так получится у каждого человека, то все будут здоровы и счастливы. ЧиБо спросил - Есть люди которые в определенном возрасте не могут иметь детей, потому что у них плохое здоровье, или потому что Небо так решает? Хуан-Ди ответил. Когда девочке исполняется 7 лет, у нее очень сильная энергия почек, вырастают зубы и тело наполняется силой. В 14 лет у девушки открывается канал жен-май и рен-май, она становится готовой приять в чрево ребенка. В гинекологии очень часто используются эти 2 канала. Есть специальные методы как можно соединять эти каналы и прочищать их. Есть разные методы и разные точки, которые хорошо работают с гинекологией и месячными. В 21 год энергия почек стабилизируется и приходит баланс, зубы все вырастают и больше не растут. В 28 лет кости и сухожилия крепнут, формируется точная форма и волосы, тело становится очень крепкими. В 35 канал ян-мин (селезенка и желудка) начинает угасать, начинается морщинообразование, волосы начинают выпадать, начинается увядание организма. Энергия пищи уже не так хорошо питает кожу, т.к. в канале уже меньше чи. Цзу-сан-ли – если ее часто активизировать, мы усилим энергию в канале желудка и лицо будет дольше молодым. В 42 года происходит увядание 3-х янских каналов – лицо тускнеет, волосы становятся седыми. В 49 – канал Жен и Чонг начинают увядать, путь земли начинает свое существование, нет месячных, и тело начинает стареть. Предменопауза наступает. У мужчин в 8 лет почки наполняются энергией, и крепкие зубы начинают расти. В 16 лет почки полностью наливаются энергией, энергия цзин созревает так, что он может зачать ребенка. В 24 энергия почек успокаивается, зубы становятся крепкими и прекращается их рост, также и кости и сухожилия. В 32 тело становится и мышцы очень крепкими, завершается формирование кости и связок в теле. В 40 энергия почек слабеет, волосы и зубы слабеют. В 48 начинает увядать энергия ян (на голове много янских каналов), и цвет лица становится вялым, начинаются морщины и седина на висках. Рецепт для усиления и ян и инь почек. Энергия цзин – иньская, ци – янская почек. Его можно использовать для усиления почек и детям (в особенности) и взрослым. К нему есть еще дополнительный рецепт. В 56 лет у мужчины начинает ослабевать энергия печени, он перестает быть гибким, не может быстро двигаться как раньше, энергии цзин становится меньше, почки слабеют и функция репродукции практически прекращается. В 64 года зубы портятся сильно, почки теряют энергию цзин в 2 раза больше, а в почки из 5-ти органов прекращается передача цзин, движения замедляются, возможности иметь детей нет. Как энергия почек влияет на процессы жизнедеятельности организма и его состояние. Если мы хотим не болеть и жить долго, мы должны сохранять энергию цзин и накапливать. ТЖИ непосредственно связан с практиками даосизма. Упоминаются практики выплавления внутренней пилюли и практики между мужчиной и женщиной. Нужно научиться не только не тратить энергию цзин, но и научиться ее хранить и преумножать. 17\12\2009 Занимаясь цигун, мы следуем определенным целям или задачам. Существует 4 человека, добившихся высоких результатов – истинный человек Чжен Жен – уровень Бога или святых людей, обладает высокими знаниями; Джи Жен – человек знаний, добившийся высокого положения в обществе. Шенг Жен – считалось ранее, что это самая высокая степень, но в ТЖИ – это считается всего лишь 3-м уровнем. Далее Сиен Жен – обладает большой мудростью и знаниями, но по уровню все равно ниже. Чжен Жен живет дольше всех, он похож на небо и землю, богоподобный человек, вечно живет, его основная функция – слияние с основой природы или основой космоса. Если он поднимет руку, то небо и земля начнут двигаться. Способность перемещения объектов, влияние на природу и климат – такими способностями обладают духи, и истинный человек понял законы природы и освоил их в такой степени, что может управлять ею. Энергия истинного человека находится в первоначальном состоянии, когда еще энергии инь-ян были едины, когда их еще не было, и если необходимо, то он может принимать янскую или иньскую формы. Он каждый день вдыхает энергию космоса в себя очень чистую. Почему современный человек не может достигнуть такого уровня. – Люди дышат грязным воздухом, особенно в городах. И когда мы направляемся в лес и дышим, мы чувствуем, что наполняемся энергией и не чувствуем усталости. Такой воздух очень полезен. 1 – Нужно дышать чистым воздухом и пребывать в таком окружении. Чистый воздух – цзин-чи. – Чистейший воздух космоса или сила, способствующая каким-то человеческим действиям. Многие люди, проживающие в маленьких городах и селах, имеют размеренную и долгую жизнь, и при попадании их в большой город им необходимо перестраиваться и быть более неспокойным и возбужденным, выводит из состояния предыдущего баланса. В больших городах Китая продаются препараты, понижающие внутренний огонь в организме, а в селах наоборот применяют препараты, которые питают их или подпитывают. Поднятие огня еще не является болезнью, предболезненное состояние, но очень опасное, т.к. дисбаланс инь-ян может вызвать серьезное заболевание. Многие люди курят, - это также негативно влияет на практику. И в большом городе получить результат очень сложно, они приходят очень медленно. В древности были совершенно другие условия жизни у людей. Многие даосы и буддисты, поэтому уходят далеко в горы подальше от больших городов, чтобы достичь результатов. А если вы проживаете в большом городе и улучшить функцию легких, или чувствуете одышку, нужно нажимать точку Янг Си (YangXi) - между двумя сухожилиями у большого пальца рук, при плохих функциях легких, при курении нужно разминать точку по 36 раз в день. Если поднимаетесь в горы или большая нагрузка, то можно оттянуть на себя 2 больших пальца и держать их напряженными. Будет значительно легче. В этой точке сливаются меридиан легких и толстого кишечника – сгусток двух энергий. ШоуСанЛи, ЯнСи и ХеГу хороши при лечении заболеваний легких. Многие хорошие врачи используют точки на конечностях рук и ног, чтобы оказывать воздействие сразу на несколько каналов. Если воздействовать только на меридиан легкого при болезнях легкого, то такой врач не высокого уровня. Если иметь высокий уровень, нужно знать как взаимосвязаны 3 органа и как совмещаются их точки и меридианы. 2 – человек должен правильно принимать позицию тела. Обувь на высоком каблуке отрывает пятки от земли. Люди, занимающиеся ушу, следят за расположением пяток, так как там точки входа энергии земли в каналы, проходит меридиан почек малого инь, пятка соединяет человека с землей. В пятках проходят 2 канала инь-чао и ян-чао. И если мы будем отрывать пятки от земли, то это будет неблаготворно действовать на каналы. У пожилых людей встречаются боли в пятках или щиколотках – недостаточно энергии в почках, они очень вялые. При активной половой жизни у молодых людей также бывают боли в пятках. Лучше не носить обувь на высоких каблуках. Пятки должны иметь наибольшую площадь соприкосновения с землей. Мысль нужно направить на пятки и дышать ими для активизации энергии почек, активизируете каналы, тем самым вы активизируете всю вашу внутреннюю энергию. Это можно делать при тратах большой физической силы. Акцентируется внимание на вдохе пополняя себя энергией. Два последних типа людей живут среди нас. Первый вид – это богоподобные люди. Второй вид – люди с необычными способностями. Человек уровня Шенг Жен не способен двигать и управлять энергией как первый. Он должен найти место, в котором будет очень сильно активизироваться энергии неба и земли, их возраст 100 лет и выше, они находят место более благоприятное для жизни и развития. Такое место – когда выпадает дождь, вода испаряется и превращается в туман, там нет проливных дождей и засушливой погоды, климат влажный. Практики не выбирают для жизни пустыню или холодные места. Такие места закрыты от сильного ветра и очень спокойные для практики и жизни. Такое место можно создать и в квартире, сделать так чтобы энергия благотворно протекала в доме – благотворное слияние неба и земли. Есть определенные знания ФенШуй, описывающие для определенного человека расположение и ориентацию вещей и жилища. Как правильно найти место для жизни и благоустроить внутреннее пространство. Нужно найти то место, где энергия людей очень хорошая, а энергия неба и земли сбалансированы. В таком месте и нужно жить. Чтобы простой человек мог достичь определенного баланса, нужно найти подходящее место для жизни, в котором энергии сбалансированы. 8 ветров должны быть благотворно направлены на человека. Ветер – за счет ветра направляется энергия. Когда Шенг Жен выбирает место, он смотрит, как энергия протекает в этом месте. И когда практикующий достигает определенных результатов в практике, он начинает видеть, как энергия протекает вовне, а не только в человеке. Многие люди могут развить в себе способности видения определенных энергий. Шенг Жен обитает в социуме, он получает удовольствие от всего, что его окружает, воспринимает все естественно, все приносит радость. Такой человек не болеет всю жизнь. – Мы должны есть так, чтобы еда приносила удовольствие; любая одежда должна приносить комфорт, любое проявление социума должно приносить нам удовольствие. Нужно стремиться воплотить в себе такие качества. Он никогда не злится и не раздражается, поддерживает свое состояние в спокойности. Баланс эмоций внутри его. Все принимает как есть, не эмоционируя. Злость и раздражение приходит от неудовлетворения, не реализованных желаний. Сейчас люди ищут удовлетворение снаружи, а в древности люди искали удовлетворение внутри за счет баланса внутреннего. Для достижения такого уровня человека – 1) искать удовольствие не вовне, а внутри, 2) должны быть определенные знания и мудрость для достаточного существования в в мире в независимости от других, 3) эмоциональная независимость и мудрость для самостоятельного развития жизни. Если придерживаться этих факторов, то сможете достигнуть больших успехов в практике. Сильные эмоции очень сильно тратят энергию цзин. Такие люди не тратят эмоции и живут до 100 лет.
