rus_RAV_MahutHohmatHaKabbalah_06-07-03

Виртуальный урок от 03.07.03 г.
Вопрос: Читал, что в Каббале не надо стремиться к накоплению знаний. Но
если Каббала – наука, как же ее достигать без знаний? Вижу в этом противоречие.
Это верно. Вроде бы Каббала – это наука, и поэтому нам надо стремиться понять ее
нашим разумом. Мы должны каким-то образом ее оценивать, запоминать, собирать
данные, обобщать, делать анализы, повторять опыты и так далее. Но проблема другая –
чем мы это делаем? Если нашими земными чувствами и разумом, тогда мы занимаемся
не Каббалой, не исследованием Высшего мира, а тем, что находится в нашем мире,
просто философией, психологией.
Заниматься Каббалой – это значит, с помощью Высшей силы, Высшего,
окружающего света (Ор Макиф) развивать в себе ощущение Высшего мира и изучать его
так, как это происходит в наших пяти органах чувств – это зрение, слух, обоняние,
осязание, вкус. То, что попадает в них, мы ощущаем и изучаем. Мы увеличиваем
возможности этих органов с помощью телескопов, микроскопов и так далее – расширяем
диапазон каждого из них. В принципе, вся наша наука построена на изучении того, что
попадает в наши органы чувств. То, что не попадает (ни с помощью приборов, ни в сами
органы чувств), естественно, нами изучаться не может – это для нас неизвестно.
Как бы ни развивалась наука, насколько бы более тонкими, чувствительными мы ни
делали наши органы ощущений, мы все равно будем изучать только наш мир. И с
помощью нашего разума, который создан для изучения того, что ощущают наши
чувства, мы можем исследовать – тоже разумно – только наш мир.
Каббала – наука. Но начать ее изучать можно тогда, когда вы на самом деле постигаете
Высший мир, находясь в нем своим органом чувств, рядом с которым у вас есть
разум, соответствующий тому миру. То есть вам надо сначала развить в себе еще
две необходимых категории, два условия – это неземной орган чувств, который
называется «экран и отраженный свет», и разум (Рош парцуфа), определяющий, как
действовать с помощью этого органа чувств. Тогда на соответствии между ними –
между ощущением и разумом – вы будете строить свою науку о Высшем мире,
которая будет называться Каббала.
А до того, как вы войдете в Высший мир своим ощущением, все, что бы вы ни изучали из
книг, – хотя они и говорят о Высшем мире – вы будете воспринимать в вашем
искаженном понимании, как якобы происходящее в нашем мире. Поэтому науку
Каббала могут изучать только каббалисты – те, кто овладел экраном, вышел над
махсомом в Высший мир, у кого имеются духовное кли, то есть масах и отраженный
свет, и, соответственно этому, голова духовного парцуфа, то есть четкое понимание
того, каким образом надо работать с Высшим светом, с его постижением.
Поэтому противоречия в принципе нет. Нам ни в коем случае не надо стремиться к
накоплению знаний – не нужны нам сегодня знания. Сегодня нам необходимо только
одно – начать ощущать Высший мир, войти в него своим ощущением. Тогда все, что мы
ощутим в нем, будет являться его изучением, и мы станем уже научными работниками в
Высшем мире, то есть каббалистами.
Никакие умники нашего мира – философы, ученые, экстрасенсы (как, впрочем, и любой
другой человек), не могут заниматься Каббалой до того, как обретут экран с
отраженным светом. Обрести этот экран одинаково легко и одинаково трудно для
всех – нет в этом деле совершенно никакого предпочтения ни одному из нас. У кого
больший эгоизм, тому даны еще большие силы противодействовать ему, у кого
эгоизм светлее или направлен в какую-то другую сторону своим характером –
соответственно этому у него есть и силы. То есть в каждом все уравновешено таким
образом, что выход в духовный мир одинаков для всех.
Разница только в том, как человек реализует свою свободу воли, каково его желание
обрести экран и отраженный свет, насколько он вкладывает свои усилия – в себя, в
группу, – чтобы прийти к этому. Только в этом отношении мы различны, потому что это
уже зависит от усилий каждого из нас. Мы обязаны здесь верить в то, что наши личные
усилия к прорыву в Высший мир действительно определяются нами и зависят только от
нас.
В связи с этим вопросом, я предлагаю вам сегодня разобрать статью «Сущность
науки Каббала», которую Бааль Сулам написал для начинающих. Вы знаете, как пишут
каббалисты такие статьи: поверхностный слой текста – для начинающих, но в
действительности он намного глубже и годен для изучения на всех уровнях.
Сущность науки Каббала
Прежде чем приступить к описанию основ науки Каббала, которую многие пытались
объяснить, я счел нужным сначала хорошенько разъяснить суть ее мудрости, о которой,
по-моему, знают немногие. Нельзя, конечно, говорить об истоках предмета прежде, чем
мы не узнаем о самом предмете.
Что Бааль Сулам хочет сказать? Дело в том, что в нашем мире очень многие думают,
будто они знают, что такое наука Каббала. Считают, что Каббала – это мистика, что это
древняя еврейская наука или какое-то средство управления всем миром, тайные
манипуляции с мирозданием. Эта стигма, такое предвзятое мнение о Каббале, конечно,
совершенно неправильное.
Поэтому Бааль Сулам говорит: в первую очередь я должен хорошенько
разъяснить суть ее мудрости – что же это такое, что она изучает. Почему? Потому что
и по сегодняшний день я слышу мнения людей – даже тех, кто уже занимается в наших
внешних и в виртуальных группах, причем не менее года-двух, – что Каббала все-таки
какая-то страшная мистическая сила, что это какие-то манипуляции с человечеством.
Мне задают подобные вопросы люди, которые занимаются этим уже не один год – у них
все еще существует какое-то подсознательное сомнение на этот счет. Поэтому стоит нам
изучить эту статью.
Знание о Каббале широко и глубоко, как море, но несмотря на это, я постараюсь
изо всех сил и знаний, которые я приобрел в этой области, описать истинное
исследование и осветить его со всех сторон так, чтобы мудрость Каббалы стала
доступной каждой душе – то есть каждому человеку, как и должно быть, – и сделать из
этого правильные выводы.
Чтобы не осталось у изучающего возможности каким-то образом обмануться,
что все-таки часто бывает в этом деле – в деле изучения Каббалы.
Сделать это не так уж просто, потому как речь идет об абсолютно изолированном,
отсеченном от нас объекте, районе мироздания – о Высшем мире, в котором мы ничего
не понимаем. Поэтому очень сложно рассказывать не только о нем, но и о науке, которая
изучает этот Высший мир, и о методике, с помощью которой мы его можем для себя
раскрыть. Вплоть до того, что, как я сказал, даже у людей, которые занимаются уже в
течение года-двух в наших внешних группах и часто общаются с нами, все равно
существуют сомнения, какое-то недопонимание или даже ожидания какого-то подвоха
со стороны Каббалы и каббалистов.
Откровенно говоря, это будет продолжаться до тех пор, пока вы не пройдете в
Высший мир, потому что на самом деле четко объяснить, что такое Каббала,
невозможно, надо просто оказаться там и увидеть, что то, что говорят каббалисты, на
самом деле – правда. А иначе вам, как бы то ни было, придется во что-то верить, во чтото не верить, что-то своей логикой доказывать себе, или же нет.
Настоящее знание приходит из непосредственного ощущения, из непосредственного
видения. Мы устроены таким образом, что только возможность увидеть означает для нас
четко наполнить себя несомненным фактом, знанием. Естественно, до тех пор, пока мы
таким образом не ощутим Высший мир, он у нас будет оставаться под вопросом, и наука
Каббала также останется нераскрытой.
Но все-таки я постараюсь изо всех сил и знаний, которые я приобрел в этой
области, описать истинное исследование – насколько это возможно.
Что является основой науки Каббала.
Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать
удовлетворительный ответ на этот вопрос, я приведу верное, выдержавшее
испытание временем, определение.
Наука Каббала, мудрость эта, представляет собой не более и не менее (то есть –
только лишь), как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и
следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны
между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель,
называемую «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире».
То есть мы изучаем, я еще раз повторяю, нисхождение корней сверху вниз,
происходящее по постоянным абсолютным законам, которые мы не можем никак
изменить, ни в чем. Но все эти законы связаны, как звенья цепи, и направлены таким
образом, чтобы, дойдя до нас, до нашего мира, привести нас в обратном порядке к
раскрытию Божественности Творца, то есть к раскрытию Его самого высокого уровня –
нам, находящимся на самом низком уровне, и замкнуть, таким образом, две
противоположные точки творения.
Из этого мы видим, что наука Каббала – очень практическая наука, которая
раскрывает человеку Творца, раскрывает абсолютные, постоянные законы мироздания.
Она показывает нам ничтожность наших попыток изменить что-либо в окружающем
мире. Если же у нас есть какая-то возможность что-то изменить, то наука Каббала
выявляет ее, указывая на то, что в этом случае человек может каким-то направленным
действием что-то сделать, и что, с другой стороны, посредством всех остальных
действий он ничего не достигает, просто зря растрачивает свою энергию, усилия,
внимание.
И здесь действует закон общего и частного.
«Общее» означает, что все человечество в конце своего развития неизбежно
должно прийти к раскрытию Творца, и, завершив долгий путь развития, достичь
того, о чем писали мудрецы в древности: «И наполнилась земля знанием о Творце,
как воды моря покрывают сушу». «И не будет больше человек учить ближнего
своего и братьев своих постижению Творца, а будет сказано, что все познают Меня
от мала до велика». И сказано: «и не скроется больше твой Учитель, и глаза твои
увидят Учителя твоего».
То есть не надо будет обучать друг друга, так как Творец раскроется абсолютно всем
в полной мере, и не будет никакой разницы между людьми в мере Его постижения
абсолютно всем человечеством. Об этом говорит Общий закон всего мироздания.
«Частный» закон говорит о том, что до того, как все человечество придет к
такому совершенству, в каждом поколении существуют особые избранные,
достигающие Творца.
Возникает вопрос: что значит – особые избранные? Все человечество, как мы
изучали в конце «Предисловия к «Книге Зоар», придет к Творцу, возможно, только в
конце шестого тысячелетия. Но в течение всего этого времени в каждом поколении есть
люди, которые достигают этого заранее, не дожидаясь всего человечества.
Это те отдельные личности в каждом поколении, которые удостоились
постижения определенных ступеней в раскрытии Творца. Называются они
пророками или служителями Творца, потому как раскрытие Творца происходит в
каждом из поколений.
Конечно, в итоге, мы все достигнем постижения Творца – не в этом своем
кругообороте жизни, так в следующем, или еще через пару гильгулим, так называемых
кругооборотов жизней. Но есть люди, которые достигают этого раньше, – избранные. В
чем заключается их избранность? В том, что в них возникает желание к раскрытию
Творца. Творец дает человеку это желание в минимальной степени, а затем требует от
него реализации этого желания, чтобы человек самостоятельно развил его в себе до
такой степени, что сам захотел бы постичь Творца и, в итоге, постиг бы Его. Или, иначе
говоря, вынудил бы Творца раскрыться.
Множественность духовных тел, сфирот, миров.
Однако в соответствии со сказанным возникает вопрос: поскольку, как уже
было сказано ранее, у этой науки есть лишь одна особенность и одна обязанность –
она раскрывает Творца, и больше ничем не занимается.
Эта наука не занимается вопросами: как улучшить наше состояние в этом мире, как
избавиться от существующих в нем проблем? Она поднимает меня к осознанию Творца,
она раскрывает мне величие Творца. Естественно, что поэтому и мое отношение к этому
миру, к его проблемам меняется кардинально, но это не значит, что наука Каббала
направлена каким-то образом на наш мир – ни в коем случае.
Она поднимает человека к ощущению Творца, к раскрытию Общего закона
мироздания, включающего в себя все миры, в том числе и наш мир. Человек начинает
понимать, почему все так устроено, естественно, он по-другому относится к своим
земным проблемам – в нем происходит переоценка ценностей.
Но Каббала не занимается непосредственно земными проблемами – как улучшить
или что-то изменить в этом мире. Она раскрывает человеку Высший мир. И поэтому
ошибаются те, кто думает, что Каббала занимается какими-то «фокусами» в этом мире,
что человек начинает видеть прошлое и будущее, может владеть этим миром каким-то
образом – это совсем не предмет изучения Каббалы.
Раскрытие Творца человеку означает поднятие человека до уровня Творца. И этот
подъем создает в человеке альтруистические келим, средства – такие, что у него не
возникает желания властвовать или руководить этим миром, а наоборот, появляется
желание использовать всего себя на благо этому миру и Творцу.
Поэтому все, что думают о Каббале, на самом деле абсолютно противоположно
действительности, потому что мы оцениваем эту науку только с точки зрения своего
эгоизма, и, естественно, нам кажется, что если она такая всеобъемлющая и раскрывает
нам все миры и все, что в них есть, то это, конечно, даст нам возможность использовать
ее так, чтобы наполнить все наши желания.
Пока у нас будут такие земные, эгоистические желания и стремления, эта наука нам
не откроется. Она раскрывается только в той мере, в которой человек соответствует
альтруизму Высшего мира, а не наоборот. Поэтому входит в эту науку тот, кто
исправляет себя в мере своего контакта с Высшим миром, и только в мере
исправленности человеку дают возможность действовать.
Вообще же сказано в Каббале, что такие вещи, о которых я сейчас говорю,
раскрывать людям нельзя, а надо им говорить так: «Все, что ты желаешь в этом мире
сейчас, в своем сегодняшнем состоянии, ты получишь» (это так называемое «ло лишма»
– ради себя).
Как сказано у Рамбама: «сначала надо раскрывать это знание так, как раскрывают его
женщинам, детям и рабам». «Женщина» – это, как мы изучаем в Каббале, желание
получать (нуква); «дети» – это еще духовно недоразвитые люди, понимание которых
сводится к тому, чтобы только «схватить» себе, как ребенок хватает все, что попадается
ему на пути; и «рабы» – люди, являющиеся рабами своих желаний. Это, так сказать,
градация эгоистических желаний. Когда человек приходит в Каббалу, естественно, он
еще находится внутри этих желаний, и поэтому именно так надо к нему относиться и
таким образом объяснять, что дает ему Каббала.
Затем постепенно, в мере его развития, раскрывают человеку далее, что Каббала ему
на самом деле может дать. И тогда уже объясняют более четко, для чего она
предназначена – что она дана не для того, чтобы насладить наш эгоизм, а наоборот,
чтобы преобразовать его в альтруизм. И только тот, в ком на самом деле есть эти
желания, остается в ней. Поэтому тысячи приходят заниматься, и единицы из них
остаются. В наше время – десятки, потому что мы уже приближаемся к концу 6.000 лет,
но, в итоге, не больше.
Так же и в группах происходит постоянное обновление людей, уход-приход. И не
надо этого бояться, наоборот, надо «воевать» с теми людьми, которые осели в группе и
не продолжают альтруистически продвигаться. Надо давить на них, вынуждать их
правильно проанализировать свое отношение к предмету и к группе. Поэтому
всевозможные перемещения, как правило, оправдывают себя, давая человеку
возможность быстро выяснить, что в действительности является предметом Каббалы,
иначе и после двух лет обучения он останется на таком же уровне и будет думать, что
Каббала – это «сатанинство» или постижение всего мироздания для эгоистического
наслаждения и так далее.
То есть именно тот, в ком существует четкая точка в сердце, которая ради этой
высшей идеи даст ему развиваться, – только тот останется. И не надо бояться, что тех,
кто уходит, много. В Каббале сказано: «Тысяча входит в занятия, и один выходит к
свету».
А остальные – те тысячи, что выходят – они немножко послушали в этом
кругообороте, накопили некоторое количество всевозможных знаний – чуть-чуть.
Знания, накапливаемые нами при изучении Каббалы, когда мы умираем и рождаемся в
этом мире заново, переходят в наши свойства. Таким образом, в следующий раз человек
уже родится с новыми свойствами – более близкими к ощущению духовного, его точка в
сердце станет ближе к истинной.
Как мы с вами изучали, первый раз в нашем мире точка в сердце зародилась в
человеке, которого звали Адам, – это был обычный человек, как мы с вами. Он не был
первым человеком, уже существовали десятки тысяч людей в нашем мире – двуногих
прямоходящих, «хомо сапиенс». Но он считается первым человеком в том смысле, что в
нем впервые зародилась точка в сердце, которая называется человеческим уровнем
желания, над всеми остальными желаниями сердца. Желания сердца, как мы с вами
говорили, – это желания к телесным наслаждениям: к пище, к сексу, к семье, это
желания к богатству, к почестям и к знаниям. Все эти желания относятся к уровню
нашего мира.
Итак, у Адама, который был таким же человеком, как мы с вами, среди десятков
тысяч других людей в древнем мире, появилась точка в сердце и начала развиваться. Это
было 5763 года тому назад, и с тех пор она развивается и у других людей.
Каким образом это происходит? Эта точка появляется в сердце, и люди
подсознательно стараются найти ответ на вопрос о смысле жизни, но не находят его.
Они пытаются как-то контактировать с этим миром для того, чтобы найти нечто,
стоящее за ним. Они делают это неосознанно, подсознательно, но все равно, когда
человек умирает, все его стремления, все его труды в этом деле обращаются в
следующем рождении в его свойства и добавляются к той первоначальной точке в
сердце.
В следующий раз человек рождается уже с более развитой точкой в сердце, потому
что в прошлой жизни сделал определенные усилия – даже подсознательные, совершенно
неосознанные – в том, чтобы найти себя в этом мире, найти выход в Высший мир, хотя
он и не понимал, что ищет.
И так продолжалось до появления человека по имени Авраам, в котором эта точка в
сердце стала такой большой, что он четко задал себе вопрос: «Для чего существует этот
мир, и я в нем?» И этот вопрос встал в нем так остро, что он раскрыл Творца.
С тех пор, как Авраам получил каббалистическую методику, он начал ее передавать
людям. Как повествует нам древний Мидраш, Авраам (он был древним персом) сидел у
своего шатра – это было в Междуречье, – зазывал к себе людей и рассказывал им, что
представляет собой эта методика: о том, что есть Творец, как Его можно раскрыть и
достичь. Этим занималась и его жена, рассказывая то же самое женщинам, а
впоследствии это делали потомки Авраама. И так они практически занимались
распространением Каббалы, и этим вызвали во многих людях ускоренное развитие
точки в сердце.
До Авраама (начиная с Адама) эта точка в сердце развивалась в человеке
инстинктивно – по мере того, как она внутри него возбуждалась, он ее и развивал:
устремлялся вперед, прилагал какие-то усилия к тому, чтобы ее реализовать. Благодаря
этому точка в сердце, умирая с человеком и возрождаясь во вновь родившемся, снова
умирая и снова возрождаясь, развивалась из кругооборота в кругооборот.
А со времени Авраама она уже начала развиваться в людях – в его учениках –
сознательно, ускоренно, вплоть до нашего времени. В разных поколениях были люди,
которые все-таки сумели ее развить таким образом, что, как говорит Бааль Сулам,
постигали Творца – это каббалисты, о которых мы с вами говорим.
Однако в соответствии со сказанным – что есть отдельные личности, которые в
каждом поколении постигают мудрость Каббалы – возникает вопрос: поскольку у
этой науки есть лишь одна особая обязанность – раскрыть Творца, то откуда
возникает множество духовных тел, сфирот, их взаимосвязей, которыми
наполнены книги по Каббале?
То есть, если мне надо постичь Творца, то я должен кричать Ему, требовать Его,
притягивать каким-то образом Его к себе, или себя подтягивать к Нему – и это все, что
мне нужно делать. Почему же я должен еще заниматься какими-то сфирот, мирами,
парцуфим, зивугим? В науке Каббала есть множество всяких заумностей – для чего они
мне нужны, если для того, чтобы достичь цели, мне нужен Творец, Его раскрытие?
Откуда все это в Каббале? Почему эта наука делится на такое множество
всевозможных объектов, сил и их взаимосвязей?
Если даже взять какое-нибудь маленькое животное (в нашем мире), вся роль
которого заключается в том, чтобы прокормить самого себя и просуществовать в
этом мире определенное время, необходимое только для того, чтобы родить себе
подобных, тем самым обеспечив существование своего вида – то есть что-то очень
мелкое, микроскопическое, не имеющее никакой иной цели в жизни, кроме как
просуществовать, чтобы родить кого-то и умереть, и тот тоже просуществует, чтобы
родить кого-то и умереть – совершенно без цели в этом мире, кроме продолжения
самого себя.
Даже если мы возьмем такое мелкое существо, то, посмотрев внимательно, можно
увидеть, что оно представляет собой сложное соединение из тысячи тысяч волокон
и жил – то есть всевозможных связей внутри его организма, – как было установлено
физиологами и анатомами в результате исследований. И есть в них десятки тысяч
соединений, кроме того, еще неизвестных человеку.
То есть это – очень сложный организм, несмотря на то, что у него такая примитивная
цель существования.
И по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных
соединений и связей между ними, которое необходимо изучить нам, чтобы достичь
этой возвышенной цели.
То есть, если мельчайший организм существует кратчайшее время в истории для
того, чтобы выполнить свою автоматическую, животную функцию – выдавить из себя
следующий организм, всего лишь, – и сколько в нем существует мудрости, связей и
всего того, что мы еще не знаем и не в состоянии познать, то, тем более, представьте
себе, что же нам известно (и неизвестно) о том многообразии и глубине связей всяких
систем, которые существуют в человеке не как в животном организме, а для того, чтобы
он смог достичь своего высшего предназначения, то есть – сколько на самом деле в нас
существует, сверх нашего мира, внутренних систем, которые нами еще не
задействованы.
Эти системы, которые мы должны задействовать, называются мирами, и существует
все это в нас, а не вовне. Мы должны с помощью этих систем – внутренних,
существующих в нашем высшем сознании – проникнуть в Высший мир.
И эти духовные системы, находящиеся в нас, по сравнению с нашими телесными
системами – то есть с тем несчастным животным, которое существует только для
того, чтобы родить вместо себя кого-то другого и умереть, а в остальном только
пачкает этот мир – в миллиарды раз величественнее, больше, могущественнее, чем
наша животная суть.
Наука Каббала раскрывает человеку все, что в нем существует изначально, и
помогает развить это в полной мере. И тогда человек развивает в себе то подобие
Творцу, которое в нем заложено в виде точки. Эту точку в себе он преобразует в пять
миров, где и ощущает полное явление Высшего света, называемое Творцом.
Достигая в этих пяти мирах бесконечного, то есть безграничного наполнения,
человек, таким образом, приходит к состоянию Бесконечности – полного постижения,
совершенства, вечности. Это является задачей науки Каббала.
Нам не надо обращать внимание на этот мир и на существование нашего животного
тела в нем – необходимо развивать наши высшие, духовные системы, которые заложены
в нас в виде точки и должны сейчас начать развиваться до состояния пяти духовных
миров или мира Бесконечности.
Два пути: сверху вниз и снизу вверх.
Наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Творца,
которые равны друг другу, и нет между ними никакого различия, как его нет
между двумя каплями воды. Нет между ними никакой разницы, кроме той, что
один из этих двух параллельных путей нисходит сверху вниз, а второй восходит
снизу вверх.
Причем эти два пути – это, в общем-то, один путь, который разделяется на два
только относительно нас:
– по первому пути нисходят к нам все духовные корни;
– по второму пути, то есть по тому же первому, мы поднимаемся снизу вверх.
То есть, это как бы одна и та же лесенка, одни и те же ступеньки. Ничего в них не
меняется, кроме того, что со ступени на ступень, сверху вниз, нисходит ко мне Высший
свет, который строит меня и все системы во мне, и снизу вверх я поднимаюсь по этим же
ступеням – в мере своей адаптации, в мере своего подобия каждой из них.
Каким образом я поднимаюсь снизу вверх? Именно по этим ступенькам, которые
были образованы сверху вниз.
Первый путь (сверху вниз) в Каббале называется «порядок нисхождения миров,
парцуфим и сфирот во всех их постоянных и переменных состояниях». А второй
путь (снизу вверх) называется «постижения, или ступени пророчества и Высшего
света». Человек, удостоившийся этого – то есть восхождения по второму пути, –
обязан идти теми же путями, постепенно постигая каждую деталь, каждую ступень,
в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении
света сверху вниз.
Каждая ступень образована нисхождением света из мира Бесконечности в наш мир,
сверху вниз. Я поднимаюсь теперь из нашего мира, снизу вверх, до мира Бесконечности.
Это можно уподобить ступенькам. Если я встаю на какую-нибудь ступень, значит, я
подобен ей по свойствам, если я хочу подняться на следующую ступень – я должен ей
уподобиться по свойствам, и так далее.
Подъем в духовном мире означает овладение свойствами, которые существуют на
каждой ступени. Самая верхняя ступень – это стопроцентное подобие Творцу. Самая
нижняя ступень – это отсутствие подобия Творцу. Но есть экран – ничего не получать
ради себя, все отдавать, в таком состоянии человек находится на нулевой ступени
лестницы.
То есть духовное восхождение означает овладение новыми духовными свойствами, в
соответствии с которыми человек становится как бы на более высокую ступень. Это не
значит, что существуют какие-то ступени на самом деле – это внутреннее, духовное
восхождение.
И человек, удостоившийся этого, обязан идти теми же путями, постепенно
постигая каждую деталь и каждую ступень в полном соответствии с теми законами,
которые были установлены при нисхождении света сверху вниз.
То есть все миры сверху вниз – из мира Бесконечности до нашего мира, все ступени
(125 ступеней) созданы таким образом, что мы должны все их постичь по мере нашего
овладения каждой из них снизу вверх.
Но полное (стопроцентное) раскрытие Творца происходит не за один раз. Оно
проявляется в течение определенного времени, зависящего от степени очищения
человека, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих
сверху вниз.
Но каждый раз, когда человек постигает какую-то ступень, то есть находится на ней –
обрел ее свойства, он уже с нее никогда вниз не спускается, этой возможности нет.
Существует возможность только все большего и большего подъема.
Если человек на каком-то этапе пути вдруг физически умирает, то тогда, естественно,
все ступени постижения, находящиеся перед ним, остаются нереализованными.
Родившись в следующий раз, он быстро, в течение лет отрочества достигает того же
пути и продолжает его.
Поэтому сегодняшнее поколение – 20-летняя молодежь, которая приходит ко мне, –
намного богаче духовно, более приспособлена духовно к постижению Высшего мира,
чем люди прошлого поколения. Даже по сравнению со взрослыми, развитыми вроде бы
морально и духовно людьми, молодое поколение все-таки намного лучше к этому
приспособлено. Причем не имеет значения, насколько оно образованнее в науках нашего
мира – они могут быть совершенно необразованными. Дело в том, что они более
чувствительны, более восприимчивы к Высшему миру, и это их, действительно,
поразительное достоинство по сравнению, допустим, с моим поколением.
Я, по крайней мере, за свои 25 лет занятий Каббалой с каждым годом вижу все
большее отличие приходящих учеников от остальных, и могу сказать, что за эти 25 лет
произошли такие революционные изменения в душах людей, которым нет равных в
других тысячелетиях.
Постижение этих ступеней предопределено уже нисхождением их сверху вниз. То
есть для человека, который должен подняться из одного состояния в другое, уже заранее
предопределено, в какое именно состояние он должен подняться – согласно свойству его
души, ее корню, согласно тому, какие исправления он должен сделать, что с ним должно
произойти, какие новые свойства он должен обрести – абсолютно все предопределено.
Все духовные состояния нашего подъема снизу вверх заданы нисхождением сверху
вниз, и в этом нет совершенно никаких неожиданностей, кроме одной, – усилия по
подъему со ступени на ступень, то есть с низкого духовного состояния на более высокое,
должен сделать сам человек. К чему прийти – предопределено, а усилия не определены
никем – если человек не даст этих усилий, он не взойдет на следующую ступень, даст
эти усилия – взойдет на нее.
Если человек не приложит свои собственные усилия, чтобы взойти на следующую
ступень, постепенно у него будут скапливаться страдания от нереализации этого
восхождения, и он будет вынужден под воздействием страданий снова проникнуться
этой идеей, прийти к своему состоянию и совершить восхождение. Этим он только
увеличивает время нахождения на низших ступенях и, естественно, увеличивает
ощущение страданий.
В духовном не принимаются во внимание наши страдания, а говорится, что этим
человек увеличивает время. Но это, конечно, не время, это ощущение огромных
жизненных трудностей, страданий в нашем мире. Ничего в нашем мире, в наших
ощущениях нет плохого – все только ради того, чтобы взойти на следующую ступень.
Какие бы ни были у нас с вами страдания, неприятности, чтобы с нами ни происходило –
это только как вынуждающие силы воздействия на нас, толкающие нас к восхождению
на следующую духовную ступень.
Поскольку эти последовательные постижения предопределены и происходят
одно за другим – каждое последующее выше предыдущего, то они напоминают
лестницу, и поэтому называются ступенями.
Абстрактные названия.
Многие полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала,
относятся к разряду абстрактных, и это потому, что Каббала изучает связь с
Творцом и духовные миры, находящиеся вне пространства и времени. И даже
самому смелому воображению не дано это постигнуть.
Мы находимся в рамках пространства и времени – никуда нам от этого не деться, это
и есть основное свойство нашего земного ступенчатого эгоизма, вся наша суть. Мы
никуда от этого не денемся – это наша ступень. И пространство, время, место,
передвижение во времени, передвижение в пространстве – все это является основой
нашего восприятия мироздания. Если убрать от нас понятие времени и понятие
пространства, то мы просто не сможем себе вообразить, как можно в таком состоянии
находиться.
Что же это за состояние, в котором не существует прошлого, настоящего, будущего (в
наших понятиях), не существует объема, перемещения – вправо, влево, вверх, вниз?
Тогда где же это и кто это?
Поэтому было решено, что все, относящееся к духовным мирам, является лишь
абстрактными категориями (так думали всякие философы и умники), или более того,
являются еще более возвышенными и закрытыми, чем абстрактные категории,
понятиями, которые абсолютно оторваны даже от мнимых корней.
То есть все, кто не является каббалистами, думают, что духовное – это нечто очень
абстрактное и далекое от человека. И нам с вами кажется, что то, что касается нашего
мира, мы понимаем – как мы живем, как взаимодействуем, у нас есть к нашему миру
определенные чувства, мы его ощущаем, двигаемся в нем, работаем, то есть все делаем в
контакте с ним; в духовном же мире нет пространства, нет времени, нет передвижения –
и все, я уже не могу с ним никак контактировать.
Но это совершенно неверно. Совсем наоборот, Каббала не пользуется никакими
другими именами и названиями, кроме тех, которые реальны и отражают
действительность.
Это является частью нашей стигмы, мы просто неправильно понимаем, что такое
Каббала и к чему она относится, что она изучает.
И это железный закон всех мудрецов Каббалы, которые говорили: «Все то, что
не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами». А постижение
означает высшую ступень понимания.
«Постижение» – имеется в виду, что как рука берет что-то и чувствует, что она взяла,
имеет – вот таким должен быть этот процесс. Так же и все мои остальные чувства могут
исследовать. Рука – тактильное ощущение – это самое низкое ощущение. Глаз – зрение –
это самое высокое ощущение. Зрение, слух, осязание, вкус и тактильное ощущение –
сверху вниз. Когда человек полностью постигает свои пять не земных, а духовных
свойств в келим – Кэтер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут (все света НАРАНХАЙ) – это
называется в Каббале ощущением, полным постижением.
Мир Бесконечности означает состояние безграничного, абсолютного постижения – в
любых смыслах. Каббалисты ничем абстрактным не занимаются – они раскрывают
духовный мир в своих реальных ощущениях, и в них исследуют его и описывают. Нам
только кажется, что это абстрактно, потому что у нас нет связи с этим материалом – с
духовным. Но когда каббалисты о нем говорят, то говорят о том, в чем они живут и что
реально постигают.
Ребенок может назвать абстрактной, например, физику или какую-то другую науку,
которая совершенно не абстрактна, но для него неуловима, так же, как неуловимы,
допустим, для обычных наших органов ощущений радиоволны, но это не значит, что
они не существуют. Когда вы становитесь обладателем приемника этих радиоволн, то вы
обнаруживаете, что они существуют, и вы с ними реально взаимодействуете – вы их
генерируете, вы их получаете, вы их передаете и так далее.
Так же и каббалисты – это такие же люди, как мы, у которых выработалась
дополнительная система ощущений, исследований, и они в эту систему вводят свои
понятия и таким образом разговаривают между собой. Но они говорят о реальном, о том,
что они постигают явно – так, как мы постигаем явно наш мир.
Поэтому названия в Каббале не абстрактные, и ничего в Каббале абстрактного нет.
Относительно нас – маленьких детей, они действительно еще не постигаемые, но не
абстрактные. Абстрактное – это то, что оторвано от разума, а Каббала – за разум, за
научное постижение.
То, что для этого надо сначала развить в себе особые способности – верно, но это не
значит, что когда вы разовьете их, то будете постигать нечто, оторванное от
действительности, наоборот, – вы постигнете истинную действительность, которая на
самом деле вечно существует вокруг вас и в реальном времени, и в духовном (неважно
когда), которая на самом деле уже не меняется, в ней нет никаких исчезновений – не так,
как в нашем мире, где мы умираем и снова рождаемся.
Реальность, заключенная в науке Каббала.
Но и в материальной действительности, предстающей в наших ощущениях,
также существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в
нашем воображении. Такие явления, как электричество и магнетизм, называемые
флюидами, – они нереальны или реальны? Наши знания о их проявлениях нас
абсолютно удовлетворяют, и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни
малейшего представления о их сути (например, о сути электричества).
Мы же ничего не знаем об электричестве – только внешнее проявление этого
эффекта, но это нам позволяет с ним абсолютно четко работать. Посмотрите вокруг себя
– чего мы достигли за счет этого явления в природе.
Эти явления, эти названия так реальны и близки нам, как будто мы их
действительно ощущаем. На самом деле мы не ощущаем это – мы ощущаем лишь
следствия этих явлений. Разве я ощущаю электрический ток – я его вижу, слышу,
обоняю? Я только ощущаю следствие его воздействия, и не больше. Его сам – никогда.
Но эти названия так реальны, что даже маленькие дети используют слово
«электричество», и оно им так же знакомо, как слова «хлеб», «сахар» и так далее.
То есть неважно для нас – ощущаем ли мы на самом деле объект или его реакцию,
его проявление, следствие на себе. В принципе, ведь так на самом деле мы ощущаем
абсолютно все в мире, и в нашем тоже. Мы – келим, нас наполняет какое-то
наслаждение, или же оно отсутствует – мы ощущаем нашу реакцию на наполнение или
его отсутствие.
Так же, как любой электрический прибор ощущает не электрический ток, а следствие
прохождения тока, допустим, по электромагнитному контуру – и поэтому отклоняется
магнитная стрелка, так и мы ощущаем лишь воздействия на нас всевозможных объектов
и явлений нашего мира, а не сами объекты и явления. Все наши органы ощущений
основаны на отдаче, то есть на отражении каких-то явлений.
Есть какое-то колебание воздуха, которое давит на мою барабанную перепонку. Реакцию
этой перепонки воспроизводит, воспринимает мой нерв, который находится за ней,
и проводит это возбуждение мне в голову, затем трансформирует все это в другие
электрические, нейронные всевозможные преобразования, колебания, которые я
затем уже расшифровываю как определенные звуки, подобные тем, что мне
известны, сравниваю их с находящимися у меня в памяти (или их там нет) –
насколько это для меня плохо или хорошо, и таким образом узнаю эти звуки: либо
это голоса, либо это шумы и так далее.
То есть вся моя система построена не на восприятии чистого явления вне меня, а на
моей реакции на него. Абсолютно так же, как любые явные явления, которые якобы явно
происходят перед нами, воспринимаются нами и явления неявные, такие как
электричество и духовные явления. Никакой разницы нет. Надо только чуть-чуть
привыкнуть к этому.
И более того, я хотел бы сказать, что как не дано нам постичь сути ни одного
объекта в нашем мире, в той же мере не дано нам постичь сути Творца (чего бы то
ни было в нашем мире, не имеет значения). И даже материальные вещи, которые мы
можем щупать руками, и даже наше знакомство с друзьями и близкими в мире
действия, что лежит перед нами, есть не что иное, как «знакомство с действием»,
которое рождается и дает нам впечатление в результате взаимодействия с нашими
органами ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то,
что нет у нас никакого представления о сути самого объекта или о явлении.
То есть мы устроены таким же образом, как то, что называется в Каббале келим, кли,
которая ощущает не то, что ее наполняет, а свою реакцию на наполнитель.
Более того, нам не дано постичь даже сути самих себя. А все, что известно нам о
самих себе – не более, чем процесс воздействий, исходящих из нашей сути.
Следовательно, себя я тоже не знаю, я могу себя познать только по своим реакциям
на то, что на меня воздействует, – из этого я изучаю свой характер, свои свойства, но это
не моя суть.
И теперь – если мы с этим согласны – мы можем понять все названия и термины,
встречающиеся в книгах по Каббале, – насколько они также реальны и осязаемы,
как все остальное в нашем мире, хотя мы не постигаем сути ни тех, ни других
вещей. И все это происходит потому, что у изучающих есть совершенное, полное
удовлетворение от завершения знания, хотя это всего лишь постижение действий,
рожденное в результате взаимодействия Высшего света с постигающим его.
Естественно, что мы Творца не постигаем, как не постигаем вообще ни одного
явления и сути их в нашем мире. Но это нам не мешает, потому что, постигая Его
воздействие на нас, мы удовлетворяемся этим, как удовлетворяемся любым
воздействием явлений нашего мира на нас, и это в нас оставляет абсолютно полное
впечатление постижения.
И этого нам совершенно достаточно, в соответствии с законом (который
раскрыли каббалисты): «все, определенное управлением Творца, и исходящее от
Него (поскольку это создает келим), достигая действительности – природы творений
(то есть наполняя нас), воспринимается нами как полное удовлетворение».
Мы таким образом созданы в четырех стадиях прямого света, ведь свет построил нас
из себя, противоположными себе, он построил нас уже готовым кли – желанием.
Поэтому наполняя это желание, мы полностью удовлетворяемся – не постигая суть
наполнителя, а лишь нашу реакцию на него.
И этого достаточно, потому что не возникает у человека после наполнения
никакой потребности, как не возникает у него потребности в шестом пальце на
руке, а пяти пальцев ему кажется совершенно достаточно.
Почему? Да потому, что я таким создан. Кли создано светом с определенными
свойствами, и поэтому не может возникнуть в нем вопрос о каких-то дополнительных
незаполненных желаниях.
Материальные ценности и названия частей тела, встречающиеся в книгах
по Каббале.
Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных
мирах, нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас
не что иное, как буквенное выражение нашего воображения и ощущений наших
земных органов восприятия. То есть весь мой словарный запас относится только к
нашему миру, и никоим образом не к духовному.
Как же можно полагаться на него – то есть использовать его – там, где нет места
ни воображению, ни нашему ощущению? Ведь все, что мы используем, взято из
нашего мира. Даже если взять самые утонченные слова, например, «Высший свет»,
«Простой свет», то все равно это воспринимается нами по аналогии со светом
солнца или со светом разума, с просветлением человека. То есть любые
каббалистические понятия, в итоге, воспринимаются нами все равно в наших земных,
привычных нам ассоциациях и понятиях.
Как можно использовать все эти слова при описании духовности, провидения,
ведь это не приведет ни к чему, кроме как к фальши и обману изучающего. Тем
более там, где мы должны передать словами какое-то знание, полученное путем
исследования в Каббале, передать информацию – самую четкую и точную – о какихто деталях духовного пространства. Как же мы можем использовать наши земные
понятия?
Как могут мудрецы, каббалисты, использовать лживые слова нашего мира,
объясняя с их помощью связи в Каббале? Ведь, как известно, пустые слова ничего
в себе не содержат.
То есть для того, чтобы понять, каким образом используется, на самом деле, язык
ветвей, нам надо изучить закон ветви и корня, и тогда мы, исходя из него, сможем в
дальнейшем понимать язык каббалистов.
Я хотел бы вам напомнить о том, что нам необходимо войти в науку Каббала, а для этого
мы должны ощущать, что мы все вместе желаем этого, что мы желаем получить
помощь друг от друга, поскольку в каждом из нас очень маленькое желание к
Каббале.
Мы обязательно должны раскрыть Высший мир, знание о котором нам сегодня
необходимо, иначе страдания зальют наш мир, иначе мы просто будем продолжать
наше животное существование и не сможем подтянуться к Высшему – к Творцу,
иначе мы не сделаем для этого мира то, что мы должны сделать, – помочь ему
избавиться от грядущих страданий и стать совершенным.
Мы можем преуспеть в этом, только если все вместе немножечко захотим, чтобы
наши духовные усилия объединились. Каждый из нас устремлен вперед – ведь мы же
желаем чего-то, так давайте сделаем так, чтобы эти желания в каждом из нас
суммировались – от всех в каждом. Вы представляете, что это будет за желание? Это
значит, что мы прорвемся в Высший мир. Нельзя забывать об этом условии.
Закон ветви и корня в отношении миров.
Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия,
Ецира, Асия, начиная с высшего из них мира, называемого Ацилут, и кончая этим
материальным, ощущаемым нами миром, называемым Асия (этот мир каббалисты
называют последней ступенью мира Асия), имеют одинаковое строение, полностью
совпадающее во всех деталях.
Их можно вообразить себе параллельными мирами, каждый из которых находится на
ступень ниже предыдущего. Существует пять ступеней: шореш, алеф, бет, гимел, далет,
и также – пять миров: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Наш мир – самая последняя
ступенька в мире Асия. Все эти миры, начиная с мира АК и кончая миром Асия,
параллельны. Это значит, что во всех деталях внутри себя они повторяют друг друга,
разница между ними только в том, что они созданы из разного материала, из разного
желания.
В мире АК желание – авиют дэ-шореш (нулевое), в мире Асия – авиют дэ-далет,
самый большой (стадия четвертая), а элементы всех миров одинаковы и связаны между
собой, как ниточки. В каждом мире есть пять парцуфим, в каждом из парцуфим – пять
сфирот, света НАРАНХАЙ наполняют их, и все элементы – как в келим, так и в свете –
соответствуют во всех мирах, находятся как бы друг под другом и связаны между собой
так, что, допустим, Хэсэд мира АК проходит через Хэсэд мира Ацилут, через Хэсэд мира
Брия, через Хэсэд мира Ецира, через Хэсэд мира Асия.
Вот так, напрямую, связываются все миры друг с другом через равные, одинаковые
системы – парцуфим, сфирот – таким образом, что нет ни в одном из этих миров больше
или меньше элементов, чем есть в другом мире. Существуют абсолютно одинаковые
строение и связи между ними – сверху вниз.
Итак, все миры имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех
деталях. То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире,
существуют и во втором, расположенным под ним, более нижнем мире, без какихлибо изменений. И так во всех последующих мирах вплоть до этого, ощущаемого
нами мира.
И нет между ними никакого отличия, кроме как в качестве материала, что и
определяет ступень каждого из миров. Так что материал проявлений реальности
первого, наивысшего из миров, более «тонкий», по сравнению с более низкими
(грубыми). А материал проявлений реальности второго мира грубее материала
первого мира, но тоньше, чем во всех низших, относительно него, ступенях и
мирах.
И такой порядок сохраняется вплоть до нашего мира, в котором материал
проявлений реальности самый грубый и «темный» по сравнению со всеми
предшествующими мирами. И в то же время формы проявления реальности в
каждом мире неизменны (то есть реакции, взаимодействия, воздействия – это все
неизменно), одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству.
То есть, кроме материала самого мира, все действия совершенно одинаковые.
И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали
печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является
оттиском высшего, по отношению к нему, мира. И все формы, существующие в
высшем мире, как в количестве, так и в качестве, полностью отпечатываются в
низшем мире.
Вы знаете, что значит «полностью отпечатываются». Высший мир – там, где более
выпукло, – отпечатывается в низшем мире, образуя более вогнутые части. Имеется в
виду подобие печати не на бумаге, а на сургуче, допустим, когда все выпуклые элементы
высшего отпечатываются в низшем, внутри него, и делают хисарон, желания. То есть
выпуклости высшего – свет, желание отдать – создают в низшем определенные ниши.
Но все формы, существующие в высшем мире – и по количеству и по качеству –
полностью отпечатываются в низшем мире.
Так что нет в низшем – даже в нашем – мире ни одной детали действительности
или ее проявления, которые не нашли бы отображения в высшем мире. И все миры
похожи друг на друга, как две капли воды, своими деталями. И это называется
«корнем и ветвью», что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире,
является ветвью (следствием), отображающей свой оригинал, находящийся в
высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало
из высшего мира и отпечатывается в низшем.
Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что «нет ни одной травинки
внизу, у которой не было бы надсмотрщика наверху (как говорится – ангела
наверху), который не бил бы ее, приговаривая: «Расти!». То есть высшая сила
вынуждает низшую к росту.
Наверху есть определенный объект, и есть его отображение внизу, и высший объект
посылает вынуждающую силу на низший – так, чтобы он поднялся до его, высшего
объекта, уровня. Таким образом существуют объекты в параллельных мирах – каждый
высший мир воздействует на низший так, чтобы низший поднялся и сравнялся с ним, и
нет ни одного объекта внизу, на который не было бы сверху давления, заставляющего
его расти.
То есть корень в высшем мире, называемый «судьба», заставляет расти свое
следствие качественно и количественно (в низшем мире) и приобрести качества,
которые присущи корню.
И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех мирах, во всех
проявлениях реальности по отношению к высшему миру.
То есть нет ничего в мироздании – в неживой, растительной, животной, человеческой
природе, что не являлось бы следствием из высшего мира. И на любой ступени, где бы
мы ни находились, мы всегда на все наши системы будем испытывать влияние
вынуждающих к росту духовных высших сил, которые спускаются на нас и абсолютно
подобны нам. То есть они четко предназначены для того, чтобы каждая из них подняла
именно свою систему на более высокий уровень. Так заложено еще в распространении
света сверху вниз.
Огромное всем вам спасибо за участие в уроке, участвуйте вместе с нами и не
забывайте друг о друге, чтобы родилось еще большее понимание между нами и еще
большее кли, и тогда мы совсем по-другому сможем вести наши занятия.
Виртуальный урок 06.07.2003
Изучая статью "Сущность науки Каббала", мы дошли до раздела: "Язык
каббалистов – язык ветвей". Мы с вами сейчас пытаемся быстро ознакомится со всеми
предисловиями к трудам РАБАШа и Бааль Сулама, чтобы после начать серьезное
изучение "Введение в науку Каббала". Программа расчитана примерно на год глубокого,
систематического изучения. А сейчас, мы проходим всевозможные маленькие
произведения наших ведущих каббалистов, чтобы у нас сформировался правильный
взгляд на Каббалу, и на ее метод обучения.
Сущность науки Каббала
Язык каббалистов – язык ветвей.
Это означает, что язык создан на основании указаний, полученных ветвями
от их корней, обязательно существующих в Высшем мире и являющихся для своих
ветвей эталоном.
Есть пять параллельных миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и над ними –
мир Бесконечности. Каждый из миров состоит из 5-ти парцуфим, в каждом из парцуфим
– свой свет: кетер, хохма, бина, з"а, малхут. В мире А"К они называются – Гальгальта,
А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н; в мире Ацилут они называются: Атик, А"А, АВ"И, ИСШУ"Т,
ЗО"Н; и в мирах БИ"А они называются так же, как и в мире Ацилут: Атик, А"А, АВ"И,
ИШСУ"Т, ЗО"Н. И света в них тоже называются одинаково: нефеш, руах, нешама, хая,
йехида.
Тогда чем эти миры друг от друга отличаются? А тем, что каждый мир имеет
другой авиют, другое эгоистическое желание. Мир А"К – авиют шореш, нулевой, мир
Ацилут – первый авиют, Брия – второй, Ецира – третий и Асия – четвертый. Или на
иврите: шореш, алеф, бэт, гимел, далет. Это – если мы говорим об авиюте.
Но если мы говорим о силе экрана, тогда наоборот, сила экрана в мире А"К
самая большая – 4-я, в Ацилуте – 3-я, в мире Брия – 2-я, в мире Ецира – 1-я, в мире Асия
– 0-я. На иврите: далет, гимел, бэт, алеф, шореш.
Таким образом, каждый мир отличается от другого только своим авиютом, но все
детали в каждом из миров – одинаковы, и поэтому, если мы говорим, что все миры
параллельны, это означает, что из мира Бесконечности, через все миры к нам,
находящимся под мирами, нисходит Высший свет и этот свет проходит через все их
одинаковые части, конструкции.
Поэтому, нет ничего в низшем мире, что не брало бы своего начала и не
проистекало бы из высшего по отношению к нему мира, подобно тому, как оттиск
повторяет форму печати. И корень, находящийся в Высшем мире, заставляет
соответствующую ему ветвь в низшем мире принять свою форму и приобрести свои
качества.
Все нисходит к нам из мира Бесконечности. Таким образом, что все бинот, все
хохмот, все ктарим связаны между собой, все з"а-ы и все малхует связаны между собой.
Все, что бы мы не взяли в нашем мире – любое произведение, действие, желание, неважно
что – во всех Высших мирах обязательно будет нечто подобное, вплоть до мира
Бесконечности.
Рис. 1
http://www.kbb1.com/kmedia/2003/rus_RAV_MahutHohmatKabbala_06-07-03_pic1.jpg
Между этими мирами существует махсом и парса, но это не мешает,
все равно действует закон "ветви и корня", а так называемое деление, это деление по
уровню экрана. Когда мы все исправим, то эти миры свернутся вместе подобно коврику, и
войдут в мир Бесконечности, поскольку тогда будет один общий экран, на абсолютно все
желания. Все света сложатся вместе, и вольются в мир Бесконечности, где все мы
существуем в виде окружности, в абсолютно заполненном, совершенном, вечном
состоянии.
Но, до этого момента, все, что есть в каждом из миров, приходит к нам из мира
Бесконечности через все предыдущие миры, через соответствующие корни в Высших
мирах. Поэтому, где бы ни находился человек – душа, у нее всегда есть нижестоящее
состояние, и, соответственно, вышестоящее – к которому она должна подняться. И у
каждого из нас в этом мире, где бы, и в каких бы соотношениях он ни находился, всегда
есть эта тропинка, по которой он поднимается в свой корень, находящийся в мире
Бесконечности.
И не только у нас, а вообще у любого: у неживого, растительного, у животного
состояния в нашем мире, и не только у желания, а даже у материальных объектов в нашем
мире – неживых, растительных и животных есть корни в Высших мирах, вплоть до мира
Бесконечности. Только сами себя они не исправляют – они зависят от нас. Мы же,
исправляя себя, подтягиваем за собой и всю остальную природу. Так Бааль Сулам говорит
в начальных пунктах "Введения в Науку Каббала".
Вообще, в нашем мире нет ничего такого, что можно было бы придумать, или
вообразить, даже на самых низших ступенях, что не имело бы корня в Высшем мире, не
питалось бы оттуда, и не зависело бы от него. Поэтому, когда каббалисты хотят что-то
сказать о некоем объекте в мире Асия, они вполне могут говорить о нем, называя его
именем объекта в нашем мире. Или, когда они говорят о чем-то происходящем в мире
Ацилут, они тоже называют духовный объект именем из нашего мира, потому что в
духовных мирах, выше махсома, там вообще нет названий.
В духовном мире есть просто одни обнаженные желания и их наполнения, а
языка для этого нет. Так же, как и в нашем мире – мы многое способны ощутить, но часто
не можем выразить это словами, и даже не представляем себе, какие для наших
ощущений могут быть средства выражения. Но если в нашем мире, мы по каким-то
аналогиям еще можем передавать друг другу свои состояния, то в духовном мы этого
совершенно не способны сделать. Поэтому и используется язык ветвей.
Как сказано мудрецами: есть в Высшем мире судьба, то есть, Высшая сила,
которая властвует над каждой травинкой, каждым объектом в нашем мире, и
наносит ей свои удары, заставляя расти в соответствии с ее предназначением. И в
связи с этим, каждая ветвь в нашем мире точно отражает свой оригинал, свой
корень, находящийся в Высшем мире.
Поэтому, для своих целей каббалистами был создан обширный словарный
запас, совершенно достаточный для разговорного языка, что, вообще, поражает
воображение. Этот язык позволил каббалистам общаться друг с другом, говорить о
духовных корнях в Высших мирах, просто упоминая названия объектов в нашем
мире, наших представлений и ощущений, четко определяемых в рамках этого мира.
Если мы откроем каббалистическую книгу, вроде Торы, Библии, написанную
языком сказаний, повествующую о неких событиях, якобы в нашем мире – мы, на самом
деле, совершенно не поймем о чем там ведется речь, поскольку, все, что там описано
имеет отношение исключительно к духовному миру. По такому же принципу написана и
"Зоар". Мы еще будем с вами читать в ней о разных событиях, происходящих с людьми, и
одновременно изучать комментарии, поясняющие, что же на самом деле там имеется
ввиду.
Язык ветвей назван так потому, что слова для описания высшего мира берутся из
нашего мира. Только так каббалисты и описывают все, что происходит в Высшем. К
сожалению, другого языка у нас нет. И этот язык путает нас до тех пор, пока мы не
начинаем ощущать корень.
Если бы я чувствовал этот корень, находившись, допустим, на уровне мира Асия,
а не на уровне нашего мира, тогда этот корень ощущался бы мной, как превалирующий в
сравнении с его ветвью в нашем мире. Поднявшись в мир Асия, он становится теперь
моим миром, а наш мир тогда представляется мне очень животным, маленьким и серым,
и, вполне естественно, что все, что я слушаю, чувствую и читаю, даже в простых
каббалистических выражениях, я сразу же представляю себе как объекты мира Асия,
поскольку я существую в нем. И тогда, мне уже стоит больших усилий понять, как там
все в «нашем мире» происходит – где там эти ветви, для чего они существуют, куда
распространяются? Это потому, что моя жизнь уже всегда ощущается мной на Высшем
уровне. Так же, как и мы – люди, ощущаем себя на нашем высшем уровне существования,
нашем внутреннем, человеческом уровне, который заявляет о себе в первую очередь, а
потом, уже и более низшие: животный, растительный, или какие-либо неживые
структуры.
Поэтому тот, кто прошел в Высший мир, за махсом, для того нет проблемы языка
ветвей. Он всегда понимает, что говорят каббалисты о корнях. А нас пока это только
запутывает, особенно то, что говорится о народах мира: о гоях, евреях, или о мужчине и
женщине, детях и взрослых. Вообще, когда говорится о людях, во всех их различиях –
подразумевается исключительно различие в душах, и свойства, существующие в каждой
душе. Но нас пока это запутывает.
Любая часть, ощущаемая в мироздании, и все ее проявления становятся
определенными, абсолютными словами и названиями, указывающими на Высшие
духовные корни, несмотря на то, что их самих невозможно выразить никакими
словами и звуками, поскольку эти духовные корни находятся выше нашего
воображения. Однако, благодаря наличию от этих корней ветвей в нашем мире –
следствий, доступных нашим ощущениям, их словесное выражение обрело право на
существование.
Такова суть разговорного языка каббалистов, при помощи которого их
духовные постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению,
устно и письменно. И взаимопонимание между ними является абсолютно
достаточным, поскольку имеет такую степень точности, которую имеет передача
информации при научных исследованиях. И происходит в таких точных рамках, что
не позволяет ошибиться, так как каждая ветвь в нашем мире (из которой мы берем ее
название) имеет абсолютно естественное определение, присущее только этому
объекту, и поэтому с абсолютной точностью указывает на его духовный корень.
Почему Бааль Сулам подчеркивает, что этот язык абсолютно научен? Потому
что, когда я беру некое явление в нашем мире, и называю его каким-то свойством,
например – вино (это очень особое свойство в нашем мире), то я, соответственно этому
свойству, указываю на определенное, абсолютно четкое свойство, находящееся,
допустим, в мире Ацилут. Об этом же свойстве я могу говорить и применительно ко всем
остальным мирам, но, в данном случае, я указываю, что говорю об этом объекте в мире
Ацилут, то есть, что он имеет третью степень экрана или первую степень авиют, и при
этом я имею в виду именно вино.
Рис. 2
http://www.kbb1.com/kmedia/2003/rus_RAV_MahutHohmatKabbala_06-07-03_pic2.jpg
Третью степень экрана и первую степень авиют могут иметь и другие объекты.
Также, как в нашем мире – вся вселенная, включая неживую, растительную, животную и
человеческую природу, повторяется и в своем духовном виде, только каждый раз в более
тонком материале. Однако, все объекты, все равно – абсолютно одинаковы. Поэтому
слова, которые вы читаете в каббалистической книге, вы должны представлять себе как
духовные объекты, то есть: силы, или келим, или орот, или желания и наполнения в
духовном мире.
И знай, что каббалистический язык ветвей наиболее удобен для объяснения
понятий этой науки, в сравнении с любыми нашими языками, которые стерлись, то
есть утратили свою тонкость, чувствительность, точность в результате массового
употребления. Как известно из Торы, это называется нуминизацией.
Со временем язык теряет свои свойства. Мы начинаем говорить сленгом,
перестаем называть предмет точно, наименования начинают подменяться, и на смену
одним названиям приходят другие, они даже по-другому начинают записываться и
произноситься.
В результате частого употребления слов, выхолащивается их содержание,
что приводит к появлению больших трудностей в передаче точных мнений от
одного к другому – как устно, так и письменно.
Ведь люди даже не понимают свой родной язык, существовавший, допустим,
500 или 1000 лет назад, возьмите, к примеру, древнегреческий, древнерусский,
древнеанглийский, древнефранцузский и т.д.
В то же время, по поводу каббалистического "языка ветвей",
составленного из названий творений, из их проявлений, представленных перед нами
в соответствии с законами природы и никогда не меняющимися, нам нечего
опасаться, что слушающий или читающий на нем, ошибется в понимании смысла,
заключенного в словах, так как законы природы абсолютны и неизменны.
Если бы я встретил сегодня каббалиста, жившего 2000 или 3000 лет назад, не
важно, у меня был бы с ним абсолютно одинаковый набор слов, мы бы поняли друг друга
абсолютно легко и точно. Также, как я понимаю своих товарищей, разговаривая с ними на
иврите, поскольку иврит является каббалистическим языком, и совершенно не изменился
в течение тысячелетий, с тех пор, когда он был получен Авраамом в древней
Месопотамии. Иврит не изменился, потому что создан в соответствии с духовными
состояниями между нашим миром и духовными мирами. Это – не человеческий язык, а
каббалистический, поэтому никакие изменения в нем производиться не могут и никогда
не производились. Ни в орфографии, ни в правописании.
Книги, написанные каббалистами около 2000 лет назад, как "Зоар", или еще
более древняя – «Мишна», написанная около 3000 лет назад, или «Гмара», созданная в
четвертом веке нашей эры, книг этих – десятки тысяч, и все они написаны на том же
языке, на котором мы говорим и сегодня. Я уже говорил, что если бы мне встретился
каббалист, живший пару тысяч лет назад, я бы сел с ним за стол и мы запросто стали бы
общаться, как современники – времени в этом отношении нет. Язык Каббалы
универсальный, особый, вечный, ведь законы природы абсолютны и неизменны. А
поскольку этот язык является кодом передачи духовных состояний законов природы,
которые не изменяются со временем, поэтому и сами буквы, их смысл и сочетание –
также не изменяются. Когда находят древние исторические свитки, то только убеждаются
в этом. Таким образом, Бааль Сулам показал нам, что язык этой науки – неизменный,
точный, научный. И нельзя заменить название какого-либо действия или объекта на
другое.
Передача знания происходит из уст постигшего каббалиста, тому кто способен
услышать.
Как происходит передача знания от каббалиста ученику, который желал бы
услышать его? В состоянии ли он услышать именно то, что хочет передать ему учитель.
Ведь ученик говорит на языке нашего мира, видит и ощущает только наш мир, а его
учитель своими ощущениями находится в Высшем мире, и говорит, подразумевая лишь
то, что происходит там. Как же передать из Высшего мира в низший то, что происходит в
Высшем и совершенно недоступно для ощущений ученика? Был такой знаменитый
ученный-каббалист, живший примерно в 11-ом веке нашей эры – РАМБА"М, в
предисловии к комментариям к Торе он писал: "Я заключаю в этом союз с каждым,
читающим мою книгу, и провозглашаю, что никто, каким бы умом он не обладал,
ничего не узнает из тех намеков, которыми я описываю тайны Торы, и мои слова
будут постигнуты только теми, кто способен их услышать из уст постигшего
каббалиста".
РАМБА"М здесь подразумевает, что если простой человек с улицы будет читать
каббалистическую книгу, не важно на каком языке – английском, русском, или иврите, он
все равно ничего в этой книге правильно не поймет. Вы сами знаете, как странно
читаются каббалистические книги, когда они написаны на каббалистическом языке. Еще
более сложно правильно их читать, если они написаны на разговорном, на первый взгляд,
понятном для нас языке. Тогда мы вообще, вместо того, чтобы услышать, что каббалист
хочет нам рассказать о Высшем мире, начинаем представлять себе наш мир, и никак от
этого представления не можем избавиться. Мы должны просто силой заставить себя
перестать воображать этот мир, а вместо него начать представлять духовный, и все что
там происходит: все парцуфы, действия и следствия из них. Но не ощущая духовного
мира, для нас это так тяжело, что практически невозможно.
Об этом также писал рав Хаим Виталь (ученик Ари, передавший нам все его
книги) в своем предисловии к "Древу жизни": "Не может находиться вместе, в одной
колеснице (то есть, в одной духовной системе, которая называется "колесница") учитель
и ученик, если только последний не способен сам воспринимать Высшее". На самом
деле, духовные, истинные знания можно получать только из уст постигшего каббалиста –
и только того, кто прошел махсом и находится выше. А для этого уже надо иметь свой
парцуф, свое определенное положение в духовном мире. Когда ты – уже не просто
человек, проходящий махсом, находящийся в виде маленькой точки, и еще не
ощущающий в этой точке все десять сфирот. А у тебя уже есть парцуф, и в этом парцуфе
существуют пять частей – от кетера до малхут, и есть все пять светов: нефеш, руах,
нешама, хая, йехида.
Тогда человек в этом парцуфе (парцуф – его душа), в мере этого парцуфа,
начинает ощущать весь мир. Ничего, кроме этого парцуфа, он ощущать не может. И все,
что он получает внутрь, и является его миром – духовным. Исходя из того, что есть у него
внутри, он может передавать языком ветвей знание своему ученику, находящемуся в
нашем мире.
Рис. 3
http://www.kbb1.com/kmedia/2003/rus_RAV_MahutHohmatKabbala_06-07-03_pic3.jpg
Понятны их слова в отношении того, что получать надо из уст постигшего
каббалиста. Но что это за обязывающее условие, когда еще и ученик, прежде должен
быть умен и понимать сам? Да так, что если это условие не будет выполнено, то
даже самому великому праведнику запрещено учиться. Однако, если он будет умен и
понятлив, то нет ему необходимости учиться у других.
Если проще, то мудрецами сказано так, что все слова, произносимые вслух
губами, не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того
Божественного, что находится вне времени, пространства, и всего, что мы только
можем себе вообразить.
Наш язык не в состоянии передать ничего, что находится в духовном мире и
называется «Божественным». Зачем же тогда вообще что-то передавать ученику,
находящемуся в нашем мире, если он не сможет ничего понять? Поэтому Бааль Сулам и
говорит: И только особый язык, специально предназначенный для этого – "язык
ветвей", способен выразить не духовные миры, а соотношение ветвей и их духовных
корней.
Я прошу у вас немножечко терпения. Я понимаю, что материал не совсем
простой, и требует немного усилий для понимания (все-таки, мы занимаемся наукой). Но
нам надо преодолеть этот раздел, чтобы понимать, как правильнее настраиваться на язык
и на проникновение через него в Высший мир. Даже для того, чтобы вызвать на себя
окружающий свет (ор макиф), который бы исправил нас (хотя, для этого мы и не должны
ничего понимать в духовном, да мы и не сможем там ничего понять, пока сами не
достигнем), – нам необходимо правильно настроиться. Если мы настраиваемся на
соотношение между нами, ветвями, и нашими корнями в Высшем мире, этим мы, как бы
прокладываем дорожку, по которой и нисходит на нас окружающий свет – этот ор макиф.
Поэтому, нам следует проявить немножко чуткости и внимания к тому, что Бааль Сулам
нам пишет, хотя его тексты и не очень легкие.
Однако, несмотря на то, что этот язык обладает несравнимо большими
возможностями в исследовании науки Каббала, чем любой другой, он может быть
услышан лишь теми, кто сам умен, то есть, кто знает и понимает соотношения
корней и ветвей. А тот, кто не понимает, не достиг самого корня, а находится только в
ветвях, то есть в нашем мире, тот даже и не представляет себе не может, что
подразумевается под названиями того, что он читает или слышит о Высшем мире.
Так как невозможно постичь эти связи снизу вверх (из нашего мира вверх).
Глядя на низшие ветви совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим
корням, и даже представить их себе при помощи любой фантазии. А нам, откровенно
говоря, это и не надо – ну не можем, так и не можем. Но тогда зачем каббалисты вообще
начинают с нами играться своим языком? Они что, хотят, чтобы мы запутались в наших
фантазиях? Наоборот, низший учится у высшего. То есть, сначала надо постичь
высшие корни, количество которых в духовном выше всякого воображения, и
постичь их на самом деле.
Здесь Бааль Сулам говорит нам, что от того, что каббалист передает тебе этот
язык, сверху вниз, и рассказывает свои "байки", ничего правильного ты себе вообразить
не сможешь. Сначала, ты должен сам выйти в это состояние. И только находясь на его
уровне, не телесно, а своей точкой в сердце, ты этого каббалиста и начнешь понимать. И у
тебя будет уже не точка в сердце, а такой же целый парцуф, как и у него. Только тогда ты
сможешь понять, почему он говорит именно таким образом.
Рис. 4
http://www.kbb1.com/kmedia/2003/rus_RAV_MahutHohmatKabbala_06-07-03_pic4.jpg
Язык, который возникнет при вашем общении будет состоять из слов нашего
мира, поскольку других слов у нас нет. Но также, это может быть и общение на языке
духовных миров – как две души, не находящиеся в нашем мире, и не желающие общаться
при помощи слов. Каббалисты могут обмениваться между собой внутренней
информацией, на сопоставлении своих душ, на связи, на передаче сил, свойств, всяких
возмущений (научно выражаясь), от души к душе.
Рис. 5
http://www.kbb1.com/kmedia/2003/rus_RAV_MahutHohmatKabbala_06-07-03_pic5.jpg
Души могут передавать информацию друг другу на своих сопряжениях, без
слов, взаимными воздействиями. Мы же здесь, воздействуем друг на друга словесно, а
души уже при помощи взаимных зивугей де-акаа, так называемых, сопряжений.
Низший учится у высшего. Сначала надо постичь высшие корни, и только
после того, как ученик постиг их самостоятельно, он может, глядя на низшие ветви,
ощущаемые в нашем мире, полностью понять все свойства, количество и качество
соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.
Только после того, как узнает все это и хорошенько поймет, у него будет
общий язык со своим равом – "язык ветвей", при помощи которого каббалист
сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в духовных мирах,
все, что получил от своих учителей, и что постиг самостоятельно. Все это он сможет
передать своему ученику, поскольку сейчас у них появился общий язык, и они
понимают друг друга. Но этот общий язык, все равно будет состоять из слов нашего
мира.
Однако, если этот ученик, еще недостаточно умен (не поднялся на должный
уровень, не исследовал его весь, пока еще не понимает, что ощущает в себе его учитель),
не понимает сам языка своего учителя, и каким образом каждая ветвь указывает на
свой корень (еще не проник во все эти соотношения), то совершенно очевидно, что у
его рава, учителя, нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой
мудрости. И с ним невозможно разговаривать об исследованиях в духовных мирах,
так как он совершенно не имеет со своим учителем общего языка, и оба они
относительно друг друга как немые, не имеющие средства общения.
Рассказать человеку о высшем мире можно только в той мере, в которой у него
есть экран, и не иначе. То есть, хотя я вижу здесь многих, большое количество групп и
одиночек (по нашим примерным спискам – около тысячи человек подключается к нам во
время виртуальных уроков), но я не могу передать никому из вас, даже если захочу,
ничего, из того, что происходит в Высшем мире, пока у вас нет экрана, и даже когда у вас
появится экран, то только в мере этого экрана я и смогу передавать вам свои знания.
Когда открывается духовный сенсор, в него можно вкладывать информацию,
только в том виде и в той мере, в которой он способен эту информацию получить – не
больше, и не меньше. Меньше – нет смысла, а если дать больше, чем он сможет взять,
тогда он просто переполнится и все равно не сможет ее воспринять.
Поэтому совершенно невозможно рассказывать о мудрости Каббалы,
потому что у учителя и ученики нет общего языка, и в таком случае – они как
немые. И нет иного способа передать мудрость Каббалы, кроме как знающему и
понимающему (из свойств своего экрана).
Но тогда возникает вопрос: "Откуда у ученика появится мудрость постичь
соотношения корня и ветви, если пока он лишь стремится постичь высшие корни?"
Если ученик еще не поднялся на должный уровень, а находится только здесь, означает ли
это, что пока он не поднимется туда, он ничего от своего учителя не сможет услышать?
Ответ таков: спасение придет к человеку, когда он вознуждается в помощи
Творца. И к нашедшим милость в глазах Творца... Что значит "нашедшим милость"?
Если у человека появится такое желание к Высшему, которое будет замкнуто
исключительно на Творца – ни на группу, ни на учителя, ни на этот мир, ни на кого в этом
мире – только на Творца. Замкнуто настолько, что он вынудит Творца очистить его и
исправить. Что и означает – поднять. Потому что нет такого духовного действия –
"подъем". Мы называем "подъемом" – подъем во внутренних свойствах. Более
исправленные свойства и называются возвышенными, то есть, более высшего уровня.
И только в этом случае – если человеку посветит больше света Творца и
исправятся его свойства, ведь свет исправляет кли и поднимает его.
Наполняется в таком случае человек светом хохма, бина, даат и постигает
Высшее. И невозможно здесь помочь ничем земным. Никакими земными средствами
невозможно помочь человеку приподняться, выйти за пределы махсома. Это может
сделать только Высший свет, как мы уже с вами говорили об этом в 155 пункте
«Предисловия к ТЭС».
И только после того, как удостоился милости Творца (заставил Его поднять
себя), только после этого он может получить мудрость Каббалы из уст знающего
каббалиста, потому что возникает уже между ними общий язык, и никогда прежде
чем переступит махсом.
Поэтому и непонятно ученику, что представляет из себя его учитель. И он
пренебрегает учителем, как и Творцом, и, вообще, не понимает, какую уникальную
возможность ему предоставили – постичь нечто и выйти на более высокий уровень
мироздания.
Названия, чуждые духовности человека.
Учитывая вышесказанное (о языке ветвей), надо понять, почему в книгах по
Каббале встречаются термины и названия, совершенно чуждые духовности
человека. Наиболее часто они встречаются в книгах, являющихся основными в
Каббале – в «Зоар», в книгах АР"И. Почему мудрецы пользовались такими
низменными терминами для выражения таких возвышенных, святых идей?
Основная проблемка у нас сразу же возникает со словом "зивуг". "Зивуг"
означает половой акт. Сочетание света с кли описывается в Каббале, как зивуг, то есть –
половое соитие. Затем, когда мы говорим о рождении кли и его свойствах, мы, опять таки,
используем, как бы низменные в нашем мире понятия: объятия, поцелуи, зивуг денашикин, зивуг де-есодот, хибук... То есть, всевозможные сопряжения между парцуфим,
их взаимодействие между собой, рождение следующих парцуфим, в каких сочетаниях –
животных или человеческих они друг с другом находятся. Почему же каббалисты
используют такой язык?
Однако, после того, как приобретаешь знания, приведенные выше (о языке,
являющимся четким следствием высших корней), становится ясна суть вещей, так как
выясняется, что для объяснения этой науки совершенно невозможно пользоваться
никаким другим языком мира, кроме "языка ветвей", специально для этого
предназначенного и созданного.
Поэтому и каждая буква имеет свой смысл и очертание. И сочетание букв
является действием, а сочетание слов является уже выражением некоего законченного
описания на определенном духовном уровне. И невозможно заменить одно слово другим,
чтобы вместо каких-то неприятных слов, допустим – женская кровь, совокупление, или
вскармливание, поставить более благозвучные, потому что именно эти слова четко
указывают на действие, происходящее в Высшем мире между духовными силами.
Не существует в нашем мире другой ветви, которая могла бы передать это
духовное явление. Потому, как нет двух волосков, питающихся от одного корня, так
нет у нас и двух ветвей, относящихся к одному корню.
Определенное явление в Высшем мире, дает в нашем мире только одно
конкретное следствие, и поэтому назвать этот духовный объект или его действие другим
именем – более благозвучным, как нам того хотелось бы – невозможно. В Каббале от
ученика требуется, особенно на его последующих ступенях, чтобы он придерживался
абсолютно точного определения, краткости и четкости своих выражений.
Если скрыто от нас даже небольшое знание правильности причины и
следствия (корня и ветви), то меркнет сияние всей мудрости, поскольку все ее части
так переплетены между собой, что представляют одно целое. И не должно поэтому
возникать у нас удивление от использования таких неприличных названий, но,
наоборот, их точное определение и использование помогает нам правильно
выбирать ветвь и явление, указывающее на Высшие корни. Поэтому мы и обязаны
давать подробное, четкое толкование, и правильно формулировать определение,
достаточное для понимания изучающих.
***
Вслед за статьей "Сущность науки Каббала", я хотел бы взять еще одну. Она
тоже будет необходима нам, как одно из «Предисловий» к более серьезным занятиям. Это
статья тоже о сущности Каббалы и ее цели. В ней Бааль Сулам использует под именем
Каббалы название «религия», хотя, как мы сразу же поймем из текста, он совершенно не
подразумевает религию нашего мира, ни одну из мировых религий, а имеет в виду,
именно Каббалу.
Я хотел бы ответить на три вопроса: в чем заключается суть Каббалы?
Какова ее цель? Обычный человек считает, что суть в том, чтобы дать человеку комфорт
в этом мире, чтобы он что-то понял, ну и чтобы потом, придя в будущий мир, что-то
получил от своих действий, совершенных в этом мире.
Является ли использование Каббалы необходимым для блага творений или
для блага Творца? Конечно, для блага творений – для чего же еще, нам это все дано?
Бааль Сулам говорит, что мы неправильно понимаем и религию, и Каббалу, и,
вообще, эту жизнь и все знания – как ко всему этому относиться. Поэтому мы
неправильно и относимся к жизни, к тому средству, которое нам дано. Наше пребывание
в этом мире, в этой вселенной, в этом месте, где мы сейчас с вами находимся – закручено
специально так, чтобы в любой момент нашей жизни, если мы, конечно, пожелаем, можно
было выйти из этого мира в Высший.
Все так создано, что если я вдруг сильно захочу выйти в Высший мир, то, в
любой момент своей жизни, я смогу это сделать. В жизни человека нет ни одного
состояния, ни одного мгновения, когда такой возможности нет. Все мгновения его жизни
сфокусированы и направлены на Высший мир, только таким образом они и созданы в
нашем мире, чтобы человек мог мгновенно подняться в духовное. И абсолютно
неправильно говорить: "вот сейчас я еще не могу, может быть, только через годик-два,
через некоторое время…" Но, на самом деле, у каждого из нас ежесекундно,
ежемгновенно существует такая возможность – реализовать выход в Высший мир. Вот
так. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что неправильно относиться к миру, как относится к
нему обычный человек, что, якобы суть Каббалы в том, чтобы в нашем мире создать себе
комфортную обстановку, или получить в будущем мире вознаграждение.
Для начала, нам надо понять, что Творец представляет собой абсолютное
добро. То есть, невозможно представить, чтобы Он совершал какое-либо зло, комулибо в мире, и это является единственным и общим законом всего мироздания.
Если мы возьмем мироздание, его самую общую, внешнюю сферу, то она
устроена таким образом, что из нее нисходят на более внутренние слои абсолютно
положительные, добрые силы. В том числе и на наш мир, находящийся в самом фокусе, в
самом центре этой большой сферы. Все остальные миры являются концентрическими
сферами, а наш мир в самом их центре, такая внутренняя маленькая сфера. И общий
закон, управляющий всем мирозданием, только один – закон абсолютного добра.
Здравый смысл подсказывает нам, что основанием для совершения всех
плохих поступков является ни что иное, как эгоизм человека, его "желание
получать". (Не только на уровне нашего мира, но и на духовном уровне.) Что означает,
что страшная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием
получать наслаждения, является причиной причинения зла ближнему, так как
желание получать вызывает у человека необходимость наполнить себя.
А наполнить себя он может, в основном, за счет ущерба ближнему. Почему?
Потому что даже на неживом уровне, когда я вообще не чувствую никакого ближнего и
наполняю себя как маленький ребенок, как нечто существующее, якобы совершенно не за
счет других – все равно, даже такое существование в нашем мире происходит за счет
чего-то, за счет поглощения, абсорбирования свойств, притяжения к себе, и т.д.
В нашем мире все находится на эгоистическом уровне, но неживой уровень
функционирует еще не за счет сознательного причинения зла другому. Растительный
уровень тоже. Да и на животном, если уже и происходит поглощение, убийство другого –
это еще не зло, оно происходит не ради причинения зла постороннему, не для того, чтобы
насытить себя страданиями другого. Только человек на своем уровне (наиболее развитого
эгоизма) получает наслаждение от страданий другого. На более низших уровнях такого
нет. В итоге, в своем самом развитом состоянии эгоизм является причиной самого
большого зла.
И если иногда мы встречаем создание, причиняющее зло подобному себе не
из эгоистического желания насладиться, то оно совершает это только в силу
привычки, или инстинкта, который в нем заложен.
Например, комар кусает нас без всякого злого умысла, так устроена его природа.
Или если какое-то животное, делает нечто от чего ему в данный момент никакой пользы,
это объясняется тем, что когда-то, на предыдущей стадии эволюции, у него была в этом
действии потребность, и просто инстинкт сохранился до сих пор. У животных много
таких сохранившихся инстинктов, которым вроде бы нет никакого объяснения.
Эта привычка является единственной причиной, и поэтому освобождает от
поиска иной причины. И поскольку Творец воспринимается нами как совершенный
по своей сути, и не нуждается в помощи кого-либо, чтобы быть совершенным,
предшествующим всему творению, то ясно, что нет в Нем никакого желания
получать.
Поскольку Творец – первый, единственный, окружает и властвует над всем, не
зависит ни от кого, то отсутствуют у Негоэгоистические желания, и поэтому
естественным Его свойством является излучение добра, излучение света.
И раз нет в Нем желания получать, то отсутствует и всякое основание для
причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты нашего
восприятия.
Кроме того, надо также принять всем сердцем, как основу основ, что есть у
Него желание отдавать. Он не только не желает получать или кому-то причинять вред, а,
наоборот, Его естественным свойством, является эмиссия света, излучение, насыщение
кого-то вне Себя. Желание творить добро ближнему, своим творениям, что со всей
очевидностью возникает из созданного Им великого творения, предстающего перед
нашими глазами.
В связи с тем, что Творец единственный, не зависящий ни от кого, то
естественное следствие из этого – наличие у Него неэгоистической природы, и не только
не ради себя, а при этом еще и – ради остальных.
Ведь, на самом деле, есть в нашем мире творения, которые испытывают
или хорошие, или плохие ощущения, и все, что они в нашем мире испытывают,
ощущается ими как посылаемое Творцом. После того, как окончательно выяснено и
принято как закон, что у самого Творца нет намерения причинить зло, становится
ясно, что все творения получают от Него только благо, ведь создал Он их только для
того, чтобы насладить.
Бааль Сулам рассказывает нам со своего высшего уровня (он находится между
нами и Творцом), что от Творца нисходит к нам, товарищи, только благо, и ничего
другого. А то, что мы этого блага пока не ощущаем, говорит о том, что мы находимся в
своих неисправленных свойствах, под махсомом. Но от Творца никаких отрицательных
воздействий на нас – нет! Просто измените свои свойства, и тогда вы на самом деле
ощутите, что к нам от Него исходит.
Таким образом, каббалистами установлено, что у Творца есть желание
только насладить, и ни в коем случае Его закон не позволяет причинить даже
грамма ущерба или огорчения кому-либо. Невозможно, чтобы это исходило из Него.
И потому каббалисты дают ему имя: "Абсолютное Добро". А после того, как вы
постигли это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность,
управляемую и контролируемую Творцом, на то, как Он творит одно лишь добро.
Бааль Сулам начал с нами говорить, с высшего уровня, на котором постигается
одно только Абсолютное добро, нисходящее свыше. Но, когда спускаешься с такого
уровня, на наш, который ниже махсома, то управление Творца предстает, как совершенно
иное.
Управление Творца – целенаправленное управление.
Нам известно из самого развития объектов окружающей природы, что взяв
любое, даже самое малое ее создание из неживой, растительной, животной или
человеческой природы, мы увидим, что и отдельная особь, и весь ее вид в целом
управляются целенаправленно. То есть, медленное и ступенчатое развитие,
обусловленное рамками причины и следствия, подобно плоду на дереве. И
Управление преследует только благую конечную цель – сделать этот плод сладким,
приятным и совершенным.
Любое творение в начале выглядит ужасно и несовершенно, но в конце – оно
совершенно и благо. Таковы любые действия Творца над природой – неживой,
растительной и животной, таким образом все и развивается.
Спросите у ботаников: "Сколько состояний проходит плод с момента его
появления до достижения конечной цели – полного созревания"? И все его
состояния, предшествующие последнему, созревшему, не только не содержат даже
намека на его конечное состояние, когда он красив и сладок, но наоборот, словно
для того, чтобы запутать, показывают нам его противоположность в начальных
состояниях – относительно его конечной хорошей формы. То есть, чем более плод в
конце сладок и совершенен, тем более он горек и безобразен в предшествующих
состояниях своего развития.
Чем выше природа объекта, тем более ужасные, неприглядные этапы своего
развития он проходит, пока не достигает совершенства. И подобное мы замечаем на всех
уровнях природы.
Также и на уровнях "животный" и "человек". Но разум животного
остается мал и не претерпевает значительных изменений в процессе развития. В то
время как в человеке разум многократно увеличивается в конце своего развития, в
сравнении с новорожденным.
Теленок-однодневка уже называется быком, так как уже есть у него сила и
стоять на ногах, и ходить, и есть разум, чтобы избегать опасностей, встречающихся
на пути. Он уже инстинктивно знает, какую травку можно кушать, а какую – нет. У него
уже есть все, необходимое ему для жизни. Ему надо только немножко окрепнуть.
В то время, как человеческий младенец подобен безжизненному существу.
И если бы кто-то, кто бы не был знаком с реалиями этого мира (не видел бы стадии
развития и конечный результат), глядя на этих двух новорожденных (бычка и
младенца), попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы,
что он не преуспеет в достижении цели. И вообще, из него не выйдет ничего стоящего
по сравнению с теленком, который уже в первый день своей жизни достиг такого
здравого состояния. И, вполне закономерно, что и дальше он будет развиваться все
больше и больше. А несмышленый младенец так и будет вечно отстающим в сравнении с
теленком.
Здесь явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью,
которую Он создал – это управление целенаправленное, совершенно не
принимающее в расчет промежуточные состояния, а только конечное. И поэтому, в
нашем мире, находясь в этих промежуточных состояниях, нам очень трудно
выбрать правильную цель.
Мы все время путаемся, нам кажется, что теленок и вырастет большим в
сравнении с маленьким человечком. И мы все время выбираем то, что в настоящий
момент нам кажется, как более лучшее и совершенное и, поэтому, всегда ошибаемся. Где
выход из этого тупика? Что делать, чтобы не ошибаться?
Мы должны спросить мудреца, который видит конечное состояние творения,
находится в нем, видит, какие промежуточные состояния ведут к этому совершенному
состоянию, мы должны пройти их. И каждый раз спрашивать: как мне идти дальше?
Об этом нам говорит Бааль Сулам в своем письме с 63 страницы: есть человек,
то есть, его сердце, затем тропинка, по которой он входит в место, где находится Творец.
Но даже маленькое отклонение от цели, когда тебе кажется, что при помощи каких-то
других средств ты сможешь быстрее дойти – в итоге может дать очень большие
погрешности. Каким же образом, можно себя правильно направить на Него, и при этом
еще стараться каждое мгновение себя корректировать? Ведь если ты сделаешь хоть одну
маленькую, угловую погрешность, допустим, даже на один градус, то вы и представить
себе не можете, во что она потом может превратиться, если продолжать по ней движение
дальше. Как правильно корректировать себя, чтобы эта погрешность была равной нулю?
Для этого надо в каждом своем действии видеть конечную цель – Творца. А как,
ведь Он же скрыт от нас? Правильная цель – это отдача, Творец. Но я же нахожусь в
состоянии получения, как я могу знать, что такое отдача на самом деле? Если я и вправду
хочу к ней двигаться, для этого у меня существует группа, на которой я и могу отыграть
такое действие, как отдача. Если я буду действительно стараться правильно отдавать
группе, ради того, чтобы достичь Творца, тогда моя группа будет как индикатор –
правильны ли мои поступки, или нет. Мне нужна группа, чтобы, вместо скрытия Творца,
быть явным индикатором правильности моих действий.
Если я буду отдавать группе, тогда я получу от Творца сверху "ор макиф", и
начну продвигаться вперед. Отдавая группе, я реализую принцип отдачи, и у меня уже
появляется зрелая, явная возможность видеть, проявлять, изучать и контролировать себя,
в силу моего желания действительно приблизиться к Творцу, к свойству отдачи, а не к
чему-то, что я себе воображаю в качестве Творца, а на самом деле – это какие-то мои,
совершено эгоистические, недуховные цели.
Рис. 6
http://www.kbb1.com/kmedia/2003/rus_RAV_MahutHohmatKabbala_06-07-03_pic6.jpg
Как объясняет наука Каббала – смысл нашего поступенчатого развития
обязателен для каждого творения. А детальное выяснение путей управления Творца
в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только
целенаправленным.
Мы это и наблюдаем, но только подобное целенаправленное управление, мы в
состоянии наблюдать на примере неживой, растительной и животной природы, в том
числе и на нашей. А вот на нашей внутренней природе – духовной, на человеке, который
внутри нас, мы этого целенаправленного развития не видим. Почему? Потому что его, на
самом деле, для нас как бы не существует. Потому что Творец оставляет нас в этом
отношении свободными – желает нам дать свободу воли, чтобы мы сами руководили
своим развитием. Если же мы своим развитием не руководим, тогда Он вынуждает нас
понять, что мы, в конце концов, должны взяться за себя, и причем – самостоятельно.
Поэтому, мы сами от себя и скрыты – наше животное состояние нам доступно, а вот наше
духовное состояние от нас скрыто.
Хорошее отношение Творца не ощущается вообще, прежде чем творение,
человек, не достигнет своей окончательной точки, то есть, законченной формы
развития. А до этих пор, его состояние всегда намеренно предстает перед
наблюдателем, обернутое, как бы в обертку искажений. И понятно, что Творец
творит всегда только добро Своим созданиям, и это добро, исходящее от Него,
является целенаправленным управлением (то есть, ощущается нами только в конце).
Чтобы ощущать добро в течение всего своего пути к Творцу, начиная с
сегодняшнего состояния, прямо с настоящего момента, что необходимо сделать?
Допустим, сейчас у меня существует определенное решимо – 10 грамм эгоистического
желания. И если на эти 10 грамм своего эгоистического желания я сейчас сделаю
альтруистическое исправление – нечто, называемое "на отдачу" (по отношению к Творцу,
или к группе – не имеет значения), тогда я сразу же начну ощущать во всех своих 10
граммах правильное управление Творца – как абсолютно доброе. Я в своем маленьком
кли, которое у меня здесь есть, буду ощущать мир Бесконечности, абсолютной
наполненности.
Поэтому, мы сейчас не можем делать выводы о своем состоянии, как о плохом
или хорошем, но только когда достигнем конца своего пути. Если человек развивается
при помощи Каббалы под воздействием света, то в каждый момент своего развития он
ощущает наслаждение, а не страдания. И он уже не должен проходить весь этот путь, и
страдать, чтобы только в конце, может быть получить что-то доброе, – нет. Каждая
ступенька его развития – захватывающая, под стать имени Творца: "Добрый, творящий
добро".
Рис. 7
http://www.kbb1.com/kmedia/2003/rus_RAV_MahutHohmatKabbala_06-07-03_pic7.jpg
Мы, поддерживая друг друга на уроках и в групповой работе, создаем, таким
образом, общее кли, и я верю, что наши стадии роста на каждой ступеньке будут
приятными и захватывающими состояниями, в которых нам будет раскрываться только
доброе отношение Творца. Если каббалист правильно движется вперед, для него каждый
день – это праздник. Каждое мгновение он ощущает Творца. Для него неважно, в каком
мире пребывать – все миры сливаются, стираются. Он просто находится в ощущении
Источника, вечного, бесконечного и совершенного. И это передается и получателю –
душе. Я надеюсь, что мы все это ощутим, слившись вместе в одном порыве к Творцу.
Будьте здоровы. До свидания.
Редактировал: Александр Шансков.