Таллиннский Технический Университет Работа по философии Эссе на тему Бессмертие и душа Работа: Эссе «Бессмертие и душа» Выполнил: Емельянов А. Группа: FAR Матрикуль: 025025 Проверил: Маргус Мяги Таллинн 2003 Бессмертие и душа. Меня всегда интересовала философия, как наука о жизни. Но не взможно рассуждать, а тем более писать о всей жизни, как таковой, затрагивая и рассматривая все ее аспекты. Заглядывать во все уголки сознания. Быть эрудированным во всех ее привратностях. Искать ответы на бесконечные вопросы. Всегда приходиться более-менее конкретизироваться. Вот и сейчас я лишь слегка затрону ничтожную часть того, что мы привыкли называть жизнью. Создавая это эссе, я опирался на мнениях некоторых древних философов, а также моих личных мыслях и взглядах. Речь пойдет о бессмертии и душе. Обычно под бессмертием понимают неограниченную по времени жизнь. Бессмертный - это тот, кто, родившись живет неограниченно долго, не умирая. По мнению философов, у каждого живого человека есть душа. Душа же сама по себе бессмертна. Но обладает ли душой лишь человек? Или душа присутствует во всем живом? Рассмотрим теорию Дарвина: человек произошел от обезьяны. Если душа бессмертна, значит и у обезьяны она есть. Иначе любое утверждение о том, что душа бессмертна было бы ложным. Утверждать, что лишь только человек имеет душу, только вследствии его интеллектуального превосходства над животными – слепо и некорректно. Если так, утверждение об отсутствии души во всем живом, кроме человека, становится весьма сомнительным. Возможно в животных она существует несколько в ином виде, не отрицаю, но пологаю, что существует. Но что мы подразумеваем под словом "живет"? Необходимо, уточнить смысл, вкладываемый в это слово. Рассмотрим для примера одноклеточный организм: амебу или бактерию. Претерпевая время от времени деление, микроорганизм, при благоприятных условиях, может существовать неограниченно долго. Но можно ли утверждать, что амеба или бактерия бессмертны? Если у бактерии тоже есть душа, то как она ведет себя при делении? Бессмертие предполагает не просто сохранение биологической жизни как таковой - в смысле наличия каких-либо живых организмов или сохранения определенных форм жизни, но и предполагает сохранение жизни "одного и того же", тождественного себе организма, тождественной себе индивидуальности. Можно ли, однако, рассматривать амебу в качестве "себетождественной индивидуальности"? Положительный ответ на этот вопрос представляется сомнительным, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, амеба периодически делится пополам. Ясно, что в лучшем случае лишь одна из этих половин может считаться "той же самой амебой", что существовала до деления. В самом деле, если вместо одной амебы получилось две, то мы, очевидно, имеем две разные индивидуальности, а не два экземпляра одной индивидуальности - в противном случае нам пришлось бы всех амеб с идентичным генетическим кодом рассматривать как одну и ту же амебу, но существующую сразу в нескольких экземплярах и с одной душой. Если деление осуществляется в достаточной мере симметрично, то у нас нет особых оснований считать, что одна из амеб сохранила исходную индивидуальность, а другая - нет. Следовательно, весьма вероятно, что каждое деление на самом деле – это не гарантия бессмертия, а, напротив, подлинная смерть исходного индивидуума и рождение двух совершенно новых индивидуальностей. Рождение двух новых душ? Но душа бессмертна, она не может родиться. Ведь, как утверждали философы, рождение - это смерть. Объяснение этому лишь мое неведение и незнание в сочетании с отсутствием времени на припоминание. Во-вторых, возникает вопрос - в какой мере мы вообще имеем право приписывать амебе какую бы то ни было индивидуальность, даже в промежутке между делениями? Понятие о единой индивидуальности, сколь бы ни было оно неясным и неопределенным, в конечном итоге основано на нашем субъективном опыте. Единственный известный нам пример подлинной единичной индивидуальности - это наш собственный внутренний мир - наша субъективная реальность. Эта субъективная реальность существует в виде единого и единичного "Я" (субъекта) и этот субъект обладает, очевидно, не биологической, а психической природой, не материальной. Равно как и жизнь, она непосредственно переживается с нами - это не материальное существование, не обмен веществ, рост, питание и размножение, а жизнь души, жизнь конкретной личности, конкретного психического "Я". Ясно, что духовная жизнь, другими словами психическая, жизнь "Я", не тождественна биологической жизни моего организма. В состояниях комы, при тяжелых повреждениях мозга - психическая жизнь может отсутствовать полностью, тогда как с точки зрения биологии организм продолжает жить. Если бы в этом состоянии отсутствия психической жизни нам удалось неограниченно долго поддерживать биологическую жизнь - мы отнюдь не получили бы желаемого бессмертия. Жизнь "Я" невозможно отождествить даже с жизнью мозга - поскольку кома, бессознательное состояние - вполне совместима с биологически функционирующим, "живым" состоянием нашего мозга. С другой стороны, очевидно, что далеко не все биологические процессы в моем мозге, или организме в целом, находят какой-то отклик в моем субъективном внутреннем мире. Следовательно, сохранение этих процессов априори не является необходимым условием сохранения моего "Я". Меня давно интересовал вопрос о том, к чему привязана душа. К телу? К мозгу? К сердцу? Весьма вероятно, что уже в ближайшем будущем появится возможность заменить все или почти все органы человеческого тела, кроме мозга, искусственными аналогами - уже сейчас существуют искусственное сердце, искусственные почки и легкие. Представляется вполне очевидным, что человек с "искусственным телом" может вполне рассматриваться как "та же самая личность" или "то же самое Я" (в противном случае всякие усилия в направлении протезирования внутренних органов лишены смысла). Если это станет реальностью, то мы будем в этом случае иметь нечто, лишь отчасти попадающее под категорию "живое существо", но, вместе с тем, обладающее психической жизнью, индивидуальностью. Как утверждают философы, душа не может существовать без тела, и наоборот, тело не может существовать без души. Допустим, человеку сделали операцию: постепенно заменили все части тела на искусственные, не прирывая жизнедеятельность организма. Но в этоже время он будет обладать тойже душой, что и до операции. Ведь если бы человек умер, он бы уже не обладал душой. Физически человек владел бы совершенно новым телом, никоем образом не тождественным с его "старым телом" Эта мысль натолкнула меня на существование души независимо от тела, независимо от разума. Независимо ни от чего биологического, но в тоже время она жизненно необходимо нуждалась бы в живом теле. Жизнь – дом души нашей, как сказал не помню кто. Хочу отвлечся от этой темы и поконкретизировать относительно самой души. Я не буду захватывать всю тему души. Это заняло бы у меня колоссальное количество времени. Я хотел бы рассмотреть один ее, заинтересовавший меня аспект. Высказать мое предположение. Если рефлексия – это описание приватного, скрытого от посторонних глаз "моего собственного только" бытия - то, спрашивается, как я способен сообщить окружающим этот уникальный приватный опыт - опыт приобретенный в лишь мне одному доступном бытие, и почему окружающие способны понять то, что я им сообщаю? Вот кто-то может сказать: окружающие понимают меня, поскольку они такие же люди, как и я, поскольку они обладают аналогичным внутренним миром. Однако, где гарантия, что это так? Например, передо мной лежит белый лист бумаги. Если я спрошу соседа: "какого цвета лист?", то он ответит: "он белый". Однако, где гарантия, что его "белое" совпадает с моим "белым"? Представим себе субъекта, у которого ощущения синего и желтого поменялись местами: то, что я вижу синим, он видит желтым и наоборот. Однако в ответ на вопрос: "какого цвета небо и какого цвета солнце?" он, очевидно, ответит: "небо синее, а солнце желтое". Ведь когда он учился различать цвета, ему указывали на небо и говорили: "это - синее", а, с рождения, указывая на солнце, говорили: "это - желтое". То есть он выучил, что то, что он видит синим, называют "желтым", а то, что он видит желтым называют "синим". По всей видимости, ни он, ни я никогда не сможем догадаться, что мы видим цвета различным образом. Но субъекты могут отличаться не только различным восприятием цветовой гаммы, но и способом восприятия пространственных отношений. Можно, например, допустить, что моя однокурсница Мария видит предметы в несколько раз меньшего размера, чем их вижу я, или же видит мир "вверх ногами" - и опять, никакие доказательства того, что мы видим мир поразному, в этом случае не возможны. Ведь я не могу заглянуть в чужой внутренний мир и сравнить его со своим собственным внутренним миром. Как же мы, в таком случае, способны понимать друг друга? Понятное дело, что это возможно лишь в том случае, если есть нечто тождественное, совершенно одинаковое во внутреннем мире любого субъекта. Ясно, что, не смотря на все чувственные познания и представления окружающего мира объектом, непосредственно сам "образ мира" должен соответствовать своей действительности, если так можно выразиться. Иначе, субъект просто не смог бы адекватно действовать в окружающей его среде. Но и рассказывая о своем собственном внутреннем мире, о своих переживаниях, я могу мыслить только и лишь только абстрактно. Следовательно я представляю остальным лишь абстрактную структуру своего внутреннего мира, а не качественное его содержание. Это качественное содержание, на мой взгляд, и есть "чистое знание". По сути, мы и обмениваемся этим "читым знанием". Это "чистое знание" можно представить своего рода универсальным опытом, единым для всех. В мире "чистого познания", вернее, наверно, сказать, в его сфере, или, еще лучше, в его сверхчувственной реальности, наши души как бы соприкасаются, создавая своего рода "общую почву", благодаря которой, мы обретаем способность понимать друг друга. В заключении, я однозначно лишь могу сказать, что идея "бессмертия души" и "вечности Я" - это отнюдь не пустая фантазия. По большом счету следует признать, что у нас нет каких-либо убедительных аргументов в пользу "смертности души". Вера в бессмертие "Я" по крайней мере, столь же разумна, как и вера в смертность "Я", а по существу даже более разумна. Шансы нашего бессмертия весьма велики, хотя, конечно, и не абсолютны. Для решения этой задачи, все таки, необходимо предварительно разрешить загадку человеческого "Я", понять природу сознания. Зная природу "Я" и его отношение к материальному миру можно будет с уверенностью говорить о перспективах существования данного "Я" и о его душе.